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Etnicidad

Una etnia o grupo étnico es un grupo de personas que se identifican entre sí sobre la base de atributos compartidos percibidos que los distinguen de otros grupos. Esos atributos pueden incluir una nación de origen común o conjuntos comunes de ascendencia, tradiciones, idioma, historia, sociedad, religión o trato social. [1] [2] El término etnicidad se utiliza a menudo indistintamente con el término nación , particularmente en casos de nacionalismo étnico .

La etnicidad puede interpretarse como una construcción heredada o impuesta socialmente. La pertenencia étnica tiende a definirse por una herencia cultural compartida , ascendencia , mito de origen , historia , patria , lengua , dialecto , religión , mitología , folclore , ritual , cocina , estilo de vestir , arte o apariencia física . Los grupos étnicos pueden compartir un espectro amplio o estrecho de ascendencia genética, dependiendo de la identificación del grupo, y muchos grupos tienen ascendencia genética mixta. [3] [4] [5]

A través del cambio de idioma , aculturación , adopción y conversión religiosa , los individuos o grupos pueden pasar con el tiempo de un grupo étnico a otro. Los grupos étnicos pueden dividirse en subgrupos o tribus , que con el tiempo pueden convertirse en grupos étnicos separados debido a la endogamia o al aislamiento físico del grupo principal. Por el contrario, etnias anteriormente separadas pueden fusionarse para formar una panetnicidad y eventualmente fusionarse en una sola etnia . Ya sea a través de división o fusión, la formación de una identidad étnica separada se conoce como etnogénesis .

Aunque tanto los criterios orgánicos como los performativos caracterizan a los grupos étnicos, en el pasado el debate ha dicotomizado entre primordialismo y constructivismo. Los "primordialistas" de principios del siglo XX veían a los grupos étnicos como fenómenos reales cuyas características distintivas han perdurado desde un pasado lejano. [6] Las perspectivas que se desarrollaron después de la década de 1960 veían cada vez más a los grupos étnicos como construcciones sociales , con identidad asignada por reglas sociales. [7]

Terminología

El término étnico se deriva de la palabra griega ἔθνος ethnos (más precisamente, del adjetivo ἐθνικός ethnikos , [8] que fue prestado al latín como Ethnicus ). El término heredado del idioma inglés para este concepto es folk , utilizado junto con los latinos desde finales del período del inglés medio .

En el inglés moderno temprano y hasta mediados del siglo XIX, étnico se usaba para significar pagano (en el sentido de "naciones" dispares que aún no participaban en la oikumene cristiana ), como la Septuaginta usaba ta ethne ("las naciones ") para traducir el hebreo goyim "las naciones extranjeras, los no hebreos, los no judíos". [9] El término griego en la antigüedad temprana ( griego homérico ) podía referirse a cualquier grupo grande, una hueste de hombres, una banda de camaradas así como un enjambre o bandada de animales. En griego clásico , el término adquirió un significado comparable al concepto ahora expresado por "grupo étnico", traducido mayoritariamente como "nación, tribu, un grupo étnico único"; sólo en el griego helenístico el término tendió a estrecharse aún más para referirse a naciones "extranjeras" o " bárbaras " en particular (de ahí el significado posterior de "pagano"). [10] En el siglo XIX, el término pasó a utilizarse en el sentido de "peculiar de una tribu, raza, pueblo o nación", en un retorno al significado griego original. El sentido de "diferentes grupos culturales", y en inglés americano "grupo minoritario tribal, racial, cultural o nacional", surge entre los años 1930 y 1940, [11] sirviendo como reemplazo del término raza que anteriormente había tomado este sentido pero que fue ahora está quedando en desuso debido a su asociación con el racismo ideológico . La etnia abstracta se había utilizado como sustituto del "paganismo" en el siglo XVIII, pero ahora pasó a expresar el significado de un "carácter étnico" (registrado por primera vez en 1953). El término grupo étnico se registró por primera vez en 1935 y entró en el Diccionario de ingles Oxford en 1972. [12] Dependiendo del contexto, el término nacionalidad puede usarse como sinónimo de etnicidad o como sinónimo de ciudadanía (en un estado soberano). El proceso que da como resultado el surgimiento de una etnia se llama etnogénesis , un término utilizado en la literatura etnológica desde aproximadamente 1950. El término también puede usarse con la connotación de algo único e inusualmente exótico (cf. "un restaurante étnico", etc. ), generalmente relacionados con culturas de inmigrantes más recientes, que llegaron después de que se estableciera la población dominante de un área.

Dependiendo de qué fuente de identidad grupal se enfatice para definir la membresía, se pueden identificar los siguientes tipos de grupos (a menudo superpuestos entre sí):

En muchos casos, más de un aspecto determina la membresía: por ejemplo, la etnia armenia puede definirse por la ciudadanía armenia , tener herencia armenia, el uso nativo de la lengua armenia o ser miembro de la Iglesia Apostólica Armenia .

Definiciones e historia conceptual

Un grupo de etnia bengalí en Dhaka , Bangladesh . Los bengalíes forman el tercer grupo étnico más grande del mundo después de los chinos han y los árabes . [13]
El pueblo javanés de Indonesia es el grupo étnico austronesio más grande .

La etnografía comienza en la antigüedad clásica ; Después de los primeros autores como Anaximandro y Hecateo de Mileto , Heródoto sentó las bases tanto de la historiografía como de la etnografía del mundo antiguo c.  480 a.C. Los griegos habían desarrollado un concepto de etnia propia, a la que agruparon bajo el nombre de helenos . Heródoto (8.144.2) dio un famoso relato de lo que definía la identidad étnica griega (helénica) en su época, enumerando

  1. descendencia compartida (ὅμαιμον – homaimon , "de la misma sangre"), [14]
  2. lengua compartida (ὁμόγλωσσον – homoglōsson , "hablar el mismo idioma"), [15]
  3. santuarios y sacrificios compartidos (griego: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai suchiai ), [16]
  4. costumbres compartidas (griego: ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa , "costumbres de moda similar"). [17] [18] [19]

Que la etnicidad se considere un universal cultural depende hasta cierto punto de la definición exacta utilizada. Muchos científicos sociales, [20] como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf , no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones intergrupales, más que como una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. [21] [ cita irrelevante ]

Según Thomas Hylland Eriksen , el estudio de la etnicidad estuvo dominado por dos debates distintos hasta hace poco.

Según Eriksen , estos debates han sido reemplazados, especialmente en antropología , por los intentos de los académicos de responder a formas cada vez más politizadas de autorepresentación por parte de miembros de diferentes grupos étnicos y naciones. Esto es en el contexto de los debates sobre el multiculturalismo en países como Estados Unidos y Canadá, que tienen grandes poblaciones de inmigrantes de muchas culturas diferentes, y el poscolonialismo en el Caribe y el sur de Asia . [30]

Max Weber sostuvo que los grupos étnicos eran künstlich (artificiales, es decir, una construcción social ) porque se basaban en una creencia subjetiva en una Gemeinschaft (comunidad) compartida. En segundo lugar, esta creencia en una Gemeinschaft compartida no creó el grupo; el grupo creó la creencia. En tercer lugar, la formación de grupos fue el resultado del impulso por monopolizar el poder y el estatus. Esto era contrario a la creencia naturalista predominante en la época, que sostenía que las diferencias socioculturales y de comportamiento entre los pueblos derivaban de rasgos y tendencias heredados derivados de la descendencia común, entonces llamada "raza". [31]

Otro teórico influyente de la etnicidad fue Fredrik Barth , cuyo libro "Grupos étnicos y límites" de 1969 ha sido descrito como fundamental para la difusión del uso del término en los estudios sociales en las décadas de 1980 y 1990. [32] Barth fue más lejos que Weber al enfatizar la naturaleza construida de la etnicidad. Para Barth, la etnicidad era perpetuamente negociada y renegociada tanto por adscripción externa como por autoidentificación interna. La opinión de Barth es que los grupos étnicos no son aislamientos culturales discontinuos o a priori lógicos a los que las personas pertenecen naturalmente. Quería separarse de las nociones antropológicas de las culturas como entidades delimitadas y de la etnicidad como vínculos primordialistas, reemplazándolas con un enfoque en la interfaz entre grupos. "Grupos étnicos y límites", por lo tanto, se centra en la interconexión de las identidades étnicas. Barth escribe: "...  las distinciones étnicas categóricas no dependen de la ausencia de movilidad, contacto e información, sino que implican procesos sociales de exclusión e incorporación mediante los cuales se mantienen categorías discretas a pesar de los cambios en la participación y la membresía en el curso de las historias de vida individuales". ". [ cita necesaria ]

En 1978, el antropólogo Ronald Cohen afirmó que la identificación de "grupos étnicos" en el uso de los científicos sociales a menudo reflejaba etiquetas inexactas más que realidades indígenas:

... las identidades étnicas nombradas que aceptamos, a menudo sin pensar, como datos básicos en la literatura, a menudo se imponen de manera arbitraria o, peor aún, de manera inexacta. [32]

De esta manera, señaló el hecho de que la identificación de un grupo étnico por parte de personas ajenas, por ejemplo los antropólogos, puede no coincidir con la autoidentificación de los miembros de ese grupo. También describió que en las primeras décadas de uso, el término etnicidad se había utilizado a menudo en lugar de términos más antiguos como "cultural" o "tribal" cuando se refería a grupos más pequeños con sistemas culturales compartidos y herencia compartida, pero que "etnicidad" tenía el valor agregado de poder describir los puntos en común entre los sistemas de identidad grupal en las sociedades tribales y modernas. Cohen también sugirió que las afirmaciones relativas a la identidad "étnica" (como afirmaciones anteriores sobre la identidad "tribal") son a menudo prácticas colonialistas y efectos de las relaciones entre los pueblos colonizados y los Estados-nación. [32]

Según Paul James , las formaciones de identidad a menudo fueron cambiadas y distorsionadas por la colonización, pero las identidades no se hacen de la nada:

Las categorizaciones sobre la identidad, incluso cuando están codificadas y endurecidas en tipologías claras mediante procesos de colonización, formación del Estado o procesos de modernización generales, siempre están llenas de tensiones y contradicciones. A veces estas contradicciones son destructivas, pero también pueden ser creativas y positivas. [33]

Por tanto, los científicos sociales se han centrado en cómo, cuándo y por qué los diferentes marcadores de identidad étnica se vuelven prominentes. Así, el antropólogo Joan Vincent observó que las fronteras étnicas suelen tener un carácter voluble. [34] Ronald Cohen concluyó que la etnicidad es "una serie de dicotomizaciones anidadas de inclusión y exclusividad". [32] Está de acuerdo con la observación de Joan Vincent de que (parafraseando a Cohen) "La etnicidad  ... puede estrecharse o ampliarse en términos de límites en relación con las necesidades específicas de la movilización política. [32] Esta puede ser la razón por la que la descendencia es a veces un marcador de etnicidad, y a veces no: qué signo diacrítico de etnicidad es destacado depende de si las personas están ampliando o reduciendo las fronteras étnicas, y si las están ampliando o reduciendo depende generalmente de la situación política.

Kanchan Chandra rechaza las definiciones amplias de identidad étnica (como aquellas que incluyen cultura común, idioma común, historia común y territorio común), optando en cambio por definir la identidad étnica de manera estricta como un subconjunto de categorías de identidad determinadas por la creencia de una ascendencia común. [35] Jóhanna Birnir define de manera similar la etnicidad como "la autoidentificación grupal en torno a una característica que es muy difícil o incluso imposible de cambiar, como el idioma, la raza o la ubicación". [36]

Enfoques para comprender la etnicidad

Diferentes científicos sociales han utilizado diferentes enfoques para comprender la etnicidad al intentar comprender la naturaleza de la etnicidad como un factor en la vida humana y la sociedad. Como observa Jonathan M. Hall , la Segunda Guerra Mundial fue un punto de inflexión en los estudios étnicos. Las consecuencias del racismo nazi desalentaron las interpretaciones esencialistas de los grupos étnicos y la raza. Los grupos étnicos llegaron a definirse como entidades sociales más que biológicas. Su coherencia se atribuyó a mitos compartidos, ascendencia, parentesco, un lugar común de origen, idioma, religión, costumbres y carácter nacional. Así, los grupos étnicos se conciben como mutables más que estables, construidos en prácticas discursivas en lugar de escritos en los genes. [37]

Ejemplos de varios enfoques son el primordialismo, el esencialismo, el perennialismo, el constructivismo, el modernismo y el instrumentalismo.

La etnicidad es un medio importante por el cual las personas pueden identificarse con un grupo más grande. Muchos científicos sociales, como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf , no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones intergrupales, más que como una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. [21] El proceso que resulta en el surgimiento de tal identificación se llama etnogénesis. Los miembros de un grupo étnico, en general, afirman que existen continuidades culturales a lo largo del tiempo, aunque los historiadores y antropólogos culturales han documentado que muchos de los valores, prácticas y normas que implican continuidad con el pasado son de invención relativamente reciente. [44] [45]

Los grupos étnicos pueden formar un mosaico cultural en una sociedad. Podría ser en una ciudad como Nueva York o Trieste , pero también en la monarquía caída del Imperio austrohúngaro o Estados Unidos. Los temas de actualidad son, en particular, la diferenciación social y cultural, el multilingüismo, las ofertas de identidad competitivas, las identidades culturales múltiples y la formación de ensaladera y crisol . [46] [47] [48] [49] Los grupos étnicos se diferencian de otros grupos sociales, como subculturas , grupos de interés o clases sociales , porque emergen y cambian a lo largo de períodos históricos (siglos) en un proceso conocido como etnogénesis, un período de varias generaciones de endogamia que resultan en una ascendencia común (que luego a veces se presenta en términos de una narrativa mitológica de una figura fundadora ); La identidad étnica se refuerza mediante la referencia a "marcadores de límites", características que se dice que son únicas del grupo y que lo diferencian de otros grupos. [50] [51] [52 ] [ 53] [54] [55]

Teoría étnica en los Estados Unidos

La teoría étnica sostiene que la raza es una categoría social y es sólo uno de varios factores para determinar la etnicidad. Otros criterios incluyen "religión, idioma, 'costumbres', nacionalidad e identificación política". [56] Esta teoría fue propuesta por el sociólogo Robert E. Park en la década de 1920. Se basa en la noción de "cultura".

Esta teoría fue precedida por más de 100 años durante los cuales el esencialismo biológico fue el paradigma dominante sobre la raza. El esencialismo biológico es la creencia de que algunas razas, específicamente las europeas blancas en las versiones occidentales del paradigma, son biológicamente superiores y otras razas, específicamente las no blancas en los debates occidentales, son inherentemente inferiores. Este punto de vista surgió como una forma de justificar la esclavitud de los afroamericanos y el genocidio de los nativos americanos en una sociedad que se fundó oficialmente en la libertad para todos. Esta fue una noción que se desarrolló lentamente y llegó a ser una preocupación para los científicos, teólogos y el público. Las instituciones religiosas preguntaron si había habido múltiples creaciones de razas (poligénesis) y si Dios había creado razas menores. Muchos de los científicos más destacados de la época adoptaron la idea de la diferencia racial y descubrieron que los europeos blancos eran superiores. [57]

La teoría de la etnicidad se basó en el modelo de asimilación. Park describió cuatro pasos para la asimilación: contacto, conflicto, acomodación y asimilación. En lugar de atribuir el estatus marginado de las personas de color en Estados Unidos a su inherente inferioridad biológica, lo atribuyó a su incapacidad para asimilarse a la cultura estadounidense. Podrían volverse iguales si abandonaran sus culturas inferiores.

La teoría de la formación racial de Michael Omi y Howard Winant confronta directamente tanto las premisas como las prácticas de la teoría de la etnicidad. Argumentan en Racial Formation in the United States que la teoría étnica se basó exclusivamente en los patrones de inmigración de la población blanca y tomó en cuenta las experiencias únicas de los no blancos en los Estados Unidos. [58] Si bien la teoría de Park identificó diferentes etapas en el proceso de inmigración (contacto, conflicto, lucha y, como última y mejor respuesta, asimilación), lo hizo solo para las comunidades blancas. [58] El paradigma étnico descuidó las formas en que la raza puede complicar las interacciones de una comunidad con las estructuras sociales y políticas, especialmente en el momento del contacto.

La asimilación –despojarse de las cualidades particulares de una cultura nativa con el propósito de mezclarse con una cultura anfitriona– no funcionó para algunos grupos como respuesta al racismo y la discriminación, aunque sí para otros. [58] Una vez que se desmantelaron las barreras legales para lograr la igualdad, el problema del racismo pasó a ser responsabilidad exclusiva de las comunidades ya desfavorecidas. [59] Se suponía que si una comunidad negra o latina no "lo estaba logrando" según los estándares establecidos por los blancos, era porque esa comunidad no tenía los valores o creencias correctos, o se resistía obstinadamente a las normas dominantes porque no querían encajar. La crítica de Omi y Winant a la teoría étnica explica cómo considerar el defecto cultural como la fuente de la desigualdad ignora la "dinámica sociopolítica concreta dentro de la cual operan los fenómenos raciales en los Estados Unidos" [ 60] . Impide el examen crítico de la componentes estructurales del racismo y fomenta un "descuido benigno" de la desigualdad social. [60]

Etnia y nacionalidad

En algunos casos, especialmente los relacionados con la migración transnacional o la expansión colonial, la etnicidad está vinculada a la nacionalidad. Los antropólogos e historiadores, siguiendo la comprensión modernista de la etnicidad propuesta por Ernest Gellner [61] y Benedict Anderson [62] consideran que las naciones y el nacionalismo se desarrollaron con el surgimiento del sistema estatal moderno en el siglo XVII. Culminaron con el surgimiento de "estados-nación" en los que las presuntas fronteras de la nación coincidían (o idealmente coincidían) con las fronteras estatales. Así, en Occidente, la noción de etnia, como raza y nación , se desarrolló en el contexto de la expansión colonial europea, cuando el mercantilismo y el capitalismo promovían movimientos globales de población al mismo tiempo que las fronteras estatales se definían de manera más clara y rígida.

En el siglo XIX, los estados modernos generalmente buscaban legitimidad a través de su pretensión de representar "naciones". Los estados-nación , sin embargo, invariablemente incluyen poblaciones que han sido excluidas de la vida nacional por una razón u otra. En consecuencia, los miembros de grupos excluidos exigirán una inclusión basada en la igualdad o buscarán autonomía, a veces incluso hasta el punto de una completa separación política en su Estado-nación. [63] En estas condiciones,  cuando la gente se trasladaba de un estado a otro, [64] o un estado conquistaba o colonizaba a pueblos más allá de sus fronteras nacionales, los grupos étnicos estaban formados por personas que se identificaban con una nación, pero vivían en otro estado.

Los estados multiétnicos pueden ser el resultado de dos eventos opuestos, ya sea la reciente creación de fronteras estatales en desacuerdo con los territorios tribales tradicionales, o la reciente inmigración de minorías étnicas a un antiguo Estado-nación. Se encuentran ejemplos del primer caso en toda África , donde los países creados durante la descolonización heredaron fronteras coloniales arbitrarias, pero también en países europeos como Bélgica o el Reino Unido . Ejemplos del segundo caso son países como Países Bajos , que eran relativamente homogéneos étnicamente cuando alcanzaron la condición de Estado, pero que recibieron una inmigración significativa en el siglo XVII y aún más en la segunda mitad del siglo XX. Estados como el Reino Unido , Francia y Suiza comprendían grupos étnicos distintos desde su formación y también han experimentado una inmigración sustancial, lo que ha dado lugar a lo que se ha denominado sociedades " multiculturales ", especialmente en las grandes ciudades.

Los estados del Nuevo Mundo fueron multiétnicos desde el principio, ya que se formaron como colonias impuestas a las poblaciones indígenas existentes.

En las últimas décadas, las académicas feministas (en especial Nira Yuval-Davis) [65] han llamado la atención sobre las formas fundamentales en que las mujeres participan en la creación y reproducción de categorías étnicas y nacionales. Aunque generalmente se considera que estas categorías pertenecen a la esfera pública y política, en gran medida se mantienen dentro de la esfera privada y familiar. [66] Es aquí donde las mujeres actúan no sólo como reproductoras biológicas sino también como "portadoras culturales", transmitiendo conocimientos e imponiendo comportamientos que pertenecen a una colectividad específica. [67] Las mujeres también suelen desempeñar un papel simbólico importante en las concepciones de nación o etnia, por ejemplo en la noción de que "mujeres y niños" constituyen el núcleo de una nación que debe ser defendida en tiempos de conflicto, o en figuras icónicas como Britannia o Marianne .

Etnicidad y raza

La diversidad racial de los grupos étnicos de Asia (título original: Asiatiska folk ), Nordisk familjebok (1904)

La etnia se utiliza como una cuestión de identidad cultural de un grupo, a menudo basada en ascendencia, idioma y tradiciones culturales compartidas, mientras que la raza se aplica como una agrupación taxonómica, basada en similitudes físicas entre grupos. La raza es un tema más controvertido que el origen étnico, debido al uso político común del término. [ cita necesaria ] Ramón Grosfoguel (Universidad de California, Berkeley) sostiene que la "identidad racial/étnica" es un concepto y los conceptos de raza y etnia no pueden utilizarse como categorías separadas y autónomas. [68]

Antes de Weber (1864-1920), la raza y la etnia se consideraban principalmente dos aspectos de la misma cosa. Alrededor de 1900 y antes, predominó la comprensión primordialista de la etnicidad: las diferencias culturales entre los pueblos se consideraban el resultado de rasgos y tendencias heredados. [69] Con la introducción por parte de Weber de la idea de etnia como construcción social, la raza y la etnia se dividieron más entre sí.

En 1950, la declaración de la UNESCO " La cuestión racial ", firmada por algunos de los académicos de renombre internacional de la época (entre ellos Ashley Montagu , Claude Lévi-Strauss , Gunnar Myrdal , Julian Huxley , etc.), decía:

Los grupos nacionales, religiosos, geográficos, lingüísticos y culturales no necesariamente coinciden con los grupos raciales: y los rasgos culturales de dichos grupos no han demostrado una conexión genética con los rasgos raciales. Dado que habitualmente se cometen errores graves de este tipo cuando se utiliza el término "raza" en el lenguaje popular, sería mejor, cuando se habla de razas humanas, abandonar por completo el término "raza" y hablar de "grupos étnicos". [70]

En 1982, el antropólogo David Craig Griffith resumió cuarenta años de investigación etnográfica, argumentando que las categorías raciales y étnicas son marcadores simbólicos de diferentes formas en que personas de diferentes partes del mundo se han incorporado a una economía global:

Los intereses opuestos que dividen a las clases trabajadoras se refuerzan aún más mediante apelaciones a distinciones "raciales" y "étnicas". Estos llamamientos sirven para asignar diferentes categorías de trabajadores a los peldaños de la escala de los mercados laborales, relegando a las poblaciones estigmatizadas a los niveles inferiores y aislando a los escalones superiores de la competencia desde abajo. El capitalismo no creó todas las distinciones étnicas y raciales que sirven para diferenciar categorías de trabajadores entre sí. Sin embargo, es el proceso de movilización laboral bajo el capitalismo lo que imparte a estas distinciones sus valores efectivos. [71]

Según Wolf, las categorías raciales se construyeron e incorporaron durante el período de expansión mercantil europea , y las agrupaciones étnicas durante el período de expansión capitalista . [72]

Al escribir en 1977 sobre el uso del término "étnico" en el lenguaje corriente de Gran Bretaña y Estados Unidos , Wallman señaló

El término "étnico" connota popularmente "[raza]" en Gran Bretaña, sólo que con menos precisión y con una carga de valor más ligera. En América del Norte, por el contrario, "[raza]" comúnmente significa color, y "étnia" son los descendientes de inmigrantes relativamente recientes de países que no son de habla inglesa. "[Étnico]" no es un sustantivo en Gran Bretaña. En efecto, no existen "etnias"; sólo existen "relaciones étnicas". [73]

En Estados Unidos, la OMB dice que la definición de raza utilizada para los fines del censo estadounidense no es "científica ni antropológica" y tiene en cuenta "características sociales y culturales así como la ascendencia", utilizando "metodologías científicas apropiadas" que son no "en referencia principalmente biológica o genética". [74]

Conflicto étnico-nacional

A veces los grupos étnicos están sujetos a actitudes y acciones perjudiciales por parte del Estado o sus electores. En el siglo XX, la gente empezó a argumentar que los conflictos entre grupos étnicos o entre miembros de un grupo étnico y el Estado pueden y deben resolverse de dos maneras. Algunos, como Jürgen Habermas y Bruce Barry, han argumentado que la legitimidad de los Estados modernos debe basarse en una noción de derechos políticos de sujetos individuales autónomos. Según este punto de vista, el Estado no debería reconocer la identidad étnica, nacional o racial, sino más bien imponer la igualdad política y jurídica de todos los individuos. Otros, como Charles Taylor y Will Kymlicka , sostienen que la noción de individuo autónomo es en sí misma una construcción cultural. Según este punto de vista, los estados deben reconocer la identidad étnica y desarrollar procesos a través de los cuales las necesidades particulares de los grupos étnicos puedan acomodarse dentro de las fronteras del Estado-nación.

El siglo XIX vio el desarrollo de la ideología política del nacionalismo étnico , cuando el concepto de raza fue vinculado al nacionalismo , primero por teóricos alemanes como Johann Gottfried von Herder . Los casos de sociedades que se centran en los vínculos étnicos, posiblemente excluyendo la historia o el contexto histórico, han dado lugar a la justificación de objetivos nacionalistas. Dos períodos frecuentemente citados como ejemplos de esto son la consolidación y expansión del Imperio alemán en el siglo XIX y la Alemania nazi del siglo XX . Cada uno promovió la idea panétnica de que estos gobiernos estaban adquiriendo sólo tierras que siempre habían estado habitadas por alemanes étnicos. La historia de los recién llegados al modelo de Estado-nación, como los que surgieron en el Cercano Oriente y el sudeste de Europa a raíz de la disolución de los imperios otomano y austrohúngaro, así como los que surgieron de la URSS, es marcada por conflictos interétnicos . Estos conflictos suelen producirse dentro de Estados multiétnicos, a diferencia de entre ellos, como ocurre en otras regiones del mundo. Por lo tanto, los conflictos a menudo se etiquetan y caracterizan engañosamente como guerras civiles cuando son conflictos interétnicos en un Estado multiétnico.

Grupos étnicos por continente

África

Los grupos étnicos en África se cuentan por cientos y cada uno generalmente tiene su propia lengua (o dialecto de una lengua) y cultura .

Asia

Los asirios son uno de los pueblos indígenas del norte de Irak .

Los grupos étnicos son abundantes en toda Asia , con adaptaciones a las zonas climáticas de Asia, que pueden ser la ártica, subártica, templada, subtropical o tropical. Los grupos étnicos se han adaptado a montañas, desiertos, praderas y bosques.

En las costas de Asia, los grupos étnicos han adoptado diversos métodos de recolección y transporte. Algunos grupos son principalmente cazadores-recolectores , algunos practican la trashumancia (estilo de vida nómada), otros han sido agrarios/rurales durante milenios y otros se han vuelto industriales/urbanos. Algunos grupos/países de Asia son completamente urbanos, como los de Hong Kong , Shanghai y Singapur . La colonización de Asia terminó en gran medida en el siglo XX, con impulsos nacionales por la independencia y la autodeterminación en todo el continente.

Sólo en Indonesia existen más de 1.300 grupos étnicos reconocidos por el gobierno, que se encuentran en 17.000 islas del archipiélago indonesio.

Rusia tiene más de 185 grupos étnicos reconocidos además de la mayoría étnica rusa del ochenta por ciento . El grupo más numeroso es el de los tártaros , con un 3,8 por ciento. Muchos de los grupos más pequeños se encuentran en la parte asiática de Rusia (ver Pueblos indígenas de Siberia ).

Europa

Los vascos constituyen una minoría étnica indígena tanto en Francia como en España.
Familia sámi en Laponia finlandesa, 1936
Los irlandeses son un grupo étnico de Irlanda del cual entre 70 y 80 millones de personas en todo el mundo afirman tener ascendencia. [75]

Europa tiene una gran cantidad de grupos étnicos; Pan y Pfeil (2004) cuentan 87 "pueblos de Europa" distintos, de los cuales 33 forman la población mayoritaria en al menos un estado soberano, mientras que los 54 restantes constituyen minorías étnicas dentro de cada estado que habitan (aunque pueden formar mayorías regionales locales dentro de cada estado). una entidad subnacional). El número total de poblaciones minoritarias nacionales en Europa se estima en 105 millones de personas o el 14% de los 770 millones de europeos. [76]

Varios países europeos, incluidos Francia [77] y Suiza , no recopilan información sobre el origen étnico de su población residente.

Un ejemplo de grupo étnico mayoritariamente nómada en Europa son los romaníes , conocidos peyorativamente como gitanos. Son originarios de la India y hablan el idioma romaní .

La provincia serbia de Vojvodina es reconocible por su identidad multiétnica y multicultural . [78] [79] Hay unos 26 grupos étnicos en la provincia, [80] y la administración provincial utiliza oficialmente seis idiomas. [81]

América del norte

Los pueblos indígenas de América del Norte son nativos americanos . Durante la colonización europea, los europeos llegaron a América del Norte. La mayoría de los nativos americanos murieron debido a enfermedades españolas y otras enfermedades europeas como la viruela durante la colonización europea de América . El grupo panétnico más grande de Estados Unidos son los estadounidenses blancos . Hispanos y latinoamericanos ( mexicanos en particular) y asiáticoamericanos han inmigrado a los Estados Unidos recientemente. En México, la mayoría de los mexicanos son mestizos , una mezcla de ascendencia española y nativa americana. Algunos hispanos y latinos que viven en Estados Unidos no son mestizos. [ cita necesaria ]

Los esclavos africanos fueron traídos a América del Norte entre los siglos XVI y XIX durante la trata de esclavos en el Atlántico . Muchos de ellos fueron enviados al Caribe . Los grupos étnicos que viven en el Caribe son: pueblos indígenas, africanos, indios, europeos blancos, chinos y portugueses. Los primeros europeos blancos en llegar a República Dominicana fueron los españoles en 1492. El Caribe también fue colonizado y descubierto por portugueses, ingleses, holandeses y franceses. [82]

Un número considerable de personas en los Estados Unidos tienen identidades mestizas. En 2021, la cantidad de estadounidenses que se identificaron como no hispanos y de más de una raza fue de 13,5 millones. El número de hispanoamericanos que se identificaron como multirraciales fue de 20,3 millones. [83] En el transcurso de la década de 2010, hubo un aumento del 127% en los estadounidenses no hispanos que se identificaron como multirraciales. [83]

Los grupos étnicos más grandes en los Estados Unidos son alemanes , afroamericanos, mexicanos , irlandeses , ingleses , estadounidenses , italianos , polacos , franceses , escoceses , nativos americanos, puertorriqueños , noruegos , holandeses , suecos , chinos , antillanos . Rusos y filipinos . [84]

En Canadá, los canadienses europeos son el grupo étnico más grande. En Canadá, la población indígena está creciendo más rápidamente que la población no indígena. La mayoría de los inmigrantes en Canadá provienen de Asia. [85]

Sudamerica

La Fundación de la Patria Brasileña , una pintura alegórica de 1899 que representa al estadista brasileño José Bonifácio de Andrada e Silva , uno de los padres fundadores del país, con la bandera del Imperio de Brasil y los tres principales grupos étnicos de Brasil.

En América del Sur, aunque varían mucho entre regiones, las personas suelen ser mestizos, indígenas, europeos, negros africanos y, en menor medida, también asiáticos.

Oceanía

Casi todos los estados de Oceanía tienen poblaciones mayoritariamente indígenas, con notables excepciones como Australia, Nueva Zelanda y la isla Norfolk , que tienen poblaciones mayoritariamente europeas. [86] Los estados con poblaciones europeas más pequeñas incluyen Guam , Hawaii y Nueva Caledonia (cuyos europeos son conocidos como Caldoche ). [87] [88] Los pueblos indígenas de Oceanía son aborígenes australianos , austronesios y papúes , y se originaron en Asia. [89] Los austronesios de Oceanía se dividen además en tres grupos distintos; Melanesios , micronesios y polinesios .

Las islas oceánicas del Pacífico Sur cercanas a América Latina estaban deshabitadas cuando las descubrieron los europeos en el siglo XVI, sin nada que indicara actividad humana prehistórica por parte de los pueblos indígenas de América u Oceanía. [90] [91] [92] Los residentes contemporáneos son principalmente mestizos y europeos de los países latinoamericanos que los administran, [93] aunque ninguna de estas islas tiene poblaciones extensas. [94] La Isla de Pascua es la única isla oceánica asociada políticamente con América Latina que tiene una población indígena, el pueblo polinesio Rapa Nui . [95] Sus habitantes actuales incluyen indígenas polinesios y colonos mestizos de Chile , además de individuos mestizos con ascendencia polinesia y mestiza/europea. [95] El territorio británico de ultramar de las Islas Pitcairn , al oeste de la Isla de Pascua, tiene una población de aproximadamente 50 personas. Son euronesios de raza mixta que descienden de un grupo inicial de colonos británicos y tahitianos en el siglo XVIII. Las islas estuvieron anteriormente habitadas por polinesios; hacía tiempo que habían abandonado Pitcairn cuando llegaron los colonos. [96] También se cree que la isla Norfolk, ahora un territorio externo de Australia, estuvo habitada por polinesios antes de su descubrimiento europeo inicial en el siglo XVIII. Algunos de sus residentes descienden de isleños mestizos de Pitcairn que fueron trasladados a Norfolk debido a la superpoblación en 1856. [97]

Las alguna vez deshabitadas islas Bonin , más tarde integradas políticamente en Japón , tienen una pequeña población formada por japoneses continentales y descendientes de los primeros colonos europeos. [95] Los hallazgos arqueológicos de la década de 1990 sugirieron que hubo una posible actividad humana prehistórica por parte de los micronesios antes del descubrimiento europeo en el siglo XVI. [98]

Varias entidades políticas asociadas con Oceanía todavía están deshabitadas, incluidas la isla Baker , la isla Clipperton , la isla Howland y la isla Jarvis . [99] Hubo breves intentos de establecer Clipperton con mexicanos y Jarvis con nativos hawaianos a principios del siglo XX. Los colonos Jarvis fueron reubicados de la isla debido a los avances japoneses durante la Segunda Guerra Mundial , mientras que la mayoría de los colonos de Clipperton terminaron muriendo de hambre y asesinando a unos y a otros. [100]

Australia

El primer grupo étnico evidente que vivió en Australia fueron los aborígenes australianos, un grupo considerado relacionado con el pueblo melanesio de los isleños del Estrecho de Torres. Los europeos, principalmente de Inglaterra, llegaron primero en 1770.

El censo de 2016 muestra que Inglaterra y Nueva Zelanda son los siguientes países de nacimiento más comunes después de Australia; la proporción de personas nacidas en China e India ha aumentado desde 2011 (del 6,0 por ciento al 8,3 por ciento y del 5,6 por ciento al 7,4 por ciento). , respectivamente).

La proporción de personas que se identifican como de origen aborigen o isleño del Estrecho de Torres aumentó del 2,5 por ciento de la población australiana en 2011 al 2,8 por ciento en 2016.

Ver también

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  96. ^ "Historia de la isla Pitcairn | Inmigración de la isla Pitcairn". Archivado desde el original el 22 de abril de 2022 . Consultado el 26 de marzo de 2022 .
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Otras lecturas

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