La reencarnación , también conocida como renacimiento o transmigración , es el concepto filosófico o religioso de que la esencia no física de un ser vivo comienza una nueva vida en una forma física o cuerpo diferente después de la muerte biológica . [1] [2] En la mayoría de las creencias que involucran la reencarnación, el alma de un ser humano es inmortal y no se dispersa después de que el cuerpo físico haya perecido. Al morir, el alma simplemente se transmigra en un bebé recién nacido o un animal para continuar su inmortalidad . El término transmigración significa el paso de un alma de un cuerpo a otro después de la muerte.
La reencarnación ( punarjanman ) es un principio central de las religiones indias como el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo . [3] [4] [5] [6] En varias formas, se presenta como una creencia esotérica en muchas corrientes del judaísmo , ciertas religiones paganas , incluida la wicca , y algunas creencias de los pueblos indígenas de las Américas [7] y los aborígenes australianos (aunque la mayoría cree en una vida después de la muerte o un mundo espiritual ). [8] Ciertas figuras históricas griegas antiguas , como Pitágoras , Sócrates y Platón , expresaron la creencia en el renacimiento o la migración del alma ( metempsicosis ) . [9]
Aunque la mayoría de las denominaciones dentro de las religiones abrahámicas no creen que los individuos se reencarnen, grupos particulares dentro de estas religiones sí se refieren a la reencarnación; estos grupos incluyen a los seguidores históricos y contemporáneos de los cátaros , alauitas , jasídicos , drusos , [10] cabalísticos y rosacruces . [11] Investigaciones académicas recientes han explorado las relaciones históricas entre diferentes sectas y sus creencias sobre la reencarnación. Esto incluye las opiniones del neoplatonismo , el orfismo , el hermetismo , el maniqueísmo y el gnosticismo de la era romana , así como las de las religiones indias. [12] En las últimas décadas, muchos europeos y norteamericanos han desarrollado un interés en la reencarnación, [13] y muchas obras contemporáneas la mencionan.
La palabra reencarnación deriva de un término latino que literalmente significa "volver a entrar en la carne". La reencarnación se refiere a la creencia de que un aspecto de cada ser humano (o de todos los seres vivos en algunas culturas) continúa existiendo después de la muerte. Este aspecto puede ser el alma, la mente, la conciencia o algo trascendente que renace en un ciclo interconectado de existencia; la creencia en la transmigración varía según la cultura y se la concibe en forma de un ser humano recién nacido, un animal, una planta, un espíritu o como un ser en algún otro reino de existencia no humano. [14] [15] [16]
Un término alternativo es transmigración , que implica migración de una vida (cuerpo) a otra. [17] El término ha sido utilizado por filósofos modernos como Kurt Gödel [18] y ha entrado en el idioma inglés.
El equivalente griego de la reencarnación, metempsicosis ( μετεμψύχωσις ), deriva de meta ('cambio') y empykhoun ('poner un alma en'), [19] un término atribuido a Pitágoras . [20] Otro término griego que a veces se utiliza como sinónimo es palingenesis , 'nacer de nuevo'. [21]
El renacimiento es un concepto clave presente en las principales religiones indias y analizado utilizando diversos términos. La reencarnación, o Punarjanman ( sánscrito : पुनर्जन्मन् , 'renacimiento, transmigración'), [22] [23] se analiza en los antiguos textos sánscritos del hinduismo, el budismo y el jainismo, con muchos términos alternativos como punarāvṛtti ( पुनरा ). वृत्ति ), punarājāti ( पुनराजाति ), punarjīvātu ( पुनर्जीवातु ), punarbhava ( पुनर्भव ), āgati-gati ( आगति-गति , común en el texto budista pali ), nibbattin ( निब्बत्तिन् ), upapatti ( उपपत ्ति ), y uppajjana ( उप्पज्जन ). [22] [24] Estas religiones creen que la reencarnación es cíclica y un Saṃsāra sin fin , a menos que uno obtenga conocimientos espirituales que pongan fin a este ciclo que conduce a la liberación. [3] [25] El concepto de reencarnación se considera en las religiones indias como un paso que inicia cada "ciclo de deriva sin rumbo, vagabundeo o existencia mundana", [3] pero que es una oportunidad para buscar la liberación espiritual a través de una vida ética y una variedad de prácticas meditativas, yóguicas ( marga ) u otras prácticas espirituales. [26] Consideran la liberación del ciclo de reencarnaciones como el objetivo espiritual último, y llaman a la liberación con términos como moksha , nirvana , mukti y kaivalya . [27] [28] [29]
Gilgul , Gilgul neshamot o Gilgulei Ha Neshamot ( en hebreo : גלגול הנשמות ) es el concepto de reencarnación en el judaísmo cabalístico , que se encuentra en mucha literatura yiddish entre los judíos asquenazíes . Gilgul significa 'ciclo' y neshamot es 'almas'. La reencarnación cabalística dice que los humanos se reencarnan solo en humanos a menos que YHWH / Ein Sof / Dios lo elija.
Los orígenes de la noción de reencarnación son oscuros. [30] El tema aparece en las tradiciones filosóficas de la India antigua . Los presocráticos griegos discutieron sobre la reencarnación, y también se dice que los druidas celtas enseñaron una doctrina de la reencarnación. [31]
Los conceptos del ciclo de nacimiento y muerte, saṁsāra y liberación se derivan en parte de las tradiciones ascéticas que surgieron en la India alrededor de mediados del primer milenio a. C. [32] Las primeras referencias textuales a la idea de la reencarnación aparecen en el Rigveda , Yajurveda y Upanishads del período védico tardío (c. 1100 - c. 500 a. C.), anteriores a Buda y Mahavira . [33] [34] Aunque no se ha encontrado evidencia directa de esto, las tribus del valle del Ganges o las tradiciones dravídicas del sur de la India se han propuesto como otra fuente temprana de creencias sobre la reencarnación. [35]
La idea de la reencarnación, saṁsāra , existía en las primeras religiones védicas . [36] [37] [38] Los primeros Vedas mencionan la doctrina del karma y el renacimiento. [25] [39] [40] Es en los primeros Upanishads, que son anteriores a Buda y a Mahavira , donde estas ideas se desarrollan y describen de manera general. [41] [42] [43] Las descripciones detalladas aparecen por primera vez alrededor de mediados del primer milenio a. C. en diversas tradiciones, incluido el budismo, el jainismo y varias escuelas de filosofía hindú , cada una de las cuales dio una expresión única al principio general. [25]
La literatura Sangam [44] connota la antigua literatura tamil y es la literatura más antigua conocida del sur de la India . La tradición y las leyendas tamiles la vinculan a tres reuniones literarias en torno a Madurai . Según Kamil Zvelebil , un erudito en literatura e historia tamil, el rango más aceptable para la literatura Sangam es del 100 a. C. al 250 d. C., según las alusiones lingüísticas, prosódicas y cuasihistóricas dentro de los textos y los colofones . [45] Hay varias menciones de renacimiento y moksha en el Purananuru . [46] El texto explica los rituales hindúes en torno a la muerte, como la elaboración de bolas de arroz llamadas pinda y la cremación. El texto afirma que las buenas almas obtienen un lugar en Indraloka, donde Indra les da la bienvenida. [47]
Los textos del antiguo jainismo que han sobrevivido hasta la era moderna son posteriores a Mahavira, probablemente de los últimos siglos del primer milenio a. C., y discuten extensamente las doctrinas del renacimiento y el karma. [48] [49] La filosofía jainista asume que el alma ( jiva en el jainismo; atman en el hinduismo) existe y es eterna, pasando por ciclos de transmigración y renacimiento. [50] Después de la muerte, se afirma que la reencarnación en un nuevo cuerpo es instantánea en los primeros textos jainistas. [49] Dependiendo del karma acumulado, el renacimiento ocurre en una forma corporal superior o inferior, ya sea en el cielo, el infierno o el reino terrenal. [51] [52] Ninguna forma corporal es permanente: todos mueren y reencarnan más. Sin embargo, la liberación ( kevalya ) de la reencarnación es posible mediante la eliminación y el fin de las acumulaciones kármicas en el alma. [53] Desde las primeras etapas del jainismo, el ser humano fue considerado el ser mortal más elevado, con el potencial de alcanzar la liberación, particularmente a través del ascetismo . [54] [55] [56]
Los primeros textos budistas hablan del renacimiento como parte de la doctrina del saṃsāra . Esta afirma que la naturaleza de la existencia es un «ciclo cargado de sufrimiento de vida, muerte y renacimiento, sin principio ni fin». [57] [58] También conocida como la rueda de la existencia ( Bhavacakra ), a menudo se menciona en los textos budistas con el término punarbhava (renacimiento, volver a convertirse). La liberación de este ciclo de existencia, el Nirvana , es la base y el propósito más importante del budismo. [57] [59] [60] Los textos budistas también afirman que una persona iluminada conoce sus nacimientos anteriores, un conocimiento alcanzado a través de altos niveles de concentración meditativa . [61] El budismo tibetano habla de la muerte, el bardo (un estado intermedio) y el renacimiento en textos como el Libro tibetano de los muertos . Si bien el Nirvana se enseña como el objetivo final en el budismo Theravadin y es esencial para el budismo Mahayana, la gran mayoría de los budistas laicos contemporáneos se centran en acumular buen karma y adquirir méritos para lograr una mejor reencarnación en la próxima vida. [62] [63]
En las tradiciones budistas tempranas, la cosmología del saṃsāra consistía en cinco reinos a través de los cuales giraba la rueda de la existencia. [57] Esto incluía los infiernos ( niraiya ), los fantasmas hambrientos ( pretas ), los animales ( tiryaka ), los humanos ( manushya ) y los dioses ( devas , celestiales). [57] [58] [64] En tradiciones budistas posteriores, esta lista creció hasta convertirse en una lista de seis reinos de renacimiento, a los que se añadieron los semidioses ( asuras ). [57] [65]
Las primeras capas del texto védico incorporan el concepto de vida, seguida de una vida después de la muerte en el cielo y el infierno basada en virtudes acumulativas (mérito) o vicios (demérito). [66] Sin embargo, los antiguos rishis védicos desafiaron esta idea de la vida después de la muerte por simplista, porque las personas no viven vidas igualmente morales o inmorales. Entre las vidas generalmente virtuosas, algunas son más virtuosas; mientras que el mal también tiene grados, y los textos afirman que sería injusto que las personas, con diversos grados de virtud o vicios, terminen en el cielo o el infierno, de manera "o" o "desproporcionada", independientemente de cuán virtuosas o viciosas fueran sus vidas. [67] [68] [69] Introdujeron la idea de una vida después de la muerte en el cielo o el infierno en proporción al mérito de cada uno. [70] [71] [72]
Los primeros textos del hinduismo, el budismo y el jainismo comparten los conceptos y la terminología relacionados con la reencarnación. [73] También enfatizan prácticas virtuosas similares y el karma como necesarios para la liberación y lo que influye en los renacimientos futuros. [33] [74] Por ejemplo, los tres discuten varias virtudes, a veces agrupadas como Yamas y Niyamas , como la no violencia , la veracidad , el no robar , la no posesividad , la compasión por todos los seres vivos, la caridad y muchas otras. [75] [76]
El hinduismo, el budismo y el jainismo difieren en sus suposiciones y teorías sobre el renacimiento. El hinduismo se basa en su creencia fundamental de que "el alma, el Ser existe" ( atman o attā ), mientras que el budismo afirma que "no hay alma, no hay Ser" ( anatta o anatman ). [77] [78] [ 79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] [86] Las tradiciones hindúes consideran que el alma es la esencia eterna e inmutable de un ser vivo, que viaja a través de reencarnaciones hasta que alcanza el autoconocimiento. [87] [88] [89] El budismo, por el contrario, afirma una teoría del renacimiento sin un Ser, y considera la realización del no-Ser o el Vacío como Nirvana ( nibbana ).
La doctrina de la reencarnación en el jainismo difiere de la del budismo, aunque ambas son tradiciones Sramana no teístas. [90] [91] El jainismo, en contraste con el budismo, acepta la suposición fundamental de que el alma ( Jiva ) existe y afirma que esta alma está involucrada en el mecanismo del renacimiento. [92] Además, el jainismo considera el ascetismo como un medio importante para la liberación espiritual que pone fin al ciclo de reencarnación, mientras que el budismo no lo hace. [90] [93] [94]
Los primeros debates griegos sobre el concepto datan del siglo VI a. C. Un pensador griego antiguo conocido por haber considerado el renacimiento fue Ferécides de Siros (hacia el 540 a. C.). [95] Su contemporáneo más joven, Pitágoras (c. 570–c. 495 a. C. [96] ), su primer exponente famoso, instituyó sociedades para su difusión. Algunas autoridades creen que Pitágoras fue alumno de Ferécides, otros que Pitágoras tomó la idea de la reencarnación de la doctrina del orfismo , una religión tracia , o trajo la enseñanza de la India.
Platón (428/427–348/347 a. C.) presentó relatos de reencarnación en sus obras, particularmente en el Mito de Er , donde Platón hace que Sócrates cuente cómo Er, el hijo de Armenio , volvió milagrosamente a la vida al duodécimo día después de la muerte y contó los secretos del otro mundo. Hay mitos y teorías en el mismo sentido en otros diálogos, en la alegoría del Carro del Fedro , [97] en el Menón , [98] Timeo y las Leyes . El alma, una vez separada del cuerpo, pasa una cantidad indeterminada de tiempo en el reino inteligible (véase La alegoría de la caverna en La República ) y luego asume otro cuerpo. En el Timeo , Platón cree que el alma se mueve de un cuerpo a otro sin ninguna fase distinta de recompensa o castigo entre vidas, porque la reencarnación es en sí misma un castigo o recompensa por cómo ha vivido una persona. [99]
En el Fedón , Platón hace que su maestro Sócrates , antes de su muerte, declare: «Estoy seguro de que realmente existe tal cosa como la vida de nuevo, y que los vivos surgen de los muertos». Sin embargo, Jenofonte no menciona a Sócrates como creyente en la reencarnación, y Platón puede haber sistematizado el pensamiento de Sócrates con conceptos que tomó directamente del pitagorismo o el orfismo. Los estudiosos recientes han llegado a ver que Platón tiene múltiples razones para la creencia en la reencarnación. [100] Un argumento se refiere a la teoría de la utilidad de la reencarnación para explicar por qué existen los animales no humanos: son antiguos humanos, que son castigados por sus vicios; Platón da este argumento al final del Timeo . [101]
La religión órfica , que enseñaba la reencarnación, alrededor del siglo VI a. C., produjo una abundante literatura. [102] [103] [104] Se dice que Orfeo , su legendario fundador, enseñó que el alma inmortal aspira a la libertad mientras el cuerpo la mantiene prisionera. La rueda del nacimiento gira, el alma alterna entre la libertad y el cautiverio alrededor del amplio círculo de la necesidad. Orfeo proclamó la necesidad de la gracia de los dioses, en particular de Dioniso , y de la autopurificación hasta que el alma haya completado el ascenso en espiral del destino para vivir eternamente.
La asociación entre la filosofía pitagórica y la reencarnación fue aceptada de forma rutinaria durante toda la antigüedad, ya que Pitágoras también enseñó sobre la reencarnación. Sin embargo, a diferencia de los órficos, que consideraban la metempsicosis un ciclo de dolor del que se podía escapar al lograr la liberación de él, Pitágoras parece postular una reencarnación eterna y neutral en la que las vidas posteriores no estarían condicionadas por ninguna acción realizada en la anterior. [105]
En la literatura griega posterior, la doctrina se menciona en un fragmento de Menandro [106] y es satirizada por Luciano [107] . En la literatura romana se la encuentra ya en Ennio [108] , quien, en un pasaje perdido de sus Anales , contó cómo había visto a Homero en un sueño, quien le había asegurado que la misma alma que había animado a ambos poetas había pertenecido en un tiempo a un pavo real. Persio en sus sátiras (vi. 9) se ríe de esto; Lucrecio [109] y Horacio también hacen referencia a ello [110] .
Virgilio utiliza esta idea en su relato del inframundo en el sexto libro de la Eneida . [111] Persiste hasta los pensadores clásicos tardíos, Plotino y los demás neoplatónicos . En la Hermética , una serie de escritos grecoegipcios sobre cosmología y espiritualidad atribuidos a Hermes Trimegisto / Thoth , la doctrina de la reencarnación es central.
En el siglo I a. C., Alejandro Cornelio Polihistórico escribió:
Entre los galos prevalece la doctrina pitagórica , según la cual las almas de los hombres son inmortales y que después de un número determinado de años entrarán en otro cuerpo.
Julio César registró que los druidas de la Galia, Gran Bretaña e Irlanda tenían la metempsicosis como una de sus doctrinas centrales: [112]
El punto principal de su doctrina es que el alma no muere y que después de la muerte pasa de un cuerpo a otro... el objetivo principal de toda educación es, en su opinión, imbuir a sus estudiantes con una firme creencia en la indestructibilidad del alma humana, que, según su creencia, simplemente pasa al morir de una vivienda a otra; porque sólo mediante esa doctrina, dicen, que despoja a la muerte de todos sus terrores, puede desarrollarse la forma más elevada del coraje humano.
Diodoro también registró la creencia gala de que las almas humanas eran inmortales y que después de un número prescrito de años comenzarían una nueva vida en otro cuerpo. Añadió que los galos tenían la costumbre de arrojar cartas a sus difuntos sobre las piras funerarias, a través de las cuales los muertos podrían leerlas. [113] Valerio Máximo también contó que tenían la costumbre de prestarse sumas de dinero entre sí que serían devueltas en el otro mundo. [114] Esto fue mencionado por Pomponio Mela , quien también registró que los galos enterraban o quemaban con ellos cosas que necesitarían en una próxima vida, hasta el punto de que algunos saltaban a las piras funerarias de sus parientes para cohabitar en la nueva vida con ellos. [115]
Hipólito de Roma creía que los galos habían aprendido la doctrina de la reencarnación de un esclavo de Pitágoras llamado Zalmoxis . Por el contrario, Clemente de Alejandría creía que el propio Pitágoras la había aprendido de los celtas y no al revés, afirmando que había sido enseñada por galos gálatas , sacerdotes hindúes y zoroastrianos . [116] [117] Sin embargo, el autor TD Kendrick rechazó una conexión real entre Pitágoras y la idea celta de la reencarnación, señalando que sus creencias tienen diferencias sustanciales y que cualquier contacto es históricamente improbable. [115] No obstante, propuso la posibilidad de una fuente común antigua, también relacionada con la religión órfica y los sistemas de creencias tracios . [118]
Los textos que han sobrevivido indican que en el paganismo germánico existía la creencia en el renacimiento . Entre los ejemplos se incluyen figuras de la poesía éddica y las sagas , posiblemente mediante un proceso de nombramiento y/o a través de la línea familiar. Los académicos han analizado las implicaciones de estos testimonios y han propuesto teorías sobre la creencia en la reencarnación entre los pueblos germánicos antes de la cristianización y, posiblemente, en cierta medida, en la creencia popular posterior.
La creencia en la reencarnación se desarrolló entre los místicos judíos en el mundo medieval, entre los cuales se dieron diferentes explicaciones de la otra vida, aunque con una creencia universal en un alma inmortal. [119] Fue rechazada explícitamente por Saadiah Gaon . [120] Hoy, la reencarnación es una creencia esotérica dentro de muchas corrientes del judaísmo moderno. La Cábala enseña la creencia en gilgul , la transmigración de las almas, y por lo tanto la creencia en la reencarnación es universal en el judaísmo jasídico , que considera a la Cábala como sagrada y autoritaria, y también se sostiene a veces como una creencia esotérica dentro de otras corrientes del judaísmo ortodoxo . En el judaísmo , el Zohar , publicado por primera vez en el siglo XIII, analiza la reencarnación en profundidad, especialmente en la porción de la Torá "Balak". La obra cabalística más completa sobre la reencarnación, Shaar HaGilgulim , [121] [122] fue escrita por Chaim Vital , basándose en las enseñanzas de su mentor, el cabalista del siglo XVI Isaac Luria , de quien se decía que conocía las vidas pasadas de cada persona a través de sus habilidades semiproféticas . El erudito y cabalista lituano del siglo XVIII, Elías de Vilna, conocido como el Gaón de Vilna , escribió un comentario sobre el Libro bíblico de Jonás como una alegoría de la reencarnación.
La práctica de la conversión al judaísmo se entiende a veces en el judaísmo ortodoxo en términos de reencarnación. Según esta escuela de pensamiento del judaísmo, cuando los no judíos se sienten atraídos al judaísmo es porque habían sido judíos en una vida anterior. Esas almas pueden "vagar entre las naciones" a lo largo de múltiples vidas, hasta que encuentran el camino de regreso al judaísmo, incluso al descubrir que nacieron en una familia gentil con un antepasado judío "perdido". [123]
Existe una extensa literatura de historias populares y tradicionales judías que hacen referencia a la reencarnación. [124]
El reencarnacionismo o reencarnación bíblica es la creencia de que ciertas personas son o pueden ser reencarnaciones de figuras bíblicas , como Jesucristo y la Virgen María . [125] Algunos cristianos creen que ciertas figuras del Nuevo Testamento son reencarnaciones de figuras del Antiguo Testamento. Por ejemplo, algunos creen que Juan el Bautista es una reencarnación del profeta Elías , y algunos llevan esto más allá al sugerir que Jesús fue la reencarnación del discípulo de Elías, Eliseo . [125] [126] Otros cristianos creen que la segunda venida de Jesús se cumpliría por la reencarnación. Sun Myung Moon , el fundador de la Iglesia de la Unificación , se consideraba a sí mismo el cumplimiento del regreso de Jesús.
La Iglesia Católica no cree en la reencarnación, que considera incompatible con la muerte . [127] No obstante, los líderes de ciertas sectas de la Iglesia han enseñado que son reencarnaciones de María, por ejemplo, Marie-Paule Giguère del Ejército de María [128] [129] y Maria Franciszka de los antiguos mariavitas . [130] La Congregación para la Doctrina de la Fe excomulgó al Ejército de María por enseñar herejía, incluido el reencarnacionismo. [131]
Varias sectas gnósticas profesaban la reencarnación. Los setianos y los seguidores de Valentín creían en ella. [132] Los seguidores de Bardaisán de Mesopotamia , una secta del siglo II considerada herética por la Iglesia católica, recurrieron a la astrología caldea , a la que el hijo de Bardaisán, Harmonius, educado en Atenas, añadió ideas griegas, incluida una especie de metempsicosis. Otro de esos maestros fue Basílides (132–? d. C./d. C.), conocido por las críticas de Ireneo y la obra de Clemente de Alejandría (véase también Neoplatonismo y gnosticismo y Budismo y gnosticismo ).
En el siglo III d. C., el maniqueísmo se extendió tanto al este como al oeste desde Babilonia , y luego al Imperio sasánida , donde vivió su fundador , Mani, entre los años 216 y 276 d. C. En Roma existían monasterios maniqueos en el año 312 d. C. Richard Foltz [133], que destaca los primeros viajes de Mani al Imperio kushán y otras influencias budistas en el maniqueísmo, atribuye la enseñanza de Mani sobre la reencarnación a la influencia budista. Sin embargo, la interrelación entre el maniqueísmo, el orfismo, el gnosticismo y el neoplatonismo dista mucho de estar clara.
Los documentos taoístas de la dinastía Han afirman que Lao Tzu apareció en la tierra como diferentes personas en diferentes épocas a partir de la era legendaria de los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores . El Chuang Tzu (siglo III a. C.) afirma: "El nacimiento no es un comienzo; la muerte no es un fin. Hay existencia sin limitación; hay continuidad sin un punto de partida. La existencia sin limitación es Espacio. La continuidad sin un punto de partida es Tiempo. Hay nacimiento, hay muerte, hay salida, hay entrada". [134] [ se necesita una mejor fuente ]
En Europa, entre los siglos XI y XII, varios movimientos reencarnacionistas fueron perseguidos como herejías, a raíz de la instauración de la Inquisición en el Occidente latino. Entre ellos se encontraban la Iglesia cátara , paterina o albigense de Europa occidental, el movimiento pauliciano , que surgió en Armenia, [135] y los bogomilos en Bulgaria . [136]
Las sectas cristianas como los bogomilos y los cátaros, que profesaban la reencarnación y otras creencias gnósticas, eran denominadas "maniqueas", y hoy en día los eruditos las describen a veces como "neomaniqueas". [137] Como no se conoce ninguna mitología o terminología maniquea en los escritos de estos grupos, ha habido cierta disputa entre los historiadores sobre si estos grupos eran realmente descendientes del maniqueísmo. [138]
Si bien la reencarnación ha sido una cuestión de fe en algunas comunidades desde una fecha temprana, también se ha defendido con frecuencia por principio, como lo hace Platón cuando sostiene que el número de almas debe ser finito porque las almas son indestructibles, [139] Benjamin Franklin sostuvo una opinión similar. [140] A veces, tales convicciones, como en el caso de Sócrates, surgen de una fe personal más general, otras veces de evidencia anecdótica como la que Platón hace ofrecer a Sócrates en el Mito de Er .
Durante las traducciones renacentistas de Platón, la Hermética y otras obras fomentaron un nuevo interés europeo en la reencarnación. Marsilio Ficino [141] sostuvo que las referencias de Platón a la reencarnación tenían una intención alegórica, Shakespeare aludió a la doctrina de la reencarnación [142] pero Giordano Bruno fue quemado en la hoguera por las autoridades después de ser declarado culpable de herejía por la Inquisición romana por sus enseñanzas. [143] Pero las obras filosóficas griegas siguieron estando disponibles y, particularmente en el norte de Europa, fueron discutidas por grupos como los platónicos de Cambridge . Emanuel Swedenborg creía que abandonamos el mundo físico una vez, pero luego pasamos por varias vidas en el mundo espiritual, una especie de híbrido de la tradición cristiana y la visión popular de la reencarnación. [144]
En el siglo XIX, los filósofos Schopenhauer [145] y Nietzsche [146] pudieron acceder a las escrituras indias para discutir la doctrina de la reencarnación, que se recomendó a los trascendentalistas estadounidenses Henry David Thoreau , Walt Whitman y Ralph Waldo Emerson y fue adaptada por Francis Bowen en la Metempsicosis cristiana . [147]
A principios del siglo XX, el interés por la reencarnación se había introducido en la naciente disciplina de la psicología , en gran parte debido a la influencia de William James , quien planteó aspectos de la filosofía de la mente , la religión comparada , la psicología de la experiencia religiosa y la naturaleza del empirismo. [148] James fue influyente en la fundación de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica (ASPR) en la ciudad de Nueva York en 1885, tres años después de que se inaugurara la Sociedad Británica de Investigación Psíquica (SPR) en Londres, [149] lo que llevó a una investigación sistemática y crítica de los fenómenos paranormales. El famoso general estadounidense de la Segunda Guerra Mundial George Patton era un firme creyente en la reencarnación, creyendo, entre otras cosas, que era una reencarnación del general cartaginés Aníbal.
En esa época, la conciencia popular sobre la idea de la reencarnación se vio impulsada por la difusión de conceptos indios sistematizados y universalizados por parte de la Sociedad Teosófica y también por la influencia de sociedades mágicas como The Golden Dawn . Personalidades notables como Annie Besant , WB Yeats y Dion Fortune hicieron del tema un elemento casi tan familiar de la cultura popular de Occidente como de Oriente. En 1924, el tema podía ser satirizado en libros infantiles populares. [150] El humorista Don Marquis creó un gato ficticio llamado Mehitabel que afirmaba ser una reencarnación de la reina Cleopatra. [151]
Théodore Flournoy fue uno de los primeros en estudiar una afirmación de recuerdo de vidas pasadas en el curso de su investigación de la médium Hélène Smith , publicada en 1900, en la que definió la posibilidad de criptomnesia en tales relatos. [152] Carl Gustav Jung , como Flournoy, afincado en Suiza, también lo emuló en su tesis basada en un estudio de la criptomnesia en el psiquismo. Más tarde, Jung enfatizaría la importancia de la persistencia de la memoria y el ego en el estudio psicológico de la reencarnación: "Este concepto de renacimiento implica necesariamente la continuidad de la personalidad... (que) uno es capaz, al menos potencialmente, de recordar que ha vivido existencias anteriores, y que estas existencias eran las propias..." [147] La hipnosis , utilizada en el psicoanálisis para recuperar recuerdos olvidados, finalmente se probó como un medio para estudiar el fenómeno del recuerdo de vidas pasadas.
Más recientemente, muchas personas en Occidente han desarrollado un interés y aceptación de la reencarnación. [13] Muchos nuevos movimientos religiosos incluyen la reencarnación entre sus creencias, por ejemplo, los neopaganos modernos , el espiritismo , Astara, [153] Dianética y la Cienciología . Muchas filosofías esotéricas también incluyen la reencarnación, por ejemplo , la teosofía , la antroposofía , la cábala y el cristianismo gnóstico y esotérico , como las obras de Martinus Thomsen .
Los datos de las encuestas demográficas de 1999 a 2002 muestran que una minoría significativa de personas de Europa (22%) y América (20%) creen en la existencia de vida antes del nacimiento y después de la muerte, que conduce a un renacimiento físico. [13] [154] La creencia en la reencarnación es particularmente alta en los países bálticos, siendo Lituania el que tiene la cifra más alta de toda Europa, 44%, mientras que la cifra más baja se encuentra en Alemania del Este, 12%. [13] Una cuarta parte de los cristianos estadounidenses, incluido el 10% de todos los cristianos nacidos de nuevo , abrazan la idea. [155]
El psiquiatra académico Ian Stevenson informó que la creencia en la reencarnación es sostenida (con variaciones en los detalles) por los seguidores de casi todas las religiones principales, excepto el cristianismo y el islam . Además, entre el 20 y el 30 por ciento de las personas en los países occidentales que pueden ser cristianos nominales también creen en la reencarnación. [156] Un estudio de 1999 de Walter y Waterhouse revisó los datos anteriores sobre el nivel de creencia en la reencarnación y realizó un conjunto de treinta entrevistas en profundidad en Gran Bretaña entre personas que no pertenecían a una religión que defendiera la reencarnación. [157] Los autores informaron que las encuestas han encontrado que alrededor de una quinta parte a una cuarta parte de los europeos tienen algún nivel de creencia en la reencarnación, con resultados similares encontrados en los EE. UU. En el grupo entrevistado, la creencia en la existencia de este fenómeno parecía independiente de su edad, o el tipo de religión a la que pertenecían estas personas, y la mayoría eran cristianos. Las creencias de este grupo tampoco parecían contener más que lo habitual de ideas de la "nueva era" (definidas en sentido amplio) y los autores interpretaron sus ideas sobre la reencarnación como "una forma de abordar cuestiones de sufrimiento", pero señalaron que esto parecía tener poco efecto en sus vidas privadas.
Waterhouse también publicó un análisis detallado de las creencias expresadas en las entrevistas. [158] Señaló que, aunque la mayoría de las personas "consideran su creencia en la reencarnación con bastante ligereza" y no tenían claros los detalles de sus ideas, las experiencias personales, como los recuerdos de vidas pasadas y las experiencias cercanas a la muerte , habían influido en la mayoría de los creyentes, aunque solo unos pocos tenían experiencia directa de estos fenómenos. Waterhouse analizó las influencias de los relatos de segunda mano sobre la reencarnación y escribió que la mayoría de las personas encuestadas habían escuchado los relatos de otras personas sobre vidas pasadas a partir de hipnosis regresiva y sueños y los encontraron fascinantes, sintiendo que "debe haber algo en ello" si otras personas estaban teniendo tales experiencias.
Otras figuras contemporáneas influyentes que han escrito sobre la reencarnación incluyen a Alice Ann Bailey , una de las primeras escritoras en usar los términos Nueva Era y Era de Acuario , Torkom Saraydarian , un músico y autor religioso armenio-estadounidense , Dolores Cannon, Atul Gawande , Michael Newton , Bruce Greyson , Raymond Moody y el fundador de Unity Church, Charles Fillmore . [159] Neale Donald Walsch , un autor estadounidense de la serie Conversaciones con Dios , afirma que ha reencarnado más de 600 veces. [160] El maestro espiritual indio Meher Baba, que tenía un número significativo de seguidores en Occidente, enseñó que la reencarnación seguía al deseo humano y cesaba una vez que una persona se liberaba del deseo. [161]
Según varias escrituras budistas, Gautama Buda creía en la existencia de una vida después de la muerte en otro mundo y en la reencarnación,
Puesto que en realidad existe otro mundo (cualquier mundo distinto del mundo humano actual, es decir, diferentes reinos de renacimiento), quien sostiene la opinión de que "no hay otro mundo" tiene una visión equivocada...
— Buda, Majjhima Nikaya i.402, Apannaka Sutta, traducido por Peter Harvey [162]
Buda también afirmó que el karma influye en el renacimiento, y que los ciclos de nacimientos y muertes repetidos son infinitos. [162] [163] Antes del nacimiento de Buda, la escuela materialista como Charvaka [164] postuló que la muerte es el final, no hay otra vida, no hay alma, no hay renacimiento, no hay karma, y describieron la muerte como un estado donde un ser vivo es completamente aniquilado, disuelto. [165] Buda rechazó esta teoría, adoptó las teorías alternativas existentes sobre el renacimiento, criticando a las escuelas materialistas que negaban el renacimiento y el karma, afirma Damien Keown . [166] Tales creencias son inapropiadas y peligrosas, afirmó Buda, porque tales puntos de vista aniquilacionistas fomentan la irresponsabilidad moral y el hedonismo materialista; [167] vinculó la responsabilidad moral al renacimiento. [162] [166]
El Buda introdujo el concepto de anattā , que afirma que no existe un yo permanente (alma). [168] [169] [170] Las principales tradiciones budistas contemporáneas como las tradiciones Theravada, Mahayana y Vajrayana aceptan las enseñanzas de Buda. Estas enseñanzas afirman que hay renacimiento, que no hay un yo permanente ni un ātman (alma) irreductible que se mueve de una vida a otra y une estas vidas, que hay impermanencia , que todas las cosas compuestas como los seres vivos son agregados que se disuelven con la muerte, pero que cada ser reencarna. [171] [172] [173] Los ciclos de renacimiento continúan sin fin, afirma el budismo, y son una fuente de duhkha (sufrimiento, dolor), pero esta reencarnación y ciclo de duhkha se pueden detener a través del nirvana. La doctrina anatta del budismo contrasta con la del hinduismo, que afirma que «el alma existe, está involucrada en el renacimiento y es a través de esta alma que todo está conectado». [174] [175] [176]
Diferentes tradiciones dentro del budismo han ofrecido diferentes teorías sobre qué reencarna y cómo sucede la reencarnación. Una teoría sugiere que ocurre a través de la conciencia (sánscrito: vijñāna ; Pali: samvattanika-viññana ) [177] [178] o corriente de conciencia (sánscrito: citta-santāna , vijñāna-srotām o vijñāna-santāna ; Pali: viññana-sotam ) [179] tras la muerte, que reencarna en una nueva agregación. Este proceso, afirma esta teoría, es similar a la llama de una vela moribunda que enciende otra. [180] [181] La conciencia en el ser recién nacido no es idéntica ni completamente diferente a la del fallecido, sino que las dos forman un continuo o corriente causal en esta teoría budista. La transmigración está influenciada por el karma pasado de un ser (Pali: kamma ). [182] [183] La causa fundamental del renacimiento, afirma el budismo, es la permanencia de la conciencia en la ignorancia (sánscrito: avidya ; pali: avijja ) acerca de la naturaleza de la realidad, y cuando esta ignorancia es erradicada, el renacimiento cesa. [184]
Las tradiciones budistas también varían en sus detalles mecanicistas sobre el renacimiento. La mayoría de los budistas Theravada afirman que el renacimiento es inmediato, mientras que las escuelas tibetana y la mayoría de las escuelas chinas y japonesas sostienen la noción de un bardo (estado intermedio) que puede durar hasta 49 días. [185] [186] El concepto de renacimiento del bardo del budismo tibetano, desarrollado originalmente en la India pero extendido al Tíbet y otros países budistas, involucra 42 deidades pacíficas y 58 deidades iracundas. [187] Estas ideas llevaron a mapas sobre el karma y qué forma de renacimiento uno toma después de la muerte, discutido en textos como El libro tibetano de los muertos . [188] [189] Las principales tradiciones budistas aceptan que la reencarnación de un ser depende del karma pasado y el mérito (demérito) acumulado, y que hay seis reinos de existencia en los que el renacimiento puede ocurrir después de cada muerte. [190] [15] [62]
En el zen japonés , algunos aceptan la reencarnación, pero otros la rechazan. Se puede hacer una distinción entre el «zen popular», como el zen practicado por laicos devotos, y el «zen filosófico». El zen popular generalmente acepta los diversos elementos sobrenaturales del budismo, como el renacimiento. Sin embargo, el zen filosófico pone más énfasis en el momento presente. [191] [192]
Algunas escuelas concluyen que el karma continúa existiendo y se adhiere a la persona hasta que resuelve sus consecuencias. Para la escuela Sautrantika , cada acto "perfuma" al individuo o "planta una semilla" que luego germina. El budismo tibetano hace hincapié en el estado mental en el momento de la muerte. Morir con una mente en paz estimulará una semilla virtuosa y un renacimiento afortunado; una mente perturbada estimulará una semilla no virtuosa y un renacimiento desafortunado. [193]
En una encuesta realizada por el Pew Forum en 2009, el 22% de los cristianos estadounidenses expresaron su creencia en la reencarnación, [194] y en una encuesta de 1981, el 31% de los católicos europeos que asistían regularmente a la iglesia expresaron su creencia en la reencarnación. [195]
Algunos teólogos cristianos interpretan ciertos pasajes bíblicos como referencias a la reencarnación. Estos pasajes incluyen el interrogatorio de Jesús sobre si él es Elías, Juan el Bautista, Jeremías u otro profeta ( Mateo 16 :13-15 y Juan 1 :21-22) y, con menos claridad (mientras que se dice que Elías no murió, sino que fue llevado al cielo), la pregunta a Juan el Bautista si no es Elías (Juan 1:25). [196] [197] [198] Geddes MacGregor , un sacerdote episcopal y profesor de filosofía, ha defendido la compatibilidad de la doctrina cristiana y la reencarnación. [199] La Iglesia Católica y teólogos como Norman Geisler argumentan que la reencarnación es poco ortodoxa y rechazan la interpretación reencarnacionista de los textos sobre Juan el Bautista y los textos bíblicos utilizados para defender esta creencia. [200] [201]
Hay evidencia [202] [203] de que Orígenes , un padre de la Iglesia en los primeros tiempos cristianos, enseñó la reencarnación durante su vida, pero que cuando sus obras fueron traducidas al latín, estas referencias fueron ocultadas. Una de las epístolas escritas por San Jerónimo , "A Avito" (Carta 124; Ad Avitum. Epistula CXXIV), [204] que afirma que Sobre los primeros principios de Orígenes (latín: De Principiis ; griego: Περὶ Ἀρχῶν) [205] fue transcrita incorrectamente:
Hace unos diez años, el santo Pammachius me envió una copia de la versión que Rufinus [ 204 ] hizo de los Primeros Principios de Orígenes, o mejor dicho, de su interpretación errónea , con el pedido de que en una versión latina yo diera el verdadero sentido de la versión griega y escribiera las palabras del escritor, para bien o para mal, sin prejuicios en ninguna de las dos direcciones. Cuando hice lo que él deseaba y le envié el libro, se sorprendió al leerlo y lo guardó bajo llave en su escritorio para que, al circular, no pudiera herir las almas de muchos. [203]
San Jerónimo , bajo la impresión de que Orígenes era un hereje como Arrio , critica las ideas descritas en Sobre los primeros principios . Más adelante, en "A Avito" (Carta 124), San Jerónimo escribe sobre la "prueba convincente" de que Orígenes enseña la reencarnación en la versión original del libro:
El siguiente pasaje es una prueba convincente de que él sostiene la transmigración de las almas y la aniquilación de los cuerpos: “Si se puede demostrar que un ser incorpóreo y racional tiene vida en sí mismo independientemente del cuerpo y que está peor en el cuerpo que fuera de él; entonces, sin duda, los cuerpos son sólo de importancia secundaria y surgen de tiempo en tiempo para satisfacer las condiciones variables de las criaturas racionales. Aquellos que necesitan cuerpos son revestidos con ellos, y al contrario, cuando las almas caídas se han elevado a cosas mejores, sus cuerpos son aniquilados una vez más. Así, están siempre desapareciendo y siempre reapareciendo”. [203]
El texto original de Sobre los primeros principios ha desaparecido casi por completo. Se conserva como De Principiis en fragmentos fielmente traducidos al latín por San Jerónimo y en "la traducción latina no muy fiable de Rufino ". [205]
Sin embargo, la supuesta creencia de Orígenes en la reencarnación es controvertida. El erudito cristiano Dan R. Schlesinger ha escrito una extensa monografía en la que sostiene que Orígenes nunca enseñó la reencarnación. [206]
La reencarnación fue enseñada por varios gnósticos como Marción de Sinope . [207] La creencia en la reencarnación fue rechazada por varios padres de la iglesia, incluido Agustín de Hipona en La ciudad de Dios . [208] [209] [201]
La reencarnación es un principio fundamental en la fe drusa . [210] Existe una dualidad eterna entre el cuerpo y el alma, y es imposible que el alma exista sin el cuerpo. Por lo tanto, las reencarnaciones ocurren instantáneamente cuando uno muere. Mientras que en el sistema de creencias hindú y budista un alma puede ser transmitida a cualquier criatura viviente, en el sistema de creencias druso esto no es posible y un alma humana sólo se transferirá a un cuerpo humano. Además, las almas no pueden dividirse en partes diferentes o separadas y el número de almas existentes es finito. [211]
Pocos drusos son capaces de recordar su pasado, pero si pueden hacerlo se les llama Nateq . Normalmente, las almas que han muerto de forma violenta en su encarnación anterior son capaces de recordar sus recuerdos. Puesto que la muerte se considera un estado transitorio y rápido, se desaconseja el duelo. [211] A diferencia de otras religiones abrahámicas, el cielo y el infierno son espirituales. El cielo es la felicidad máxima que se recibe cuando el alma escapa del ciclo de renacimientos y se reúne con el Creador, mientras que el infierno se conceptualiza como la amargura de no poder reunirse con el Creador y escapar del ciclo de renacimientos. [212]
Las tradiciones hindúes afirman que el cuerpo muere, pero no el alma, que creen que es eterna, indestructible y dichosa. [213] En muchas sectas del hinduismo se cree que todo y toda la existencia están conectados y son cíclicos, y que todos los seres vivos están compuestos de dos cosas, el alma y el cuerpo o materia. [214] En la creencia hindú, el Ātman no cambia y no puede cambiar por su naturaleza innata. [215] El karma actual impacta las circunstancias futuras en esta vida, así como las formas y reinos futuros de vidas. [216] Las buenas intenciones y acciones conducen a un buen futuro, las malas intenciones y acciones conducen a un mal futuro, lo que afecta la forma en que uno reencarna. [217]
En la mayoría de las sectas del hinduismo no existe un cielo o un infierno permanentes. [218] En la otra vida, según el karma de cada uno, el alma renace como otro ser en el cielo, el infierno o un ser vivo en la tierra (humano, animal). [218] Los dioses también mueren una vez que se agota su mérito kármico pasado, al igual que los que están en el infierno, y regresan para tener otra oportunidad en la tierra. Esta reencarnación continúa, sin fin en ciclos, hasta que uno se embarca en una búsqueda espiritual, realiza el autoconocimiento y, por lo tanto, obtiene mokṣa , la liberación final de los ciclos de reencarnación. [219] Se cree que esta liberación es un estado de absoluta felicidad, que las tradiciones hindúes creen que está relacionado o es idéntico a Brahman , la realidad inmutable que existía antes de la creación del universo, continúa existiendo y existirá después de que el universo termine. [220] [221] [222]
Los Upanishads , parte de las escrituras de las tradiciones hindúes, se centran principalmente en la liberación de la reencarnación. [223] [224] El Bhagavad Gita analiza varios caminos hacia la liberación. [213] Los Upanishads, afirma Harold Coward, ofrecen una "visión muy optimista sobre la perfectibilidad de la naturaleza humana", y el objetivo del esfuerzo humano en estos textos es un viaje continuo hacia la autoperfección y el autoconocimiento para terminar con el Saṃsāra , el ciclo interminable de renacimiento y redeath. [225] El objetivo de la búsqueda espiritual en las tradiciones Upanishads es encontrar el verdadero yo interior y conocer la propia alma, un estado que, según afirman, conduce al estado dichoso de libertad, moksha. [226]
El Bhagavad Gita afirma:
Así como en el cuerpo, la infancia, la adultez y la vejez le suceden a un ser encarnado, así también él (el ser encarnado) adquiere otro cuerpo. El sabio no se engaña con esto. (2:13) [227]
Así como, después de desechar las prendas gastadas, un hombre más tarde toma otras nuevas, así también, después de desechar los cuerpos gastados, el Ser encarnado encuentra otros nuevos. (2:22) [228]
Cuando un ser encarnado trasciende estas tres cualidades que son la fuente del cuerpo, liberándose del nacimiento, la muerte, la vejez y el dolor, alcanza la inmortalidad. (14:20) [229]
Existen diferencias internas dentro de las tradiciones hindúes sobre la reencarnación y el estado de moksha . Por ejemplo, las tradiciones devocionales dualistas como la tradición hinduista Dvaita Vedanta de Madhvacharya defienden una premisa teísta, afirman que el alma humana y Brahman son diferentes, la devoción amorosa a Brahman (el dios Vishnu en la teología de Madhvacharya) es el medio para liberarse del Samsara, es la gracia de Dios la que conduce a moksha, y la liberación espiritual se puede lograr solo en la otra vida ( videhamukti ). [230] Las tradiciones no dualistas como la tradición Vedanta Advaita de Adi Shankara del hinduismo defienden una premisa monista, afirmando que el alma humana individual y Brahman son idénticos, solo la ignorancia, la impulsividad y la inercia conducen al sufrimiento a través del Saṃsāra, en realidad no hay dualidades, la meditación y el autoconocimiento son el camino a la liberación, la comprensión de que el alma de uno es idéntica a Brahman es moksha, y la liberación espiritual se puede lograr en esta vida ( jivanmukti ). [84] [231]
El filósofo indio del siglo XX Sri Aurobindo dijo que el renacimiento era el mecanismo de la evolución : las plantas renacen como animales, que renacen como humanos, adquiriendo inteligencia cada vez. [232] Dijo que esta progresión era irreversible y que un humano no puede renacer como animal. [233]
La mayoría de las escuelas de pensamiento islámicas rechazan cualquier idea de reencarnación de seres vivos. [234] [235] [236] Enseña un concepto lineal de la vida, en el que un ser humano tiene una sola vida y al morir es juzgado por Dios , luego recompensado en el cielo o castigado en el infierno. [234] [237] El Islam enseña la resurrección final y el Día del Juicio, [235] pero no hay perspectiva de reencarnación de un ser humano en un cuerpo o ser diferente. [234] Durante la historia temprana del Islam, algunos de los califas persiguieron a todas las personas que creían en la reencarnación, como el maniqueísmo , hasta el punto de la extinción en Mesopotamia y Persia (actual Irak e Irán). [235] Sin embargo, algunas sectas minoritarias musulmanas como las que se encuentran entre los sufíes , y algunos musulmanes en el sur de Asia e Indonesia han conservado sus creencias hindúes y budistas preislámicas en la reencarnación. [235] Por ejemplo, históricamente, los ismailíes del sur de Asia realizaban chantas anualmente, uno de los cuales era para buscar el perdón de los pecados cometidos en vidas pasadas. [238]
La idea de la reencarnación es aceptada por algunas sectas heterodoxas, particularmente la de los Ghulat . [239] Los alauitas sostienen que originalmente eran estrellas o luces divinas que fueron arrojadas del cielo a través de la desobediencia y deben sufrir reencarnaciones repetidas (o metempsicosis ) antes de regresar al cielo. [240] Pueden reencarnarse como cristianos u otros a través del pecado y como animales si se vuelven infieles. [241]
En el jainismo , la doctrina de la reencarnación, junto con sus teorías del saṃsāra y el karma, son fundamentales para sus fundamentos teológicos, como lo evidencia la extensa literatura sobre ella en las principales sectas del jainismo y sus ideas pioneras sobre estos temas desde los primeros tiempos de la tradición jaina. [242] [49] La reencarnación en las tradiciones jainistas contemporáneas es la creencia de que la vida mundana se caracteriza por renacimientos continuos y sufrimiento en varios reinos de la existencia. [50] [49] [243]
El karma forma una parte central y fundamental de la fe jainista, estando intrincadamente conectado a otros de sus conceptos filosóficos como la transmigración, la reencarnación, la liberación, la no violencia ( ahiṃsā ) y el desapego, entre otros. Se considera que las acciones tienen consecuencias: algunas inmediatas, otras tardías, incluso en encarnaciones futuras. Por lo tanto, la doctrina del karma no se considera simplemente en relación con una vida, sino también en relación con las encarnaciones futuras y las vidas pasadas. [244] El Uttarādhyayana Sūtra 3.3–4 afirma: "El jīva o el alma a veces nace en el mundo de los dioses , a veces en el infierno . A veces adquiere el cuerpo de un demonio ; todo esto sucede a causa de su karma. Este jīva a veces nace como un gusano, como un insecto o como una hormiga". [245] El texto afirma además (32.7): “El karma es la raíz del nacimiento y la muerte. Las almas atadas por el karma giran una y otra vez en el ciclo de la existencia”. [245]
Las acciones y emociones de la vida actual afectan las encarnaciones futuras dependiendo de la naturaleza del karma en particular. Por ejemplo, una vida buena y virtuosa indica un deseo latente de experimentar temas buenos y virtuosos de la vida. Por lo tanto, esa persona atrae el karma que garantiza que sus futuros nacimientos le permitirán experimentar y manifestar sus virtudes y buenos sentimientos sin impedimentos. [246] En este caso, puede nacer en el cielo o en una familia humana próspera y virtuosa. Por otro lado, una persona que se ha entregado a actos inmorales, o que tiene una disposición cruel, indica un deseo latente de experimentar temas crueles de la vida. [247] Como consecuencia natural, atraerá el karma que garantizará que se reencarne en el infierno, o en formas de vida inferiores, para permitir que su alma experimente los temas crueles de la vida. [247]
No hay retribución, juicio ni recompensa, sino una consecuencia natural de las decisiones que tomamos en la vida, consciente o inconscientemente. Por lo tanto, cualquier sufrimiento o placer que un alma pueda estar experimentando en su vida actual se debe a las decisiones que ha tomado en el pasado. [248] Como resultado de esta doctrina, el jainismo atribuye una importancia suprema al pensamiento puro y al comportamiento moral. [249]
Los textos jainistas postulan cuatro gatis , es decir, estados de existencia o categorías de nacimiento, dentro de los cuales transmigra el alma. Los cuatro gatis son: deva (semidioses), manuṣya (humanos), nāraki (seres del infierno) y tiryañca (animales, plantas y microorganismos). [250] Los cuatro gatis tienen cuatro reinos o niveles de habitación correspondientes en el universo jainista de niveles verticales : deva ocupa los niveles superiores donde se encuentran los cielos; manuṣya y tiryañca ocupan los niveles intermedios; y nāraki ocupan los niveles inferiores donde se encuentran siete infiernos. [250]
Sin embargo, las almas monosensoriales, llamadas nigoda [ 251], y las almas con cuerpos elementales impregnan todos los niveles de este universo. Los nigodas son almas que se encuentran en el extremo inferior de la jerarquía existencial. Son tan diminutas e indiferenciadas que carecen incluso de cuerpos individuales y viven en colonias. Según los textos jainistas, esta infinidad de nigodas también se puede encontrar en los tejidos vegetales, los tubérculos y los cuerpos animales [252] . Dependiendo de su karma, un alma transmigra y reencarna dentro del ámbito de esta cosmología de destinos. Los cuatro destinos principales se dividen a su vez en subcategorías y subsubcategorías aún más pequeñas. En total, los textos jainistas hablan de un ciclo de 8,4 millones de destinos de nacimiento en los que las almas se encuentran una y otra vez a medida que recorren el ciclo del samsara [253] .
En el jainismo, Dios no tiene ningún papel que desempeñar en el destino de un individuo; el destino personal de cada uno no se ve como una consecuencia de ningún sistema de recompensa o castigo, sino como el resultado de su propio karma personal. Un texto de un volumen del antiguo canon jainista, Bhagvati sūtra 8.9.9, vincula estados específicos de existencia con karmas específicos. Los actos violentos, matar a criaturas que tienen cinco órganos sensoriales, comer pescado, etc., conducen al renacimiento en el infierno. El engaño, el fraude y la falsedad conducen al renacimiento en el mundo animal y vegetal. La bondad, la compasión y el carácter humilde dan como resultado el nacimiento humano; mientras que las austeridades y la realización y el cumplimiento de votos conducen al renacimiento en el cielo. [254]
Cada alma es responsable de su propia situación, así como de su propia salvación. El karma acumulado representa la suma total de todos los deseos, apegos y aspiraciones insatisfechas de un alma. [255] [256] Permite al alma experimentar los diversos temas de las vidas que desea experimentar. [255] Por lo tanto, un alma puede transmigrar de una forma de vida a otra durante incontables años, llevándose consigo el karma que ha ganado, hasta que encuentra las condiciones que le producen los frutos requeridos. En ciertas filosofías, los cielos y los infiernos se consideran a menudo lugares de salvación eterna o de condenación eterna por las buenas y malas acciones. Pero según el jainismo, esos lugares, incluida la Tierra, son simplemente los lugares que permiten al alma experimentar su karma insatisfecho. [257]
La doctrina de la reencarnación ha tenido una compleja evolución dentro del judaísmo. Inicialmente ajena a la tradición judía, comenzó a surgir en el siglo VIII, posiblemente influenciada por místicos musulmanes, ganando aceptación entre los caraítas y los disidentes judíos. [258] [259] Fue mencionada por primera vez en la literatura judía por Saadia Gaon , quien la criticó. [260] [258] Sin embargo, siguió siendo una creencia minoritaria, enfrentando poca resistencia hasta la difusión de la Cábala en el siglo XII. El " Libro de la Claridad " (Sefer ha-Bahir) de este período introdujo conceptos como la transmigración de las almas, fortaleciendo el fundamento de la Cábala con simbolismo místico. [261] La Cábala también enseña que "El alma de Moisés se reencarna en cada generación". [262] Esta enseñanza encontró un terreno más significativo en los círculos cabalísticos de Provenza y España. [259]
A pesar de no ser ampliamente aceptada en el judaísmo ortodoxo , la doctrina de la reencarnación atrajo a algunos judíos modernos involucrados en el misticismo. [258] El judaísmo jasídico y los seguidores de la Cábala se mantuvieron firmes en su creencia en la transmigración de las almas. Otras ramas del judaísmo, como el reformista y el conservador , no la enseñan. [263]
El renacimiento místico del siglo XVI en Safed comunal reemplazó al racionalismo escolástico como teología judía tradicional dominante, tanto en los círculos académicos como en la imaginación popular. Las referencias a gilgul en la antigua Cábala se sistematizaron como parte del propósito metafísico de la creación. Isaac Luria (el Arí) llevó el tema al centro de su nueva articulación mística, por primera vez, y abogó por la identificación de las reencarnaciones de figuras judías históricas que fueron compiladas por Haim Vital en su Shaar HaGilgulim . [264] Gilgul se contrasta con los otros procesos de la Cábala de Ibbur ('embarazo'), la unión de una segunda alma a un individuo por (o por) buenos medios, y Dybuk ('posesión'), la unión de un espíritu, demonio, etc. a un individuo por (o por) medios "malos".
En la Cábala Luriánica , la reencarnación no es retributiva ni fatalista, sino una expresión de la compasión Divina, el microcosmos de la doctrina de la rectificación cósmica de la creación. Gilgul es un acuerdo celestial con el alma individual, condicionado a las circunstancias. El sistema radical de Luria se centró en la rectificación del alma Divina, que se desarrolló a través de la Creación. La verdadera esencia de cualquier cosa es la chispa divina que le da existencia. Incluso una piedra o una hoja poseen un alma que "vino a este mundo para recibir una rectificación". Un alma humana puede ser exiliada ocasionalmente a creaciones inferiores inanimadas, vegetativas o animales. El componente más básico del alma, el nefesh , debe partir cuando cesa la producción de sangre. Hay otros cuatro componentes del alma y diferentes naciones del mundo poseen diferentes formas de almas con diferentes propósitos. Cada alma judía se reencarna para cumplir cada uno de los 613 mandamientos mosaicos que elevan una chispa particular de santidad asociada con cada mandamiento. Una vez que todas las Chispas son redimidas a su fuente espiritual, comienza la Era Mesiánica . La observancia no judía de las 7 Leyes de Noé ayuda al pueblo judío, aunque los adversarios bíblicos de Israel se reencarnan para oponerse.
Entre los muchos rabinos que aceptaron la reencarnación se encuentran cabalistas como Nahmanides (el Ramban) y Rabbenu Bahya ben Asher , Levi ibn Habib (el Ralbah), Shelomoh Alkabez , Moses Cordovero , Moses Chaim Luzzatto ; primeros maestros jasídicos como el Baal Shem Tov , Schneur Zalman de Liadi y Nachman de Breslov , así como prácticamente todos los maestros jasídicos posteriores; maestros jasídicos contemporáneos como DovBer Pinson, Moshe Weinberger y Joel Landau ; y líderes mitnagdicos clave, como el Gaón de Vilna y Chaim Volozhin y su escuela, así como el rabino Shalom Sharabi (conocido en el RaShaSH), el Ben Ish Chai de Bagdad y el Baba Sali . [265] Entre los rabinos que rechazaron la idea se encuentran Saadia Gaon , David Kimhi , Hasdai Crescas , Joseph Albo , Abraham ibn Daud , León de Módena , Salomón ben Aderet , Maimónides y Asher ben Jehiel . Entre los Geonim , Hai Gaon argumentó a favor de los gilgulim .
En el hemisferio occidental, la creencia en la reencarnación es más frecuente en el norte polar , ahora fuertemente cristiano (hoy principalmente partes de Groenlandia y Nunavut ). [266] El concepto de reencarnación está consagrado en las lenguas inuit , [267] y en muchas culturas inuit es tradicional ponerle a un niño recién nacido el nombre de una persona recientemente fallecida bajo la creencia de que el niño es el homónimo reencarnado. [266]
La reencarnación es una parte intrínseca de algunas tradiciones de los nativos americanos del noreste . [266] La siguiente es una historia de reencarnación entre humanos contada por Thunder Cloud, un chamán Winnebago (Ho-Chunk) . Aquí Thunder Cloud habla sobre sus dos vidas anteriores y cómo murió y regresó a esta su tercera vida. Describe su tiempo entre vidas, cuando fue "bendecido" por Earth Maker y todos los espíritus permanentes y recibió poderes especiales, incluida la capacidad de curar a los enfermos.
Relato de Nube de Trueno sobre sus dos reencarnaciones:
Yo (mi fantasma) fui llevado al lugar donde se pone el sol (el oeste) ... Mientras estaba en ese lugar, pensé que volvería a la tierra otra vez, y el anciano con quien me estaba quedando me dijo: "Hijo mío, ¿no dijiste que querías ir a la tierra otra vez?" De hecho, yo sólo lo había pensado, pero él sabía lo que yo quería. Entonces me dijo: "Puedes ir, pero primero debes preguntarle al jefe". Entonces fui y le conté mi deseo al jefe de la aldea, y él me dijo: "Puedes ir y obtener tu venganza sobre la gente que mató a tus parientes y a ti". Entonces fui llevado a la tierra... Allí viví hasta que morí de viejo... Mientras yacía [en mi tumba], alguien me dijo: "Ven, vámonos". Entonces fuimos hacia la puesta del sol. Allí llegamos a una aldea donde nos encontramos con todos los muertos... Desde ese lugar vine a esta tierra otra vez por tercera vez, y aquí estoy.
— Radin (1923) [268]
Fundado en el siglo XV, el fundador del sijismo, Guru Nanak, tuvo que elegir entre el concepto de reencarnación cíclica de las antiguas religiones indias y el concepto lineal del Islam; eligió el concepto cíclico del tiempo. [269] [270] El sijismo enseña una teoría de la reencarnación similar a la del hinduismo, pero con algunas diferencias con sus doctrinas tradicionales. [271] Las teorías del renacimiento sij sobre la naturaleza de la existencia son similares a las ideas que se desarrollaron durante el movimiento devocional Bhakti , particularmente dentro de algunas tradiciones vaisnavas , que definen la liberación como un estado de unión con Dios alcanzado a través de la gracia de Dios. [272] [273] [274]
Las doctrinas del sijismo enseñan que el alma existe y pasa de un cuerpo a otro en ciclos interminables de samsara , hasta la liberación del ciclo de muerte y renacimiento. Cada nacimiento comienza con karma ( karam ), y estas acciones dejan una firma kármica ( karni ) en el alma que influye en los renacimientos futuros, pero es Dios cuya gracia es la que libera del ciclo de muerte y renacimiento. [271] La salida del ciclo de la reencarnación, afirma el sijismo, es vivir una vida ética, dedicarse a Dios y recordar constantemente el nombre de Dios. [271] Los preceptos del sijismo alientan el bhakti de Un Señor para mukti (liberación del ciclo de muerte y renacimiento). [271] [275]
La religión Yoruba enseña que Olodumare , el Ser Supremo y Creador divino que gobierna sobre Su Creación, creó a eniyan , o la humanidad, para lograr el equilibrio entre el cielo y la tierra y generar Ipo Rere , o la Buena Condición. [276] Para lograr la Buena Condición, la humanidad se reencarna. [277] Una vez logrado, Ipo Rere proporciona el estado máximo de existencia suprema con Olodumare, una meta que eleva la reencarnación a una posición clave en la religión Yoruba. [278]
Atunwaye [279] (también llamado atunwa [276] ) es el término yoruba para la reencarnación. La predestinación es un componente fundamental de atunwaye . Justo antes de la encarnación, una persona elige primero su Ayanmo (destino) antes de elegir también su Akunyelan (suerte) en presencia de Olodumare y Orunmila con la aprobación de Olodumare. [280] Por atunwaye , una persona puede encarnar solo en un ser humano y puede elegir reencarnar en cualquier sexo, independientemente de la elección en la encarnación anterior. [278]
La creencia yoruba más común y extendida sobre la reencarnación es ipadawaye , que significa "el renacimiento del antepasado". [279] Según esta creencia, la persona que reencarna se reencarnará a lo largo de su linaje familiar. [277] [278] [281] [282] Cuando una persona muere, va a orun (cielo) y vivirá con los antepasados en orunrere (buen cielo) o en orunapaadi (mal cielo). Se cree que la reencarnación es un regalo otorgado a los antepasados que vivieron bien y experimentaron una "buena" muerte. Solo los antepasados que viven en orunrere pueden regresar como nietos, reencarnando por su amor por la familia o el mundo. A los niños se les pueden dar nombres para indicar qué antepasado se cree que ha regresado, como Babatide ("el padre ha venido"), Babatunde ("el padre ha vuelto") y Yetunde ("la madre ha vuelto"). [279] [281]
En general, se cree que una muerte "mala" (que incluye muertes de niños, de personas crueles o sin hijos y muertes por castigos de los dioses, accidentes, suicidios y asesinatos horripilantes) impide que el difunto se una a sus antepasados y reencarne nuevamente, [283] aunque algunos practicantes también creen que una persona que experimenta una muerte "mala" renacerá mucho más tarde en condiciones de pobreza. [276]
Otra creencia yoruba sobre la reencarnación es abiku , que significa "nacido para morir" [276] [279] [284] Según la costumbre yoruba, un abiku es un niño que reencarna y que experimenta repetidamente la muerte y el renacimiento con la misma madre en un círculo vicioso. Debido a que la falta de hijos se considera una maldición en la cultura yoruba, [284] los padres con un niño abiku siempre intentarán ayudar al niño abiku evitando su muerte. Sin embargo, se cree que los abiku poseen un poder para asegurar su muerte final, por lo que brindar asistencia es a menudo un esfuerzo frustrante que causa un dolor significativo a los padres. Se cree que este dolor trae felicidad al abiku. [284]
Se cree que los abiku son una "especie de espíritu" que vive apartada de la gente, por ejemplo, en zonas apartadas de pueblos, selvas y senderos. La creencia moderna en los abiku ha disminuido significativamente entre las poblaciones urbanas, y el declive se atribuye a una mejora de la higiene y de la atención médica que reduce las tasas de mortalidad infantil. [284]
Akudaaya , que significa "nacido para morir y reaparecer" [279] (también llamado akuda [285] ), es una creencia yoruba de reencarnación de "una persona que está muerta[] pero no ha ido al cielo". [286] Akudaaya se basa en la creencia de que, si el destino de una persona recientemente fallecida en esa vida quedó sin cumplir, el fallecido no puede unirse a los antepasados y, por lo tanto, debe vagar por el mundo. [285] Después de la muerte, un akudaaya regresa a su existencia anterior reapareciendo en la misma forma física. Sin embargo, la nueva existencia se vivirá en una ubicación física diferente de la primera, y el akudaaya no será reconocido por un pariente aún vivo, si se encuentran. El akudaaya vive su nueva existencia trabajando para cumplir su destino de la vida anterior.
El concepto de akudaaya es el tema de Akudaaya (The Wraith) , una película dramática nigeriana de 2023 en lengua yoruba. [287] Se dice que la película se centra en un hijo fallecido que "ha comenzado a vivir la vida como un espíritu en otro estado y se ha enamorado". [288]
El espiritismo , una filosofía espiritualista codificada en el siglo XIX por el educador francés Allan Kardec , enseña la reencarnación o el renacimiento en la vida humana después de la muerte. Según esta doctrina, el libre albedrío y la causa y efecto son los corolarios de la reencarnación, y la reencarnación proporciona un mecanismo para la evolución espiritual de una persona en vidas sucesivas. [289]
La Sociedad Teosófica obtiene gran parte de su inspiración de la India. [290] En la cosmovisión teosófica, la reencarnación es el vasto proceso rítmico por el cual el alma, la parte de una persona que pertenece a los mundos sin forma, inmateriales y atemporales, despliega sus poderes espirituales en el mundo y llega a conocerse a sí misma. [291] Desciende de reinos espirituales sublimes y libres y acumula experiencia mediante su esfuerzo por expresarse en el mundo. Después, se produce un retiro del plano físico a niveles de realidad sucesivamente superiores; en la muerte, una purificación y asimilación de la vida pasada. Habiendo desechado todos los instrumentos de la experiencia personal, se encuentra nuevamente en su naturaleza espiritual e informe, lista para comenzar su próxima manifestación rítmica, y cada vida la acerca al completo autoconocimiento y autoexpresión. [291] Sin embargo, puede atraer viejos patrones kármicos mentales, emocionales y energéticos para formar la nueva personalidad. [292]
La antroposofía describe la reencarnación desde el punto de vista de la filosofía y la cultura occidentales. Se cree que el ego transmuta las experiencias transitorias del alma en universales que forman la base de una individualidad que puede perdurar después de la muerte. Estos universales incluyen ideas, que son intersubjetivas y, por lo tanto, trascienden el carácter humano puramente personal (conciencia espiritual), formado intencionalmente (vida espiritual) y el convertirse en un ser humano plenamente consciente (humanidad espiritual). Rudolf Steiner describió tanto los principios generales que creía que operaban en la reencarnación, como que la actividad de la voluntad en una vida forma la base para el pensamiento de la siguiente [293] , como una serie de vidas sucesivas de varias individualidades [294] .
De la misma manera, las historias de vida de otras personas famosas no son principalmente el resultado de los genes, la educación o las vicisitudes biográficas. Steiner relata que, a principios de la Edad Media, un señor feudal marcial poseía una gran propiedad en el noreste de Francia. Durante una campaña militar, esta propiedad fue capturada por un rival. El propietario anterior no tenía medios para tomar represalias y se vio obligado a ver cómo su propiedad era perdida a manos de un enemigo. Estaba lleno de un resentimiento latente hacia las clases propietarias, no solo durante el resto de su vida en la Edad Media, sino también en una encarnación mucho más tardía: como Karl Marx. Su rival renació como Friedrich Engels. [295]
— Olav Hammer , Coda. Sobre la creencia y la evidencia
Inspirados por las obras principales de Helena Blavatsky , incluyendo Isis sin velo y La doctrina secreta , los astrólogos de principios del siglo XX integraron los conceptos de karma y reencarnación en la práctica de la astrología occidental . Entre los astrólogos notables que impulsaron este desarrollo se encuentran Alan Leo , Charles EO Carter, Marc Edmund Jones y Dane Rudhyar . Se produjo una nueva síntesis de Oriente y Occidente cuando los conceptos hindúes y budistas de reencarnación se fusionaron con las profundas raíces de la astrología occidental en el hermetismo y el neoplatonismo . En el caso de Rudhyar, esta síntesis se mejoró con la adición de la psicología profunda junguiana . [296] Esta integración dinámica de la astrología, la reencarnación y la psicología profunda ha continuado en la era moderna con el trabajo de los astrólogos Steven Forrest y Jeffrey Wolf Green. Sus respectivas escuelas de Astrología Evolutiva se basan en "una aceptación del hecho de que los seres humanos encarnan en una sucesión de vidas". [297]
La reencarnación pasada, generalmente denominada vidas pasadas , es una parte clave de los principios y prácticas de la Iglesia de Scientology . Los scientologists creen que el individuo humano es en realidad un thetán , una entidad espiritual inmortal, que ha caído en un estado degradado como resultado de experiencias de vidas pasadas. La auditoría de Scientology tiene como objetivo liberar a la persona de estos traumas de vidas pasadas y recuperar la memoria de vidas pasadas, lo que conduce a un estado superior de conciencia espiritual.
Esta idea se refleja en su más alta orden religiosa fraternal, Sea Org , cuyo lema es " Revenimus " ("Volvemos"), y cuyos miembros firman un " contrato de mil millones de años " como señal de compromiso con ese ideal. L. Ron Hubbard , el fundador de Scientology, no utiliza la palabra "reencarnación" para describir sus creencias, señalando que: "La definición común de reencarnación ha sido alterada de su significado original. La palabra ha llegado a significar 'nacer de nuevo en diferentes formas de vida' mientras que su definición real es 'nacer de nuevo en la carne de otro cuerpo'. Scientology se adhiere a esta última definición original de reencarnación". [298]
Los primeros escritos de Scientology sobre vidas pasadas datan de alrededor de 1951 y un poco antes. En 1960, Hubbard publicó un libro sobre vidas pasadas titulado ¿ Ha vivido antes de esta vida ? En 1968 escribió Misión en el tiempo , un informe sobre una expedición de cinco semanas a Cerdeña, Sicilia y Cartago para ver si se podía encontrar evidencia específica que corroborara el recuerdo de L. Ronald Hubbard de incidentes de su propio pasado, siglos atrás.
La Wicca es una religión neopagana centrada en la naturaleza, guiada por la filosofía de la Rede Wicca que defiende los principios de "No hagas daño a nadie, haz lo que quieras". Los wiccanos creen en una forma de retorno kármico en la que las acciones de uno se devuelven, ya sea en la vida actual o en otra vida, tres o más veces para enseñarnos lecciones (la Ley Triple ). Por lo tanto, la reencarnación es una parte aceptada de la fe wiccana. [299] [ cita completa requerida ] Los wiccanos también creen que la muerte y el más allá son experiencias importantes para que el alma se transforme y se prepare para vidas futuras. [ cita requerida ]
Aunque no ha habido ninguna confirmación científica de la realidad física de la reencarnación, en los casos en que se ha discutido el tema, existen dudas sobre si tales creencias pueden justificarse dentro del discurso de la ciencia y la religión y de cómo. Algunos defensores de la parapsicología académica han argumentado que tienen evidencia científica, incluso mientras sus detractores los han acusado de practicar una forma de pseudociencia . [300] [301] El escéptico Carl Sagan le preguntó al Dalai Lama qué haría si un principio fundamental de su religión (la reencarnación) fuera refutado definitivamente por la ciencia. El Dalai Lama respondió: "Si la ciencia puede refutar la reencarnación, el budismo tibetano abandonaría la reencarnación... pero va a ser muy difícil refutar la reencarnación". [302] Sagan consideró que las afirmaciones de recuerdos de vidas pasadas eran dignas de investigación, aunque consideró que la reencarnación era una explicación poco probable para ellas. [303]
Durante un período de 40 años, el psiquiatra Ian Stevenson , de la Universidad de Virginia , registró estudios de casos de niños pequeños que afirmaban recordar vidas pasadas. Publicó doce libros, entre ellos Twenty Cases Suggestive of Reincarnation , Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects (una monografía de dos partes), European Cases of the Reincarnation Type y Where Reincarnation and Biology Intersect . En sus casos, informó las declaraciones del niño y el testimonio de los miembros de la familia y otras personas, a menudo junto con lo que él consideraba correlatos con una persona fallecida que, de alguna manera, parecía coincidir con la memoria del niño. Stevenson también investigó casos en los que pensaba que las marcas de nacimiento y los defectos de nacimiento parecían coincidir con las heridas y cicatrices del fallecido. A veces, su documentación incluía registros médicos como fotografías de autopsias . [304] Como cualquier afirmación de que se recuerdan vidas pasadas está sujeta a acusaciones de recuerdos falsos y a la facilidad con la que tales afirmaciones pueden ser falsificadas , Stevenson esperaba la controversia y el escepticismo que sobre sus creencias se desataron a continuación. Dijo que buscaba pruebas que lo desmintieran y explicaciones alternativas para los informes, pero, como informó el Washington Post , normalmente concluía que ninguna explicación normal era suficiente. [305]
Otros investigadores académicos que han emprendido actividades similares incluyen a Jim B. Tucker , Antonia Mills , [306] Satwant Pasricha , Godwin Samararatne y Erlendur Haraldsson , pero las publicaciones de Stevenson siguen siendo las más conocidas. [307] El trabajo de Stevenson a este respecto fue lo suficientemente impresionante para Carl Sagan como para que se refiriera a lo que aparentemente eran investigaciones de Stevenson en su libro The Demon-Haunted World como un ejemplo de datos empíricos cuidadosamente recopilados, y aunque rechazó la reencarnación como una explicación parsimoniosa para las historias, escribió que el fenómeno de los supuestos recuerdos de vidas pasadas debería investigarse más a fondo. [308] [309] Sam Harris citó las obras de Stevenson en su libro The End of Faith como parte de un conjunto de datos que parecen dar fe de la realidad de los fenómenos psíquicos. [310] [311]
Las afirmaciones de Stevenson han sido objeto de críticas y desacreditación , por ejemplo por el filósofo Paul Edwards , quien sostuvo que los relatos de Ian Stevenson sobre la reencarnación eran puramente anecdóticos y seleccionados cuidadosamente . [312] Edwards atribuyó las historias al pensamiento selectivo , la sugestión y los falsos recuerdos que resultan de los sistemas de creencias de la familia o del investigador y, por lo tanto, no alcanzaron el estándar de evidencia empírica bastante muestreada . [313] El filósofo Keith Augustine escribió en crítica que el hecho de que "la gran mayoría de los casos de Stevenson provengan de países donde la creencia religiosa en la reencarnación es fuerte, y rara vez en otros lugares, parece indicar que el condicionamiento cultural (en lugar de la reencarnación) genera afirmaciones de recuerdos espontáneos de vidas pasadas". [314] Además, Ian Wilson escribió que una gran cantidad de casos de Stevenson consistían en niños pobres que recordaban vidas ricas o pertenecían a una casta superior . En estas sociedades, las afirmaciones de reencarnación se han utilizado como esquemas para obtener dinero de las familias más ricas de supuestas encarnaciones anteriores. [315] Robert Baker afirmó que todas las experiencias de vidas pasadas investigadas por Stevenson y otros parapsicólogos son comprensibles en términos de factores psicológicos conocidos que incluyen una mezcla de criptomnesia y confabulación . [316] Edwards también objetó que la reencarnación invoca suposiciones que son inconsistentes con la ciencia moderna. [317] Como la gran mayoría de las personas no recuerdan vidas anteriores y no se conoce ningún mecanismo documentado empíricamente que permita a la personalidad sobrevivir a la muerte y viajar a otro cuerpo, postular la existencia de la reencarnación está sujeto al principio de que " las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria ".
Stevenson también afirmó que había un puñado de casos que sugerían evidencia de xenoglosia , incluidos dos en los que un sujeto bajo hipnosis supuestamente conversaba con personas que hablaban el idioma extranjero, en lugar de simplemente poder recitar palabras extranjeras. Sarah Thomason , lingüista (e investigadora escéptica) de la Universidad de Michigan, volvió a analizar estos casos y concluyó que "la evidencia lingüística es demasiado débil para respaldar las afirmaciones de xenoglosia". [318]
Algunos creyentes en la reencarnación (Stevenson no entre ellos) dan mucha importancia a los supuestos recuerdos de vidas pasadas recuperados bajo hipnosis durante las regresiones a vidas pasadas . Popularizada por el psiquiatra Brian Weiss , quien afirma haber realizado regresiones a más de 4.000 pacientes desde 1980, [319] [320] la técnica a menudo se identifica como una especie de práctica pseudocientífica . [321] Se ha documentado que estos supuestos recuerdos contienen inexactitudes históricas originadas en la cultura popular moderna, creencias comunes sobre la historia o libros que tratan sobre eventos históricos. Los experimentos con sujetos sometidos a regresión a vidas pasadas indican que la creencia en la reencarnación y las sugestiones del hipnotizador son los dos factores más importantes con respecto al contenido de los recuerdos reportados. [322] [321] [323] El uso de la hipnosis y las preguntas sugestivas pueden tender a dejar al sujeto particularmente propenso a tener recuerdos distorsionados o falsos . [324] Más que el recuerdo de una existencia anterior, la fuente de los recuerdos es más probablemente la criptomnesia y las confabulaciones que combinan experiencias, conocimiento, imaginación y sugestión o guía del hipnotizador. Una vez creados, esos recuerdos son indistinguibles de los recuerdos basados en hechos que ocurrieron durante la vida del sujeto. [322] [325]
La regresión a vidas pasadas ha sido criticada por ser poco ética, ya que carece de evidencias que respalden sus afirmaciones y aumenta la susceptibilidad de la persona a los recuerdos falsos. Luis Cordón afirma que esto puede ser problemático, ya que crea delirios bajo la apariencia de terapia. Los recuerdos se experimentan como tan vívidos como los basados en eventos vividos en la propia vida y son imposibles de diferenciar de los recuerdos verdaderos de eventos reales, y en consecuencia, cualquier daño puede ser difícil de reparar. [325] [326]
Las organizaciones acreditadas por la APA han cuestionado el uso de las regresiones a vidas pasadas como método terapéutico, calificándolo de poco ético. Además, la metodología hipnótica que sustenta la regresión a vidas pasadas ha sido criticada por colocar al participante en una posición vulnerable, susceptible a la implantación de recuerdos falsos. [326] Debido a que la implantación de recuerdos falsos puede ser dañina, Gabriel Andrade argumenta que la regresión a vidas pasadas viola el principio de no hacer daño ( no maleficencia ), parte del Juramento Hipocrático . [326]
Allí sabemos con certeza que todo el himno está dirigido a un espíritu difunto, y el poeta [del himno rigvédico] dice que va a llamar al alma difunta para que pueda regresar de nuevo y vivir.
es la razón de ser del budismo y su justificación última.
para una gran mayoría de budistas en los países Theravadin, la orden de monjes es vista por los budistas laicos como un medio para obtener el mayor mérito con la esperanza de acumular buen karma para un mejor renacimiento.
(...) anatta es la doctrina del no-yo, y es una doctrina empirista extrema que sostiene que la noción de un yo permanente e inmutable es una ficción y no tiene realidad. Según la doctrina budista, la persona individual consta de cinco skandhas o cúmulos: el cuerpo, los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia. La creencia en un yo o alma, por encima de estos cinco skandhas, es ilusoria y la causa del sufrimiento.
(...) La enseñanza de Buda de que los seres no tienen alma, ni esencia permanente. Esta "doctrina de la no existencia del alma" (anatta-vada) la expuso en su segundo sermón.
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