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Los seres humanos en el budismo

Los seres humanos en el budismo ( sánscrito : मनुष्य , IAST : manuṣya , pali manussa ) son objeto de una extensa literatura comentada que examina la naturaleza y las cualidades de la vida humana desde el punto de vista de la capacidad de los humanos para alcanzar la iluminación . En el budismo, los humanos son solo un tipo de ser sintiente , es decir, un ser con una corriente mental . En sánscrito Manushya significa un animal con mente. En sánscrito, la palabra Manusmriti asociada con Manushya se usaba para describir el conocimiento a través de la memoria. La palabra Muun o Maan significa mente. La mente es una colección de experiencias pasadas con capacidad de memoria o smriti. La mente es considerada como un animal con una enfermedad que aleja al alma de su comportamiento universal iluminado y infinitesimal al comportamiento finito, miserable y temeroso que fluctúa entre el estado del cielo y el infierno antes de extinguirse y regresar a su comportamiento infinitesimal.

En la Iluminación como arhat se puede alcanzar desde los reinos de las deidades Śuddhāvāsa . Un bodhisattva puede aparecer en muchos tipos diferentes de vidas, por ejemplo como animal o como deva . Los budas, sin embargo, son siempre humanos. [1]

Cualidades de la vida humana

Al principio, el estado de vida del ser humano se considera muy importante. En la jerarquía de la cosmología budista ocupa un lugar bajo, pero no del todo inferior. No está intrínsecamente marcado por extremos de felicidad o sufrimiento , pero todos los estados de conciencia del universo, desde el sufrimiento infernal hasta el gozo divino y la tranquilidad serena, pueden experimentarse dentro del mundo humano.

Los humanos pueden ser vistos como muy favorecidos, en el sentido de que tienen una razón inmediata para buscar el Dharma y, sin embargo, también tienen los medios para escucharlo y seguirlo. Entre los reinos inferiores, los Pretas (también conocidos como fantasmas hambrientos) y los habitantes de los Narakas (infiernos budistas) están presa del dolor y el miedo, y sólo pueden soportar su suerte pero no pueden mejorar. Los animales son intelectualmente incapaces de comprender el Dharma en su totalidad. La forma de vida de los Asuras está dominada por la violencia y es antitética a las enseñanzas del Dharma. La mayoría de los Brahmas y Devas simplemente disfrutan cosechando los frutos de sus acciones pasadas y piensan que son inmortales y que siempre serán felices, por lo que no intentan practicar el Dharma. Cuando todos sus karmas pasados ​​hayan tenido su resultado, estos devas caerán en mundos inferiores y sufrirán nuevamente. Las clases más bajas de devas se enfrentan a la lucha, el amor y la pérdida tal como lo hacen los humanos, pero aun así carecen del estímulo de la mortalidad inminente que puede llevar a los humanos a buscar, no sólo una vida futura mejor, sino también un escape del samsāra por completo. Sin embargo, hay historias de seres en estos reinos que deciden practicar y alcanzar la iluminación. [2] [3]

Por esta razón, la vida en el mundo de los humanos se conoce como "el precioso renacimiento humano". Nacidos cerca del punto crucial de la felicidad y el sufrimiento, los humanos tienen una capacidad única para tomar decisiones morales con importancia a largo plazo. [4]

Se dice que el renacimiento humano es extremadamente raro. El Majjhima Nikaya (129 Balapandita Sutta) lo compara con un yugo de madera para ganado que flota sobre las olas del mar, sacudido de un lado a otro por los vientos y las corrientes. La probabilidad de que una tortuga ciega, saliendo de las profundidades del océano a la superficie una vez cada cien años, meta su cabeza por el agujero del yugo se considera mayor que la de un ser en el reino animal, el reino de los fantasmas hambrientos o el infierno. reino logrando renacer como humano. Esto se debe a que, según el sutta, en estos reinos no hay Dhamma (Dharma sánscrito), ni practicar lo correcto, ni hacer lo que es saludable, ni realizar méritos. Sin embargo, generalmente se da a entender que si uno ya vive como ser humano, continuará renaciendo en el mundo humano basándose en buenas obras y, por lo tanto, será uno una y otra vez siempre que sea moral y bueno en las formas descritas en Reglas budistas independientemente de si ellos mismos son budistas o no. La idea es que uno debe ser bueno y moral porque caer por debajo del reino humano es peligroso ya que las probabilidades de que uno vuelva a ser humano con gran frecuencia son escasas. [5]

Entre los humanos también hay mejores y peores condiciones para alcanzar la iluminación. Además de nacer como humano, las condiciones favorables para obtener la iluminación son:

Así como es difícil nacer como ser humano, también es difícil nacer en el momento en que las enseñanzas de un Buda todavía están disponibles. De los infinitos kalpas (períodos increíblemente largos) en el tiempo, en la mayoría de ellos no aparece ningún Buda. El kalpa actual se llama "Afortunado" porque se dice que en él aparecerán 1.000 Budas, algo que es muy inusual. [7]

Por esta razón, los maestros budistas dicen que la condición actual de uno como ser humano debe ser valorada muy altamente, y no se debe permitir que pase desapercibida, ya que la combinación de la existencia como ser humano y la presencia de las enseñanzas de un Buda puede no volver por mucho tiempo. tiempo. Cualquier ser humano, desde este punto de vista, que esté en condiciones de aprender el Dharma, sería negligente si no lo aprovechara. Este punto de vista también contrasta con aquellos que afirmarían que, si uno va a renacer varias veces, no hay necesidad de preocuparse por sus acciones en esta vida, ya que siempre pueden modificarse en el futuro; más bien, no hay seguridad de que en una larga serie de vidas uno alguna vez obtenga las circunstancias adecuadas para la iluminación, por lo que es importante aprovechar el día.

Con respecto a una vida humana afortunada, Pabongkhapa Déchen Nyingpo dijo: "En lugar de sentir tanto arrepentimiento cuando perdemos nuestro dinero, deberíamos arrepentirnos cuando desperdiciamos nuestra vida humana". [8]

origen humano

Según el Aggañña Sutta (DN.27), los humanos se originaron al comienzo del kalpa actual como seres similares a Brahma renacidos del reino de Ābhāsvara Brahma. Eran entonces seres que brillaban con luz propia, capaces de moverse por el aire sin ayuda mecánica, de vivir mucho tiempo y de no necesitar sustento.

Con el tiempo, adquirieron el gusto por los nutrientes físicos y, a medida que los consumían, sus cuerpos se volvieron más pesados ​​y más parecidos a los cuerpos humanos; perdieron su capacidad de brillar y comenzaron a adquirir diferencias en su apariencia. Su duración de vida disminuyó, se diferenciaron en dos sexos y se volvieron sexualmente activos. Después de esto, surgieron entre ellos la codicia, el robo y la violencia, y en consecuencia establecieron distinciones sociales y gobierno y eligieron un rey para gobernarlos, llamado Mahāsammata , "el gran designado". Algunos de los reyes de la India en la época de Buda afirmaban ser descendientes de él.

Naturaleza del reino humano

En la imagen visionaria del reino humano presentada en la cosmología budista , los humanos viven en cuatro continentes que son, relativamente hablando, pequeñas islas en un vasto océano que rodea la montaña mundial axial de Sumeru y llena la mayor parte de la superficie de la Tierra. El océano está a su vez rodeado por una pared montañosa circular llamada Cakravāḍa ( sánscrito ) o Cakkavāḷa ( pāli ) que marca el límite horizontal de la tierra. Debido a la inmensidad del océano, los continentes no pueden ser alcanzados entre sí por barcos de vela ordinarios, aunque en el pasado, cuando gobernaban los reyes cakravartin, la comunicación entre los continentes era posible por medio del tesoro llamado cakraratna ( Pāli cakkaratana ). , que un cakravartin y su séquito podrían usar para volar por el aire entre los continentes.

Los cuatro continentes son:

Notas

  1. ^ JOL 14
  2. ^ Canon Pali (Samyutta Nikaya, Digha Nikaya, Majjhima Nikaya, Anguttara Nikaya, Kuddaka NIkaya)
  3. ^ JOL: 14-15, BOTV: 63
  4. ^ JOL: 18
  5. ^ Majjhima Nikaya 129
  6. ^ JOL: 15-16, BOTV: 59-61
  7. ^ BOTV: 61
  8. ^ El alegre camino de la buena fortuna, por Gueshe Kelsang Gyatso , página 133

Otras lecturas

Fuentes