Punarjanman ( sánscrito : पुनर्जन्मन् ) en el hinduismo se refiere a "nacimiento repetido", "transmigración", " renacimiento " o "un principio de ontogenia diacrónica". [1] [2] [3] [4] El objetivo último de las religiones indias , como el hinduismo , el budismo , el jainismo , el sijismo y los Upanishads , ha sido la consecución de moksha o nirvana y, en consecuencia, la terminación de punarjanman o 'renacimiento'. [4]
Aunque el punarjanman no aparece en los Vedas , en ellos se teoriza el punarmṛtyu , o la re-muerte, lo que puede sugerir que los conceptos en torno a la muerte predeterminaron las teorías del nacimiento. Existe una tensión entre el punarjanman y el punamṛtyu porque evitar el sufrimiento de la muerte repetida también significa evitar el renacimiento. [5]
El sabio Yajnavalkya es el primer orador registrado de la transmigración. [6] Al describir el yo que experimenta punarjanman , el Brihadaranyaka Upanishad delinea que el ātman es la conciencia que controla las funciones vitales de una persona. [7] Según los Upanishads, incluso los devas están sujetos a una nueva muerte. [8]
En el Bhagavad Gita , Krishna describe al alma como indestructible, inalterable y eterna, inafectada por el daño físico o las fuerzas elementales. Hace una analogía con el proceso de punarjanman en el verso 2.22: "Así como un hombre, tras deshacerse de sus ropas gastadas, se pone otras nuevas, así también el jīva , tras abandonar cuerpos gastados, se conecta con otros nuevos". [7] El Bhagavad Gita y los Upanishads explican el proceso y el razonamiento detrás de la transición del alma a nuevos cuerpos, vinculándolo con los conceptos de sanskaras (impresiones de acciones pasadas) y karma . [9]
El concepto de punarjanman o renacimiento es una creencia fundamental en el hinduismo, que enfatiza la naturaleza eterna e imperecedera del alma junto con la importancia del karma (las acciones). Representa la vida y la muerte como parte de un ciclo continuo hasta que uno alcanza moksha (liberación), lo que contrasta con otras religiones que se centran en una sola vida. La muerte es una transición en la que el alma eterna se mueve sin problemas de un cuerpo a otro. El cuerpo es temporal y perecedero, y el alma simplemente adopta nuevas formas con el tiempo. [9]
Punarjanman es el resultado del karma ; el efecto de las acciones realizadas en vidas anteriores se manifiesta en la vida actual. [10] Según el Brahma Purana , el jiva , mientras es un embrión, recuerda vidas anteriores y se arrepiente. Decide hacer un mejor uso de su vida venidera, pero en cada nacimiento, el jiva olvida sus vidas anteriores y con ello su resolución. [11]
De las seis escuelas ortodoxas de pensamiento hindú, las escuelas Sankhya y Purva-Mimamsa, al igual que el resto, aceptan la transmigración y que ésta encarna la justicia. Sin embargo, a diferencia de las otras escuelas, Sankhya y Purva-Mimamsa no creen que se requiera una entidad superior para gobernar el proceso de transmigración y la asignación de los frutos del karma . [10]
Según la escuela Sankhya, el cuerpo material burdo, que es visible, del alma se desintegra después de la muerte. El cuerpo material sutil sigue al alma a lo largo de sus renacimientos. [12]
Tanto el Sankhya como el Yoga aceptan que los samskaras y los vasanas siguen al ser a través de los renacimientos. Estos son residuos de acciones realizadas anteriormente. El yoga es una forma de evitar que las acciones futuras produzcan samskaras . Una vez que todas las acciones anteriores han tenido sus efectos, uno alcanza la liberación. [13]
La escuela de pensamiento Charvaka afirma que tenemos una sola vida, rechazando la idea de una vida después de la muerte o la reencarnación, que muchas otras escuelas filosóficas indias aceptan. La escuela Charvaka promueve una actitud de "vivir el momento", creyendo que disfrutar el presente es mejor que esperar recompensas futuras. Este enfoque a menudo se considera una forma de hedonismo, enfatizando la búsqueda del placer ( kama ) como el objetivo principal en la vida y rechazando las ideas morales convencionales de lo correcto y lo incorrecto. [14]