El judaísmo reformista , también conocido como judaísmo liberal o judaísmo progresista , es una denominación judía importante que enfatiza la naturaleza evolutiva del judaísmo, la superioridad de sus aspectos éticos sobre los ceremoniales y la creencia en una revelación continua que está estrechamente entrelazada con la razón humana y no limitado a la teofanía en el Monte Sinaí . Una corriente altamente liberal del judaísmo , se caracteriza por poco énfasis en la observancia ritual y personal, considerando la ley judía como no vinculante y al judío individual como autónomo, y por una gran apertura a influencias externas y valores progresistas .
Los orígenes del judaísmo reformista se encuentran en la Alemania de mediados del siglo XIX , donde el rabino Abraham Geiger y sus asociados formularon sus primeros principios, intentando armonizar la tradición judía con las sensibilidades modernas en la era de la emancipación . Traída a Estados Unidos por rabinos formados en Alemania, la denominación ganó prominencia en los Estados Unidos , floreciendo desde la década de 1860 hasta la de 1930 en una era conocida como "Reforma Clásica". Desde la década de 1970, el movimiento ha adoptado una política de inclusión y aceptación, invitando a la mayor cantidad posible a participar en sus comunidades en lugar de adherirse a una estricta claridad teórica. Está fuertemente identificado con agendas progresistas y liberales en términos políticos y sociales, principalmente bajo la rúbrica judía tradicional tikkun olam ("reparación del mundo"). Tikkun olam es un lema central del judaísmo reformista, y actuar en su nombre es uno de los principales canales para que sus seguidores expresen su afiliación. El centro más importante del movimiento hoy se encuentra en América del Norte .
Existen varias ramas regionales, incluida la Unión para el Judaísmo Reformista (URJ) en los Estados Unidos, el Movimiento para el Judaísmo Reformista (MRJ) y el Judaísmo Liberal en el Reino Unido, el Movimiento Israelí para la Reforma y el Judaísmo Progresista (IMPJ) en Israel, y la UJR-AmLat en América Latina; Estos están unidos dentro de la Unión Mundial Internacional para el Judaísmo Progresista (WUPJ). Fundada en 1926, la WUPJ estima que representa al menos a 1,8 millones de personas en 50 países, de las cuales aproximadamente 1 millón son feligreses adultos registrados y el resto no están afiliados pero se identifican con el movimiento. Esto convierte a la Reforma en la segunda denominación judía más grande del mundo, después del judaísmo ortodoxo . El judaísmo conservador , la tercera denominación judía más grande, se sitúa entre el judaísmo ortodoxo y el reformista en términos de adhesión e interpretación de las tradiciones talmúdicas .
Su pluralismo inherente y la importancia que otorga a la autonomía individual impide cualquier definición simplista del judaísmo reformista; [1] [2] [3] sus diversas corrientes consideran el judaísmo a lo largo de los siglos como una religión que se deriva de un proceso de evolución constante. Garantizan y obligan a modificaciones adicionales y rechazan cualquier conjunto fijo y permanente de creencias, leyes o prácticas. [4] Una descripción clara del judaísmo reformista se volvió particularmente desafiante desde el giro hacia una política que favorecía la inclusión ("Big Tent" en los Estados Unidos) sobre una teología coherente en la década de 1970. Esta transición se superpuso en gran medida con lo que los investigadores denominaron la transición del judaísmo reformista "clásico" al "nuevo" en Estados Unidos, paralela a otras ramas más pequeñas del judaísmo que existen en todo el mundo. [5] [2] [3] El movimiento dejó de enfatizar principios y creencias fundamentales, centrándose más en la experiencia espiritual personal y la participación comunitaria. Este cambio no estuvo acompañado de una nueva doctrina distinta ni del abandono de la primera, sino más bien de ambigüedad. El liderazgo permitió y alentó una amplia variedad de posiciones, desde la adopción selectiva de la observancia halájica hasta elementos que se acercaban al humanismo religioso . [6]
La importancia cada vez menor de la fundamentación teórica, en favor del pluralismo y la ambigüedad, atrajo a grandes multitudes de recién llegados. También diversificó la reforma hasta un punto que hizo difícil formular una definición clara de la misma. Las reformas temprana y "clásica" se caracterizaron por un alejamiento de las formas tradicionales de judaísmo combinado con una teología coherente; La "Nueva Reforma" buscó, hasta cierto punto, la reincorporación de muchos elementos anteriormente descartados al marco establecido durante la etapa "Clásica", aunque esta misma base doctrinal se volvió cada vez más ofuscada.
Críticos, como el rabino Dana Evan Kaplan , advirtieron que la Reforma se convirtió más bien en un club de actividades judías , un medio para demostrar cierta afinidad con la propia herencia en el que incluso los estudiantes rabínicos no tienen que creer en ninguna teología específica ni participar en ninguna práctica particular, sino más bien que un sistema de creencias definido. [7]
Con respecto a Dios, el movimiento reformista siempre ha mantenido oficialmente una postura teísta , afirmando la creencia en un Dios personal . [8] A pesar de esta posición oficial, algunas voces entre el liderazgo espiritual se han acercado al humanismo religioso e incluso secular . [ cita necesaria ] Esta tendencia ha crecido desde mediados del siglo XX tanto entre el clero como entre los electores, lo que lleva a definiciones más amplias y más oscuras del concepto. [ cita necesaria ]
Los primeros pensadores reformistas en Alemania se aferraron a este precepto; [9] la Plataforma de Pittsburgh de 1885 describió el "Dios Único... La Idea de Dios tal como se enseña en nuestras Sagradas Escrituras" como la consagración del pueblo judío para ser sus sacerdotes. Se basaba en una comprensión totalmente teísta, aunque el término "idea de Dios" fue vituperado por críticos externos. También lo fue la Declaración de Principios de Colón de 1937, que hablaba de "Un Dios viviente que gobierna el mundo". [10] Incluso la Perspectiva del Centenario de San Francisco de 1976, redactada en un momento de gran discordia entre los teólogos reformistas, defendía "la afirmación de Dios... Los desafíos de la cultura moderna han hecho difícil para algunos una creencia firme. Sin embargo, fundamentamos nuestras vidas , personal y comunitariamente, sobre la realidad de Dios." [11] La Declaración de Principios de Pittsburgh de 1999 declaró la "realidad y unidad de Dios". El judaísmo liberal británico afirma la "concepción judía de Dios: Uno e indivisible, trascendente e inmanente, Creador y Sustentador".
El principio básico de la teología reformista es la creencia en una revelación continua o progresiva , [12] [13] que ocurre continuamente y no se limita a la teofanía en el Sinaí , el evento definitorio en la interpretación tradicional. [ cita necesaria ] Según este punto de vista, todas las sagradas escrituras del judaísmo, incluida la Torá , fueron escritas por seres humanos que, aunque bajo inspiración divina , insertaron su comprensión y reflejaron el espíritu de sus épocas consecutivas. Todo el pueblo de Israel es un eslabón más en la cadena de la revelación, capaz de alcanzar nuevas ideas: la religión puede renovarse sin depender necesariamente de convenciones pasadas. El principal promulgador de este concepto fue Abraham Geiger , generalmente considerado el fundador del movimiento. Después de que una investigación crítica lo llevó a considerar las Escrituras como una creación humana, con las marcas de las circunstancias históricas, abandonó la creencia en la perpetuidad ininterrumpida de la tradición derivada del Sinaí y gradualmente la reemplazó con la idea de la revelación progresiva.
Como en otras denominaciones liberales , esta noción ofrecía un marco conceptual para reconciliar la aceptación de la investigación crítica con el mantenimiento de una creencia en alguna forma de comunicación divina, evitando así una ruptura entre aquellos que ya no podían aceptar una comprensión literal de la revelación. No menos importante, proporcionó al clero una justificación para adaptar, cambiar y eliminar las costumbres tradicionales y eludir las convenciones aceptadas de la ley judía, arraigadas en el concepto ortodoxo de la transmisión explícita tanto de las Escrituras como de su interpretación oral . Aunque también está sujeta a cambios y nuevas comprensiones, la premisa básica de la revelación progresiva perdura en el pensamiento reformista. [4] [14]
En sus inicios, esta noción estuvo muy influenciada por la filosofía del idealismo alemán , de la que sus fundadores se inspiraron en gran medida: la creencia en que la humanidad avanzaba hacia una comprensión plena de sí misma y de lo divino, manifestada en un progreso moral hacia la perfección. Esta visión altamente racionalista prácticamente identificaba la razón y el intelecto humanos con la acción divina, dejando poco espacio para la influencia directa de Dios. Geiger concibió la revelación como algo que ocurría a través del "genio" inherente del Pueblo de Israel, y su aliado cercano Solomon Formstecher la describió como el despertar de uno mismo a la plena conciencia de su comprensión religiosa. El teólogo estadounidense Kaufmann Kohler habló también de la "intuición especial" de Israel, casi totalmente independiente de la participación divina directa, y el pensador inglés Claude Montefiore , fundador del judaísmo liberal , redujo la revelación a "inspiración", atribuyendo el valor intrínseco sólo al valor de su contenido, mientras que "no es el lugar donde se encuentran lo que los inspira". Todas estas nociones tenían en común la afirmación de que las generaciones actuales tienen una comprensión más elevada y mejor de la voluntad divina, y pueden y deben cambiar y remodelar inquebrantablemente los preceptos religiosos. [4]
En las décadas que rodearon la Segunda Guerra Mundial , esta teología racionalista y optimista fue desafiada y cuestionada. Fue reemplazado gradualmente, principalmente por el existencialismo judío de Martin Buber y Franz Rosenzweig , centrado en una relación personal compleja con el creador y una perspectiva más sobria y desilusionada. [15] La identificación de la razón humana con la inspiración divina fue rechazada en favor de puntos de vista como el de Rosenzweig, quien enfatizó que el único contenido de la revelación es ella misma, mientras que todas sus derivaciones son comprensión humana subjetiva y limitada. Sin embargo, si bien otorgaron un estatus más alto a la comprensión histórica y tradicional, ambos insistieron en que "la revelación ciertamente no es un otorgamiento de leyes" y que no contenía ninguna "declaración terminada acerca de Dios", sino que, más bien, la subjetividad humana moldeaba el contenido insondable de la Lo encuentro y lo interpreto bajo sus propias limitaciones. El principal representante de la teología reformista de posguerra, Eugene Borowitz , consideraba la teofanía en términos posmodernos y la vinculaba estrechamente con la experiencia humana cotidiana y el contacto interpersonal. Rechazó la noción de "revelación progresiva" en el sentido de comparar el mejoramiento humano con la inspiración divina, enfatizando que las experiencias pasadas eran "únicas" y de importancia eterna. Sin embargo, afirmó que sus ideas de ninguna manera negaban el concepto de una revelación continua y experimentada individualmente por todos. [13]
El judaísmo reformista enfatiza las facetas éticas de la fe como su atributo central, reemplazando las ceremoniales. Los pensadores reformistas citaron a menudo las condenas de los Profetas a los actos ceremoniales, carentes de verdadera intención y realizados por personas moralmente corruptas, como testimonio de que los ritos no tienen ninguna cualidad inherente. Geiger centró su filosofía en las enseñanzas de los Profetas (ya había llamado a su ideología "judaísmo profético" en 1838), considerando la moral y la ética como el núcleo estable de una religión en la que la observancia ritual se transformó radicalmente a través de los tiempos. Sin embargo, las prácticas eran vistas como un medio de júbilo y un vínculo con la herencia del pasado, y la Reforma generalmente argumentaba que los rituales debían mantenerse, descartarse o modificarse en función de si servían a estos propósitos superiores. Esta postura permitió una gran variedad de prácticas tanto en el pasado como en el presente. En la época "clásica", la observancia personal se reducía a poco más que nada. La "Nueva Reforma" de la posguerra prestó renovada importancia a la acción práctica y regular como medio para involucrar a los feligreses, abandonando las formas asépticas de lo "Clásico".
Otro aspecto clave de la doctrina reformista es la autonomía personal de cada adherente, quien puede formular su propia comprensión y expresión de su religiosidad. La reforma es única entre todas las denominaciones judías al colocar al individuo como intérprete autorizado del judaísmo. [16] Esta posición fue originalmente influenciada por la filosofía kantiana y el gran peso que otorgaba al juicio personal y al libre albedrío. Esta postura altamente individualista también resultó ser uno de los grandes desafíos del movimiento, ya que impidió la creación de pautas y estándares claros para la participación positiva en la vida religiosa y la definición de lo que se esperaba de los miembros.
La noción de autonomía coincidió con el abandono gradual de la práctica tradicional (en gran medida descuidada por la mayoría de los miembros y por el público judío en general, antes y durante el surgimiento de la Reforma) en las primeras etapas del movimiento. Fue una característica importante durante el período "clásico", cuando la reforma se parecía mucho al entorno protestante. Más tarde, se aplicó para alentar a sus seguidores a buscar sus propios medios para comprometerse con el judaísmo. La "Nueva Reforma" abrazó las críticas de Rosenzweig y otros pensadores al individualismo extremo, poniendo mayor énfasis en la comunidad y la tradición. Aunque de ninguna manera declaraba que los miembros estuvieran sujetos a algún tipo de autoridad imperiosa, la noción de un Dios interventor y autoritario seguía siendo ajena al pensamiento denominacional. El enfoque de la "Nueva Reforma" sobre la cuestión se caracteriza por un intento de encontrar un punto medio entre la autonomía y cierto grado de conformidad, centrándose en una relación dialéctica entre ambos. [17]
El movimiento nunca abandonó por completo la argumentación halájica (jurisprudencia tradicional), tanto por la necesidad de un precedente para contrarrestar las acusaciones externas como por la continuidad de la herencia. En cambio, el movimiento había hecho de las consideraciones éticas o del espíritu de la época el factor decisivo para determinar su curso. Los padres fundadores alemanes socavaron los principios detrás del proceso legalista, que se basaba en la creencia en una tradición ininterrumpida a través de los siglos simplemente elaborada y aplicada a circunstancias nuevas, en lugar de sujeta a cambios. El rabino Samuel Holdheim defendió una postura particularmente radical, argumentando que el principio halájico de la Ley de la Tierra es Ley debe aplicarse universalmente y sujetar prácticamente todo a las normas y necesidades actuales, mucho más allá de su peso en la ley judía convencional.
Si bien los rabinos reformistas en la Alemania del siglo XIX tuvieron que acomodar a elementos conservadores en sus comunidades, en el apogeo de la "Reforma Clásica" en los Estados Unidos, las consideraciones halájicas podían prácticamente ignorarse y adoptarse el enfoque de Holdheim. A partir de la década de 1930, el rabino Solomon Freehof y sus partidarios reintrodujeron tales elementos, pero también consideraban la ley judía como un sistema demasiado rígido. En cambio, recomendaron que se volvieran a adoptar características seleccionadas y se establecieran nuevas observancias de manera gradual, como minhag (costumbre) espontánea que surgiera por prueba y error y se generalizara si atraía a las masas. Los defensores de este enfoque también subrayan que sus responsa no son vinculantes y sus destinatarios pueden adaptarlas como mejor les parezca. [18] Los sucesores de Freehof, como los rabinos Walter Jacob y Moshe Zemer , elaboraron aún más la noción de " Halajá progresiva " en la misma línea.
La reforma buscó acentuar y aumentar en gran medida los rasgos universalistas del judaísmo, convirtiéndolo en una fe acorde con los ideales de la Ilustración omnipresentes en el momento en que surgió. La tensión entre el universalismo y el imperativo de mantener la unicidad caracterizó al movimiento a lo largo de toda su historia. Sus primeros defensores rechazaron el deísmo y la creencia de que todas las religiones se unirían en una sola, y luego enfrentó los desafíos del movimiento ético y el unitarismo . Paralelamente, buscó disminuir todos los componentes del judaísmo que consideraba demasiado particularistas y egocéntricos: las peticiones que expresaban hostilidad hacia los gentiles fueron atenuadas o eliminadas, y las prácticas a menudo se simplificaron para asemejarse a la sociedad circundante. La "Nueva Reforma" puso un renovado énfasis en la identidad judía particular, considerándola más adecuada al sentimiento popular y a la necesidad de preservación.
Una expresión importante de esto, que es la primera doctrina reformista clara que se ha formulado, es la idea del mesianismo universal . La creencia en la redención se desligó de los elementos tradicionales del regreso a Sión y la restauración del Templo y el culto sacrificial allí, y se convirtió en una esperanza general de salvación . Esto se perfeccionó más tarde cuando la noción de un Mesías personal que reinaría sobre Israel fue oficialmente abolida y reemplazada por el concepto de una Era Mesiánica de armonía y perfección universal. La considerable pérdida de fe en el progreso humano en torno a la Segunda Guerra Mundial sacudió enormemente este ideal, pero perdura como precepto de la Reforma. [19]
Otro ejemplo clave es la reinterpretación de las elecciones de Israel . El movimiento mantuvo la idea del Pueblo Elegido de Dios, pero la reformuló de una manera más universal: aisló y acentuó la noción (ya presente en las fuentes tradicionales) de que la misión de Israel era extenderse entre todas las naciones y enseñarles divinamente. monoteísmo ético inspirado, acercándolos a todos al Creador. Un promulgador "clásico" extremo de este enfoque, el rabino David Einhorn , sustituyó el lamento del nueve de Av por una celebración, considerando la destrucción de Jerusalén como el cumplimiento del plan de Dios de llevar su palabra, a través de su pueblo, a todos los rincones de la tierra. . Se moderaron las afirmaciones altamente egocéntricas del excepcionalismo judío, aunque se mantuvo la noción general de "un reino de sacerdotes y una nación santa". Por otro lado, aunque adoptó una interpretación menos estricta en comparación con la tradicional, Reform también mantuvo este principio frente a quienes buscaban negarlo. Cuando pensadores secularistas como Ahad Ha'am y Mordecai Kaplan presentaron la visión del judaísmo como una civilización , retratándolo como una cultura creada por el pueblo judío, en lugar de una fe dada por Dios que los definiera, los teólogos reformistas rechazaron decididamente su posición, aunque se hizo popular e incluso dominante entre los miembros de base. Al igual que los ortodoxos, insistían en que el Pueblo de Israel fue creado únicamente por elección divina y existía únicamente como tal. [20] La Plataforma de Pittsburgh de 1999 y otras declaraciones oficiales afirmaron que "el pueblo judío está vinculado a Dios por un B'rit , pacto eterno".
Como parte de su filosofía, la Reforma ancló la razón en la influencia divina, aceptó la crítica científica de textos sagrados y buscó adaptar el judaísmo a las nociones modernas del racionalismo. Además de los otros preceptos tradicionales que sus fundadores rechazaban, también negaban la creencia en la futura resurrección corporal de los muertos . Se consideraba irracional y una importación de los antiguos paganos del Medio Oriente. Las nociones de vida futura se redujeron simplemente a la inmortalidad del alma . Si bien los pensadores fundadores, como Montefiore, compartían esta creencia, con el paso del tiempo fue más difícil aferrarse a la existencia de un alma. En los años 1980, Borowitz podía afirmar que el movimiento no tenía nada coherente que declarar al respecto. Las diversas corrientes de reforma todavía defienden en gran medida, aunque no siempre o estrictamente, la idea. [21] La Declaración de Principios de Pittsburgh de 1999, por ejemplo, utilizó la fórmula algo ambigua "el espíritu dentro de nosotros es eterno". [22]
En este sentido, también se abolió el concepto de recompensa y castigo en el mundo venidero . La única forma percibida de retribución para los malvados, si es que había alguna, era la angustia de su alma después de la muerte, y viceversa, la bienaventuranza era el único galardón para los espíritus de los justos. Los ángeles y las huestes celestiales también fueron considerados una influencia supersticiosa extranjera, especialmente de las primeras fuentes zoroástricas , y se negaron. [23] [24]
El primer y principal campo en el que se expresaron las convicciones reformistas fue el de las formas de oración. Desde sus inicios, el judaísmo reformista intentó armonizar el lenguaje de las peticiones con las sensibilidades modernas y lo que los electores realmente creían. Jakob Josef Petuchowski , en su extenso estudio de la liturgia progresista, enumeró varios principios clave que la definieron a través de los años y muchas transformaciones. sufrió. Las oraciones fueron abreviadas, ya sea omitiendo repeticiones, eliminando pasajes o reintroduciendo el antiguo ciclo trienal para la lectura de la Torá; se agregaron segmentos vernáculos junto con el texto hebreo y arameo o en lugar de él , para garantizar que los feligreses entendieran las peticiones que expresaban; y se compusieron algunas oraciones nuevas para reflejar el espíritu de los tiempos cambiantes. Pero principalmente, los liturgistas buscaron reformular los libros de oraciones y hacer que expresaran la teología del movimiento. Las bendiciones y los pasajes que se refieren a la venida del Mesías, el regreso a Sión, la renovación de las prácticas de sacrificio, la resurrección de los muertos, la recompensa y el castigo y el particularismo manifiesto del Pueblo de Israel fueron reemplazados, refundidos o eliminados por completo.
En sus primeras etapas, cuando el judaísmo reformista era más una tendencia dentro de comunidades unificadas en Europa Central que un movimiento independiente, sus defensores tuvieron que practicar una moderación considerable, para no provocar animosidad conservadora. Los libros de oraciones alemanes a menudo relegaban las cuestiones más polémicas a la traducción vernácula, tratando el texto original con gran cuidado y, a veces, con pasajes problemáticos en letra pequeña y sin traducir. Cuando se institucionalizó y se vio libre de tales limitaciones, pudo seguir un rumbo más radical. En los libros de oraciones americanos "clásicos" o liberales británicos, se añadió un componente vernáculo mucho mayor y la liturgia se acortó drásticamente y se eliminaron las peticiones que no estaban en desacuerdo con la teología denominacional.
La "Nueva Reforma", tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña y el resto del mundo, se caracteriza por una mayor afinidad con las formas tradicionales y un menor énfasis en armonizarlas con las creencias predominantes. Al mismo tiempo, también es más inclusivo y complaciente, incluso hacia creencias que son oficialmente rechazadas por los teólogos reformistas, permitiendo a veces diferentes ritos alternativos para que cada congregación elija. Así, los libros de oraciones de mediados del siglo XX incorporaron más hebreo y restauraron elementos como la bendición de las filacterias . Los cambios más profundos incluyeron la restauración de la bendición Gevorot en el Mishkan T'filah de 2007 , con la fórmula opcional "dar vida a todos/revivir a los muertos". La CCAR afirmó que este pasaje no reflejaba una creencia en la Resurrección, sino una herencia judía. En el otro extremo, Puertas de Oración de 1975 sustituyó "Dios" por "el Eterno" en la traducción al inglés (aunque no en el original), una medida que fue condenada por varios rabinos reformistas como un paso hacia el humanismo religioso . [25]
Durante su era de formación, la Reforma se orientó hacia obligaciones ceremoniales menores. En 1846, la conferencia rabínica de Breslau abolió el segundo día de fiestas ; Durante los mismos años, la congregación reformista de Berlín celebró oraciones sin tocar el cuerno de carnero , filacterias , mantos ni velos , y celebró sus servicios sabáticos los domingos. A finales del siglo XIX y principios del XX, la "reforma clásica" estadounidense a menudo emulaba a Berlín a gran escala, con muchas comunidades realizando oraciones con el mismo estilo y celebrando servicios adicionales los domingos. Kaufmann Kohler abogó durante algún tiempo por una reprogramación oficial del sábado al domingo, aunque finalmente se retractó. El divorcio religioso fue declarado redundante y el civil reconocido como suficiente por la reforma estadounidense en 1869, y en Alemania en 1912; las leyes relativas a la pureza dietética y personal , las prerrogativas sacerdotales , las ordenanzas matrimoniales , etc., fueron prescindidas y abiertamente revocadas por la Plataforma de Pittsburgh de 1885 , que declaró que todos los actos ceremoniales eran vinculantes sólo si servían para mejorar la experiencia religiosa. A partir de 1890, los conversos ya no estaban obligados a circuncidarse. La Unión Religiosa Judía de Claude Montefiore , establecida en Gran Bretaña en 1902, siguió una política similar. La Vereinigung für das Liberale Judentum de Alemania, que era más moderada, declaró voluntaria prácticamente toda observancia personal en sus directrices de 1912.
En la "Nueva Reforma" el establishment y los miembros pusieron mayor énfasis en los aspectos ceremoniales, después de que el anterior enfoque estéril y minimalista fuera condenado por ofrecer poco para participar en la religión y fomentar la apatía. Numerosos rituales volvieron a ser populares, a menudo después de haber sido reformulados o reinterpretados, aunque como una cuestión de elección personal del individuo y no como una obligación autorizada. La circuncisión o sangría para los conversos y los recién nacidos se volvió prácticamente obligatoria en la década de 1980; La ablución para las mujeres que menstrúan ganó gran popularidad a principios de siglo, y algunas sinagogas construyeron mikvehs (baños rituales). En las mismas décadas también surgió un renovado interés por las leyes dietéticas (aunque de ninguna manera en el sentido estricto), al igual que las filacterias, los mantos de oración y los velos. La reforma todavía se caracteriza por tener la menor asistencia a los servicios en promedio: [26] por ejemplo, de los encuestados por Pew en 2013, solo el 34% de los miembros registrados de la sinagoga (y solo el 17% de todos los que declaran afinidad) asisten a los servicios una vez al año. mes y más. [27]
El movimiento Proto-Reformista fue pionero en nuevos rituales. En las décadas de 1810 y 1820, los círculos ( Israel Jacobson , Eduard Kley y otros) que dieron origen al movimiento introdujeron ceremonias de confirmación para niños y niñas, en emulación del rito paralelo de iniciación cristiana. Estos pronto se extendieron fuera del movimiento, aunque muchos de tendencia más tradicional rechazaron el nombre "confirmación". En la "Nueva Reforma", el Bar Mitzvá lo reemplazó en gran medida como parte de la retradicionalización, pero muchos feligreses jóvenes en los Estados Unidos todavía realizan uno, a menudo en Shavuot . La confirmación para las niñas eventualmente se convirtió en el Bat Mitzvá , ahora popular entre todos excepto los judíos estrictamente ortodoxos.
Algunas ramas de la Reforma, aunque suscribieron su diferenciación entre ritual y ética, optaron por mantener un grado considerable de observancia práctica, especialmente en áreas donde había que acomodar a una mayoría judía conservadora. La mayoría de las comunidades liberales en Alemania mantuvieron estándares dietéticos y similares en la esfera pública, tanto debido a la moderación de sus feligreses como a las amenazas de secesión ortodoxa. Un patrón similar caracteriza al Movimiento para la Reforma del Judaísmo en Gran Bretaña, que intentó atraer a los recién llegados de la Sinagoga Unida , o al Movimiento Israelí para la Reforma y el Judaísmo Progresista (IMPJ) en Israel.
Su filosofía de revelación continua hizo que el judaísmo progresista, en todas sus variantes, fuera mucho más capaz de abrazar el cambio y las nuevas tendencias que cualquiera de las otras denominaciones principales.
Se considera que el judaísmo reformista es la primera denominación judía importante en adoptar la igualdad de género en la vida religiosa [ cita requerida ] . Ya en 1846, la conferencia de Breslau anunció que las mujeres debían disfrutar de obligaciones y prerrogativas idénticas en el culto y los asuntos comunales, aunque esta decisión prácticamente no tuvo efecto en la práctica. Lily Montagu , quien fue una fuerza impulsora detrás del judaísmo liberal británico y la WUPJ, fue la primera mujer en la historia registrada en pronunciar un sermón en una sinagoga en 1918, y sentó otro precedente cuando dirigió una oración dos años después. Regina Jonas , ordenada en 1935 por el posterior presidente de la Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann, fue la primera rabina conocida a la que se le concedió oficialmente el título. En 1972, Sally Priesand fue ordenada por el Hebrew Union College , lo que la convirtió en la primera rabina de Estados Unidos ordenada por un seminario rabínico, y la segunda rabina ordenada formalmente en la historia judía, después de Regina Jonas. [28] [29] [30] La reforma también fue pionera en los asientos familiares, una disposición que se extendió por toda la comunidad judía estadounidense pero que solo se aplicó en Europa continental después de la Segunda Guerra Mundial. El igualitarismo en la oración prevaleció universalmente en la WUPJ a finales del siglo XX.
El movimiento también fue pionero en la inclusión religiosa de las personas LGBT y la ordenación de rabinos LGBT. Las relaciones sexuales consentidas entre adultos fueron declaradas legítimas por la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses en 1977, y a finales de la década de 1980 se admitió el clero abiertamente gay. [31] El matrimonio entre personas del mismo sexo fue sancionado en el año 2000. [32] En 2015, la URJ adoptó una Resolución sobre los derechos de las personas transgénero y no conformes con su género, instando al clero y a los asistentes de las sinagogas a promover activamente la tolerancia y la inclusión de tales personas. individuos. [33]
La reforma estadounidense, especialmente, convirtió la acción por causas sociales y progresistas en una parte importante del compromiso religioso. Desde la segunda mitad del siglo XX, empleó la antigua noción rabínica de Tikkun Olam , "reparar el mundo", como lema bajo el cual se animaba a los electores a participar en diversas iniciativas para el mejoramiento de la sociedad. El Centro de Acción Religiosa del Judaísmo Reformista se convirtió en un importante lobby al servicio de causas progresistas como los derechos de las minorías. Tikkun Olam se ha convertido en el lugar central de participación activa de muchos afiliados, lo que incluso llevó a los críticos a describir negativamente la Reforma como poco más que un medio empleado por los liberales judíos para afirmar que el compromiso con sus convicciones políticas era también una actividad religiosa y demostraba lealtad al judaísmo. Dana Evan Kaplan afirmó que " Tikkun Olam ha incorporado sólo elementos izquierdistas de tipo socialista. En verdad, es político, básicamente un espejo de los componentes más radicalmente izquierdistas de la plataforma del Partido Demócrata , lo que hace que muchos digan que el judaísmo reformista es simplemente ' el Partido Demócrata con las fiestas judías". [34] En Israel, el Centro de Acción Religiosa es muy activo en el campo judicial, a menudo recurriendo a litigios tanto en casos relacionados con los derechos civiles en general como con el estatus oficial del judaísmo reformista dentro del estado, en particular. [35]
Aunque en principio se oponen al matrimonio interreligioso , los funcionarios de la principal organización rabínica reformista, la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR), estimaron en 2012 que aproximadamente la mitad de sus rabinos participan en tales ceremonias. La necesidad de hacer frente a este fenómeno (el 80% de todos los judíos criados por la reforma en los Estados Unidos que se casaron entre 2000 y 2013 estaban casados entre sí [36] ) llevó al reconocimiento de la descendencia patrilineal : todos los hijos nacidos de una pareja en la que un solo miembro era judío, ya fuera de madre o de padre, era aceptado como judío a condición de que recibiera la educación correspondiente y se comprometiera como tal. Por el contrario, no se aceptan hijos de madre judía únicamente si no demuestran afinidad con la fe. El estatus judío se confiere incondicionalmente sólo a los hijos de dos padres judíos.
Esta decisión fue tomada por el judaísmo liberal británico en los años cincuenta. La Unión Norteamericana para el Judaísmo Reformista (URJ) lo aceptó en 1983, y el Movimiento Británico para el Judaísmo Reformista lo afirmó en 2015. Las diversas corrientes también adoptaron una política de acoger a las personas casadas entre sí y a sus cónyuges. Los liberales británicos ofrecen "ceremonias de bendición" si el niño va a ser criado como judío, y el MRJ permite que su clero participe en la celebración del matrimonio civil, aunque ninguno permite una ceremonia judía completa con jupá y cosas similares. En American Reform, el 17% de los hogares con miembros de la sinagoga tienen un cónyuge convertido y el 26% uno no convertido. [37] Su política sobre la conversión y el estatus judío llevó a la WUPJ a entrar en conflicto con círculos más tradicionales, y un número creciente de sus seguidores no son aceptados como judíos ni por los conservadores ni por los ortodoxos . Fuera de América del Norte y Gran Bretaña, la mayoría no aceptaba la ascendencia patrilineal. Como en otros campos, los pequeños afiliados de la WUPJ son menos independientes y a menudo tienen que tratar con denominaciones judías más conservadoras en sus países, como frente al rabinato ortodoxo en Israel o Europa continental.
La conversión dentro del judaísmo reformista ha sido considerada controvertida por las sectas ortodoxa y masorti. Debido a las opiniones progresistas del movimiento reformista sobre lo que significa ser judío, el proceso de conversión ha sido criticado y a menudo no reconocido por sectas más observantes; sin embargo, las conversiones a través del movimiento reformista son legalmente reconocidas por el gobierno israelí y, por lo tanto, tienen derecho a la ciudadanía bajo el Ley del Retorno. [38]
Los conversos a través del judaísmo reformista son aceptados en función de su sinceridad, independientemente de sus antecedentes o creencias previas. Estudiar con un rabino es la norma y puede llevar desde varios meses hasta varios años. El proceso se centra en la participación en actividades congregacionales y la observación de días festivos y Halajá. Las conversiones finalizan con una reunión del Beit Din y generalmente un Brit Milá y una Tevilah, aunque el grado en que se observa la práctica del Brit Milá varía de un país a otro. [39] Además, la aceptación de conversos reformistas por parte de otras sectas es rara, y muchos templos ortodoxos y masortíes rechazan a los conversos reformistas.
El término "Reforma" se aplicó por primera vez institucionalmente -no genéricamente, como en "para la reforma"- a la Reformgemeinde (Congregación reformista) de Berlín, establecida en 1845. [40] Aparte de esto, la mayoría de las comunidades alemanas que estaban orientadas en esa dirección preferían el más ambiguo "liberal", que no estaba asociado exclusivamente con el judaísmo reformista. Era más frecuente como denominación para la mayoría religiosamente apática entre los judíos alemanes, y también para todos los rabinos que no eran claramente ortodoxos (incluida la rival Escuela Histórica Positiva ). El título "Reforma" se volvió mucho más común en los Estados Unidos, donde una denominación independiente bajo este nombre se identificaba plenamente con la tendencia religiosa. Sin embargo, Isaac Meyer Wise sugirió en 1871 que "judaísmo progresista" era un mejor epíteto. [41] Cuando el movimiento se institucionalizó en Alemania entre 1898 y 1908, sus líderes eligieron "Liberal" como autodesignación, fundando la Vereinigung für das Liberale Judentum. En 1902, Claude Montefiore también denominó "judaísmo liberal" la doctrina adoptada por su nueva Unión Religiosa Judía, aunque pertenecía a la parte más radical del espectro en relación con el alemán.
En 1926, los liberales británicos, los reformistas estadounidenses y los liberales alemanes consolidaron su movimiento mundial –unidos para afirmar principios como la revelación progresista, la supremacía de la ética por encima del ritual, etc.– en una reunión celebrada en Londres. Originalmente con el título provisional de "Conferencia Internacional de Judíos Liberales", después de deliberaciones entre "liberales", "reformistas" y "modernos", fue nombrada Unión Mundial para el Judaísmo Progresista el 12 de julio, al concluir una votación. [42] La WUPJ estableció otras ramas en todo el planeta, alternativamente bajo los nombres de "Reformista", "Liberal" y "Progresista". En 1945, también se unieron las Sinagogas Británicas Asociadas (más tarde Movimiento para el Judaísmo Reformista ). En 1990, el judaísmo reconstruccionista ingresó a la WUPJ como observador. Al abrazar otra cosmovisión religiosa, se convirtió en el único miembro no reformista. [43] La WUPJ afirma representar un total de al menos 1,8 millones de personas; estas cifras no tienen en cuenta la encuesta PEW de 2013 y se basan en la estimación anterior de la URJ de un total de 1,5 millones que se presume tienen afinidad, actualizada desde entonces a 2,2 millones, tanto miembros registrados de la sinagoga como no afiliados que se identifican con ella.
A nivel mundial, el movimiento se centra principalmente en América del Norte. El mayor componente de la WUPJ es, con diferencia, la Unión para el Judaísmo Reformista (hasta 2003: Unión de Congregaciones Hebreas Americanas) en los Estados Unidos y Canadá. En 2013, la encuesta del Pew Research Center calculó que representaba alrededor del 35% de los 5,3 millones de adultos judíos en los EE. UU., lo que lo convierte en el grupo religioso judío más numeroso del país. [44] Steven M. Cohen dedujo que había 756.000 miembros adultos de la sinagoga judía – alrededor de una cuarta parte de los hogares tenían un cónyuge no convertido (según los hallazgos de 2001), sumando unos 90.000 no judíos y haciendo que el electorado total fuera de aproximadamente 850.000 – y otros 1.154.000 " "No miembros identificados por la reforma" en los Estados Unidos. También hay 30.000 en Canadá. [36] [37] Sobre la base de estos, la URJ afirma representar a 2,2 millones de personas. [45] Tiene 845 congregaciones en los EE.UU. y 27 en Canadá, la gran mayoría de las 1.170 afiliadas a la WUPJ que no son reconstruccionistas. [46] Su brazo rabínico es la Conferencia Central de Rabinos Americanos , con unos 2.300 rabinos miembros, formados principalmente en el Hebrew Union College . En 2015, la URJ estaba dirigida por el presidente, el rabino Richard Jacobs , y la CCAR, encabezada por la rabina Denise Eger .
Los siguientes en tamaño, por un amplio margen, son los dos afiliados británicos de la WUPJ. En 2010, el Movimiento para la Reforma del Judaísmo y el Judaísmo Liberal tenían respectivamente 16.125 y 7.197 hogares miembros en 45 y 39 comunidades, o el 19,4% y el 8,7% de los judíos británicos registrados en una sinagoga. Otras organizaciones miembros tienen su sede en cuarenta países de todo el mundo. Entre ellos se incluyen la Unión progresista Juden en Alemania , que contaba con unos 4.500 miembros en 2010 e incorpora 25 congregaciones, una en Austria; el Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom , con 3.500 afiliados en 10 comunidades; las 13 sinagogas liberales en Francia; el Movimiento Israelí para la Reforma y el Judaísmo Progresista (5.000 miembros en 2000, 35 comunidades); el Movimiento para el Judaísmo Progresista (Движение прогрессивного Иудаизма) en la CEI y los Estados bálticos , con 61 afiliados en Rusia , Ucrania y Bielorrusia y varios miles de electores regulares; y muchos otros más pequeños.
Con el advenimiento de la emancipación y la aculturación judías en Europa Central a finales del siglo XVIII y el colapso de la vida judía tradicional, la respuesta adecuada al cambio de circunstancias se convirtió en una preocupación acalorada. Los Maskilim (ilustrados) berlineses radicales de segunda generación , como Lazarus Bendavid y David Friedländer , propusieron reducir el judaísmo a poco más que el deísmo , o permitir que se disipara por completo. Un camino más aceptable fue la reforma del culto en las sinagogas, haciéndolas más atractivas para una generación cuyo gusto estético y moral se sintonizó con el del entorno cristiano. [47] La primera que se considera que implementó tal curso fue la congregación Ashkenazi de Ámsterdam , "Adath Jessurun", en 1796. Emulando la costumbre sefardí local , omitió la oración del " Padre de la Misericordia ", suplicando a Dios que se vengara de los gentiles. . La efímera comunidad empleó una argumentación totalmente tradicional ("ortodoxa") para legitimar sus acciones, pero los historiadores a menudo la consideran un presagio. [48]
Israel Jacobson , un filántropo del Reino de Westfalia , adoptó un programa relativamente exhaustivo . La fe y la observancia se vieron erosionadas durante décadas tanto por las críticas como por la apatía de la Ilustración, pero el propio Jacobson no se molestó en ello. Estaba interesado en el decoro, creyendo que su falta de servicios estaba alejando a los jóvenes. Muchas de las reformas estéticas de las que fue pionero, como un sermón vernáculo regular sobre temas moralistas, serían adoptadas más tarde por los ortodoxos modernistas . [49] El 17 de julio de 1810, dedicó una sinagoga en Seesen que empleaba un órgano y un coro durante la oración e introdujo algo de liturgia alemana. Si bien Jacobson estaba lejos del judaísmo reformista en toda regla, este día fue adoptado por el movimiento mundial como su fecha de fundación. El templo de Seesen, denominación bastante común para las casas de oración de la época; Más tarde, el "templo" se identificaría, de manera un tanto engañosa (y no exclusivamente), con las instituciones reformistas a través de su asociación con la eliminación de las oraciones por el Templo de Jerusalén [50] , cerrado en 1813. Jacobson se mudó a Berlín y estableció una sinagoga similar, que se convirtió en un centro para intelectuales de ideas afines, interesados en mejorar la experiencia religiosa. Aunque el libro de oraciones utilizado en Berlín introdujo varias desviaciones del texto recibido, lo hizo sin un principio organizador. En 1818, un conocido de Jacobson, Edward Kley, fundó el Templo de Hamburgo . Aquí, los cambios en el rito ya no eran eclécticos y tenían graves implicaciones dogmáticas: las oraciones por la restauración de los sacrificios por parte del Mesías y el regreso a Sión se omitieron de manera bastante sistemática. La edición de Hamburgo se considera la primera liturgia reformista integral.
Si bien las protestas ortodoxas contra las iniciativas de Jacobson habían sido escasas, decenas de rabinos de toda Europa se unieron para prohibir el Templo de Hamburgo . Los reformadores de Hamburgo, todavía intentando jugar dentro de los límites de la tradición rabínica, citaron fuentes canónicas en defensa de sus acciones; contaban con el apoyo reticente de un rabino de mentalidad liberal, Aaron Chorin de Arad , aunque ni siquiera él accedió a que se eliminaran las oraciones para los sacrificios.
La reacción ortodoxa masiva detuvo el avance de las primeras reformas, confinándolas a la ciudad portuaria durante los siguientes veinte años. A medida que se extendió la aculturación y la apatía religiosa resultante, muchas sinagogas introdujeron cambios estéticos leves, como sermones vernáculos o conducta sombría, pero estos fueron cuidadosamente elaborados para apaciguar a los elementos conservadores (aunque los ortodoxos incondicionales se opusieron a ellos de todos modos; la educación secular para los rabinos, por ejemplo, era mucha resistencia). Uno de los primeros en adoptar tales modificaciones fue la propia comunidad ortodoxa de Hamburgo, bajo el mando del recién nombrado rabino moderno Isaac Bernays . Isaac Noah Mannheimer , menos estricto pero aún tradicional, del Stadttempel de Viena y Michael Sachs en Praga , marcaron el ritmo para la mayor parte de Europa central y occidental. Alteraron significativamente las costumbres, pero evitaron por completo las cuestiones dogmáticas o el daño abierto a la ley judía. [51]
En 1824 se dio un paso aislado, aunque mucho más radical, en la misma dirección que el de Hamburgo. Los feligreses más jóvenes de la sinagoga " Beth Elohim " de Charleston estaban descontentos con las condiciones actuales y exigían un cambio. Dirigidos por Isaac Harby y otros asociados, formaron su propio grupo de oración, "La Sociedad Reformada de Israelitas". Aparte de cuestiones estrictamente estéticas, como tener sermones y asuntos de la sinagoga pronunciados en inglés, en lugar de español medio (como era costumbre entre los sefardíes occidentales ), tenían casi toda su liturgia únicamente en lengua vernácula, en una proporción mucho mayor en comparación con el rito de Hamburgo. . Y, principalmente, sentían poco apego a la doctrina mesiánica tradicional y poseían una comprensión religiosa claramente heterodoxa. En su nuevo libro de oraciones, los autores Harby, Abram Moïse y David Nunes Carvalho eliminaron inequívocamente las peticiones de restauración del Templo de Jerusalén; Durante su discurso inaugural el 21 de noviembre de 1825, Harby declaró que su país natal era su única Sión, no "un desierto pedregoso", y describió a los rabinos de antaño como "fabulistas y sofistas... que torturaban los preceptos más claros de la Ley hasta convertirlos en monstruosos. e inferencias inesperadas". La Sociedad duró poco y se fusionaron nuevamente en Beth Elohim en 1833. Como en Alemania, los reformadores eran laicos y operaban en un país con poca presencia rabínica. [52] [53]
En las décadas de 1820 y 1830, filósofos como Solomon Steinheim importaron el idealismo alemán al discurso religioso judío, intentando aprovechar los medios que empleaba para reconciliar la fe cristiana y las sensibilidades modernas. Pero fue la nueva ciencia académica y crítica del judaísmo ( Wissenschaft des Judentums ) la que se convirtió en el foco de la controversia. Sus defensores vacilaron sobre si debería aplicarse y en qué medida contra la difícil situación contemporánea. Las opiniones iban desde el estrictamente ortodoxo Azriel Hildesheimer , que subyugaba la investigación a la predeterminada santidad de los textos y se negaba a permitirle implicaciones prácticas sobre los métodos recibidos; a través del positivo-histórico Zecharias Frankel , que no negó un papel a la Wissenschaft , sino sólo por deferencia a la tradición, y se opuso al análisis del Pentateuco ; y hasta Abraham Geiger , quien rechazó cualquier limitación a la investigación objetiva o a su aplicación. Se le considera el padre fundador del judaísmo reformista. [54]
Geiger escribió que ya a los diecisiete años, discernió que los últimos Tannaim y los Amoraim impusieron una interpretación subjetiva de la Torá Oral , intentando difundir su potencial revolucionario vinculándola al texto bíblico . Creyendo que el judaísmo se volvió obsoleto y tenía que ser transformado radicalmente si quería sobrevivir a la modernidad, encontró poca utilidad en los procedimientos legales de la halajá , argumentando que los rabinos de línea dura a menudo demostraron que de todos modos no aceptarán innovaciones importantes. Su aventura hacia una mayor crítica lo llevó a considerar el Pentateuco como un reflejo de las luchas de poder entre los fariseos , por un lado, y los saduceos , que tenían su propia halajá premisnaica . Habiendo llegado a la conclusión de que no se podía mantener la creencia en una tradición ininterrumpida que se remontaba al Sinaí o en una Torá divinamente dictada, comenzó a articular una teología de revelación progresiva, presentando a los fariseos como reformadores que revolucionaron la religión dominada por los saduceos. Su otro modelo fueron los profetas, cuya moral y ética eran para él el único núcleo verdadero y permanente del judaísmo. No estaba solo: Solomon Formstecher argumentó que la Revelación era la influencia de Dios en la psique humana, en lugar de estar encapsulada en una ley; Aaron Bernstein fue aparentemente el primero en negar la santidad inherente a cualquier texto cuando escribió en 1844 que "el Pentateuco no es una crónica de la revelación de Dios, es un testimonio de la inspiración que su conciencia tuvo en nuestros antepasados". Muchos otros compartían convicciones similares. [55]
En 1837, Geiger organizó una conferencia de jóvenes rabinos de ideas afines en Wiesbaden . Dijo a los reunidos que "el Talmud debe desaparecer". En 1841, el Templo de Hamburgo publicó una segunda edición de su libro de oraciones, la primera liturgia reformista desde su predecesora de 1818. La respuesta ortodoxa fue débil y rápidamente derrotada. La mayoría de los puestos rabínicos en Alemania estaban ahora ocupados por graduados universitarios susceptibles a ideas racionalistas, que también permearon el protestantismo liberal liderado por figuras como Leberecht Uhlich . Formaron la columna vertebral del naciente rabinato reformista. Geiger intervino en la controversia del Segundo Templo de Hamburgo no sólo para defender el libro de oraciones contra los ortodoxos, sino también para denunciarlo, afirmando que ya pasó la época de las reformas principalmente estéticas y no sistemáticas. En 1842, el poder de las fuerzas progresistas se reveló nuevamente: cuando el superior de Geiger, el rabino Solomon Tiktin, intentó despedirlo del puesto de predicador en Breslau , 15 de los 17 rabinos consultados por la junta declararon que sus puntos de vista poco ortodoxos eran congruentes con su puesto. Él mismo diferenciaba entre su postura de principios y su conducta cotidiana. Creyendo que sólo podía implementarse con cuidado, fue moderado en la práctica y permaneció personalmente observador.
Sólo superado por Geiger, el rabino Samuel Holdheim se distinguió como un defensor radical del cambio. Mientras que el primero enfatizaba la continuidad con el pasado y describía al judaísmo como una entidad que gradualmente adoptaba y descartaba elementos a lo largo del tiempo, Holdheim otorgaba a las condiciones presentes el estatus más alto, dividiendo claramente el núcleo universalista de todos los demás aspectos que podían ser eliminados sin tregua. Al declarar que las viejas leyes habían perdido su dominio sobre los judíos, por así decirlo, y que el rabino sólo podía actuar como guía para su observancia voluntaria, su principio era que el concepto de " la Ley de la Tierra es la Ley " era total. Declaró permisible el matrimonio mixto, casi el único rabino reformista que lo hizo en la historia; sus contemporáneos y generaciones posteriores se opusieron a esto, ya que la prohibición talmúdica de realizarlos en sábado, a diferencia de ofrecer sacrificios y otros actos, era para él demostración suficiente de que no pertenecían a la categoría de obligaciones santificadas ( issurim ) sino a las civiles ( memonot) . ), donde se aplicaba la Ley del Land. Otra medida que ofreció, rechazada casi unánimemente por sus colegas en 1846, fue la institución de un "segundo sábado" el domingo, inspirado en la segunda Pascua , ya que la mayoría de la gente profanaba el día de descanso. [56]
Las presiones de finales de la era Vormärz se estaban intensificando. En 1842 se fundó en Frankfurt un grupo de laicos radicales decididos a lograr la plena aceptación en la sociedad, los "Amigos de la Reforma". Abolieron la circuncisión y declararon que el Talmud ya no era vinculante. En respuesta a las súplicas de Frankfurt, prácticamente todos los rabinos de Alemania, incluso Holdheim, declararon obligatoria la circuncisión. Grupos similares surgieron en Breslau y Berlín. Estos acontecimientos, y la necesidad de uniformar las reformas prácticas implementadas poco a poco en las distintas comunidades, motivaron a Geiger y sus partidarios de ideas afines a actuar. Entre 1844 y 1846 convocaron tres asambleas rabínicas, en Braunschweig , Frankfurt am Main y Breslau respectivamente. Estaban destinados a implementar las propuestas de Aaron Chorin y otros para un nuevo Sanedrín , hecho ya en 1826, que podría evaluar y eliminar varios decretos y prohibiciones antiguos. A las tres reuniones asistieron un total de cuarenta y dos personas, entre moderados y conservadores, todos ellos bastante jóvenes, normalmente en la treintena. [57]
Las conferencias dieron pocos pasos concretos de largo alcance, aunque en general afirmaron que los viejos mecanismos de interpretación religiosa estaban obsoletos. La primera, celebrada del 12 al 19 de junio de 1844, abolió Kol Nidrei y el humillante juramento judío , todavía administrado por rabinos, y estableció un comité para determinar "hasta qué punto el ideal mesiánico debería mencionarse en la oración". Repitiendo la respuesta del Gran Sanedrín de París de 1806 a Napoleón , declaró permisibles los matrimonios mixtos siempre que los niños pudieran ser criados como judíos; esta medida prohibió efectivamente tales uniones sin ofender a los cristianos, ya que ningún estado en Alemania permitía que las parejas de religiones mixtas tuvieran una educación no cristiana para sus hijos. De todos modos, enfureció a los críticos. También asistió un pequeño grupo de tradicionalistas, que perdieron todos los votos. En el ala opuesta estaban los simpatizantes de Holdheim, que declararon el 17 de junio que "la ciencia ya ha demostrado que el Talmud no tiene autoridad ni desde la perspectiva dogmática ni desde la práctica... Los hombres de la Gran Asamblea sólo tenían jurisdicción para su época. Nosotros poseemos el mismo poder, cuando expresamos el espíritu nuestro." La mayoría estaba encabezada por Geiger y Ludwig Philippson y era partidaria de la moderación y la continuidad histórica.
La dura respuesta de los estrictamente ortodoxos no fue una sorpresa. Moshe Schick declaró "han blasfemado contra la Divinidad de la Ley, no son israelitas y son iguales a los gentiles". Sin embargo, también lograron antagonizar a los progresistas más moderados. Tanto SL Rapoport como Zecharias Frankel condenaron enérgicamente a Braunschweig. Otro grupo descontento eran los misioneros cristianos , que temían la reforma por dos razones: podría detener la marea masiva de conversiones y aflojar la piedad judía en favor de una religión liberal y semisecularizada a la que se oponían también entre los cristianos, reduciendo la posibilidad de que alguna vez aceptar plenamente el nuevo dogma. [58]
Frankel fue convencido de asistir a la siguiente conferencia, celebrada en Frankfurt del 15 al 28 de julio de 1845, después de muchas súplicas. Pero se retiró después de que se aprobara una resolución según la cual había argumentos subjetivos, pero no objetivos, para retener el hebreo en la liturgia. Si bien se trataba de una afirmación bastante trivial, bien fundamentada en fuentes canónicas, Frankel la consideró una ruptura deliberada con la tradición y una irreverencia hacia el sentimiento judío colectivo. La década de 1840, comentó Meyer, vio la cristalización de la Reforma, alejándose de los reformadores (en el sentido genérico) que deseaban modernizar el judaísmo en un grado u otro (incluidos tanto Frankel como el neoortodoxo Samson Raphael Hirsch ) a una amplia corriente que abarcaba a todos. oponentes del status quo premoderno... a una corriente más claramente marcada que rechazaba no sólo la mentalidad religiosa del gueto, sino también la ortodoxia modernista que alteraba la forma pero no el fondo . [59] Después de su retirada, la conferencia adoptó otra doctrina clave a la que Frankel se opuso, y consagró oficialmente la idea de una futura era mesiánica en lugar de un redentor personal. El rabino David Einhorn aclaró otra noción, la de la misión de llevar el monoteísmo ético a todas las personas, comentando que "alguna vez el exilio fue percibido como un desastre, pero era un progreso. Israel se acercó a su verdadero destino, con la santidad reemplazando el sacrificio de sangre. era difundir la Palabra del Señor por los cuatro rincones de la tierra."
La última reunión, convocada en Breslau (13-24 de julio de 1846), fue la más inocua. Se discutió el sábado, ampliamente profanado por la mayoría de los judíos alemanes. Los participantes discutieron si se deberían promulgar indulgencias para los funcionarios públicos, pero no pudieron ponerse de acuerdo y publicaron una declaración general sobre su santidad. Holdheim sorprendió a los reunidos cuando propuso su plan del "Segundo Sábado", asombrando incluso al ala radical, y su moción fue rechazada sin más. Votaron para eliminar el Segundo Día de Festividades , señalando que era una ordenanza rabínica irrelevante y que de todos modos apenas se observaba.
Si bien provocaron protestas de los ortodoxos, Frankfurt y Breslau también indignaron a los laicos radicales, que los consideraron demasiado complacientes. En marzo de 1845, un pequeño grupo formó una congregación semiindependiente en Berlín, la Reformgemeinde. Invitaron a Holdheim a ser su rabino, aunque a menudo estaba en desacuerdo con la junta dirigida por Segismund Stern. Instituyeron un libro de oraciones en alemán drásticamente abreviado y permitieron la abolición de la mayoría de los aspectos rituales.
La práctica y la liturgia fueron modificadas en numerosas congregaciones alemanas. Hasta las conferencias, los únicos libros de oraciones reformistas impresos en Europa eran las dos ediciones de Hamburgo. En las décadas de 1850 y 1860, aparecieron docenas de nuevos libros de oraciones que omitían o reformulaban los segmentos teológicos cardinales del sacrificio en el templo, la reunión de los exiliados, el Mesías, la resurrección y los ángeles, en lugar de limitarse a abreviar el servicio; la eliminación de partes no esenciales, especialmente piyyutim , era común entre los ortodoxos moderados y también entre los conservadores [60] – fueron escritos en Alemania para uso masivo, lo que demuestra la prevalencia de la nueva ideología religiosa. Y, sin embargo, Geiger y la mayoría de los participantes en las conferencias fueron mucho más moderados que Holdheim. Si bien él administraba en un grupo homogéneo, tenían que servir en comunidades unificadas, en las que los tradicionalistas desempeñaban servicios separados pero aun así debían ser respetados. Los cambios fueron decididamente moderados. Los liturgistas a menudo eran cuidadosos al introducir sus cambios en el texto hebreo de las oraciones, menos que con la traducción alemana, y se mantenía cierto nivel de observancia tradicional en público. Excepto Berlín, donde por primera vez se utilizó el término "reforma" como adjetivo, el resto se autodenominaban "liberales".
Mucho más tarde, otras dos conferencias rabínicas, en 1869 y 1871 en Leipzig y Augsburgo respectivamente, estuvieron marcadas por un tono cauteloso. Su único resultado fue eludir la ceremonia de Aflojamiento del Zapato mediante un acuerdo prenupcial y el establecimiento de la Hochschule für die Wissenschaft des Judentums , aunque oficialmente no confesional, como seminario rabínico. Si bien es común, señaló Michael Meyer, la designación "judío liberal" estaba más asociada con la persuasión política que con la convicción religiosa. El público judío en general en Alemania demostró poco interés, especialmente después de la ley de 1876 según la cual la afiliación comunal y el pago de impuestos parroquiales ya no eran obligatorios. [61]
Fuera de Alemania, la reforma tuvo poca o ninguna influencia en el resto del continente. Sociedades laicas radicales surgieron en Hungría durante la Revolución de 1848 , pero pronto se dispersaron. Sólo en Alemania, comentó Steven M. Lowenstein, la extinción de la antigua vida comunitaria judía condujo a la creación de una ideología religiosa nueva y positiva que defendía un cambio de principios. [62] En Europa occidental y central, la observancia personal desapareció, pero el público no estaba interesado en cerrar la brecha entre ellos y la fe oficial. La educación secular para el clero se volvió obligatoria a mediados de siglo, y todas las ieshivá cerraron debido a la falta de solicitantes, reemplazadas por seminarios modernos; el nuevo rabinato formado académicamente, ya fuera afirmando doctrinas básicamente tradicionales o liberal e influenciado por la Wissenschaft , apenas era propenso a nada más que modificaciones estéticas y tolerancia de facto hacia la apatía de los laicos. Más al este, entre las masas judías no emancipadas y no aculturadas de Polonia, Rumania y Rusia, los estimulantes que dieron lugar a la Reforma o a la Ortodoxia modernista eran escasos. [57] [63] Los pocos judíos ricos y occidentalizados en ciudades como Odessa o Varsovia construyeron sinagogas modernas donde se introdujeron reformas estéticas leves, como sermones vernáculos o sostener el dosel nupcial en el interior, en lugar de bajo el cielo. Consideradas como audazmente innovadoras en su entorno, hace tiempo que fueron consideradas triviales incluso por los más ortodoxos de Alemania, Bohemia o Moravia . En Oriente, la ruptura tardía de las viejas costumbres no condujo a la remodelación de la religión, sino a la formulación de concepciones seculares del judaísmo , especialmente nacionalistas . [64]
En 1840, varios judíos británicos formaron la Sinagoga de Judíos Británicos del Oeste de Londres , encabezada por el Reverendo David Woolf Marks . Si bien ocasionalmente se les aplicó el título de "Reforma", su enfoque fue descrito como "neocaraíta " y era completamente opuesto a los desarrollos continentales. Sólo un siglo después, ellas y otras sinagogas abrazaron las ideas del continente y establecieron el Movimiento Británico para la Reforma del Judaísmo . [sesenta y cinco]
En Charleston, los antiguos miembros de la Sociedad Reformada ganaron influencia sobre los asuntos de Beth Elohim . En 1836 Gustavus Poznanski fue nombrado ministro. Al principio tradicional, pero hacia 1841, eliminó la Resurrección de los Muertos y abolió el Segundo día de fiestas , cinco años antes de que se hiciera lo mismo en la conferencia de Breslau.
Aparte de eso, el movimiento reformista estadounidense fue principalmente una importación directa de Alemania. En 1842, inmigrantes judíos alemanes fundaron la Congregación Har Sinai en Baltimore. Adoptando el rito de Hamburgo, fue la primera sinagoga establecida como reformada en el continente. En la nueva tierra no había ni antiguas estructuras comunales impuestas por el Estado, ni fuertes elementos conservadores entre los recién llegados. Si bien la primera generación todavía era algo tradicional, sus hijos americanizados estaban interesados en una nueva expresión religiosa. La reforma se extendió rápidamente incluso antes de la Guerra Civil. Aunque impulsado por la condición de las comunidades de inmigrantes, en cuestiones de doctrina, Michael Meyer escribió: "Por mucho que respondan a su contexto social particular, los principios básicos son los expuestos por Geiger y los otros reformadores alemanes: revelación progresista, histórico-crítico". enfoque, la centralidad de la literatura profética." [66]
El rabinato fue trasplantado casi exclusivamente (los rabinos Samuel Hirsch , Samuel Adler , Gustav Gottheil , Kaufmann Kohler y otros desempeñaron un papel tanto en Alemania como al otro lado del océano) y dirigido por dos individuos: el rabino radical David Einhorn , que participó en la 1844-1846 y estuvo muy influenciado por Holdheim (aunque rechazaba por completo el matrimonio mixto) y el pragmático moderado Isaac Meyer Wise , quien, si bien compartía puntos de vista profundamente heterodoxos, era más un organizador que un pensador. Wise se diferenciaba de los demás: llegó a principios de 1846 y carecía de mucha educación formal. Era de poca coherencia ideológica y a menudo estaba dispuesto a hacer concesiones.
De manera bastante casual, Wise instituyó una innovación importante al introducir bancos familiares en 1851, después de que su congregación de Albany comprara el edificio de una iglesia local y mantuviera la disposición para sentarse. Si bien fue adoptado gradualmente incluso por muchos judíos ortodoxos en Estados Unidos, y se mantuvo hasta bien entrado el siglo XX, no se aplicó lo mismo en Alemania hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Wise intentó llegar a un consenso con el líder tradicionalista, el rabino Isaac Leeser , para forjar un judaísmo estadounidense único y unificado. En el Sínodo de Cleveland de 1855 , al principio se mostró complaciente con Leeser, pero se retractó inmediatamente después de que el otro se marchara. El enfurecido Leeser negó cualquier conexión con él. Sin embargo, el crítico más duro de Wise fue Einhorn, que llegó de Europa ese mismo año. Exigiendo posiciones claras, encabezó el campo radical cuando la Reforma se convirtió en una corriente distinta.
Del 3 al 6 de noviembre de 1869, los dos y sus seguidores se reunieron en Filadelfia . Descrito por Meyer como la "declaración de independencia" de la Reforma estadounidense, declararon su compromiso con los principios ya formulados en Alemania: se negaron los privilegios sacerdotales , la creencia en la Resurrección y un Mesías personal. Una medida práctica y de gran alcance, que no se instituyó en el país de origen hasta 1910, fue la aceptación del matrimonio civil y el divorcio. Ya no era necesario obtener . En 1873, Wise fundó la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas (desde 2003, Unión para el Judaísmo Reformista), el organismo denominacional. En 1875, estableció el seminario rabínico del movimiento, el Hebrew Union College , en Cincinnati, Ohio . Él y Einhorn también se pelearon en materia de liturgia, cada uno de los cuales publicó su propio libro de oraciones, Minhag America (rito americano) y Olat Tamid ( holocausto regular ), respectivamente, que esperaban convertir en edición estándar. Finalmente, el Libro de Oración de la Unión fue adoptado en 1895. El movimiento se extendió rápidamente: en 1860, cuando comenzó su ascenso, había pocas sinagogas reformistas y 200 ortodoxos en los Estados Unidos. En 1880, sólo un puñado de los 275 existentes no estaban afiliados a él. [67]
Los defensores de la reforma o de las formas progresistas del judaísmo habían afirmado sistemáticamente desde principios del siglo XIX que buscaban reconciliar la religión judía con lo mejor del pensamiento científico contemporáneo. Podría decirse que la ciencia de la evolución fue la idea científica que atrajo el mayor interés. Un buen ejemplo es la serie de doce sermones publicados como El Dios Cósmico (1876) por Isaac Meyer Wise , quien ofreció una explicación teísta de la transmutación alternativa a la del darwinismo, que descartó como "homobrutalismo". Otros rabinos reformistas que simpatizaban más con las concepciones darwinianas de la evolución fueron Kaufmann Kohler , Emil G. Hirsch y Joseph Krauskopf . Estos se relacionaron con escépticos y ateos de alto perfil como Robert Ingersoll y Felix Adler [68] , así como con defensores de la teoría de la evolución biológica, con el resultado de que era observable un carácter claramente panenteísta de la teología judía reformista estadounidense. [69]
En 1885, el judaísmo reformista en Estados Unidos se enfrentó a desafíos de ambos flancos. A la izquierda, Felix Adler y su Movimiento Ético rechazaron la necesidad de que los judíos existieran como un grupo diferenciado. A la derecha, el recién llegado rabino Alexander Kohut , partidario de Zecharias Frankel , la criticó por haber abandonado el judaísmo tradicional. El yerno y principal ideólogo de Einhorn, el rabino Kaufmann Kohler , invitó a destacados rabinos a formular una respuesta. Las ocho cláusulas de la Plataforma de Pittsburgh fueron proclamadas el 19 de noviembre. No añadió prácticamente nada nuevo a los principios de la Reforma, sino que más bien los aclaró, declarando sin ambigüedades que: "Hoy, aceptamos como vinculantes sólo las leyes morales, y mantenemos sólo aquellas ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas". La plataforma nunca fue ratificada oficialmente ni por la UAHC ni por la HUC, y muchos de sus miembros incluso intentaron desvincularse de ella, temiendo que su tono radical disuadiera a posibles aliados. De hecho, motivó a un puñado de conservadores a cesar cualquier cooperación con el movimiento y retirar sus electores de la UAHC. Estos se unieron a Kohut y Sabato Morais para establecer el Seminario Teológico Judío de América . Unió a todas las corrientes no reformistas del país y gradualmente se convertiría en el locus del judaísmo conservador .
La Plataforma de Pittsburgh se considera un documento definitorio de la "reforma clásica" saneada y racionalista, dominante desde la década de 1860 hasta la de 1930. En su apogeo, unas cuarenta congregaciones adoptaron el domingo sabático y las comunidades de la UAHC tuvieron servicios sin los elementos más tradicionales, de una manera vista en Europa sólo en la Reformgemeinde de Berlín. En 1889, Wise fundó la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR), el consejo rabínico denominacional.
Sin embargo, el cambio asomaba en el horizonte. De 1881 a 1924, más de 2.400.000 inmigrantes de Europa del Este alteraron drásticamente el número de judíos estadounidenses, multiplicándolos por diez. Los 40.000 miembros de las congregaciones reformistas se convirtieron de la noche a la mañana en una pequeña minoría. Los recién llegados llegaron de regiones atrasadas, donde la educación moderna era escasa y la igualdad civil inexistente, y conservaban un fuerte sentido de etnicidad judía. Incluso los secularistas ideológicos entre ellos, y más aún las masas comunes que simplemente se volvieron laxas o no observantes, tenían una comprensión muy tradicional del culto y la conducta religiosa. Los principales intelectuales del nacionalismo judío de Europa del Este castigaron a los judíos occidentales en general, y al judaísmo reformista en particular, no por motivos teológicos que ellos, como laicos, rechazaban por completo, sino por lo que afirmaban ser tendencias asimilacionistas y el debilitamiento de la condición de pueblo. Este sentimiento también alimentó la forma en que se percibe la denominación en la sociedad israelí , originalmente establecida sobre la base de estas ideologías. [70]
Aunque al principio estaban distanciados de todos los judíos nativos modernizados, a fortiori de los reformistas, los europeos del este se integraron lentamente. Un número cada vez mayor de personas comenzaron a ingresar a las casas de oración de la UAHC. La CCAR pronto volvió a adoptar elementos descartados durante mucho tiempo para atraerlos: en la década de 1910, a los rabinos inexpertos de la costa este se les dio como shofars cuernos de carnero equipados con una boquilla de trompeta, setenta años después de que el Reformgemeinde celebrara por primera vez oraciones de las Fiestas Mayores sin tocar el instrumento. . La semana laboral de cinco días pronto hizo que el domingo sábado fuera redundante. Los templos del sur y del medio oeste , donde la nueva multitud era escasa, siguieron siendo en gran medida clásicos.
En Alemania, las comunidades liberales se estancaron desde mediados de siglo. La plena y completa emancipación judía concedida a todos en el Imperio Alemán en 1871 difundió en gran medida el interés por armonizar la religión con el Zeitgeist . La inmigración de Europa del Este también fortaleció los elementos tradicionales. En 1898, tratando de contrarrestar estas tendencias, el rabino Heinemann Vogelstein estableció la Unión de Rabinos Liberales (Vereinigung der liberalen Rabbiner). Al principio contaba con 37 miembros y creció hasta incluir 72 en 1914, aproximadamente la mitad del clero judío de Alemania, proporción que se mantuvo hasta 1933. En 1908, Vogelstein y el rabino Cäsar Seligmann también fundaron un brazo congregacional, la Unión para el Judaísmo Liberal en Alemania ( Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland ), institucionalizando finalmente la corriente que hasta entonces actuaba como una tendencia laxa. La Unión tenía unos 10.000 miembros registrados en la década de 1920. En 1912, Seligmann redactó una declaración de principios, "Líneas rectoras hacia un programa para el judaísmo liberal" (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum). Destacó la importancia de la conciencia individual y la supremacía de los valores éticos en la práctica ritual, declaró la creencia en una era mesiánica y fue adoptado como "una recomendación", más que como una decisión vinculante.
En 1902, Claude Montefiore y varios amigos, entre ellos Lily Montagu e Israel Abrahams , fundaron la Unión Religiosa Judía (JRU) en Londres. Sirvió como piedra angular del judaísmo liberal en Gran Bretaña. Montefiore estuvo muy influenciado por las ideas de los primeros reformadores alemanes. Él y sus asociados fueron impulsados principalmente por el ejemplo y el desafío del unitarismo , que ofrecía a los judíos de clase alta una creencia universal e ilustrada. Meyer señaló que, si bien tenía líneas originales, Montefiore dependía en gran medida de Geiger y sus conceptos de revelación progresiva, instrumentalidad del ritual, etc. Su judaísmo liberal era radical y purista, igualando y en ocasiones superando las variantes berlinesa y estadounidense. Redujeron drásticamente la liturgia y descartaron en gran medida la práctica. [71] Langton ha defendido el carácter claramente anglojudío del movimiento, que estaba dominado por las ideas idiosincrásicas de Montefiore. [72] En 1907, el ex rabino Consistorial Louis Germain Lévy , que compartía una visión del mundo similar, formó la Union Libérale Israélite de France , una pequeña congregación que contaba apenas con un centenar de familias. Con el tiempo evolucionó hasta convertirse en el Movimiento Judío Liberal de Francia .
Seligmann fue el primero en sugerir la creación de una organización internacional. El 10 de julio de 1926, representantes de todo el mundo se reunieron en Londres. El rabino Jacob K. Shankman escribió que todos estaban "animados por las convicciones del judaísmo reformista: enfatizaron las enseñanzas de los profetas como elemento cardinal, la revelación progresiva, la voluntad de adaptar las formas antiguas a las necesidades contemporáneas". [73] A la conferencia asistieron representantes de la Unión Liberal Alemana, la JRU británica, la UAHC y la CCAR estadounidenses, y Lévy de Francia. Después de sopesar sus opciones, eligieron como nombre "Progresista", en lugar de "Liberal" o "Reformista", fundando la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista . Comenzó a patrocinar nuevos capítulos a nivel mundial. La primera se fundó en los Países Bajos , donde dos sinagogas formaron el Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden en Nederland el 18 de octubre de 1931.
Ya en 1930, la sinagoga del oeste de Londres se afilió a la WUPJ. En la década siguiente, oleadas de refugiados de la Alemania nazi llegaron a Gran Bretaña, trayendo consigo tanto la moderación del judaísmo liberal alemán (pocos mezclados con el radical JRU) como un grupo de rabinos capacitados. Sólo entonces surgió la reforma británica como movimiento. En 1942 se fundaron las Sinagogas Británicas Asociadas, que se unieron a la WUPJ en 1945. Preservando el relativo tradicionalismo de Alemania, adoptaron más tarde el nombre de "Sinagogas Reformistas de Gran Bretaña" (desde 2005, Movimiento para el Judaísmo Reformista ), distinto de las más pequeñas. " Unión de Sinagogas Liberales y Progresistas ", que sucedió a la JRU. [65] [74] Decenas de miles de refugiados de Alemania también llevaron su judaísmo liberal a otras tierras. En 1930, se fundó en Australia la primera congregación liberal, Temple Beth Israel Melbourne . En junio de 1931, se organizó la Unión Religiosa Judía Sudafricana para el Judaísmo Liberal, que pronto empleó a Moses Cyrus Weiler , ordenado por el HUC . La Congregação Israelita Paulista de São Paulo , primera rama en América del Sur, se estableció en 1936. Los refugiados alemanes también fundaron una comunidad liberal llamada Emet ve-Emuna en Jerusalén , pero se unió a los conservadores en 1949.
Kohler se jubiló en 1923. El rabino Samuel S. Cohon fue nombrado catedrático de Teología del HUC en su lugar, cargo que ocupó hasta 1956. Cohon, nacido cerca de Minsk , fue emblemático de la nueva generación de clérigos descendientes de Europa del Este dentro de la reforma estadounidense. Profundamente influenciado por Ahad Ha'am y Mordecai Kaplan , veía el judaísmo como una civilización , más que como una religión, aunque él y otros simpatizantes reformistas de Kaplan mantenían plenamente las nociones de elección y revelación, que este último negaba. Cohon valoró el particularismo judío por encima de las inclinaciones universalistas, alentando la reincorporación de elementos tradicionales largamente descartados, no como parte de un marco legalista integral sino como medio para reavivar la cohesión étnica. [20] Su enfoque se hizo eco del sentimiento popular en la costa este. Lo mismo hizo Solomon Freehof , hijo de inmigrantes de Chernihiv , que abogó por un acercamiento selectivo a la halajá , que debía ofrecer "orientación, no gobernanza"; Freehof abogó por reemplazar el ambiente estéril de la vida comunitaria, permitiendo que prácticas aisladas surgieran espontáneamente y reincorporando las antiguas. Redactó nuevamente el Libro de Oración de la Unión en 1940 para incluir fórmulas más antiguas y fue autor de muchas responsa, aunque siempre enfatizó que el cumplimiento era voluntario. [75]
Cohon y Freehof se levantaron en el contexto de la Gran Depresión , cuando muchas congregaciones se tambaleaban al borde del colapso. El creciente antisemitismo en Europa llevó a los liberales alemanes por caminos similares. Los rabinos Leo Baeck , Max Dienemann y el propio Seligmann se dedicaron a enfatizar el carácter y la tradición del pueblo judío. La toma del poder por los nazis en 1933 provocó un resurgimiento religioso en comunidades plagadas durante mucho tiempo por la apatía y la asimilación. Los grandes cambios convencieron al CCAR de adoptar un nuevo conjunto de principios. El 29 de mayo de 1937, en Columbus, Ohio , una "Declaración de Principios" (evitando la "plataforma" más formal y vinculante), promovió un mayor grado de observancia ritual, apoyó el sionismo – considerado por los clasicistas en el pasado como, en el mejor de los casos, , un remedio para las masas judías no emancipadas en Rusia y Rumania, aunque no consideraban a los judíos como una nación en el sentido moderno, y no comenzaron con teología, sino con la afirmación: "El judaísmo es la experiencia religiosa histórica del pueblo judío". ". Los Principios de Colón significaron la transformación del judaísmo "clásico" al "nuevo judaísmo reformista", caracterizado por un menor enfoque en conceptos abstractos y una actitud más positiva hacia la práctica y los elementos tradicionales. [5] [76]
El Holocausto y el establecimiento del Estado de Israel reforzaron la tendencia. La americanización y el traslado a los suburbios en la década de 1950 facilitaron un doble efecto: las ideologías judías seculares de la generación de inmigrantes, como el bundismo o el sionismo laborista , se volvieron anacrónicas. El servicio militar expuso a los reclutas a la religiosidad moderada y familiar de la clase media estadounidense. Muchos buscaron una afiliación en los primeros años de la Guerra Fría , cuando la falta de ella generó sospechas de simpatías izquierdistas o comunistas. El "Regreso a la Tradición", como se le denominó, allanó el camino para que muchos de ellos ingresaran a la UAHC. Creció de 290 comunidades con 50.000 hogares afiliados en 1937 a 560 con 255.000 en 1956. Un cambio similar hacia el tradicionalismo nostálgico se expresó en el extranjero. Incluso los liberales puristas de Gran Bretaña introdujeron costumbres menores que tenían un valor sentimental; Bar Mitzvah reemplazó a la confirmación. [77] [78]
La Segunda Guerra Mundial hizo añicos muchas de las suposiciones sobre el progreso humano y la benevolencia sostenidas por las denominaciones liberales, incluida la Reforma. Una nueva generación de teólogos intentó formular una respuesta. Pensadores como Eugene Borowitz y JJ Petuchowski recurrieron principalmente al existencialismo , retratando a los humanos en una relación frágil y compleja con lo divino. Si bien el humanismo religioso estuvo siempre presente, permaneció confinado a un grupo pequeño y las posiciones oficiales mantuvieron un enfoque teísta . Pero el foco principal de la reforma estadounidense estaba en otra parte: en 1946, el rabino Maurice Eisendrath fue nombrado presidente de la UAHC. Convirtió la noción de Tikkun Olam , "reparación del mundo", en la expresión práctica de afiliación, participación líder en el movimiento de derechos civiles , oposición a la guerra de Vietnam y otras causas progresistas. En 1954, se estableció la primera congregación reformista permanente en el Estado de Israel, nuevamente en Jerusalén. El Movimiento Israelí para la Reforma y el Judaísmo Progresista se registró en 1971, y el movimiento mundial trasladó la sede de la WUPJ a Jerusalén en 1974, lo que indica su creciente apego al sionismo.
Las décadas de 1960 y 1970 vieron el surgimiento del multiculturalismo y el debilitamiento de la religión organizada en favor de la espiritualidad personal. Un creciente "regreso a la etnicidad" entre los jóvenes hizo que artículos como los mantos de oración volvieran a estar de moda. En 1963, Sherwin Wine , graduado del HUC, se separó para formar el abiertamente ateo Templo de Birmingham , declarando que para él el judaísmo era una tradición cultural, no una fe. Sabiendo que muchos en su audiencia tenían ideas bastante superpuestas, creció la presión sobre el CCAR para avanzar hacia el no teísmo. [79]
En 1975, la falta de consenso salió a la luz durante la compilación de un nuevo libro de oraciones estándar, " Puertas de oración ". Para dar cabida a todos, se ofrecieron diez liturgias para el servicio matutino y seis para el vespertino para que cada congregación eligiera, desde una muy tradicional hasta una que conservaba el texto hebreo para Dios pero lo traducía como "Poder Eterno", condenado por muchos como de facto. humanista. Las "Puertas de la Oración" simbolizaron la adopción por parte del movimiento de lo que se denominaría "Judaísmo de la Gran Carpa", dando la bienvenida a todos, por encima de la claridad teológica. Al año siguiente, un intento de redactar una nueva plataforma para el CCAR en San Francisco terminó con malos resultados. Liderados por Borowitz, se abandonó cualquier noción de emitir directrices en favor de una "Perspectiva del Centenario" con pocas declaraciones coherentes. [80] La "Gran Carpa", si bien pasó factura a los teóricos, reforzó sustancialmente el electorado. La UAHC lentamente alcanzó al judaísmo conservador en el camino hacia convertirse en la denominación estadounidense más grande. [81] Sin embargo, no borró las fronteras por completo y rechazó de plano a aquellos que sostenían creencias sincréticas como Jewbu y el judaísmo mesiánico , y también el judaísmo humanista secular al estilo de Sherwin Wine . A la congregación Beth Adam , que eliminó todas las referencias a Dios de su liturgia, se le negó la membresía en la UAHC por una votación aplastante de 113:15 en 1994. [79]
En 1972, la primera rabina reformista, Sally Priesand , fue ordenada en HUC. En 1977, la CCAR declaró que la prohibición bíblica de las relaciones sexuales entre hombres del mismo sexo se refería únicamente a las costumbres paganas prevalecientes en el momento en que se compuso, y gradualmente aceptó abiertamente a los electores y al clero LGBT. El primer rabino LGBT, Stacy Offner , fue nombrado en 1988, y la plena igualdad se declaró en 1990. Las directrices sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo se publicaron en 1997. En 1978, el presidente de la UAHC, Alexander Schindler , admitió que las medidas destinadas a frenar las tasas de matrimonios mixtos mediante diversas sanciones, ya fuera sobre las partes interesadas o sobre los rabinos que las ayudaban o reconocían (en 1909, 1947 y 1962 se aprobaron ordenanzas que penalizaban dicha participación), ya no eran efectivas. Pidió una política de extensión y tolerancia, rechazando "los matrimonios mixtos, pero no los casados entre ellos", con la esperanza de convencer a los cónyuges gentiles de que se conviertan. En 1983, la CCAR aceptó la ascendencia patrilineal, una medida adoptada por los liberales británicos ya en los años cincuenta. La membresía de la UAHC creció un 23% en 1975-1985, a 1,3 millones. Se estima que anualmente se unen 10.000 parejas casadas. [81] [82]
El 26 de mayo de 1999, después de un prolongado debate y del rechazo de seis proyectos muy diferentes, la Conferencia Central de Rabinos Americanos adoptó en Pittsburgh una "Declaración de principios para la reforma del judaísmo". Afirmó la "realidad y unidad de Dios", la Torá como "la revelación continua de Dios a nuestro pueblo" y se comprometió con el "estudio continuo de toda la gama de Mandamientos y el cumplimiento de aquellos que se dirigen a nosotros como individuos y como comunidad". ... Algunas de estas obligaciones sagradas han sido observadas desde hace mucho tiempo por los judíos reformistas; otras, tanto antiguas como modernas, exigen una atención renovada". Si bien la redacción fue cuidadosamente elaborada para no desagradar al estimado entre el 20% y el 25% de los miembros que conservaban persuasiones clasicistas, generó la condena de muchos de ellos. [83] En 2008, se fundó la Sociedad para el Judaísmo Reformista Clásico para movilizar y coordinar a quienes preferían el viejo estilo religioso universalista, basado en la ética y menos observante, con sus componentes estéticos únicos. El líder del SCRJ, el rabino Howard A. Berman, afirmó que el enfoque neotradicional, adoptado por la URJ, alienó a más feligreses de los que atrajo. [84]