Mikve o mikvah ( hebreo : מִקְוֶה / מקווה , moderno : mīqve , tiberiano : mīqwe , pl. mikva'ot , mikvoth , mikvot , o ( yiddish ) mikves , [1] [2] lit., "una colección") es una Baño utilizado con el propósito de inmersión ritual en el judaísmo [3] para lograr la pureza ritual .
En el judaísmo ortodoxo , estas normas se respetan firmemente; en consecuencia, la mikve es fundamental para una comunidad judía ortodoxa. El judaísmo conservador también se atiene formalmente a las regulaciones. La existencia de una mikve se considera tan importante que una comunidad judía está obligada a construir una mikve incluso antes de construir una sinagoga , y debe llegar al extremo de vender rollos de la Torá , o incluso una sinagoga si es necesario, para financiar su construcción. [4] [5]
Formado a partir de la raíz semítica ק-ו-ה ( qwh , "recoger"). En la Biblia hebrea , la palabra se emplea en el sentido de "colección", incluso en la frase מקוה המים ( miqwêh hammayim , "colección de agua") en Gén . 1:10, Éx. 7:19 y Lev. 11:36. [6] Ben Sira es el primer autor en usar מקוה como palabra para "piscina" (Ecclus 43:20, 48:17) y la Mishná es el primer texto en usarla en el sentido de "baño ritual".
Antes de principios del siglo I a. C., ni las fuentes escritas ni la arqueología dan ninguna indicación sobre la existencia de instalaciones específicas utilizadas para la limpieza ritual. [7] [8] [9] Los mikvot aparecen a principios del siglo I a.C., y desde entonces, se pueden encontrar mikvot antiguos en toda la tierra de Israel , así como en comunidades históricas de la diáspora judía . Hasta ahora se han descubierto cientos de mikve del período del Segundo Templo en toda la Tierra de Israel , [10] en lugares que incluyen Jerusalén , [11] Hebrón , [12] Masada , [13] y Hannaton . [14]
La ausencia de mikve dedicadas antes del siglo I a. C. es sorprendente, ya que, de hecho, muchos judíos observaban las leyes de purificación en períodos anteriores, como lo indican las narraciones bíblicas [15] y los papiros de Elefantina . [16] Una sugerencia es que los judíos utilizaron fuentes de agua naturales, como manantiales, para la inmersión, en lugar de construir mikveh dedicadas. [17] Alternativamente, según muchas autoridades rabínicas [ dudosas ] la prohibición de usar agua bombeada para una mikve es rabínica, no bíblica. [18] Antes de la creación de tal decreto rabínico alrededor del año 100 a. C., [ dudoso ] los judíos pueden haberse sumergido en cuencas sobre el suelo que se construyeron como parte de los edificios, o se fijaron a los techos de los edificios y se llenaron manualmente. [16] Tales estructuras, que datan del período del Primer Templo, han sido descubiertas en la antigua Ashdod y posiblemente en Dan . [16] La razón de tal decreto rabínico puede haber sido distanciar la práctica de la inmersión ritual de la cultura de las casas de baños que se extendió por la región durante el período helenístico. [dieciséis]
Las reglas tradicionales relativas a la construcción de una mikve se basan en las especificadas en la literatura rabínica clásica .
Numerosas leyes bíblicas indican que uno debe "bañar su carne en agua" para purificarse de la impureza ritual. [19] El tipo de baño se especifica en Levítico 11:36, que establece que "un manantial, o una cisterna, una reunión ( mikve ) de agua" es una fuente de pureza.
Una mikve debe construirse en el suelo o como parte esencial de un edificio. Por lo tanto, los recipientes portátiles, como bañeras, jacuzzis o jacuzzis, nunca pueden funcionar como mikvehs. [20]
El agua de la mikve debe haberse recolectado de forma natural ( bidei shamayim ) y no por acción humana. Por lo tanto, el agua de la mikve debe fluir naturalmente hacia la mikve desde la fuente (lluvia o un manantial). [21] Esto significa esencialmente que debe ser suministrado por gravedad o por un gradiente de presión natural, y no puede bombearse hasta allí a mano ni transportarse. Como resultado, el agua del grifo no se puede utilizar como fuente principal de agua para una mikve, aunque se puede utilizar para completar el agua hasta un nivel adecuado. [22]
También está prohibido que el agua pase a través de cualquier recipiente que pueda contener agua en su interior o que sea capaz de volverse impuro (cualquier cosa hecha de metal); sin embargo, las tuberías abiertas al aire en ambos extremos están bien siempre que no haya una curvatura significativa). [23]
Aunque no es comúnmente aceptado, al menos un rabino ortodoxo estadounidense abogó por una mikve doméstica con agua del grifo, para aquellas mujeres que no tenían acceso a una mikve estándar . Como el agua fluye únicamente a través de tuberías que se abren en ambos extremos, las tuberías municipales y domésticas se interpretarían como no un recipiente. Siempre que las tuberías, mangueras y accesorios sean independientes y no se sostengan con la mano, podrían usarse para llenar un receptáculo de mikve que cumpliera con todos los demás requisitos. [24] El uso de agua del grifo para tal mikve fue controvertido [25] y fue rechazado por la mayoría de las autoridades rabínicas en ese momento y después. [25]
El agua congelada (nieve, hielo y granizo) es excepcional porque puede usarse para llenar la mikve sin importar cómo fue transportada. [26]
Las leyes de una mikve son ligeramente diferentes a las de un resorte. El agua de la Mikve debe estar en reposo, mientras que el agua de manantial aún puede fluir. Por lo tanto, los ríos que fluyen sólo pueden usarse para inmersión cuando la mayor parte de su agua proviene de manantiales, en lugar de lluvias o deshielo . Siempre se pueden utilizar océanos y mares (incluso si hay olas). [27]
Una mikve debe contener suficiente agua para cubrir todo el cuerpo de una persona de tamaño promedio; Basado en una mikve con dimensiones de 3 codos de profundidad, 1 codo de ancho y 1 codo de largo, se estimó que el volumen de agua necesario era 40 mar de agua. [28] [29] El volumen exacto al que se refiere un mar es objeto de debate, y la literatura rabínica clásica sólo especifica que es suficiente para caber 144 huevos; [30] la mayoría de los judíos ortodoxos utilizan la estricta norma del Avrohom Yeshaya Karelitz , según la cual una seah equivale a 14,3 litros y, por lo tanto, una mikve debe contener aproximadamente 575 litros . [31] Este volumen de agua se puede completar posteriormente con agua de cualquier fuente, [22] pero si había menos de 40 mares de agua en la mikve, entonces se pueden agregar 3 o más litros de agua que en cualquier momento recolectada intencionalmente en cualquier recipiente o transferida por un ser humano, haría que la mikve no fuera apta para su uso, independientemente de si luego se agregó agua de una fuente natural para completar 40 mares de una fuente natural; una mikve que no fuera apta para su uso de esta manera tendría que ser completamente drenada y rellenada desde cero de la manera prescrita. [6]
Para evitar problemas con estas reglas en las grandes ciudades, se emplean varios métodos para establecer una mikve válida. Una es que el agua del grifo fluye hacia una mikve kosher y, a través de un conducto, hacia una piscina más grande. Un segundo método es crear una mikve en una piscina profunda, colocar un piso con agujeros encima y luego llenar la piscina superior con agua del grifo. De esta manera, se considera como si la persona que se sumerge estuviera realmente "dentro" del charco de agua de lluvia. Además, el método hashoko implica el uso de dos piscinas: una llena con al menos 40 mares de agua natural y otra llena de agua del grifo. Un agujero de al menos 5 cm de ancho en la pared de la piscina llena de agua del grifo la conecta con la piscina llena de agua natural. Cuando estas dos colecciones de agua se tocan, se puede usar la piscina de agua del grifo para la inmersión ritual.
La mayoría de los mikvoth contemporáneos son construcciones interiores en las que el agua de lluvia se recoge de una cisterna y se hace pasar a través de un conducto por gravedad hasta una piscina de baño ordinaria; La mikve se puede calentar, teniendo en cuenta ciertas reglas, lo que a menudo da como resultado un ambiente similar a un spa .
Tradicionalmente, la mikve era utilizada tanto por hombres como por mujeres para recuperar la pureza ritual después de diversos eventos, según las normas establecidas en la Torá y en la literatura rabínica clásica.
Los casos en los que los judíos comúnmente se sumergen en una mikve hoy en día, para cumplir con un requisito de la Torá o la ley rabínica , incluyen:
Otros casos en los que se requeriría la inmersión en una mikve para volverse puro, pero que generalmente no se han practicado desde la destrucción del Templo (ya que generalmente no se requiere un estado de pureza fuera del Templo), incluyen:
Existen costumbres para sumergirse en una mikve en algunas de las siguientes circunstancias, y las costumbres varían según la comunidad:
La inmersión para hombres es más común en las comunidades jasídicas y rara vez se realiza en otras, como las comunidades judías alemanas , donde generalmente se realiza solo antes de las Altas Fiestas .
Se supone que no debe haber ninguna barrera entre la persona que se sumerge y el agua. La persona no debe usar ropa, joyas, maquillaje, esmalte de uñas, uñas postizas, pestañas postizas, lentes de contacto ni productos de aseo en el cabello o la piel. [48] La persona debe lavar cuidadosamente el cabello y el cuerpo, eliminando previamente los callos y la piel muerta. Algunos recortan las uñas antes de la inmersión. El cabello de la cabeza y del cuerpo debe peinarse minuciosamente, aunque a veces se hacen excepciones con el cabello peinado con rastas. La boca debe limpiarse a fondo y normalmente se retiran los aparatos dentales removibles. La persona debe revisar cuidadosamente su cuerpo después de la preparación y, a veces, un asistente también verificará que se cumplan estos requisitos. [49] Ducharse o bañarse y revisar cuidadosamente todo el cuerpo es, por lo tanto, parte de los requisitos religiosos antes de entrar al agua de una Mikve. [50]
Según la tradición rabínica, el cabello cuenta como parte del cuerpo y, por lo tanto, se requiere agua para tocar todas las partes del mismo, lo que significa que no se pueden usar trenzas durante la inmersión. Esto ha dado lugar a un debate entre los distintos grupos étnicos dentro del judaísmo sobre si es necesario peinarse el cabello antes de la inmersión. La comunidad asquenazí generalmente apoya la opinión de que el cabello debe peinarse lacio para que no queden nudos, pero algunos discrepan con esta postura, particularmente cuando se trata de rastas . [ cita necesaria ] Varias sentencias rabínicas argumentan a favor de las rastas, sobre la base de que
A los visitantes de una mikve generalmente se les asigna una habitación privada para prepararse para la inmersión. Esta habitación contará con ducha o bañera y se podrá proporcionar al visitante artículos de tocador y útiles para limpiar y preparar el cuerpo. Por lo general, se lavará y peinará el cabello, se cortarán las uñas, se eliminarán los callos y la piel muerta y se limpiarán los dientes. Se eliminan lentes de contacto, joyas, aparatos médicos no esenciales y cosméticos. No se deben utilizar lociones ni acondicionadores. El objetivo de la preparación es eliminar cualquier cosa que pueda impedir el contacto de todo el cuerpo con las aguas de la mikve.
Después de la preparación, los usuarios normalmente le indican al asistente de la mikve que están listos para la inmersión. El usuario comprobará por sí mismo si se ha perdido algo durante la preparación y el asistente se ofrecerá a comprobarlo también. El asistente los lleva a la piscina. El ritual de inmersión varía, pero se dice una bendición y la persona se sumerge completamente en el agua. El asistente observa para asegurarse de que todo el cuerpo esté cubierto por el agua.
Después de la inmersión, el asistente suele cobrar una tarifa. Las tarifas típicas oscilan entre 18 y 36 dólares, [52] pero pueden costar más en las mikva'ot de lujo. Algunos sitios modernos de mikve de "lujo" tienen salas de preparación de lujo y, a menudo, ofrecen artículos de tocador a los clientes, buscando emular una atmósfera similar a la de un spa. Estos mikve generalmente requieren una tarifa de entrada más alta que otros sitios de mikve. [53]
El judaísmo ortodoxo generalmente se adhiere a las regulaciones y tradiciones clásicas y, en consecuencia, las mujeres judías ortodoxas están obligadas a sumergirse en una mikve entre la niddah y las relaciones sexuales con sus maridos. Esto incluye a las novias antes de casarse y a las mujeres casadas después de su período de menstruación o parto.
De acuerdo con las reglas ortodoxas relativas a la modestia , hombres y mujeres se sumergen en instalaciones de mikve separadas en diferentes lugares, o bien usan la mikve en diferentes momentos designados.
En una serie de respuestas en 2006, el Comité sobre Ley Judía y Estándares del Judaísmo Conservador reafirmó el requisito de que las mujeres conservadoras usen una mikve mensualmente después del final del período niddah después de la menstruación , al tiempo que adopta ciertas indulgencias, incluida la reducción de la duración del período nidda. . Las tres respuestas adoptadas permiten una variedad de enfoques, desde una opinión que reafirma el ritual tradicional hasta una opinión que declara que el concepto de pureza ritual no se aplica fuera del Templo en Jerusalén , proponiendo una nueva base teológica para el ritual, adaptando nueva terminología, incluido el cambio de nombre de las observancias. relacionados con la menstruación desde taharat hamishpacha pureza familiar hasta kedushat hamishpaha [santidad familiar] para reflejar la opinión de que el concepto de pureza ritual ya no se considera aplicable, y adoptar ciertas indulgencias, incluida la reducción de la duración del período niddah. [54] [55] [56] [57]
Una guía para la práctica religiosa judía de Isaac Klein , una guía completa que se utiliza con frecuencia dentro del judaísmo conservador, también aborda los puntos de vista conservadores sobre otros usos de la mikve, pero debido a que es anterior a las opiniones de 2006, describe un enfoque que se parece más al ortodoxo. y no aborda las indulgencias y puntos de vista que esas opiniones reflejan. El reciente libro de la rabina Miriam Berkowitz Taking the Plunge: A Practical and Spiritual Guide to the Mikve (Jerusalén: Schechter Institute, 2007) ofrece una discusión exhaustiva de temas contemporáneos y nuevos usos de la mikve junto con razones tradicionales para su observancia, detalles sobre cómo prepararla y qué esperar y cómo se desarrollaron las leyes. El judaísmo conservador fomenta, pero no exige, la inmersión antes de las festividades judías (incluido Yom Kipur), ni la inmersión de utensilios comprados a no judíos. Se están desarrollando nuevos usos en todo el mundo liberal para la curación (después de violación, incesto, divorcio, etc.) o celebración (cumpleaños, aniversarios, ordenación o lectura de la Torá por primera vez).
Al igual que en el judaísmo ortodoxo, los conversos al judaísmo a través del movimiento conservador deben sumergirse en una mikve. Dos judíos deben presenciar el evento, al menos uno de los cuales debe ver realmente la inmersión. La inmersión en una mikve se ha descrito como una experiencia muy emotiva que cambia la vida, similar a una graduación. [58]
El judaísmo reformista y reconstruccionista no cumple con los requisitos halájicos de la mikve como lo hace el judaísmo ortodoxo. Sin embargo, hay una tendencia creciente hacia el uso de la mikve para conversiones, preparación de bodas e incluso antes de las vacaciones. [59] En el siglo XXI, la mikve está experimentando un resurgimiento entre los judíos progresistas que ven la inmersión como una forma de marcar transiciones en sus vidas. Los mikvoth "abiertos" invitan a los judíos a considerar la inmersión por razones que no necesariamente exige la ley judía; pueden sumergirse después de un divorcio o un tratamiento médico, encontrar un cierre después de un aborto o celebrar una transición de vida, entre otras razones. [48] Los judíos progresistas también pueden utilizar la mikve para la conversión. [60]
El rabino Aryeh Kaplan conecta las leyes de la impureza con la narrativa del comienzo del Génesis . Según el Génesis, al comer del fruto, Adán y Eva trajeron la muerte al mundo. Kaplan señala que la mayoría de las leyes de la impureza se relacionan con alguna forma de muerte (o en el caso de Niddah, la pérdida de una vida potencial). Aquel que entra en contacto con una de las formas de muerte debe entonces sumergirse en agua que, según se describe en el Génesis, fluye desde el Jardín del Edén (la fuente de la vida) para limpiarse de este contacto con la muerte (y por extensión del pecado). [61]
Según el rabino Abraham Isaac Kook , al sumergirnos en la mikve, "nos vemos obligados a reconocer nuestro alejamiento existencial del universo físico. ¿Cuánto tiempo podremos sobrevivir bajo el agua? La experiencia de sumergirnos nos lleva a la comprensión de que nuestra existencia en este mundo es transitorio, y deberíamos esforzarnos por alcanzar objetivos más duraderos". [62]
Existe la costumbre de leer el séptimo capítulo del tratado Mikvaot de la Mishná después de un funeral . Este tratado cubre las leyes de la mikve, y el capítulo séptimo comienza con una discusión de las sustancias que pueden usarse como fuentes de agua válidas para una mikve: nieve, granizo, escarcha, hielo, sal y lodo vertible . Esto alude a la creencia en la resurrección , ya que el "agua viva" en un estado congelado sin vida (como hielo ) aún puede volver a convertirse en agua viva (después de derretirse ).
La palabra mikveh utiliza las mismas raíces hebreas que la palabra "esperanza", y esto ha servido como base para la comparación homilética de los dos conceptos tanto en la literatura bíblica como en la rabínica. Por ejemplo, en el Libro de Jeremías , la palabra mikveh se usa en el sentido de "esperanza", pero al mismo tiempo también se asocia con "agua viva":
Oh Hashem, esperanza [mikveh] de Israel, todos los que te abandonan serán avergonzados... porque han abandonado a Hashem, la fuente de agua viva [63]
¿Hay alguno de los ídolos inútiles de las naciones que pueda causar lluvia? ¿O pueden los cielos dar lluvias? ¿No eres tú, Hashem nuestro Dios, y no esperamos [nekaveh] en ti? Porque tú has hecho todas estas cosas. [64]
En la Mishná , siguiendo una discusión sobre Yom Kipur , el rabino Akiva compara la inmersión en la mikve con la relación entre Dios e Israel. Akiva se refiere a la descripción de Dios en el Libro de Jeremías como la "Mikve de Israel", y sugiere que "así como una mikve purifica a los contaminados, así el Santo, bendito sea, purifica a Israel". [sesenta y cinco]
El Centro de Acción Religiosa de Israel del Movimiento Reformista demandó al Estado en nombre de los movimientos Reformista y Conservador/Masorti para permitir a sus miembros utilizar mikvoth financiados con fondos públicos. El caso, que tardó diez años en resolverse, tuvo como resultado que la Corte Suprema de Israel dictaminara que los baños rituales públicos deben aceptar a todos los posibles conversos al judaísmo, incluidos los conversos al judaísmo reformista y conservador. En su fallo de 2016, el juez de la Corte Suprema Elyakim Rubinstein dijo que prohibir a ciertos conversos equivale a discriminación. Hasta este fallo, los funcionarios ortodoxos prohibían a los conversos no ortodoxos usar cualquier mikve, ya que sus tradiciones técnicamente no se ajustan a la ley judía y, por lo tanto, las personas que convierten no son técnicamente judías. Rubinstein señaló: "Una vez que estableció las mikve públicas y las puso al servicio del público (incluso para el proceso de conversión), el Estado no puede dejar de ser imparcial al permitir su uso". Él también dijo. "El Estado de Israel es libre de supervisar el uso de sus mikve, siempre que lo haga de manera igualitaria". [66]
En 2013, el Centro Israelí para la Justicia de las Mujeres y Kolech , una organización comprometida con el feminismo judío ortodoxo , solicitaron a la Corte Suprema que prohibiera a los asistentes hacer preguntas intrusivas a las mujeres en mikvot financiadas y operadas por el estado. En respuesta, el Gran Rabinato dijo que prohibiría interrogar a las mujeres sobre su estado civil antes de la inmersión. La denuncia afirmaba que la práctica representaba una discriminación inaceptable. [67] En 2015, sin embargo, el Centro de Defensa ITIM presentó una denuncia ante la Corte Suprema de Israel en nombre de 13 mujeres ortodoxas contra el Gran Rabinato y el Consejo Religioso de Jerusalén, insistiendo en que a las mujeres se les permita usar la mikve "de acuerdo con sus preferencias personales". aduana y sin supervisión, o con su propio asistente si así lo desean". La denuncia acusa que el Gran Rabinato está ignorando las directivas aprobadas en 2013 que permiten a las mujeres usar las instalaciones de la mikve sin que los asistentes les hagan preguntas intrusivas. [68] En junio de 2016, el Gran Rabinato acordó permitir que las mujeres usaran una mikve sin un asistente. [69]
Algunas personas transgénero han adoptado la práctica de la inmersión en la mikve para marcar una transición de género. Sin embargo, muchas autoridades ortodoxas que controlan las mikvaot sólo permiten inmersiones que cumplan con la ley judía. Por lo tanto, otras organizaciones judías se esfuerzan por crear mikvaot que permitan diferentes usos, como marcar cualquier transición importante en la vida. Mayyim Hayyim, una organización en Newton, Massachusetts, colaboró con Keshet, una de las organizaciones judías LGBT de Boston, para crear activamente un espacio de mikve que fuera accesible para las personas transgénero, incluida la capacitación de guías de mikve sobre cuestiones de género. [70]
Existe cierta controversia dentro de la comunidad judía transgénero sobre el uso de la mikve para marcar las transiciones de género. Algunas se sienten incómodas en un espacio tradicionalmente tan marcado por el género y que requiere desnudez total. Otros todavía ven la mikve como un lugar al que acuden las mujeres casadas después de sus períodos y, por lo tanto, una mujer transgénero estaría exenta de estos requisitos ya que no menstrúa. [70]
Aunque en el Antiguo Testamento se hace referencia a la purificación del agua, con respecto a los rituales y al Templo judío en Jerusalén, con lavado, aspersión y inmersión en agua, no escuchamos de lugares o instalaciones específicos que la gente frecuentara constantemente con el propósito de limpiando ritualmente su carne.
El término mikve se usó en un sentido muy general en la Biblia hebrea para referirse a una masa de agua de extensión indeterminada (cf. Gén. 1:10; Éx. 7:19), o más específicamente a aguas recogidas de un manantial o dentro de una cisterna (Levítico 11:36) o aguas designadas para un gran depósito situado en Jerusalén (Isaías 22:11).
Ninguno de estos lugares se menciona como utilizado para purificación ritual de ninguna manera.
Por lo tanto, el concepto de la mikve como una cueva excavada o un estanque de purificación construido adjunto a la vivienda o al lugar de trabajo es sin duda posterior.
.... tanto mikva'ot como las nuevas vasijas.... "judaísmo doméstico"... comportamiento específico llevado a cabo a través de objetos materiales. .... los objetos específicos son nuevos y aparecieron por primera vez en los primeros años del siglo pasado a. C., pero no antes.
"Arqueológicamente, es muy difícil decir quién es judío en el siglo III o II a. C.", explicó el director de la excavación, Uzi Leibner, a The Times of Israel , porque los indicadores posteriores como los mikvaot (baños rituales judíos) y ciertos objetos rituales no estaban presentes. En ese tiempo.
{{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link).{{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link).{{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Si todo el proceso de baño no se realiza en la mikve, la costumbre común es tomar otra ducha rápida y peinarse antes de la tevila.
{{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)