Los tefilín ( / ˈ t f ɪ l ɪ n / ; hebreo israelí : תְּפִלִּין / תְּפִילִּין ; pronunciación asquenazí : [tfiˈlin] ), o filacterias , son un conjunto de pequeñas cajas de cuero negro con correas de cuero que contienen rollos de pergamino inscritos con versos. de la Torá . Los judíos adultos usan tefilín durante las oraciones de los días laborables y del domingo por la mañana. En las comunidades ortodoxas y tradicionales, los usan únicamente hombres, mientras que algunas comunidades reformistas y conservadoras (Masorti) permiten que los usen cualquier género. En la ley judía ( halajá ), las mujeres están exentas de la mayoría de los mandamientos positivos dependientes del tiempo, que incluyen los tefilín.
Aunque "tefilín" es técnicamente la forma plural (el singular es "tefilá"), a menudo también se usa como singular. [1] El brazo-tefilá (o shel yad [literalmente "de la mano"]) se coloca en la parte superior del brazo (no dominante), y la correa se enrolla alrededor de la extremidad anterior, la mano y el dedo medio; mientras que la tefilá de la cabeza (o shel rosh [literalmente "de la cabeza"]) se coloca entre los ojos en el límite de la frente y el cabello. Su objetivo es cumplir las instrucciones de la Torá de mantener una "señal" y un "recuerdo" continuo del Éxodo de Egipto. Si bien está técnicamente permitido usar tefilín todo el día, [2] esto no es común: es costumbre quitárselos después de los servicios. [3]
Los versículos bíblicos que a menudo se citan como referencia a los tefilín son oscuros. Deuteronomio 11:18, por ejemplo, no designa explícitamente qué específicamente "atar a tu brazo", y la definición de " totafot entre tus ojos" no es obvia. Estos detalles están delineados en la Torá Oral . Al menos ya en el siglo I d.C. , muchos judíos entendían los versículos literalmente y usaban tefilín físicos, como lo demuestran los hallazgos arqueológicos en Qumrán [4] y una referencia en Mateo 23 del Nuevo Testamento cristiano . Sin embargo, el judaísmo caraíta entiende que los versos son metafóricos .
La obligación de los tefilín se menciona cuatro veces en la Torá : dos veces al recordar El Éxodo de Egipto :
Y te será por señal en tu mano, y por memorial delante de tus ojos, para que la ley de Jehová esté en tu boca; porque con mano fuerte os sacó Jehová de Egipto.
— Éxodo 13:9
Y será por señal en tu mano, y como totafot entre tus ojos; porque con mano poderosa nos sacó Jehová de Egipto.
— Éxodo 13:16
y dos veces en los pasajes del shema :
Y las atarás como una señal sobre tu brazo, y estarán como totafot entre tus ojos.
— Deuteronomio 6:8
Pondrás estas palabras mías en tu corazón y en tu alma; y las atarás como señal sobre tu brazo, y estarán como totafot entre tus ojos.
— Deuteronomio 11:18
La palabra "tefilín" no se encuentra en la Biblia, que los llama אות ( ot , "signo"), זיכרון ( zikaron , "monumento"), o טוטפת ( ṭoṭafot ). Los primeros textos en utilizar "tefilín" son los Targumim y Peshitta [5] y también se utiliza en la literatura talmúdica posterior, aunque la palabra "ṭoṭafah" todavía estaba vigente, usándose con el significado de "frontlet". [5]
El origen último del "tefilín" hebreo es incierto. [6] "Tefilín" puede haber derivado del arameo palal , "suplicar, orar", una palabra estrechamente relacionada con el hebreo tefilá , "oración". [6] Jacob ben Asher (siglo XIV) sugiere que "tefilín" se deriva del hebreo pelilah , "justicia, evidencia", ya que los tefilín actúan como señal y prueba de la presencia de Dios entre el pueblo judío. [7]
La palabra bíblica ṭoṭafot también es de etimología controvertida. La Septuaginta traduce " ṭoṭafot " como ἀσάλευτον en griego ( asáleuton , "algo inamovible"). [5] [8] Algunos creen que se refiere a un amuleto, similar al hebreo neṭifot , "joya redonda". [5] El Talmud [9] explica que la palabra ṭoṭafot es una combinación de dos palabras extranjeras: Tot significa "dos" en el idioma "Katpi" [a] ( Jastrow propone: copto) y Fot significa "dos" en el " Afriki ". "lenguaje, [10] por lo tanto, tot y fot significan "dos y dos", correspondientes a los cuatro compartimentos del tefilín de la cabeza. [11] Menahem ben Saruq explica que la palabra se deriva del hebreo Ve'hateif y Tatifoo , ambas expresiones significan "discurso", "pues cuando uno ve los tefilín le hace recordar y hablar sobre el Éxodo de Egipto". [12] [13] Según Jeffrey H. Tigay, la palabra significa "diadema" y se deriva de una raíz que significa "rodear", ya que las bandas ornamentales que rodeaban la cabeza eran comunes entre las poblaciones levantinas en el período bíblico. [14]
La palabra inglesa "filacteria" ("filacterias" en plural) deriva del griego antiguo φυλακτήριον phylaktērion ( φυλακτήρια phylaktēria en plural), que significa "puesto vigilado, salvaguarda, seguridad", y en griego posterior, "amuleto" o "encanto". . [15] [16] La palabra "filacteria" aparece una vez (en ACC PL ) en el Nuevo Testamento griego , [17] de donde ha pasado a las lenguas de Europa. [5] Ni Aquila ni Símaco utilizan "filacterias" en sus traducciones. [5] La elección de este equivalente griego particular para traducir el heb. Los tefilín dan testimonio de la antigua interpretación funcional de dicho dispositivo como una especie de amuleto. Las otras palabras griegas para "amuleto" son periapton o periamma , [18] que literalmente significa "cosas atadas", de manera análoga a la qame'a hebrea derivada de la raíz קמע que significa "atar". [19]
Los tefilín deben servir como recordatorio de la intervención de Dios en el momento del Éxodo de Egipto . [20] Maimónides detalla la santidad de los tefilín y escribe que "mientras los tefilín estén en la cabeza y en el brazo de un hombre, él es modesto y temeroso de Dios y no se dejará atraer por la hilaridad o la charla ociosa; no tendrá malos pensamientos, sino que dedicará todos sus pensamientos a la verdad y a la justicia". [21] El Sefer ha-Jinuj (siglo XIV) agrega que el propósito de los tefilín es ayudar a subyugar los deseos mundanos de una persona y fomentar el desarrollo espiritual. [22] Joseph Caro (siglo XVI) explica que los tefilín se colocan en el brazo adyacente al corazón y en la cabeza por encima del cerebro para demostrar que estos dos órganos principales están dispuestos a realizar el servicio de Dios. [23]
Muchos tienen la costumbre de tener tefilín de alta calidad y hermosas bolsas de tefilín como Hiddur Mitzvá. Esta idea proviene del versículo "Éste es mi Dios y yo le glorificaré" (Éxodo 15:2). Los Sabios judíos explican: "¿Es posible que un ser humano agregue gloria a su Creador? Lo que esto realmente significa es: Lo glorificaré en la forma en que cumplo las mitzvot. Prepararé ante Él un hermoso lulav , una hermosa sucá , una hermosa flecos ( Tsitsit ) y hermosas filacterias (Tefilin)". [24] [25] [26]
Algunos eruditos no ortodoxos piensan que los tefilín pueden desempeñar una función apotropaica . Por ejemplo, Yehudah B. Cohn sostiene que los tefilín deberían percibirse como una tradición inventada destinada a contrarrestar la popularidad de los amuletos griegos con una tradición judía "original". [27] Joshua Trachtenberg consideraba que cada adorno usado en el cuerpo (cualquiera que fuera su función declarada) cumplía inicialmente el propósito de un amuleto. [28] Además, las primeras fuentes rabínicas proporcionan ejemplos más o menos explícitos de las cualidades apotropaicas de los tefilín. Por ejemplo, Números Rabá 12:3 presenta los tefilín como capaces de derrotar a "mil demonios " que emergen en "el lado izquierdo", los rabinos Yohanan y Nahman usaron sus conjuntos para repeler a los demonios que habitaban los retretes , [29] mientras que Eliseo el Alado, que Fue escrupuloso en el cumplimiento de esta mitzvá y se salvó milagrosamente de la persecución romana. [30] [31] Además, se cree que los tefilín poseen cualidades que alargan la vida, [32] y a menudo se enumeran de una sola vez entre varios elementos que se consideran amuléticos por naturaleza. [33] [34]
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Los procesos de fabricación de tefilín son complejos y se rigen por cientos de reglas detalladas. [35]
En tiempos talmúdicos anteriores, los tefilín eran cilíndricos o cúbicos, pero luego la forma cilíndrica quedó obsoleta. [36] Hoy en día las cajas debían estar hechas de una sola pieza de piel de animal y formar una base con un compartimento superior para contener los rollos de pergamino. [37] Se fabrican en distintos niveles de calidad. La forma más básica, llamada peshutim ("simple"), se elabora utilizando varios trozos de pergamino para formar las paredes internas de los tefilín de la cabeza. Los tefilín de mayor calidad, a saber, dakkot ("delgado"), hechos estirando una fina pieza de cuero, y el gassot ("grueso") más duradero, están hechos de una sola pieza de cuero. [38]
La caja principal que contiene los rollos de tefilín, conocida como kettzitzah (קציצה), es cúbica. Debajo hay una base más amplia conocida como titura (תיתורא). En la parte posterior de la titura hay un pasaje ( ma'avarta , מעברתא) a través del cual se pasa la correa de los tefilín para atar los tefilín en su lugar.
A ambos lados del tefilín de la cabeza, está moldeada la letra hebrea shin ( ש ); la espinilla del lado izquierdo del usuario tiene cuatro ramas en lugar de tres.
Correas de cuero negro ( retsu'ot ) pasan por la parte trasera de la base y se utilizan para asegurar los tefilín al cuerpo. [5] El nudo de la correa de tefilín de la cabeza forma la letra dalet ( ד ) o doble dalet (conocido como nudo cuadrado), mientras que la correa que pasa a través del tefilín del brazo forma un nudo en forma de la letra yud ( י ). Junto con la espinilla en la caja de tefilín de la cabeza, estas tres letras deletrean Shaddai ( שדי ), uno de los nombres de Dios. [5]
Las correas deben ser negras en su lado exterior, pero pueden ser de cualquier color excepto rojo en su lado interior. [39] Una opinión estricta exige que también sean negros en el lado interior, [40] pero lo más común es que el lado interior se deje del color del cuero.
El Talmud especifica que las correas de los tefilín deben ser lo suficientemente largas para llegar al dedo medio, y registra la práctica de Rav Aha bar Jacob de atarlos y luego "matleit" (¿trenzarlos?, ¿enrollarlos tres veces?). [41] Sin embargo, el pasaje no deja claro desde dónde se realiza la medición, si la referencia es a los tefilín de mano o de cabeza, y cuál es exactamente el significado de "matleit". Combinando e interpretando las declaraciones del Talmud, Maimónides , Tur y Shulján Aruj dictaminaron que la correa de los tefilín de mano debe llegar desde donde se colocan los tefilín en el brazo, hasta el dedo medio, donde debe enrollarse tres veces alrededor del dedo medio. [42] Rema escribió que no es necesario enrollarlo alrededor del dedo (más bien, las correas deben ser lo suficientemente largas como para poder enrollarlo alrededor del dedo); [43] sin embargo, esta indulgencia no aparece en sus comentarios al Shulján Aruj. Además de dar vueltas alrededor del dedo, el Shulján Aruj afirma que la costumbre es dar seis o siete vueltas alrededor del antebrazo. [44]
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Los cuatro pasajes bíblicos que se refieren a los tefilín, mencionados anteriormente, están escritos en pergaminos y colocados dentro de cajas de cuero. [5] El brazo-tefilín tiene un compartimento grande, que contiene los cuatro pasajes bíblicos escritos en una sola tira de pergamino; el tefilín de la cabeza tiene cuatro compartimentos separados en cada uno de los cuales se coloca un rollo de pergamino. [5] [45] Esto se debe a que los versos describen los tefilín de la mano en singular ("signo"), mientras que en tres de cuatro versos, el tefilín de la cabeza se describe en plural (" totafot ").
Los pasajes están escritos por un escriba con tinta especial sobre rollos de pergamino ( klaf ). [5] Estos son: "Santifícame..." (Éxodo 13:1–10); "Cuando YHWH os traiga..." (Éxodo 13:11-16); "Escucha, oh Israel ..." (Deuteronomio 6:4–9); y "Si guardas Mis Mandamientos..." (Deuteronomio 11:13-21). [5] Se debe utilizar la escritura hebrea Ashuri y se utilizan tres estilos principales de letras: Beis Yosef , generalmente utilizado por los Ashkenazim ; Arizal – generalmente utilizado por los jasidim ; Velish : utilizado por los sefardíes . [46]
Los textos deben estar escritos con tinta halájicamente aceptable (aceptable según la ley judía) sobre pergamino halájicamente aceptable. Existen reglas precisas para la redacción de los textos y cualquier error la invalida. Por ejemplo, las letras del texto deben escribirse en orden; si se encuentra un error más adelante, no se puede corregir ya que la letra de reemplazo se habría escrito fuera de secuencia. Hay 3188 letras en los pergaminos, y un escribano puede tardar hasta 15 horas en escribir un juego completo. [47]
Los comentaristas talmúdicos debatieron el orden en el que se debían escribir los rollos con los tefilín de mano e insertarlos en los cuatro compartimentos del tefilín de cabeza. [5] Rashi sostuvo que los pasajes están colocados según el orden cronológico tal como aparecen en la Torá ( Kadesh Li , Ve-haya Ki Yeviehcha , Shema , Ve-haya Im Shemoa ), mientras que según Rabeinu Tam , los dos últimos pasajes están invertidos. [48] Hay dos opiniones adicionales de Shimusha Rabba y Raavad, que sostienen eso como Rashi y Rabbeinu Tam respectivamente, pero sostienen que los rollos se colocan en los tefilín de la cabeza en una imagen especular de esas opiniones. [49]
A menudo se afirma que de los tefilín que datan del siglo I d.C. descubiertos en Qumrán, en el desierto de Judea , algunos se hicieron según el orden entendido por Rashi y otros según el orden de Rabeinu Tam; [48] sin embargo, de hecho no siguen ninguna de las opiniones. [50] [51]
Hoy en día, la costumbre predominante es ordenar los rollos según la opinión de Rashi, pero algunos judíos piadosos también están acostumbrados a colocar brevemente los tefilín de Rabeinu Tam, [48] una costumbre del Ari adoptada por los jasidim . [52] El Gaón de Vilna , que llevaba los tefilín de Rashi, rechazó la rigurosidad de colocar también Rabeinu Tam, señalando que había 64 posibles disposiciones de los rollos de tefilín, y que no sería práctico colocar 64 conjuntos diferentes de tefilín. para tener en cuenta todas las posibilidades. [53] El Shulján Aruj dictamina que sólo "aquel que es conocido y famoso por su piedad" debe ponerse los tefilín de Rabeinu Tam, [54] mientras que la Mishná Brurá explica que si cualquier otra persona se pone los tefilín de Rabeinu Tam, es una señal. de arrogancia. [55]
La ubicación de la protuberancia de un mechón de pelos de ternero ( se'ar eigel ) identifica en qué opinión se escribieron los tefilín. [56]
El deber legal de colocar tefilín recae únicamente en los varones judíos mayores de trece años; las mujeres están exentas de esta obligación. [5] Aunque tal prohibición no existía en la antigüedad, [5] desde al menos el Rema en el siglo XVI, [57] la práctica prevalente entre los judíos religiosos ha desalentado fuertemente a las mujeres a usar tefilín.
Los códigos consideran importante el mandamiento de los tefilín y llaman "transgresores" a quienes no lo observan. [58] Maimónides cuenta el mandamiento de colocar los tefilín del brazo y los tefilín de la cabeza como dos mitzvot positivas separadas . [21] El Talmud cita a Rav Sheshet , quien dijo que al descuidar el precepto, uno transgrede ocho mandamientos positivos. [59] Moisés de Coucy en la España del siglo XIII informa de una laxitud generalizada en su observancia . Pudo haber surgido del miedo a la persecución, similar a lo que les había ocurrido a los judíos que vivían en la Tierra de Israel bajo el dominio romano en el siglo II, [20] o posiblemente debido a los gastos, la falta de habilidad en la fabricación u otras condiciones sociales. Presiones sobre los judíos en la Edad Media.
Un doliente durante el primer día de su período de luto está exento de envolver tefilín; según la ley talmúdica, un novio el día de su boda también está exento, [5] pero esta exención posterior no se practica hoy. La razón de estas exenciones es que el portador de tefilín debe tener un estado mental constante concentrado en el mandamiento de los tefilín, y las distracciones debido a una muerte reciente o un matrimonio serían problemáticas. También está exento quien sufre de problemas estomacales y no puede mantener un cuerpo limpio, o alguien que sufre algún dolor y no puede concentrar su mente. [5] Aquel que se dedica al estudio de la Ley y los escribas y comerciantes de tefilín y mezuzá mientras realizan su trabajo si no puede posponerse, también están libres de esta obligación. [5]
Históricamente, la mitzvá de tefilín no la realizaban mujeres, pero algunas mujeres posiblemente mantuvieron el ritual en privado en la Francia y Alemania medievales. [60] [61] Se ha afirmado popularmente que las hijas de Rashi (siglo XII) y la esposa de Jaim ibn Attar (siglo XVIII) usaban tefilín, [62] pero hay poca evidencia histórica para estas afirmaciones. [63] No existía una práctica ampliamente aceptada de que las mujeres usaran tefilín antes del judaísmo progresista del siglo XX, aunque fuentes históricas sugieren que se hacía en algunas comunidades antes del advenimiento del judaísmo progresista. [64] [65]
En los tiempos modernos, los hombres no han sido los únicos que han elegido usar tefilín. [66] En 2018, un grupo de estudiantes del Hebrew College, una escuela rabínica no confesional en Boston, creó una serie de videos de YouTube para ayudar a mujeres y judíos trans a aprender a envolver tefilín. [67] Dentro del movimiento ortodoxo, sigue siendo una obligación religiosa exclusiva de los hombres, pero en los movimientos igualitarios, otros pueden observar esta práctica como una declaración social. Las mujeres afiliadas al movimiento conservador suelen envolverse con tefilín. [68] Desde 2013, la escuela secundaria SAR en Riverdale, Nueva York, ha permitido a las niñas envolver tefilín durante la oración de la mañana; Probablemente sea la primera escuela secundaria ortodoxa moderna en los EE. UU. en hacerlo. [69] El uso de tefilín por parte de miembros de Mujeres del Muro en el Muro Occidental causó consternación por parte del rabino a cargo del sitio hasta que un juez del Tribunal de Distrito de Jerusalén dictaminó en 2013 que hacerlo no era una violación de la "costumbre local". [70]
A veces se usaban tefilín durante todo el día, pero no durante la noche. Hoy en día la costumbre predominante es usarlas sólo durante el servicio matutino entre semana, [71] aunque algunas personas también las usan en otros momentos del día. Los judíos observantes hacen un tremendo esfuerzo para ponerse Tefilín a la hora apropiada cada mañana, [72] incluso en aeropuertos abarrotados. Los tefilín no se usan en Shabat ni en las festividades principales porque estos días santos se consideran en sí mismos "signos" que hacen superflua la necesidad del "signo" de tefilín.
En el día de ayuno de Tishá B'Av , los asquenazíes y algunos sefardíes no usan tefilín durante el servicio de la mañana ( Shajarit ) y, en cambio, los usan en el servicio de la tarde ( Minjá ). [73] Otros sefardíes (que siguen la Cabalá ) usan tefilín en Shajarit como de costumbre. [74]
En Jol HaMoed (días intermedios) de Pesaj y Sucot , hay un gran debate entre las primeras autoridades halájicas sobre si se deben usar tefilín o no. Quienes lo prohíben consideran que el "signo" de los días intermedios tiene el mismo estatus que el festival mismo, lo que hace que el ritual de los tefilín sea redundante. [75] Otros argumentan y sostienen que Chol HaMoed no constituye una "señal", en cuyo caso se deben colocar tefilín. [75] Tres costumbres surgieron como resultado de la disputa:
A la luz de las opiniones contradictorias, la Mishná Berura (principios del siglo XX), siguiendo la segunda práctica de compromiso mencionada anteriormente, recomienda a los asquenazíes hacer la siguiente estipulación antes de ponerse tefilín: "Si estoy obligado a ponerme tefilín, tengo la intención de cumplir con mi obligación y si estoy obligado a ponerme tefilín, tengo la intención de cumplir con mi obligación y si No estoy obligado a usar tefilín, hacerlo no debe considerarse como cumplimiento de ninguna obligación" y que no se recite la bendición. [76]
La práctica asquenazí es ponerse y quitarse los tefilín del brazo estando de pie de acuerdo con el Shulján Aruj , mientras que la mayoría de los sefardíes lo hacen sentados de acuerdo con el Ari . Todos, sin embargo, se ponen y se quitan los tefilín de la cabeza mientras están de pie. [77] La Halajá prohíbe hablar o distraerse mientras se pone el tefilín. [77] Un Ashkenazi dice dos bendiciones cuando coloca tefilín, la primera antes de atar el tefilín del brazo: ... lehani'aj tefilín ("atar los tefilín "), y la segunda después de colocar el tefilín de la cabeza: ... al mitzvat tefilín ("en cuanto al mandamiento de los tefilín "); A continuación, aprieta las correas de la cabeza y dice " Baruch Shem Kovod..." ("bendito sea el santo nombre"). [78] La costumbre sefardí es que no se dice ninguna bendición para el tefilín de la cabeza, siendo la primera bendición suficiente para ambos. [78] Los sefardíes y muchos miembros del movimiento ortodoxo de Jabad solo recitan la bendición sobre la tefilá de la cabeza si hablaron de algo no relacionado con los tefilín desde que recitaron la bendición sobre el tefilá del brazo. [ cita necesaria ]
El tefilín del brazo se coloca en el lado interno del brazo izquierdo desnudo, o del brazo derecho si uno es zurdo, dos dedos por encima del codo, de modo que cuando el brazo esté doblado, el tefilín mire hacia el corazón. [5] El tefilín del brazo se aprieta con el pulgar, se dice la bendición, e inmediatamente se enrolla la correa alrededor de la parte superior del brazo en la dirección opuesta a la que vino para mantener el nudo apretado sin tener que sujetarlo. Algunos lo envuelven alrededor de la parte superior del brazo durante menos de una revolución completa (el mínimo indispensable para mantener el nudo apretado) y luego lo envuelven alrededor del antebrazo siete veces, [79] mientras que otros lo envuelven alrededor de la parte superior del brazo una vez más antes de envolverlo. alrededor del antebrazo. Muchos judíos asquenazíes y italianos usan el nudo para apretar (no debe confundirse con el nudo en la base que está permanentemente atado y siempre usado en el interior, mirando hacia el corazón) en el interior y envuelto hacia adentro, mientras que la mayoría de los asquenazíes y sefardíes nusachs y Los sefardíes lo usan por fuera y lo envuelven hacia afuera. [5]
Luego se coloca el tefilín en el centro de la cabeza, justo encima de la frente, de modo que ninguna parte descanse debajo de la línea del cabello. Se utiliza la línea del cabello original de una persona calva o parcialmente calva. [80] El nudo del tefilín de la cabeza se encuentra en la parte posterior de la cabeza, en la parte del hueso occipital que sobresale justo por encima de la nuca . Las dos correas del tefilín de la cabeza se colocan delante de los hombros, con el lado ennegrecido hacia afuera. [5] Ahora el resto de las correas de tefilín del brazo se enrollan tres veces alrededor del dedo medio y alrededor de la mano para formar la forma de la letra hebrea de una shin ( ש ) según Ashkenazim, o un dalet ( ד ) según los sefardíes. Existen diversas costumbres respecto a enrollar la correa en el brazo y la mano. [78] De hecho, la correa del brazo está enrollada para envolver en el sentido contrario a las agujas del reloj con tefilín asquenazí, mientras que está anudada para envolver en el sentido de las agujas del reloj con tefilín sefardí y jasídico . Al retirar los tefilín, los pasos se invierten. [5]
Anteriormente, la costumbre de los judíos yemenitas era ponerse la Tefilá en el brazo y enrollar el antebrazo con una correa, haciendo un nudo en la muñeca sin enrollar un dedo, y luego ponerse la Tefilá en la cabeza, todo hecho en posición sentada. [ cita necesaria ] Más tarde, los judíos yemenitas siguieron al Shulján Aruj y se pusieron Tefilá en el brazo, haciendo siete vueltas en el antebrazo y tres en un dedo, y luego se pusieron Tefilá en la cabeza. Debido a que según el Shulchan Aruch , la Tefilá de cabeza y la Tefilá de brazo son dos mandamientos diferentes, si ambos Tefilín no están disponibles, entonces uno puede usar solo el disponible. [81]
Los judíos alemanes tampoco se ataron un dedo antes. Pero luego se ponen Tefilá en el brazo con un nudo en el bíceps mientras están de pie, luego se ponen Tefilá en la cabeza, y después de eso dan siete vueltas alrededor del antebrazo (contando por las siete palabras hebreas de Salmo 145:16), y tres vueltas alrededor. un dedo. [ cita necesaria ]
Algunas familias sefardíes occidentales , como la familia Rodrigues-Pereira, han desarrollado un método de envoltura familiar personalizado. [82]
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )CS1 maint: location missing publisher (link)La belleza realza las mitzvot apelando a los sentidos.
Bellos sonidos y agradables fragancias, sabores, texturas, colores y arte contribuyen al disfrute humano de los actos religiosos, y la belleza misma adquiere una dimensión religiosa.
El principio de realzar una mitzvá a través de la estética se llama Hidur Mitzvá.
El concepto de Hiddur Mitzvahis derivó del comentario del rabino Ismael sobre el versículo: "Éste es mi Dios y yo lo glorificaré" (Éxodo 15:2):
Creo que la belleza era importante en ese entonces porque le recordaba a la gente el valor de Dios en su adoración.
Durante los días secos y polvorientos de las andanzas por el desierto, necesitaban un recordatorio de la majestad de Dios.
Rav Shlomo Ha-kohen de Vilna, en su obra de responsa Binyan Shlomo (siman 6), escribe que una vez le preguntaron por qué la Guemará nunca menciona el requisito de comprar hermosos tefilín.
Aparentemente, los tefilín no son menos un artículo religioso que un talit, Sefer Torá o lulav y, por lo tanto, la obligación de hiddur mitzvá debería aplicarse igualmente a los tefilín.
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