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Torá oral

Según el judaísmo rabínico , la Torá Oral o Ley Oral ( hebreo : תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה ‎, romanizado :  Tōrā šebbəʿal-pe ) son estatutos e interpretaciones legales que no quedaron registradas en los Cinco Libros de Moisés, la Torá Escrita ( תּו ֹרָה שֶׁבִּכְתָב , Tōrā šebbīḵṯāv , '"Ley escrita"'), y que los judíos ortodoxos consideran prescriptivas y dadas al mismo tiempo. Este código de conducta judío holístico abarca una amplia gama de rituales, prácticas de adoración, Dios-hombre y relaciones interpersonales, desde leyes dietéticas hasta la observancia del sábado y las festividades, pasando por las relaciones matrimoniales, las prácticas agrícolas y las reclamaciones y daños civiles.

Según la tradición judía rabínica, la Torá Oral se transmitió oralmente en una cadena ininterrumpida de generación en generación hasta que su contenido finalmente se puso por escrito tras la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C., cuando la civilización judía se enfrentó a una amenaza existencial. en virtud de la dispersión del pueblo judío. [1]

Los principales repositorios de la Torá oral son la Mishná , compilada entre 200 y 220 d.C. por Judá ha-Nasi , y la Guemará , una serie de comentarios y debates continuos sobre la Mishná, que en conjunto forman el Talmud , el texto preeminente del judaísmo rabínico. . De hecho, existen dos "versiones" del Talmud: una producida en Galilea c. 300-350 d.C. (el Talmud de Jerusalén ), y un segundo Talmud más extenso compilado en la Babilonia judía c. 450-500 d.C. (el Talmud de Babilonia ).

La creencia de que al menos partes de la Torá Oral fueron transmitidas oralmente de Dios a Moisés en el Monte Sinaí bíblico durante el Éxodo de Egipto es un principio fundamental de fe del judaísmo ortodoxo , y Maimónides lo reconoció como uno de los Trece Principios de Fe . Sin embargo, no todas las nuevas ramas de ideologías de inspiración rabínica aceptan la procedencia literal del Sinaí de la Torá Oral, caracterizándola más bien como el producto de un proceso histórico de interpretación continua.

También ha habido disidentes históricos de la Torá oral en su totalidad, incluidos los antiguos saduceos , los esenios y los seguidores del judaísmo caraíta moderno , quienes derivan su práctica religiosa estrictamente de la Torá escrita, utilizando el significado más natural de las Escrituras para formar su base de la Torá oral. ley. Los caraítas a menudo recurren a tradiciones de interpretación pero, a diferencia de los judíos rabínicos, no atribuyen a esas tradiciones una paridad autoritativa o normativa con la Torá escrita. Los Beta Israel , que tradicionalmente se adhieren a una forma de judaísmo denominada Haymanot , también rechazan la idea de una Torá oral. [2] [3]

Componentes de la Torá Oral

El término "Torá Oral" no debe entenderse como un monolito. La Enciclopedia Judía divide la Torá Oral en ocho categorías, clasificadas según el nivel relativo de autoridad, que se encuentran dentro del Talmud, la Tosefta y los Midrashim halájicos . [4]

  1. Explicaciones de aquellas leyes del derecho escrito que no son plenamente inteligibles sin las explicaciones y, por tanto, presuponen una interpretación oral. Tales explicaciones están conectadas de alguna manera con las Escrituras.
  2. Halakhot antiguas que no tienen conexión con las Escrituras y no pueden conectarse con ellas, por lo que derivan su autoridad sólo de la tradición que las atribuye a Moisés en el Sinaí . (En el caso de estos dos grupos, es imposible determinar qué aclaraciones y reglas fueron realmente dadas a Moisés en el Sinaí y cuáles fueron añadidas más tarde.)
  3. Leyes que se encuentran en los libros proféticos . Algunos de ellos se originaron en la época de los Profetas; pero otros son mucho más antiguos, tal vez hayan sido transmitidos oralmente y puestos por escrito por los Profetas. También se les llama "Dibre Ḳabbalah" (Palabras de la Tradición).
  4. Interpretaciones y regulaciones que definen muchas leyes escritas, así como nuevas leyes, formuladas por los primeros escribas, comenzando con la época de Esdras . Éstas también se llaman "Dibre Soferim" (Palabras de los Escribas).
  5. Interpretaciones y regulaciones que cubren la ley escrita, así como nuevas halajot, que los Tannaim dedujeron de las Escrituras mediante reglas hermenéuticas o conclusiones lógicas. Existen diferencias de opinión entre los estudiosos con respecto a la mayoría de estas explicaciones y definiciones; pero tienen el mismo peso que la ley escrita, y también se les llama "Debar Torah" (Reglamento de la Torá).
  6. Costumbres y observancias ( " taḳḳanot " ) que fueron introducidas en diversas épocas por diferentes eruditos. Se atribuyen en parte a Moisés , en parte a Josué , pero principalmente a los miembros de la Gran Sinagoga o los Soferim ("Escribas"), y también se les llama "Dibre Soferim" ("Palabras de los Escribas").
  7. Estatutos y decisiones ( " gezerot " ) decretadas por el Sanedrín o tribunal, y generalmente aceptadas. Tales leyes sólo podrían ser derogadas por otro tribunal mayor que el primero en número y erudición.
  8. Estatutos y reglamentos para los cuales los eruditos no tenían tradición ni alusión en las Escrituras, pero que aceptaban como normas después de derivarlos de las costumbres y leyes del país en el que vivían. Estos se llaman "Hilkhot Medinah" (Estatutos del País).

Las leyes de los últimos tres grupos no se consideraban iguales en validez a la ley escrita ( " De'oraita " ), sino que se consideraban meramente regulaciones rabínicas ( " de-rabbanan " ). [4]

Desarrollo historico

Fuente y transmisión

Según los estudios modernos, las tradiciones incorporadas en lo que más tarde se conoció como la "Torá oral" se desarrollaron a lo largo de generaciones entre los habitantes de Judea y se transmitieron a través de diversos modos de transmisión cultural , incluida, entre otras, la transmisión oral. Se plantea la hipótesis de que, en algún momento antes del exilio babilónico de 586-530 a. C., al aplicar el código mosaico a la vida diaria y al culto en el templo, "una multitud de usos que surgían de la necesidad práctica, la conveniencia o la experiencia se convirtieron en parte de la rutina de observancia". del código y, con el paso del tiempo, compartió la santidad y la autoridad inherentes al código divinamente inspirado". [5]

Tales prácticas experimentaron un crecimiento exponencial desde la época de Esdras hasta la destrucción del Segundo Templo por los romanos debido a las cambiantes condiciones sociales y religiosas que experimentaron los habitantes de Judea. [5] Muchas de estas prácticas fueron defendidas por los fariseos , una secta de judíos en gran parte de clase baja y media que se oponían a los saduceos , la casta sacerdotal que dominaba el culto del templo. [6] Los saduceos rechazaban la legitimidad de cualquier ley o tradición extrabíblica, así como nociones cada vez más populares como la inmortalidad del alma y la intervención divina . [6] [7] Danby señala lo siguiente:

Es una hipótesis razonable que un resultado de esta controversia (una controversia que continuó durante dos siglos) fue una compilación y justificación deliberada de la tradición no escrita por parte del partido fariseo, tal vez no sistemática y en pequeña escala en las etapas anteriores, pero estimulada y fomentado de vez en cuando tanto por la oposición de los saduceos como por controversias internas (como, por ejemplo, las disputas entre las casas de Hillel y Shammai ) dentro de las filas de los fariseos, que culminaron en las colecciones de leyes tradicionales ( Halakoth ) de las cuales la Mishná actual extrae su material. [5]

Con la destrucción del Segundo Templo alrededor del año 70 d.C., los saduceos fueron despojados de su principal fuente de autoridad, sin la cual su teología no podría sobrevivir. Por otro lado, los fariseos se convirtieron en los progenitores de la clase rabínica, que formalizaron las tradiciones de sus predecesores. Tras la caída del Templo, parece que el líder farisaico Johanan ben Zakkai (30-90 d.C.) se estableció en Yavneh , donde estableció una escuela que llegó a ser considerada por sus compañeros judíos como los sucesores del Sanedrín de Jerusalén . [5] Sobre este Concilio de Jabneh recayó el deber de administrar e interpretar la ley religiosa, conservar la tradición y resolver los problemas que surgieron por la dependencia pasada de numerosas observancias de la existencia del Templo y el sacerdocio. [5] Así, del 70 al 130 EC, cuando la revuelta de Bar Kojba diezmó aún más a la comunidad judía, la Ley Oral experimentó un período significativo de desarrollo y un nivel sin precedentes de autoridad legal y religiosa entre la población. [ cita necesaria ]

Codificación

La Mishná

La destrucción del Segundo Templo y la caída de Jerusalén en el siglo I y principios del II EC devastaron a la comunidad judía. La Primera Guerra Judío-Romana del 66 al 73 d.C. y la revuelta de Bar Kokhba costaron cientos de miles de vidas judías, la destrucción de importantes ieshivot y miles de eruditos y estudiantes. [8] En ese momento, se hizo evidente que la comunidad hebrea y su saber estaban amenazados, y que la publicación era la única manera de garantizar que la ley pudiera preservarse. [8] [9] Así, alrededor del año 200 d.C., se completó una redacción de la Ley Oral por escrito. Tanto la tradición rabínica como la erudición atribuyen este esfuerzo a Judá HaNasi. El producto de este esfuerzo, la Mishná , es generalmente considerado la primera obra de la literatura rabínica .

"Mishná" es el nombre que reciben los 63 tratados que HaNasi codificó sistemáticamente, que a su vez se dividen en seis "órdenes". A diferencia de la Torá, en la que, por ejemplo, las leyes del sábado se encuentran dispersas a lo largo de los libros de Éxodo , Levítico y Números , todas las leyes mishnáicas del sábado se ubican en un solo tratado llamado Shabat . [8] Además, las leyes contenidas en los 24 capítulos que componen ese tratado son mucho más extensas que las contenidas en la Torá, lo que refleja la amplitud de la Ley Oral. [8] Algunas autoridades sugieren que HaNasi hizo uso de hasta 13 colecciones separadas de Halakhot de diferentes escuelas y períodos de tiempo, y volvió a ensamblar ese material en un todo coherente, lo organizó sistemáticamente, resumió las discusiones y, en algunos casos, emitió sus propios fallos donde Existían tradiciones alternativas. [5]

La Mishná hace mucho más que exponer y organizar los mandamientos bíblicos. Más bien, los temas importantes cubiertos por la Mishná "no se basan en ningún fundamento bíblico", como porciones de los tratados de derecho civil de Bava Kamma , Bava Metzia y Bava Batra . [10] En otras palabras, "Para perfeccionar la Torá [escrita], la tradición oral tuvo que prever una variedad de transacciones que quedaron sin ninguna ley en absoluto en las Escrituras". [10] Así como partes de la Torá reflejan (según la hipótesis documental ) la agenda del sacerdocio levita de centralizar el culto en el Templo de Jerusalén y legitimar su autoridad exclusiva sobre el culto sacrificial, también se puede considerar que la Mishná refleja el "programa" único de los Tannaim y sus sucesores para desarrollar una forma igualitaria de judaísmo con énfasis en la justicia social y aplicabilidad en toda la diáspora judía . [10] [11] Como resultado, el Talmud a menudo encuentra que los rabinos combinan las Escrituras en busca de apoyo textual para justificar la práctica religiosa existente, en lugar de derivar la práctica orgánicamente del lenguaje de las Escrituras. [10]

La Guemará

El método de codificación de HaNasi, en el que a menudo incluía puntos de vista minoritarios y citas por su nombre a rabinos que defendían diferentes puntos de vista, se convirtió en un modelo para la Guemará , un compendio de discusiones y comentarios sobre las leyes de la Mishná por generaciones de rabinos destacados durante los siguientes cuatro siglos. en los dos centros de la vida judía, Siria Palaestina o "Judea" y Asoristán o "Babilonia". [8] La Guemará y la Mishná llegaron a editarse juntas en compilaciones conocidas como el Talmud . Tanto el Talmud de Babilonia como el Talmud de Jerusalén se han transmitido en forma escrita hasta el día de hoy, aunque se considera que el Talmud de Babilonia, más extenso, tiene más autoridad. [8]

Las discusiones del Talmud siguen el orden de la Mishná, aunque no se analizan todos los tratados. Generalmente se cita una ley de la Mishná, seguida de una deliberación rabínica sobre su significado. La discusión a menudo, pero no siempre, resulta en una decisión sobre la posición más persuasiva o autorizada basada en fuentes disponibles o evidencia anecdótica. [8] (Ver Aliba dehilchasa .)

En la tradición judía

pensamiento rabínico

La tradición rabínica considera que la Ley Oral es de origen divino. La divinidad y autoridad de la Ley Oral transmitida por Dios a Moisés en el Monte Sinaí sigue siendo aceptada por el judaísmo ortodoxo y haredí como un precepto fundamental del judaísmo. [12] La Ley Oral fue la base de casi toda la literatura rabínica posterior. Por lo tanto, está estrechamente relacionado con el desarrollo de la Halajá . Como tal, a pesar de la codificación, también se requiere la interpretación de la Ley Oral.

Fuente divina y transmisión.

Los rabinos de la era talmúdica concebían la Torá oral de dos maneras distintas. [13] Primero, la tradición rabínica veía la Torá Oral como una cadena ininterrumpida de transmisión. El rasgo distintivo de esta visión era que la Torá Oral era "transmitida de boca en boca y memorizada". [14] En segundo lugar, los rabinos también veían la Torá Oral como una tradición interpretativa, y no simplemente como tradiciones memorizadas. Consideraron que la Torá escrita contenía muchos niveles de interpretación. Correspondió a las generaciones posteriores, que estaban inmersas en la tradición oral de interpretación, descubrir aquellas interpretaciones ("ocultas") no reveladas por Moisés. [15] En cambio, Moisés estaba obligado a impartir las explicaciones oralmente a estudiantes, niños y compañeros adultos. Por tanto, estaba prohibido escribir y publicar la Torá Oral; [16] algunos rabinos mantuvieron notas privadas de sus enseñanzas, pero sólo para su conveniencia personal. [17]

La tradición judía identifica la cadena histórica ininterrumpida de personas a quienes se les encomendó transmitir la Ley Oral desde Moisés hasta el período rabínico temprano: "Moisés recibió la Torá y la transmitió a Josué; Josué a los Ancianos; los Ancianos a los profetas; y los profetas lo transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea." [18] [19] De manera similar, Maimónides proporciona un relato generación por generación de los nombres de todos aquellos en la línea directa que transmitieron esta tradición, comenzando con Moisés hasta Ravina y Rav Ashi , los rabinos que compilaron el Talmud de Babilonia. [20] [ se necesita una mejor fuente ]

La interacción del derecho oral y escrito

Según el judaísmo tradicional, la Ley Oral debe haber sido difundida al mismo tiempo que la Torá Escrita porque ciertos mandamientos de la Torá serían indescifrables sin un códice explicativo separado (y, presumiblemente, Dios no exigiría el cumplimiento de mandamientos que no pudieran entenderse). . Muchos términos utilizados en la Torá quedan sin definir, como la palabra totafot , generalmente traducida como "frontales", que se usa tres veces en el Pentateuco (en Éxodo 13:9 y Deuteronomio 6:8 y 11:18), pero solo se identifica con tefilín en la Mishná (ver Menajot 3:7).

De manera similar, muchos procedimientos se mencionan sin explicación o instrucciones, o asumen familiaridad por parte del lector. [21] [4] [22] Por ejemplo, la discusión sobre shejita ( matanza kosher ) en Deuteronomio 12 dice "matarás de tu ganado y de tu rebaño que Dios el Señor te ha dado, como te he ordenado ", sin cualquier indicación clara de lo que se había "ordenado"; sólo en la Torá Oral se explican los diversos requisitos de la matanza ritual. De manera similar, Deuteronomio 24 analiza de pasada las leyes del divorcio ; Estas leyes se establecen con gran especificidad en la Mishná y la Guemará. Otro ejemplo: el hilo azul de tejelet del tzitzit debe teñirse con una extracción de lo que los eruditos creen que es un caracol; un detalle del que sólo se habla en la Torá oral. [23] Para otros ejemplos y discusión adicional aquí ver Kuzari 3:35.

Además, según la visión tradicional, sin una Ley Oral, la adhesión ciega al texto claro de ciertos mandamientos de la Torá llevaría a actos poco éticos o haría que el practicante violara un mandamiento en otra parte de la Torá. Ninguno de estos resultados podría haber sido previsto por Dios; y por lo tanto, a priori , se debió haber proporcionado un conjunto de "instrucciones" complementarias. Un ejemplo clásico es la frase " Ojo por ojo , diente por diente, mano por mano, pie por pie". En la tradición oral se considera que Ex 21:22-27 implica una compensación monetaria, en contraposición a una Lex talionis literal . [24] Además, la interpretación como "compensación monetaria" se ve confirmada por Números 35:30-31, lo que implica que sólo en el caso de asesinato se aplica la Lex talionis ; esta relación es paralela a la lógica del párrafo anterior.

Finalmente, y de manera similar, la Torá Oral es necesaria para explicar las acciones de los actores bíblicos, aparentemente discordantes con otros versículos. Por ejemplo, el matrimonio de Booz con Rut (Rut 4:8-9) parece contradecir la prohibición de casarse con moabitas ( Deuteronomio 23:3-4); sin embargo, la Torá Oral explica que esta prohibición se limita a los hombres moabitas . De manera similar, la práctica rabínica para la cuenta del Omer ( Levítico 23:15-16) está en desacuerdo con la práctica caraíta , que parece concordar con una lectura más literal de estos versículos, pero de hecho es confirmada por Josué 5: 10–12. [25] Gran parte del análisis talmúdico demuestra de manera similar cómo las sentencias y/o disputas de la Mishná, de hecho, se derivan de (y por lo tanto son consistentes con) textos bíblicos mucho más antiguos; ver exposición #bíblica de Guemará . De manera relacionada, el Targum Onkelos del siglo I es en gran medida consistente con la tradición oral registrada en el midrash , redactado por escrito sólo en el siglo III o IV. [26]

Complementariamente a la evidencia textual e interna anterior , los arqueólogos han descubierto varias evidencias físicas relacionadas con rituales y prácticas religiosas que estaban vigentes antes de la codificación de la Mishná; de lo cual se puede inferir que Judá HaNasi y sus contemporáneos registraron, en lugar de innovar, el judaísmo normativo tal como se practicaba durante el siglo I d.C. y antes. Por ejemplo, las excavaciones en Qumran ( Cueva 4 ) han arrojado especímenes de tefilín y rollos de pergamino que reflejan discusiones talmúdicas posteriores. [27] Asimismo, la estructura y ubicación de los baños rituales en Masada parece ser consistente con los requisitos rabínicos según el tratado de la Mishná Mikvaot , aunque fueron construidos aproximadamente 120 años antes de que se compilara la Mishná. [28] [ se necesita mejor fuente ] Un sello de arcilla descubierto en Jerusalén en 2011 es consistente con la tradición registrada en el tratado Shekalim capítulo 5. [29] Los papiros de Elefantina incluyen una "carta de Pascua" (419 a. C.) que ya incluía muchos de los Observancias de Pesaj de hoy, [30] y el primer texto conocido de una Ketubah (alrededor del 440 a. C.). La Carta Halájica de Qumrán , [31] que registra aproximadamente una docena de disputas relativas a la aplicación de la halajá, también da testimonio del proceso evolutivo de la Ley Oral.

En literatura y comentarios rabínicos

Esta sección analiza el tratamiento rabínico de la Ley escrita a la luz de la Ley oral, y la consiguiente superposición de lo oral y lo escrito, y no es una discusión general de la literatura rabínica, per se .

Como se indicó anteriormente, la Ley Oral está registrada en el Midrash y el Talmud, mientras que la literatura rabínica posterior se basa en estas obras. Aquí, estos documentos originales, "orales", están, sin embargo, íntimamente conectados con los escritos. Por lo tanto, el midrash proporciona una discusión verso por verso de todo el Tanaj (escrito), según la Torá oral. De manera similar, el Talmud, aunque aplica un marco diferente, analiza y analiza la Torá escrita, tanto desde una perspectiva agádica como halájica , basándose en (y registrando) la tradición oral; aquí la discusión se organiza en torno a la Mishná, y la discusión no se desarrolla en versos como ocurre con el Midrash.

Una traducción moderna del comentario de Rashi sobre el Chumash , publicada por Artscroll

La era de los Rishonim ve la Ley Oral incorporada en los primeros comentarios formales de la Torá , donde se discute y/o analiza el texto bíblico a partir de las diversas tradiciones midráshicas y talmúdicas. El principal de ellos es quizás el comentario de Rashi sobre Tanaj . Este trabajo aclara el significado "simple" del texto, abordando preguntas implícitas [32] en la redacción, el verso o la estructura del párrafo, basándose en la literatura midráshica, talmúdica y agádica. Ha dado lugar a numerosos contracomentarios (p. ej., Ramban ) y supercomentarios (p. ej., Mizraji ), todos basados ​​de manera similar en la Torá oral y ampliamente estudiados hasta el día de hoy (ver Mikraot Gedolot , Yeshiva #Torah y estudio de la Biblia ).

La Haketav VeHaKabbalah de Yaakov Tzvi Mecklenburg trata sobre la relación entre la Torá escrita y oral.

En tiempos más recientes, tiempos acarónicos , [33] se han producido varios comentarios ( ortodoxos ) que, en cierto sentido, invierten la dirección del análisis. Estos se originaron en respuesta a los (anteriores) desafíos de la haskalá y la crítica bíblica , y tenían como objetivo "demostrar la indivisibilidad de la Torá escrita y su contraparte, la Torá oral", [34] y al hacerlo, "mostrar la relación orgánica entre la Ley Escrita y la Ley Oral", [35] muchas veces a la luz de lo anterior. Dado este propósito, aquí se proporciona un análisis más detallado y explícito. El principal de estos:

Una obra más reciente de este tipo es el Da'at Miqra israelí (y hasta cierto punto Da'at Sofrim de Chaim Dov Rabinowitz ); ver también Contribución literaria de Mordejai Breuer .

Contemporáneos y complementarios a estos comentarios, hubo trabajos específicos, tipo monografía , que analizaban la Torá Oral en concepto e históricamente. Estos incluyeron:

Otras obras bien conocidas aquí, aunque quizás de orientación menos moderna, incluyen la Introducción a la Mishná de Maimónides (Rambam) , que trata sobre la naturaleza de la Ley Oral, la distinción entre el profeta y el sabio, y la estructura organizativa de la Mishná. así como la Introducción a la Torá Oral de Isaiah Horowitz ("La Shelah") en la parte 2 de su Shenei Lujot HaBerit.

Finalmente, otras obras importantes que analizan la Biblia basada en la Torá Oral incluyen las siguientes.

Puntos de vista disidentes

Un relieve que representa el desarrollo de la Ley Oral en el Museo de la Diáspora, Tel Aviv.

Desde la época farisaica siempre ha habido cierto nivel de oposición al concepto de una "Torá dual" dentro del paraguas del judaísmo, aunque hoy sólo la secta caraíta se opone formalmente a la incorporación de cualquier ley extrabíblica a su práctica. Más bien, las ramas del judaísmo moderno difieren más en sus puntos de vista sobre la divinidad y la inmutabilidad de la Torá Oral que en su creencia en la importancia de una tradición interpretativa como la ejemplifica el Talmud. [36]

saduceos

Los saduceos rechazaron las tradiciones orales farisaicas . Basaron sus interpretaciones en sus propias tradiciones enfatizando una comprensión más literal de los versos. En muchos aspectos, esto llevó a una observancia más severa que la de los fariseos, especialmente en lo que respecta a las leyes de pureza y la práctica del templo . Se desconocen la mayoría de los aspectos de la ley saducea y los métodos de interpretación. [37]

esenios

Los esenios , un grupo monástico de personas, tenían una " organización monástica ". Aunque tenían reglas y costumbres no bíblicas, rechazaban gran parte de las tradiciones orales . [38]

samaritanos

Los samaritanos , una antigua secta que ha sobrevivido en pequeños números hasta nuestros días, tienen su propia rica tradición interpretativa, como se refleja en la colección legal samaritana medieval llamada Hilukh , que comparte raíces etimológicas con el término Halakhah . Sin embargo, el concepto de una Ley Oral divinamente ordenada que tenga igual valor que la escrita es ajeno a la teología samaritana. [39]

caraítas

El judaísmo caraíta o karaísmo es una denominación judía que comenzó en Bagdad en el siglo VIII para formar una secta separada que rechazaba la Torá oral y el Talmud , y confiaba exclusivamente en el Tanaj como escritura . [8] Así, por ejemplo, los caraítas entendieron Éxodo 35:3 ("No encendáis fuego en ninguna de vuestras viviendas en el día de reposo") como que prohibía el uso de cualquier tipo de fuego en el día de reposo, incluidos los fuegos encendidos antes del día de reposo. comienzo del sábado, que están permitidos por la Ley Oral. [8] Los caraítas tampoco se adhieren a costumbres generalizadas como la colocación de tefilín y la prohibición de comer leche y carne juntas con el argumento de que tales prácticas se basan en la Ley Oral. [8]

Algunos caraítas se esfuerzan por adherirse únicamente al peshat ' (sentido claro) del texto. Esto contrasta con el judaísmo rabínico, que se basa en la Torá oral y emplea varios métodos interpretativos que, en ocasiones, se desvían del significado literal.

Perspectivas modernas

Torat Eretz Israel

Según Torat Eretz Yisrael y Minhagei Eretz Yisrael , [40] es importante notar que los sabios de la Torá pueden equivocarse, tal como podría hacerlo el Sanedrín (Levítico 4:13). [41]

Reformar el judaísmo

El judaísmo reformista generalmente considera que la Ley Oral refleja interpretaciones o perspectivas sobre la Torá escritas por grupos de rabinos en Babilonia y Palestina durante un período de tiempo, que no son inherentemente más legítimas o autorizadas que las opiniones de eruditos, filósofos o líderes religiosos judíos. en cualquier otro momento, incluido el presente. [12]

Judaísmo conservador

El judaísmo conservador (también conocido como "Masorti" fuera de América del Norte) adopta una perspectiva intermedia, afirmando que la tradición oral tiene derecho a autoridad, pero considerando sus decisiones como pautas flexibles en lugar de preceptos inmutables, que pueden verse a través de la lente de la modernidad. [42] El erudito y filósofo judío Ismar Schorsch ha postulado que el judaísmo conservador está ligado a "sentir la divinidad tanto en la Torá como en la Ley Oral", pero no de una manera literal. [43] El rabino Zecharias Frankel , considerado fundador intelectual del judaísmo conservador, fue respetado por muchos ortodoxos hasta que escribió en 1859 que el término talmúdico " Ley dada a Moisés en el Sinaí " siempre significó costumbres antiguas aceptadas como tales. Sus oponentes le exigieron que emitiera una declaración inequívoca de creencia en la divinidad total de la Ley Oral, pero él se abstuvo de hacerlo. En consecuencia, varias autoridades lo condenaron al ostracismo y lo declararon hereje.

Ver también

Referencias

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  2. ^ Ehrlich, Mark Avrum (2009). Enciclopedia de la diáspora judía: orígenes, experiencias y cultura, volumen 2 . ABC-CLIO. pag. 473. Tradicionalmente, los Beta Israel eran monoteístas y practicaban un judaísmo basado en la Torá, sin observar la Ley Oral ni conocer el Talmud, conocido por otras comunidades de judíos.
  3. ^ Apiah, Antonio; Gates, Henry Louis Jr. (2005). Africana: la enciclopedia de la experiencia africana y afroamericana . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 565. En cuanto a sus creencias religiosas, los Beta Israel siempre se han identificado como exiliados de la tierra de Israel y creyentes de la fe de Moisés. Sin embargo, durante casi 2.000 años estuvieron completamente aislados del resto del mundo judío. Nunca supieron del Talmud, la codificación de la ley oral judía, ni de ninguna de las tradiciones que surgieron después de los tiempos bíblicos, como la festividad de Hanukkah.
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  7. ↑ Según Josefo , Antigüedades XIII. X. 6, "Los fariseos han entregado al pueblo muchas observancias por sucesión de sus padres que no están escritas en la ley de Moisés; y por eso es que los saduceos las rechazan, y dicen que debemos estimar esas observancias Son obligatorios los que están en la Palabra escrita, pero no deben observarse los que se derivan de la tradición de nuestros antepasados.
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  15. ^ En la literatura rabínica, este punto de vista se ejemplifica en la historia del rabino Akiva, quien expuso montones y montones de leyes a partir de las coronas escriturales de las letras de la Torá escrita. Según el judaísmo tradicional, las leyes transmitidas a Moisés contenidas en la Torá escrita (o Chumash ) estaban escritas en pergaminos, pero Dios le ordenó a Moisés que no escribiera la explicación de estas leyes. De hecho, el Talmud transmite que el propio Moisés no entendería todas estas interpretaciones; sin embargo, estas también se llaman Ley dada a Moisés en el Sinaí . B Menahot 29b. Véase, Elizabeth Shanks Alexander, op cit.
  16. ^ Ver BT Temurah 14b y BT Gittin 60b. Además, Y Meguilá 4:1.
  17. ^ Saul Lieberman , Helenismo en la Palestina judía , p.87
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  24. ^ El Talmud explica que este concepto implica una compensación monetaria en casos de agravio . La primera mención en la Torá de la frase "ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie" aparece en Éxodo 21:22-27. El Talmud (en Bava Kamma , 84a), basado en una interpretación crítica del texto hebreo original , explica que este concepto bíblico implica una compensación monetaria en casos de agravio . (Además, esta ley no se puede implementar en la práctica, por razones tanto prácticas como éticas; ver también parashat Emor ). Dado que la Torá exige que las penas sean universalmente aplicables, la frase no puede interpretarse literalmente; sería inaplicable a los delincuentes ciegos o sin ojos.
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Material Tradicional

Bibliografía

enlaces externos