El humanismo religioso o humanismo ético es una integración de la filosofía humanista no teísta con ritos congregacionales y actividades comunitarias que se centran en las necesidades, intereses y habilidades humanas. Los humanistas religiosos se diferencian de los humanistas seculares al caracterizar la postura de vida humanista no teísta como una "religión" no sobrenatural y estructurar su organización en torno a un modelo congregacional.
En el siglo XXI, los humanistas religiosos comúnmente se unen bajo el paraguas de la Cultura Ética o el Humanismo Ético. Este fenómeno se centra principalmente en los Estados Unidos. Si bien un movimiento ético británico estuvo notablemente activo a finales del siglo XIX y principios del XX, en la década de 1960 se había distanciado gradualmente de sus aspectos "religiosos". En cambio, enfatizó el humanismo menos como una identidad religiosa y más como una etiqueta práctica que describe perspectivas racionales y no religiosas sobre la moral y la ética . Los grupos humanistas religiosos y de cultura ética se formaron por primera vez en los Estados Unidos a partir de ministros unitarios que, al no creer en Dios, buscaron construir una religión secular influenciada por el pensamiento del filósofo francés Auguste Comte .
A finales del siglo XX, el movimiento humanista entró en conflicto con grupos cristianos conservadores en los Estados Unidos [ cita requerida ] . El " humanismo secular " se ha convertido en la forma más popular de humanismo organizado. Sin embargo, la Asociación Humanista Estadounidense señala que surgió en gran medida de la cultura ética, el unitarismo y el universalismo. [1]
El Culto a la Razón ( en francés : Culte de la Raison ) fue una filosofía atea ideada durante la Revolución Francesa por Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette y sus partidarios. [2]
En 1793, durante la Revolución Francesa , la catedral Notre Dame de París se convirtió en un Templo a la Razón y durante un tiempo la Señora Libertad reemplazó a la Virgen María en varios altares. [3]
En la década de 1850, Auguste Comte , el padre de la sociología, fundó el positivismo , una "religión de la humanidad" . [4] Auguste Comte fue alumno y secretario de Claude Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon , el padre del socialismo francés. Auguste Comte acuñó el término "altruismo".
La BBC señala que "Mientras que el ateísmo es simplemente la ausencia de creencias, el humanismo es una actitud positiva hacia el mundo, centrada en la experiencia, el pensamiento y las esperanzas humanas". [5]
Uno de los primeros precursores de las organizaciones humanistas autorizadas contemporáneas fue la Asociación Religiosa Humanista formada en 1853 en Londres. [4] Este primer grupo estaba organizado democráticamente, con miembros masculinos y femeninos que participaban en la elección del liderazgo y promovían el conocimiento de las ciencias, la filosofía y las artes.
El movimiento de Cultura Ética se fundó en 1876. El fundador del movimiento, Felix Adler , ex miembro de la Asociación Religiosa Libre , concibió la Cultura Ética como una nueva religión que eliminaría los dogmas no científicos acumulados de las religiones tradicionales y al mismo tiempo conservaría y elevaría los principios éticos. mensaje central de todas las religiones. Adler creía que las religiones tradicionales acabarían resultando incompatibles con una visión científica del mundo. Consideró que no se debía permitir que los aspectos vitales de la religión quedaran en el camino. Las religiones cumplían funciones vitales a la hora de fomentar las buenas obras. Y las religiones enseñaban verdades importantes sobre el mundo, aunque esas verdades se expresaban mediante metáforas que no siempre se adaptaban a la comprensión moderna del mundo. Por ejemplo, las religiones monoteístas se basaban en la metáfora de una monarquía autoritaria, mientras que ahora se entendía que las relaciones democráticas eran lo ideal.
Inicialmente, la cultura ética implicaba poco en cuanto a ceremonias y rituales. Más bien, la Cultura Ética era religiosa en el sentido de desempeñar un papel definitorio en la vida de las personas y abordar cuestiones de máxima preocupación. Algunas Sociedades Éticas han añadido posteriormente un grado de ritual como medio para marcar momentos especiales o proporcionar un recordatorio tangible de los ideales humanistas.
Antes de que el término "humanismo" fuera acuñado o siquiera pensado en integrarse a la religión, había existido en Estados Unidos, al menos en un sentido ideológico, durante mucho tiempo. Grupos como la Asociación Religiosa Libre (FRA), que se formó en 1867, y otros grupos menos radicales formados principalmente por formas extremas de los primeros protestantes estadounidenses , como los unitarios y los cuáqueros , habían existido desde los primeros desembarcos de los europeos en el hemisferio occidental .
En 1915, un positivista definió el término "humanismo" en una revista de las Sociedades Éticas Británicas. Otro ministro unitario, John H. Dietrich, leyó la revista y adoptó el término para describir su propia religión. [4] Dietrich es considerado por algunos como el "Padre del Humanismo Religioso" (Olds 1996), particularmente por sus sermones mientras servía en la Primera Sociedad Unitaria de Minneapolis , que desde entonces ha sido considerada la "lugar de nacimiento del Humanismo Congregacional". [6]
En 1929, Charles Francis Potter fundó la Primera Sociedad Humanista de Nueva York , cuyo consejo asesor incluía a Julian Huxley , John Dewey , Albert Einstein y Thomas Mann . Potter era un ministro de tradición unitaria y en 1930 él y su esposa, Clara Cook Potter, publicaron Humanismo: una nueva religión . A lo largo de la década de 1930, Potter fue un conocido defensor de los derechos de la mujer, el acceso al control de la natalidad, las "leyes de divorcio civil" y el fin de la pena capital.
El primer Manifiesto Humanista fue escrito en 1933 principalmente por Raymond Bragg y publicado con treinta y cuatro firmantes. A diferencia de sus revisiones posteriores , el primer manifiesto describía una nueva " religión " y se refería al humanismo como un movimiento religioso destinado a trascender y reemplazar las religiones anteriores basadas en deidades. Sin embargo, se tiene cuidado de no esbozar un credo o un dogma . El documento describe un sistema de creencias de quince puntos que, además de una perspectiva secular, se opone a la "sociedad adquisitiva y motivada por el lucro" y describe una sociedad mundial igualitaria basada en la cooperación mutua voluntaria. Bragg y once signatarios eran ministros unitarios .
La Comunidad de la Humanidad fue fundada en 1935 por el reverendo AD Faupel como una de las pocas "iglesias humanistas" creadas a principios del siglo XX como parte del movimiento de humanismo religioso estadounidense. Fue la única organización de esa época que sobrevivió hasta el siglo XXI y es la primera y más antigua afiliada de la Asociación Humanista Estadounidense . [7]
En 1961, el Tercer Nuevo Diccionario Internacional de Webster definió el humanismo religioso como "un movimiento estadounidense moderno compuesto principalmente por humanistas no teístas e iglesias humanistas y dedicado a lograr los objetivos éticos de la religión sin creencias ni ritos que se basen en la superstición".
Algunas de las organizaciones autodenominadas humanistas religiosas con sede en los Estados Unidos actualmente activas incluyen:
Muchos organismos religiosos más grandes incluyen un número significativo de miembros y clérigos que se identifican como de persuasión humanista. Estos grupos incluyen
Buscando aclarar que la palabra "religioso" en Humanismo Religioso no pretende implicar un componente de creencia teísta o sobrenatural, la Primera Sociedad Unitaria de Minneapolis , donde Dietrich usó el término por primera vez, ahora ha rebautizado el movimiento como "Humanismo Congregacional". [dieciséis]
El movimiento humanista surgió por primera vez en el Reino Unido como un "movimiento ético" religioso en el siglo XIX, siendo la Sociedad Religiosa South Place de Londres la "iglesia ética" más grande. Las restantes sociedades éticas del Reino Unido se fusionaron en la década de 1890 para convertirse en la Unión de Sociedades Éticas, fundada y presidida por Stanton Coit . Las sociedades éticas en el Reino Unido tuvieron su apogeo a finales del siglo XIX y principios del XX, y cientos de personas todavía asistían a los servicios dominicales semanales en la West London Ethical Society (ahora parte de Humanists UK) y en la South Place Ethical Society (ahora Conway Hall) en Londres en los años cincuenta. Pero no persistieron en esta forma por mucho más tiempo. Con el paso del tiempo, Coit creyó que sería ventajoso para los humanistas organizarse conscientemente en estructuras similares a las de las iglesias, e incluso pensar en sí mismos como congregaciones como lo hacían en los Estados Unidos, para ser más atractivos para las personas de origen cristiano. Pero había una diferencia de opinión dentro del movimiento sobre cómo proyectar o enfatizar explícitamente que la Cultura Ética era atea. Tras el mandato de Coit, muchos de sus intentos de hacer que el humanismo fuera más "congregacional" fueron rápidamente revertidos y la tendencia fue en sentido contrario. Tanto Conway Hall como las sociedades que integraban la Ethical Union se alejaron conscientemente del modelo congregacional, convirtiéndose en Conway Hall Ethical Society y la British Humanist Association (BHA), respectivamente. Más tarde, la BHA se convirtió en Humanists UK en la década de 2010.
En 2013, se fundó en Londres el movimiento Asamblea Dominical como una "congregación impía" que fue descrita en algunos lugares como "iglesia para ateos", llenando el nicho dejado por otros grupos humanistas.
En los países escandinavos, la obra positivista Etik del popular filósofo danés Harald Høffding influyó en el desarrollo de sociedades humanistas, que en Suecia y Noruega se autodenominaban "asociaciones éticas humanas", al igual que los humanistas éticos en Estados Unidos y anteriormente en Gran Bretaña. En los tiempos modernos, la distinción entre humanista religioso y humanista secular ha desaparecido; Noruega, Human-Etisk Forbund es el nombre de la asociación humanista de Noruega, pero forma parte plenamente de la comunidad humanista internacional más amplia y utiliza tanto "humanetikk" como "humanisme" para describir su filosofía. En Suecia, la Asociación Humano-Ética pasó a llamarse Humanisterna en 1999, abandonando el modelo congregacional como lo habían hecho los británicos en los años 1960.
Bélgica está dividida en términos generales entre su comunidad flamenca ( Flandes ) y su comunidad francófona ( Valonia ). En la Bélgica francesa, como en Francia, el movimiento secular está más preocupado por la organización política nacional y se manifiesta a nivel nacional como el Centre d'Action Laïque . En la Bélgica flamenca, el grupo deMens.nu (Humanity Now) reúne a asociaciones humanistas locales que participan en una gama más amplia de actividades, incluido el trabajo comunitario. Al igual que Humanists UK en el Reino Unido, deMens.nu surgió de la unión de asociaciones locales liberales o de librepensamiento.
Quienes escriben sobre humanismo religioso tienen cuidado de distinguir el humanismo religioso del humanismo judío (judíos no religiosos que son humanistas), del humanismo cristiano (cristianos religiosos que afirman los aspectos humanitarios de su religión) y del humanismo secular (a menudo simplemente "humanismo", un humanismo no religioso). enfoque de la vida), pero inevitablemente surge la confusión. [17] Otro término similar es budismo secular , que se refiere a una práctica atea de rituales budistas .
Algunos expertos en humanismo, incluido Andrew Copson , sostienen que ha habido intentos deliberados de "enturbiar el agua conceptual... de un término filosófico complicadamente impreciso" añadiendo una gran cantidad de adjetivos calificativos al humanismo. Afirma que el término "humanismo cristiano" se utilizó por primera vez en 1944, y sostiene que ha sido utilizado en gran medida por los cristianos "como una forma de cooptar los (para ellos) aspectos del humanismo que son susceptibles a su religión [18].
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace )El reconstruccionismo, que propone una teología humanista religiosa, ve a Dios como un poder o proceso que actúa a través de la naturaleza y los seres humanos.