Las disputas por el Templo de Hamburgo ( en alemán : Hamburger Tempelstreite ) fueron las dos controversias que estallaron en torno al Templo israelita en Hamburgo , la primera sinagoga reformista permanente , que provocaron feroces protestas de los rabinos ortodoxos . Los acontecimientos marcaron un hito en la fusión de ambas percepciones modernas del judaísmo. Las primarias ocurrieron entre 1818 y 1821, y las segundas entre 1841 y 1842.
En la segunda mitad del siglo XVIII, los judíos de los principados alemanes estaban experimentando una profunda transformación. Los privilegios y obligaciones corporativas comunales, junto con los de todos los demás grupos de la sociedad , fueron abolidos gradualmente por las autoridades absolutistas ilustradas , en un intento de crear estados centralizados . Las restricciones económicas y civiles se fueron levantando poco a poco. Se inició un proceso de aculturación , [1] en un momento en que los tribunales rabínicos y los ancianos comunales perdieron imperceptiblemente sus medios para hacer cumplir la ley judía ( Halakha ), como el ḥerem (excomunión), y la legitimidad para ejercerlos. En Hamburgo , el gobierno controló la jurisdicción del rabino Raphael Cohen, estrictamente conservador , después de repetidas quejas de los transgresores a los que castigó (personas que comían alimentos no kosher , un Kohen que se casó con una mujer que le estaba prohibida mediante engaños y cosas similares), lo que contribuyó a su decisión. dimitir en 1799. [2] Los judíos más cultos también se inspiraron en los ideales de la Ilustración , formando el pequeño y efímero movimiento Haskalah , aunque la influencia de ellos fue escasa en comparación con los factores más prosaicos antes mencionados. Sectores cada vez mayores de judíos alemanes se estaban volviendo inobservantes y apáticos hacia su religión. [1]
Al mismo tiempo, siguiendo el principio expresado por Stanislas Marie Adélaïde, conde de Clermont-Tonnerre , "Debemos negar todo a los judíos como nación y conceder todo a los judíos como individuos... tampoco se les debe permitir formarse en el estado. "un cuerpo político o una orden", los judíos franceses fueron emancipados en 1791. En 1806, el Gran Sanedrín de París declaró que ya no eran extranjeros tolerados, considerados una nación extranjera durante siglos, sino "franceses de fe mosaica". Todos los sectores de los judíos alemanes, incluso los más ortodoxos, abrazaron gradualmente la cultura local y la identificación nacional, ambos debido a la esperanza de la misma igualdad y a la coerción gubernamental. [1] Algunos círculos concluyeron que este proceso debía ser total, y que el judaísmo debía ser purgado de cualquier elemento que fuera o pudiera ser interpretado como político, y pasara a ser estrictamente confesional. [3] Este sentimiento, combinado con la aversión a creencias y prácticas que ya no podían racionalizarse o adaptarse a las sensibilidades modernas, y la convicción de que la generación joven cometería apostasía –como estaban haciendo muchos entre los más aculturados– a menos que la religión fuera completamente remodelada. Un ímpetu por la reforma impregnó los estratos progresistas. Varios maskilim radicales , como Lazarus Bendavid y David Friedländer , sugirieron reducir el judaísmo a poco más que deísmo , aunque apenas tuvieron influencia. [4]
En 1806, la revista Sulamith , con sede en Kassel , publicó un artículo anónimo que ofrecía, por primera vez conocida, una reformulación revolucionaria de la creencia mesiánica judía . El autor sugirió que la afirmación de Samuel de Nehardea de que este mundo difiere de la Era Mesiánica sólo con respecto a la servidumbre de Israel a las naciones significaba que la emancipación equivalía a la redención divina. Lo separó de los antiguos preceptos de un redentor personal que reinará como rey y conducirá a los exiliados de regreso a Sión , mientras el Templo será reconstruido y el culto sacrificial restaurado. [5]
En 1808 se estableció el Real Consistorio de los Israelitas en el Reino de Westfalia . Dirigido por Israel Jacobson y el rabino Mendel Steinhardt, fue creado por el gobierno de Jérôme Bonaparte para facilitar el mejoramiento cívico de los judíos. Jacobson, aunque era un modernista declarado, tenía poca coherencia ideológica en la esfera religiosa (aunque la idea misma de que el judaísmo podía limitarse a una "esfera religiosa" era todavía nueva y revolucionaria para la mayoría). Fue influenciado por los conceptos estéticos del culto cristiano, bastante ajenos a los judíos asquenazíes de la época: decoro, devoción, formalidad y sobriedad; pero no cruzó la línea hacia cuestiones de principios. [6] Incluso las reformas rituales que implementó en las sinagogas fueron bastante inocuas y fueron adoptadas en su mayoría por rabinos neoortodoxos más tarde. [7]
El 17 de julio de 1810, Jacobson abrió una casa de oración en Seesen , para servir a la escuela judía moderna que había fundado anteriormente. Lo llamó "templo", una designación bastante común en la época, tomada de los franceses y utilizada también por las tradicionales casas de oración judías. [8] Convencido de que la falta de decoro alejaba a los jóvenes de la sinagoga, resumió el servicio, introdujo oraciones y un sermón edificante en alemán (muy diferente del antiguo discurso talmúdico en yiddish ), y la confirmación para los niños. Contrariamente a la costumbre prevaleciente, ninguna mejitza ocultaba a las mujeres sentadas separadamente en el piso superior. Un coro y un órgano acompañaron la oración: la música instrumental en la sinagoga era casi desconocida entre los asquenazíes y el órgano estaba fuertemente asociado con los servicios religiosos. Otra característica fue el uso del hebreo sefardí , considerado más estético que la pronunciación tradicional asquenazí . [9] La admiración por los sefardíes aculturados e integrados de Europa occidental, cuya emancipación era más bien una formalidad dado que ya disfrutaban de amplios privilegios, era un elemento central en la cosmovisión de sus hermanos centroeuropeos, tanto del elenco moderado como del radical, que esperaban emularlos. Inspiró en gran medida la Haskalah . La antigua pronunciación se asociaba con los judíos de Polonia, considerados atrasados y supersticiosos. [10] El templo de Jacobson apenas provocó protestas. [7] Baruch Mevorah señaló que todas las reformas introducidas carecían de coherencia o de un trasfondo ideológico. [11]
En 1812, Friedländer escribió "Ein Wort zu seinr Zeit" ("Una palabra oportuna"). Junto con la exhortación a realizar reformas profundas en todas las esferas, añadió que la creencia mesiánica clásica ya no era sostenible ni racional, y ordenó a los judíos que eliminaran cualquier mención de ella de su liturgia. Otro líder progresista, Abraham Muhr de Breslau , reprendió a Friedländer en su folleto "Jerubaal", publicado un año después. Lo acusó de oportunismo sin escrúpulos y desprecio por la tradición. Sobre la cuestión mesiánica, Muhr escribió que debe mantenerse, especialmente porque su omisión provocaría una dura respuesta de muchos. En cambio, se ofreció a enfatizar los aspectos universalistas de esta creencia, al tiempo que ofuscaba los particularistas. Mevorach observó que Muhr aclaró lo que se convertiría en un principio del naciente judaísmo reformista : preservar el ideal mesiánico, pero transformándolo en "una esperanza judía para una redención universal de toda la humanidad". [12]
El Consistorio cerró en 1813. Jacobson se mudó a Berlín, donde pronto conoció a notables judíos locales que compartían su convicción sobre la necesidad de una reforma en los servicios. Fue apoyado por el rico Jacob Herz Beer, padre de Giacomo Meyerbeer , y Rubén Samuel Gumpertz. En Shavuot (14 de junio) de 1815, abrieron una asociación privada de oración en la residencia de Daniel Itzig . Asistieron cuatrocientas personas. Copiando la mayoría de las innovaciones de Seesen, tenía decoro, vestimentas para el cantor, confirmación, un coro y un órgano que tocaba el día de la fiesta -regentado por un gentil , lo que asumieron era una medida suficiente para evitar profanarlo con el trabajo- y cosas similares. . Mevorach enfatizó que su liturgia abreviada, aunque omitió varios segmentos, una vez más no tenía ningún trasfondo de principios. Michael Meyer comentó que "al igual que las reformas en Westfalia, las de Berlín se limitaron a lo externo y estuvieron dominadas por consideraciones estéticas". Los servicios privados fueron un gran éxito. Leopold Zunz , que los visitó en el Yom Kipur , comentó que "las personas que no asistían a una sinagoga en veinte años pasaban toda la festividad en el interior; la mayoría de los jóvenes ayunaban". Por falta de espacio, Beer comenzó a realizar oraciones similares también en su mansión Spandauer Straße 72. [13]
La congregación establecida de Berlín vio todo esto con aprensión. El rabino Akiva Eger de Posen , quizás la mayor autoridad halájica de la generación , publicó una breve reprimenda. Condenó el uso del alemán en la oración, aunque no ninguna otra innovación, y criticó al grupo de Berlín por desear emular las "ordenanzas de los gentiles" ("ni andaréis en sus ordenanzas"). El rabino principal de Berlín, Meyer Simon Weyl, lanzó una protesta formal ante el gobierno, utilizando una cláusula legal que permitía la oración sólo en la única sinagoga reconocida. Por orden del rey Federico Guillermo III , ambos templos privados se cerraron el 9 de diciembre de 1815. Beer concluyó que el único curso de acción posible era competir por la influencia en la casa de oración principal. [14] Buscando aprobación para el servicio reformado, envió consultas a varios rabinos en Italia, donde tenía contactos comerciales. No describió explícitamente la situación en Berlín, pero preguntó vagamente sobre la permisibilidad de diversas prácticas. Las comunidades italianas, bien aculturadas e integradas, eran un asunto de particular interés para los judíos alemanes, aparte de su inclinación por todo lo sefardí. Tenían una larga tradición de música instrumental en sus sinagogas, desde la época de Salamone Rossi , lo que las convierte en un excelente precedente. [15]
Los corresponsales de Beer respondieron alrededor de diciembre de 1816. En varias cuestiones, todos fueron unánimes: las comunidades a menudo tenían varias sinagogas, cada una con su propio rito, lo que le brindaba apoyo contra las acusaciones de sectarismo ( lo titgodedu , la prohibición de separarse de las normas e instituciones comunitarias). ; los sermones se pronunciaban en lengua vernácula; la congregación repitió la oración en silencio mientras sólo el cantor alzaba la voz, y con bastante frecuencia se utilizaban instrumentos musicales. Sobre el órgano, los rabinos de Mantua respondieron que nunca lo usaron, pero sabían que otras comunidades lo hicieron alguna vez y, por lo tanto, no podría haber sido prohibido. La mayoría de las demás respuestas se pierden, pero según declaraciones posteriores de sus autores, eran más estrictas. El rabino Jacob Emanuel Cracovia de Venecia y Emanuel Castelnuovo de Padua permitieron el órgano en las sinagogas, pero no durante la oración para que no interfiriera con la enunciación de fórmulas. Sólo lo permitían entre semana y si lo tocaba un músico judío. Ambos basaron sus opiniones en precedentes de ciudades de Italia y Francia, e incluso en el templo Seesen de Jacobson. La respuesta más positiva la recibió Jacob Hay Recanati, rabino jefe de Verona , quien respaldó completamente el órgano e incluso se refirió directamente a su uso en sábado, permitiéndolo siempre que fuera realizado por un gentil. Otro de ellos fue compuesto por Shem-Tov Samum de Livorno , cuya carta llegó con la aprobación del tribunal rabínico local, del que él mismo era miembro ocasional. Samun no mencionó el sábado, pero sí delineó las cuestiones centrales que podrían usarse en contra de la música. Dijo que jugarlo no podía considerarse "emular a los gentiles", ya que el Decisor Joseph Colon Trabotto sólo aplicaba la regla a aquello que no tenía ningún valor positivo propio. También refutó el posible argumento de que violaba la prohibición de la música de los Sabios Beatificados después de la Ruina de Jerusalén , proporcionando amplios precedentes y citas de que esto estaba destinado únicamente a la juerga. [dieciséis]
En el verano de 1817, la antigua sinagoga de Berlín fue cerrada por reformas. Beer reabrió su asociación privada en agosto, atrayendo una vez más a grandes multitudes. Al mismo tiempo, Israel Eduard Kley, miembro del círculo de Jacobson que se desempeñaba como predicador, abandonó Berlín para asumir la dirección de la nueva escuela judía en Hamburgo. En la ciudad hanseática encontró un gran público interesado en un servicio reformado. A Kley se unieron Seckel Isaac Fränkel y Meyer Israel Bresselau , notables de la comunidad que también eran eruditos de considerable mérito, y Gotthold Salomon , un pedagogo que se convirtió en su predicador. Obtuvieron apoyo entre los jóvenes y los educados, y especialmente entre las mujeres, a quienes apenas se les enseñaba hebreo según las convenciones tradicionales y no podían entender las oraciones. El 17 de diciembre de 1817, 65 familias judías fundaron la "Asociación del Nuevo Templo", que recaudó fondos para la sinagoga planificada. [17]
En los primeros meses de 1818, la tensión iba en aumento en Berlín. El rabino Meyer Weyl, irritado por la asociación de la cerveza, envió cartas de queja a destacados dirigentes de Europa Central en febrero y marzo. Escribió a Bezalel Ronsburg de Praga y a Mordecai Benet de Nikolsburg , pidiéndoles a ambos que se pusieran en contacto con los rabinos italianos y les solicitaran que se retractaran de su respuesta. También recurrió a Akiba Eger en busca de apoyo, y este último mantuvo correspondencia sobre el asunto con su yerno, Moisés Sofer de Pressburg , que ya era famoso por su intransigente ortodoxia. Moshe Samet observó que el tono en la correspondencia era bastante tranquilo y el debate aún muy teórico: los rabinos fuera de Berlín todavía no estaban muy perturbados. [18]
Beer contó con la ayuda de Eliezer Liebermann, una figura oscura que afirmaba haber sido juez rabínico en Hungría. Liebermann repitió las acciones de su maestro en 1816. Envió cartas a rabinos y eruditos de su tierra natal, que tenía fama de liberal. Finalmente recibió dos que consideró suficientemente indulgentes. Uno era de Moisés Kunitz, un juez rabínico de Óbuda , que compuso una breve y vacilante responsa en la que permitía la pronunciación sefardí y el uso de instrumentos musicales. Comentó con circunspección que como ya era costumbre que los gentiles retiraran los platos y las velas de las mesas en sábado, que un no judío operara el órgano en los días de descanso no violaría la Ley. [19]
El rabino Aaron Chorin de Arad dio una aprobación mucho más amplia . Chorin era un inconformista muy conocido; Samet señaló que, a diferencia de muchos colegas que albergaban simpatías maskílicas , él no se las guardaba para sí mismo. Desde que un tribunal rabínico le hizo retractarse en 1806, bajo pena de ser declarado hereje y tener que afeitarle la barba, chocó repetidamente con otros tomadores de decisiones, adoptando posiciones notoriamente indulgentes. Su único patrón fue el rabino Moisés Münz de Óbuda. Al enterarse de las cartas de Liebermann, Münz advirtió a Chorin que se mantuviera alejado de la controversia, pero este último lo ignoró. El rabino de Arad compuso una larga y entusiasta responsa, en la que apoyaba fervientemente los esfuerzos de reforma, afirmando que durante mucho tiempo consideró el ruido y el desorden en las sinagogas como un gran mal. Si bien recomendó que enseñaran a sus hijos la lengua sagrada, señaló que las fuentes legales eran bastante claras sobre la permisibilidad de la liturgia vernácula. También permitió la pronunciación sefardí y reuniones de oración separadas. Respecto al órgano, citó los mismos argumentos que esgrimieron Samun y Recanati. También recurrió a dos opiniones minoritarias mencionadas en Orach Chayim 338:2 y 339:3, que sancionaban la música en sábado. [20] [21]
Liebermann añadió las cartas de Chorin y Kunitz a las de Samun y Recanati, de las cuales eliminó las fechas y comienzos que indicaban que eran de 1816. [22] Publicó las cuatro en un compendio titulado "Radiance of Justice" ("Nogah ha-Tzedek "). También fue autor de un largo capítulo final, "Radiant Light" ("O Nogah"), donde denunció a los rabinos de su época. Liebermann mezcló nociones ilustradas con citas de filósofos medievales judíos inconformistas, especialmente León de Módena . Atacó a quienes tomaron la decisión por demostrar rigidez legalista, arrogancia y apatía mientras muchos de los jóvenes se alejaban de la religión. [23] Un punto menor que hizo fue justificar menos duelo y oraciones sobre el Templo de Jerusalén, argumentando que esto también constituía Acelerar el Fin . [24] Tampoco perdonó a los judíos comunes, culpándolos de descuidar la educación religiosa de sus hijos. Liebermann determinó que algunas oraciones debían recitarse en alemán, pero sólo cuando la gente ignorara el hebreo. [25]
El folleto fue un desafío directo al establishment rabínico. Cuando "Radiance of Justice" apareció en Berlín causó mucha controversia, debido principalmente a la respuesta de Chorin, que fue a la vez entusiasta y escrita por un rabino de relativamente alto rango. El Año Nuevo (1 y 2 de octubre) de 1818, estallaron peleas entre las facciones ortodoxa y reformista en la sinagoga principal. Sin embargo, se calmó bastante rápido. [26] Aparte de ser conservadoras en general, a las autoridades prusianas les preocupaba que cualquier modificación del judaísmo lo hiciera más atractivo y redujera la rápida tasa de conversiones al cristianismo. Incitados por Weyl, rápidamente impusieron varios límites a Beer y Gumperz. En 1823, el gobierno cerró definitivamente la asociación. "Radiance of Justice" tuvo poca influencia en Berlín; La "tormenta polémica" que provocó, escribió Meyer, "se arremolinaba alrededor del templo de Hamburgo". [27]
El 18 de octubre de 1818, la "Asociación del Nuevo Templo" inauguró su sinagoga, Qahal Bayit Chadash ("Casa Nueva de la Congregación"), más conocida por su nombre alemán, Neuer Israelitischer Tempel, el Nuevo Templo Israelita. Además de emular prácticamente todo lo hecho en Berlín, también reinstituyeron el antiguo ciclo trienal de porciones de la Torá , como en el antiguo Israel, en lugar del ciclo anual babilónico, acortando así los servicios.
Poco después, Bresselau y Fränkel publicaron un nuevo libro de oraciones de su autoría para la comunidad, "Orden de Devoción", Seder ha-Avodah . Esta obra, a diferencia de su predecesora en Berlín, no introdujo cambios meramente eclécticos. Como señaló Meyer, fue la "primera liturgia de reforma integral". Si bien no fueron completamente sistemáticos, los autores extirparon o reemplazaron metódicamente segmentos que se referían a la futura restauración del culto sacrificial en Jerusalén por parte del Mesías. Se mantuvieron algunas fórmulas pertinentes; En su análisis posterior, Simon Bernfeld argumentó que cualquier expresión que pudiera haber sido interpretada metafóricamente permanecía ilesa. La bendición "Que nuestros ojos vean tu regreso a Sión" no se modificó. Michael Meyer escribió: "Los reformadores no habían perdido su amor por Sión, pero no deseaban regresar o reconstruir el Templo... Sin lugar a dudas, la omisión y alteración de pasajes mesiánicos fue la innovación más audaz de los reformadores de Hamburgo. arrojar dudas sobre un principio central de la fe judía." [28] Bresselau, Fränkel y aquellos que compartían sus puntos de vista aún no poseían una filosofía religiosa alternativa integral. Intentaron justificarse mediante precedentes y medios halájicos . Su enfoque era racionalista, creían que su interpretación era correcta, y carecían de la comprensión historicista de los fundadores del judaísmo reformista , quienes los seguirían una generación más tarde. Pero su nuevo rito, por primera vez, reflejaba su principio más antiguo: un mesianismo explícitamente universalizado. [29]
El tribunal rabínico de Hamburgo, encabezado por el anciano juez Baruch ben Meir Oser de Praga (la ciudad no tenía rabino oficial desde la muerte de Zebi Hirsch Zamosz en 1807), proclamó inmediatamente la prohibición de la nueva sinagoga. Los ancianos comunales estaban divididos. Al mismo tiempo apareció "El resplandor de la justicia" de Liebermann. Aunque pretendía defender a los reformadores de Berlín, el panfleto podría haber servido para el mismo propósito en Hamburgo, y la opinión pública rápidamente lo percibió como tal. [30] Oser y los otros jueces se encontraron enfrentando tanto una gran franja de su comunidad como el terreno de Liebermann. En el invierno de 1818, buscaron ayuda exterior, escribieron cartas a rabinos de toda Europa Central y apelaron también a Italia. El 4 de diciembre, Oser escribió a Sofer en Pressburg, solicitando ayuda contra "aquellos que han ideado un nuevo rito... Es evidente que no desean ascender a Sión". [31]
La respuesta al nuevo templo fue diferente a la anterior. El movimiento reformista se extendió, estableciendo presencia en una comunidad judía central y movilizando rabinos a su servicio. Ya no se los podía descartar como un puñado de excéntricos, siendo posible un verdadero cisma. El "Resplandor de la Justicia" le otorgó legitimidad, socavando la autoridad de los rabinos de Hamburgo y potencialmente del establishment rabínico en todas partes, demostrando que los eruditos halájicos firmaron un tratado tan conflictivo. [32] Pero más allá de todo eso, "lo que preocupaba gravemente a los tradicionalistas" acerca de los reformadores ahora, escribió Meyer, "era que no se habían limitado a reinterpretar el mesianismo para atenuar su particularismo y reconciliarlo con el patriotismo. Lo habían transferido por completo y lo habían dada esa expresión en el propio libro de oraciones. El culto en Hamburgo era para ellos un sustituto permanente del culto sacrificial en Jerusalén. Para los defensores de la tradición, esto no era una mera herejía, era un paso más allá de lo aceptable." [28]
Ya en enero de 1819, las comunidades italianas respondieron a las peticiones de Oser, condenando severamente a los reformadores, aclarando que la mayoría sólo permitía el órgano y otras innovaciones a nivel teórico y que sus respuestas fueron dadas en 1816, sin tener conocimiento de la situación. [33] El rabino Moisés Sofer de Pressburg, que se convertiría en el principal líder ortodoxo durante la disputa, pidió a Moisés Münz que hiciera que Chorin se retractara. Éste cedió ante la presión y redactó una retractación. Dijo que sus decisiones eran acertadas y enfatizó que renegó debido a la omisión de oraciones fundamentales, que ignoraba. Aunque extremadamente indulgente, Chorin nunca abandonó la creencia en la restitución de los sacrificios. Sofer finalmente publicó sólo la retractación, sin el preámbulo de autoexculpación, enfureciendo al rabino de Arad. Chorin también fue denunciado abiertamente por Mordecai Benet, quien lo calificó de indigno de su título. [34]
Liebermann viajó por todo el Imperio austríaco a finales de 1818, dando a conocer sus opiniones. Mientras los ortodoxos estaban preparando una condena concertada del templo de Kley, él encontró apoyo en Viena, donde los notables judíos locales estaban interesados en sus sugerencias. Los ancianos comunales consideraron construir una nueva sinagoga inspirada en Hamburgo y nombrar a Chorin para dirigirla. Otro intento de aprovechar el momento fue el radical maskil Peter Beer de Praga , que sostenía puntos de vista que excedían con creces los de los reformadores, acercándose al deísmo. A lo largo de 1819, él y su socio Herz Homberg solicitaron repetidamente a la Corte Imperial que obligara a los judíos a orar únicamente en alemán. Estos movimientos aumentaron el sentido de urgencia de los tradicionalistas. Incluso los rabinos italianos, moderados y relativamente abiertos, "compartían la opinión de sus colegas centroeuropeos de que el judaísmo estaba en peligro y que la amenaza de cisma era real". [33]
Oser ya recibió aclaraciones enojadas de varias comunidades. Pero en marzo y abril de 1819, la autoridad italiana de mayor rango, el rabino Abraham Eliezer ha-Levi de Triest , viajó por la península desde su ciudad hasta el sur de Ragusa . En cada comunidad recopiló cartas de reprimenda y condena contra los reformadores de Hamburgo que posteriormente fueron impresas en Eleh Divrei Habrit (Palabras del Pacto). Shem-Tov Samun criticó a "aquellos que se rebelaron" contra los rabinos y las costumbres predominantes de su comunidad, aunque previamente había permitido explícitamente el órgano en la sinagoga (primera carta en "Nogah Hazedek"). La respuesta de Recanati no quedó registrada. Sin renunciar necesariamente a sus fallos anteriores, los italianos aclararon que habían impuesto muchas limitaciones y que eran más teóricas que permisos concretos, añadiendo duros ataques contra los "sectarios y cismáticos". Lois C. Dubin argumentó que su postura no era sólo una reacción a la amenaza a la autoridad de la tradición y la jurisdicción rabínica: "siempre habían hablado en nombre de la costumbre, la continuidad y la tradición. En 1816, también lo habían hecho, basándose en las palabras italianas" . práctica y argumentos halájicos ... Aunque fueron mal interpretados como partidarios de la reforma, en realidad no estaban a favor del cambio de la práctica consuetudinaria. Lo que confundió a los modernizadores alemanes fue que no vieron que los italianos hablaban desde un contexto y una tradición diferentes. Lo que era costumbre en un lugar era innovador en otro; lo que aquí parecía radical, de hecho podría ser defendido por la tradición en otros lugares". [35]
Ha-Levi, que resumió y editó las diversas responsa italianas, fue excepcionalmente duro. Sus sentencias finales, enviadas a Hamburgo para reforzar la del tribunal local y respaldadas por catorce comunidades (incluidas Venecia , Ferrara y Florencia ), prohibían cualquier acompañamiento musical, ya fuera entre semana o en sábado. Incluso Oser y sus dos compañeros jueces sólo lo prohibieron en los días de descanso y festivales. [33]
La reacción tradicionalista ante el templo de Hamburgo estuvo delineada por varias preocupaciones. La cuestión mesiánica era de suma importancia para los ortodoxos, muchísimo más que cualquier elemento que el "Resplandor de la Justicia" intentara tolerar. En un tratado privado que publicó más tarde, el rabino Abraham Löwenstamm de Emden castigó a quienes abandonaron esta creencia no sólo como herejes, sino como peores cristianos y musulmanes que al menos creían en un redentor, igual a los idólatras. Sin embargo, se trataba de un asunto polémico que podría interpretarse como deslealtad hacia los estados en los que residían y utilizarse en su contra. Todas las referencias a la omisión de estas oraciones fueron confusas y acompañadas de largas declaraciones de lealtad a los reyes y soberanos, y explicaciones de que esta fe no entraba en conflicto con el patriotismo sincero y la identificación con la nación de cada uno. Baruch Mevorach observó que no menos que sus oponentes, los ortodoxos, aunque se aferraban feroz y dogmáticamente a la restauración de los sacrificios, al regreso a Sión y a cualquier otro detalle, enfrentaban la necesidad de diluir el matiz particularista del ideal de la redención. Ellos también enfatizaron las facetas universalistas y la manera en que beneficiaría a toda la humanidad, cuidando de aclarar que el anhelo por el Templo era un concepto utópico. [36]
Además, los rabinos tuvieron que reafirmar su autoridad frente a quienes buscaban socavarla en general. El tema principal subyacente en la mayoría de las cartas enviadas a Hamburgo no era luchar contra ningún componente específico del nuevo estilo de adoración, sino negar la legitimidad del Templo israelita y cualquier intento de emularlo reforzando cada característica de la conducta tradicional. Las sentencias utilizaron a menudo argumentos como "la costumbre de Israel es ley ", y criticaron a quienes se entrometían con las formas recibidas y buscaban abandonar las costumbres de sus antepasados. Citas como "no podemos idear lo que nuestros padres no contemplaron", "malditos los que innovan" y similares impregnaban las sentencias. El promulgador más incansable de este enfoque fue Moses Sofer, quien hacía mucho tiempo había declarado que en una era de creciente herejía, incluso las más mínimas minucias de la tradición debían ser defendidas implacablemente contra aquellos que buscaban desafiar la autoridad rabínica. En 1796, protestó que incluso algo que ciertamente se sabe que es una "costumbre de ignorantes", que prevalece sólo debido a un error de las masas iletradas, no debe ser abrogado. [37]
La controversia de Hamburgo de 1819 significó un nuevo patrón de pensamiento por parte de los conservadores, uno que el rabino de Pressburg ya había adoptado. Sus polémicas no fueron una mera continuación de la argumentación legalista, sino una reacción consciente y concertada destinada a salvaguardar la autoridad misma de la tradición. Como tal, la mayoría de los historiadores lo consideran el comienzo del judaísmo ortodoxo como un movimiento moderno, una percepción definida y asediada que no podía simplemente perpetuar viejos modos de pensamiento. Tuvo que defenderse activamente contra la desviación invasora en un mundo donde los rabinos carecían de todos sus antiguos medios legales para hacer cumplir la ley. [7]
Sofer no tuvo reparos en su ideología. Mordecai Benet , en sus cartas a Hamburgo, intentó construir una compleja defensa halájica del uso exclusivo del hebreo en la oración, incorporando intrincadas afirmaciones místicas sobre la importancia de enunciar los santos nombres y la necesidad de preservar el idioma. Estos resultaron ser un blanco fácil para los partidarios del templo. Sofer, sin embargo, afirmó suavemente que las oraciones alemanas "no eran de gran importancia", pero las prohibió por completo porque era una innovación, enfatizando que la diferencia entre él y los reformadores era una cuestión de principios, no de prácticas específicas. Quería prohibir el órgano por los mismos motivos, pero finalmente aceptó el argumento de Benet de que constituía "emulación de los gentiles". [38] Quienes tomaron la decisión también se enfrentaron a otro problema. Un antiguo informe salió a la luz que revela que la sinagoga Maisel de Praga empleó un órgano durante el siglo XVII y lo tocaba para acompañar a Lekhah Dodi . En su polémica llegaron a la conclusión de que sólo una de las nueve sinagogas de Praga (de hecho, la Altneuschule también utilizó una durante el siglo XVIII) tenía el instrumento y no lo reparaban cuando fallaba. Por lo tanto, argumentaron los ortodoxos, debieron haber tomado conciencia de que constituía una "ordenanza gentil". Desde 1819, el órgano se convirtió en un símbolo de la reforma y en la demarcación más obvia entre sinagogas tradicionales y no tradicionales en Alemania, [39] aunque sería sancionado por los principales rabinos de Italia y Francia. [40]
Se recibieron y editaron unas cuarenta responsa condenando el Nuevo Templo Israelita en un solo compendio, Estas son las Palabras del Pacto (Ele divrei ha-brit), que se publicó en Hamburgo en mayo de 1819. Se centró en el gobierno de la ciudad. tribunal rabínico, afirmando que para "sellar la brecha y erigir un cerco alrededor de la Ley", para "deshacer una nueva Ley, fabricada por algunos ignorantes que no son eruditos", se decretaron tres ordenanzas: se prohibía entrometerse en el orden de la oración, orar en otro idioma o emplear un instrumento musical en la sinagoga en sábado y fiestas, ni siquiera por un gentil. Los colaboradores de Palabras del Pacto sirvieron en Europa Central e Italia: desde Naphtali Hirsch Katzenellenbogen de Wintzenheim en el oeste hasta Yaakov Lorberbaum de Lissa en el este, desde Samuel Bernstein de Amsterdam en el norte hasta Solomon Malah de Livorno en el sur. Si bien todos tuvieron un tono generalmente duro, el rabino Eleasar Löw de Triesch aceptó algunas de las afirmaciones de los reformadores y estuvo de acuerdo en que era necesario abordar el desorden y la cacofonía en las sinagogas tradicionales. Una respuesta que no fue incluida por Sofer vino de Ephraim Zalman Margolis de Brody , lejos en el este. Margolis, en un entorno tradicional tranquilo, debatió la cuestión del hebreo en la oración de una manera teórica, casi imparcial. Llegó demasiado tarde y el rabino de Pressburg lo encontró demasiado inconcluso. [41] [42]
Las palabras del Pacto no pusieron fin a la controversia. Los feligreses del Nuevo Templo Israelita continuaron asistiendo, poco afectados por la protesta masiva. Bresselau se propuso encontrar todos los precedentes y fallos indulgentes que pudo reunir y compiló Acerca de la oración de los israelitas en lengua vernácula ("Ueber die Gebete der Israelten in der Landessprache"), en el que intentó refutar muchos de los argumentos ortodoxos. También fue autor de una mordaz sátira hebrea llamada Una espada que venga el pacto (Herev Nokemet Nakam Brit; Levítico 26:25), que retrata a los rabinos ancianos como seniles e indiferentes a la apatía religiosa entre los jóvenes. El rabino Löb Reinitz de Moravia respondió al panfleto de Bresselau con su Espada llameante ( Génesis 3:24), denunciando a los reformadores como herejes. No sólo los estrictamente ortodoxos se volvieron contra el Templo israelita: el moderado Maskil Nachman Berlin de Lissa escribió dos tratados en los que los criticaba severamente, al igual que Salomon Jacob Cohen, el último editor de HaMeassef . El joven Samuel David Luzzatto compuso su propia sátira contra el Templo.
La coalición rabínica que se estableció para componer Palabras del Pacto tuvo éxito en otros frentes. Chorin recayó a mediados de 1820 y fue a Viena para ayudar a Liebermann. Publicó un libro llamado Una palabra oportuna (Davar be-I'to) destinado a convencer a las autoridades para que les permitieran construir una sinagoga al estilo de Hamburgo. Arremetió contra Benet, describiéndolo como un tirano autoritario, y protestó porque Sofer había eliminado su preámbulo. [34] El 20 de enero de 1820, la Corte Imperial aceptó la petición de Homberg y Beer y decretó que los judíos ahora sólo rezarían en lengua vernácula. Ha-Levi en Trieste, Benet en Nikolsburg y la corte rabínica de Praga intercedieron, apelando al propio Emperador a principios de 1821. En abril, debido a un esfuerzo concertado y peticiones incesantes, el gobierno cedió y mejoró las condiciones, requiriendo sólo agregar una traducción. a los libros de oraciones. [43] También rechazaron las propuestas de Liebermann, obligándolo a abandonar la capital. No se volvió a saber de él. Chorin también regresó decepcionado a su pequeña comunidad. Continuó chocando con Sofer, quien ocasionalmente lo obligaría a retractarse de sus opiniones en las décadas siguientes. [34]
Pero la disputa en Hamburgo aún no se había resuelto. Después de que la comunidad estuvo casi desgarrada por las polémicas, y de casi tres años en los que el Nuevo Templo atrajo a grandes multitudes, la junta de ancianos finalmente decidió aceptar una solución promulgada por Lazarus Jacob Riesser (padre de Gabriel Riesser ) desde los primeros días de la crisis. Despidieron a los tres jueces rabínicos ancianos y contrataron a un nuevo rabino jefe permanente. Eligieron al joven Isaac Bernays , uno de los primeros rabinos que también fue a la universidad. Fue nombrado el 30 de octubre de 1821. Bernays representó una nueva generación: aunque estudió con el rabino Abraham Bing , también era completamente moderno y aculturado. Inmediatamente reformó los servicios en la antigua sinagoga de Neuer Steinweg. Bernays vestía vestimentas clericales, pronunció sermones edificantes en alemán puro, hizo que un coro acompañara las oraciones e introdujo un estricto decoro. Prohibió escupir en el suelo, gritar, pisotear, corregir en voz alta al lector durante la cantilación y cosas por el estilo. Su conducta hizo que muchos de los feligreses del Templo regresaran a la antigua comunidad, resolviendo prácticamente el conflicto. [44]
Era moderno en otro aspecto más significativo; su contrato le prohibía maldecir, castigar o negar fondos de caridad a los transgresores. Careció de jurisdicción en asuntos civiles desde el principio. Ismar Schorsch señaló que veinte años después de la jubilación de su predecesor Raphael Cohen , cuya autoridad fue socavada por quejas al gobierno por parte de miembros no observantes, Bernays simbolizó la transformación del rabinato. De una institución encargada de juzgar, recaudar impuestos y hacer cumplir la Halajá a todos los judíos, sus preocupaciones se transfirieron únicamente a la esfera religiosa, creada cuando las nuevas realidades engendraron una secular, neutral, no regulada por la ley religiosa, algo que era ajeno a la sociedad judía tradicional. . Incluso la comunidad le negó el título de "rabino", y se le dio la designación de "Hacham", como sus equivalentes sefardíes. Su contrato también le prohibía específicamente interferir en los asuntos de la congregación del Templo, cuyos miembros pagaban tanto sus propias cuotas de membresía como impuestos a la comunidad. Los dos grupos coexistieron uno al lado del otro. [45]
Bernays y su colaborador cercano Jacob Ettlinger de Altona son considerados por los historiadores como los padres fundadores de la "Neo-Ortodoxia", o Torah im Derech Eretz , la ideología que buscaba combinar actitudes religiosas tradicionales con una modernización total. Su alumno más famoso y prominente, Samson Raphael Hirsch , era teológicamente dogmático y enfatizaba que incluso las más mínimas minucias de la práctica se originaban en la revelación en el Monte Sinaí. Pero, como comentó Schorsch, "Al igual que los portavoces de la Reforma, Hirsch abandonó todas las demandas de autonomía judicial y continuidad del derecho civil judío. Insistió en el carácter totalmente religioso del judaísmo, redujo la importancia de los períodos de independencia nacional judía y se despojó de "El concepto mesiánico de connotaciones políticas. Con un racionalismo y un hegelianismo que compartía plenamente con los reformadores, a quienes detestaba, Hirsch también enfatizó el contenido ético y la misión universal del judaísmo". [46]
Las palabras del Pacto y la voluntad demostrable de los ortodoxos de ejercer su influencia disuadieron a los elementos radicales en Viena. Finalmente, se abrió una nueva sinagoga en 1826. Isaac Noah Mannheimer pasó a servir como supervisor. Mannheimer, que dirigió ceremonias de "devoción" como director de una escuela judía en Copenhague y más tarde visitó los templos de Beer y Kley, desarrolló una inclinación decididamente conservadora. Decidido a preservar la unidad acomodando a los tradicionalistas, introdujo en el Stadttempel vienés un rito decoroso, pero cuidadosamente elaborado, que combinaba música y liturgia abreviada, pero nada de lo cual fue condenado en Hamburgo. Michael L. Miller añadió: "Todas estas innovaciones podrían conciliarse con el Código de la Mesa puesta ... Mannheimer logró encontrar un 'medio dorado', sin violar la Halajá ". Una estetización igualmente restringida de las formas de oración, sin implicaciones dogmáticas ni violación de restricciones legalistas, fue instituida en la nueva Sinagoga Española de Praga por el aún más conservador rabino Michael Sachs . El modelo presentado por estas dos congregaciones se hizo popular en todo el Imperio austríaco. [47] [48]
Durante 1820, el Nuevo Templo Israelita estableció un grupo de oración afiliado en la Feria Comercial de Leipzig . Los servicios se celebraban anualmente y su conocimiento se difundió por toda Europa a través de los comerciantes judíos. Otra asociación de corta duración que intentó emular el modelo Berlín-Hamburgo estuvo activa en Karlsruhe entre 1820 y 1823. Pero aunque muchas sinagogas comenzaron gradualmente a adoptar reformas estéticas, éstas fueron limitadas y estrictamente en la esfera externa. El libro de oraciones, especialmente la ideología detrás de él, e incluso el órgano del sábado permanecieron confinados a la Casa Nueva de la Congregación. "Sólo aquí, durante las décadas de 1820 y 1830, hubo un servicio religioso judío claramente no ortodoxo... Todos estuvieron de acuerdo en que se encontraba 'aislado'", concluyó Meyer, "un faro cuya luz nadie parecía ansioso por recibir". [49]
En las dos décadas que siguieron al final de la primera controversia, los procesos sociales y culturales que condujeron al establecimiento del Templo israelita maduraron e intensificaron, envolviendo a la mayoría de los judíos alemanes. Una generación entera fue a escuelas modernas; Los niveles de observancia personal, que estuvieron disminuyendo constantemente durante muchos años, ahora alcanzaron un punto de inflexión crítico. En la década de 1840, la mayoría podía clasificarse como no ortodoxa. La última ieshivá tradicional , la de Fürth , cerró en 1828. La educación superior se volvió obligatoria para los rabinos tanto por decreto gubernamental como por demanda popular. Los jóvenes graduados universitarios fueron reemplazando lentamente al antiguo liderazgo religioso. Las tendencias reformistas, limitadas a la capa superior de laicos aculturados veinte años antes, ahora impregnaban el propio rabinato.
Muchos de sus miembros fueron guiados por las presiones sociales de un público que perdía interés en su religión y el desafío intelectual de los estudios judaicos ( Wissenschaft des Judentums ), iniciados por Leopold Zunz y su círculo. Al someter la tradición al escrutinio científico, bajo la influencia de los teólogos protestantes liberales que habían hecho lo mismo con el cristianismo, varios conceptos –como la resurrección de los muertos, las menciones de los ángeles en la liturgia y similares– que se daban por sentados ahora fueron reevaluados críticamente. y condenados como importaciones extranjeras de antiguas religiones paganas del Medio Oriente. El partidario más radical de Wissenschaft fue el joven rabino Abraham Geiger , quien lanzó la irreverente revista Wissenschaftliche Zeitschrift für Jüdische Theologie , donde se analizaba críticamente el judaísmo con poca preocupación por las formas o creencias recibidas. En 1837, el ala liberal era lo suficientemente fuerte como para que Geiger convocara a un grupo de rabinos de ideas afines en Wiesbaden y sugiriera medidas radicales para cerrar la brecha entre la mayor parte del público judío y su religión.
Con estos antecedentes, en abril de 1839, el liderazgo espiritual del Templo de Hamburgo decidió redactar una segunda edición de su libro de oraciones, de hecho la única liturgia reformista nueva desde la primera. [50] Al acercarse su semi-jubileo, la dirección creyó que ya era hora de romper con el aislamiento y ganar la influencia que creían otorgada a su asociación. [51] La comisión responsable estaba compuesta por Gotthold Salomon, Eduard Kley, Bresselau y Fränkel. Kley renunció al templo, fue reemplazado como predicador por Naphtali Frankfurter y Bresselau murió el 25 de diciembre. Declararon que el nuevo tomo debe expresar la "enseñanza pura de nuestra religión ancestral", [ Esta cita necesita una cita ] y todo lo que lo contrasta "debe ser eliminado". [ Esta cita necesita una cita ] En comparación con el cuadro rabínico inspirado por la Wissenschaft , la comisión de Hamburgo todavía era bastante diletante, carecía de una postura ideológica bien definida, un asunto que les preocupaba poco. También tenía que dar cabida a una congregación diversa y mantener su legitimidad dentro de la comunidad en general. "No pocos" [ Esta cita necesita una cita ] entre sus electores, como comentó Meyer, eran bastante conservadores, incluso estrictamente observadores, y no tenían ningún interés en modificaciones de gran alcance. Su objetivo era componer una liturgia inspiradora, no teológicamente consistente.
La segunda edición, publicada en agosto de 1841, introdujo pocas innovaciones. Restauró varias fórmulas tradicionales, como los versos del himnario y algunas peticiones para Jerusalén (aunque en letra pequeña y sin traducir) y omitió otras, produciendo un rito que en conjunto no era más radical que la versión de 1818. Sin embargo, esta vez, los autores declararon que esperaban que el libro de oraciones fuera adoptado "en todas las comunidades donde reinaba la lucha por el progreso junto con un temor genuino de Dios". Además, el número de fieles del Templo creció y el antiguo edificio estaba superpoblado. En 1840 solicitaron al Senado de Hamburgo que se les permitiera construir un nuevo santuario con capacidad para 640 personas en la Poolstraße. También escribieron a la comunidad principal, argumentando que eran miembros que pagaban lo debido y le pidieron ayuda para financiar el proyecto. Los esfuerzos de divulgación del partido reformista alertaron a Bernays para que actuara, a pesar de su contrato. [52]
El 16 de octubre de 1841, Hacham emitió un anuncio de que el nuevo libro de oraciones no cumplía con los requisitos mínimos de la ley religiosa y que quienes lo usaban no cumplían con la obligación de culto. La dirección del Temple se apresuró a contrarrestar a Bernays. Emulando a los ortodoxos en 1819, en poco tiempo reunieron doce respuestas de rabinos y predicadores liberales que, aunque no todos estaban a favor del volumen, criticaron a Bernays por imponer una prohibición y refutar sus argumentos halájicos . Las cartas fueron publicadas en una colección llamada Theologische Gutachten liber das Gebetbuch nach dem Gebrauche des neuen israelitischen Tempelvereins en Hamburgo . La cuestión enredó todos los matices del rabinato en Europa Central, generando una acalorada polémica: Abraham Geiger, que escribió una carta en apoyo de la congregación de Hamburgo, subrayó en su escrito que más que por la cuestión específica en cuestión, se involucró porque la controversia Surgieron los debates religiosos más profundos de su época. Gotthold Salomon publicó otro tratado propio, donde refutaba la mayoría de las afirmaciones del rabino por motivos legales, pero reconocía que la intromisión en el ideal mesiánico constituía una grave aberración.
El rabino Zecharias Frankel de Dresde , el más destacado de los que ocupaban la posición intermedia entre los reformistas y los estrictamente ortodoxos, desestimó la prohibición, demostrando que el libro contenía todas las oraciones obligatorias. También se declaró contrario al tomo, porque su contenido contrastaba con el espíritu del pueblo. La creencia en un Mesías personal, escribió Frankel, era antigua y sagrada. Ridiculizó a Bernays por recurrir a tales medios en lugar de intentar convencer al público mediante el razonamiento y por enfatizar argumentos legalistas –que el libro de oraciones podría resistir– cuando debería haber debatido las cuestiones de principios de la fe. El rabino de Dresde tampoco basó su argumento en nociones ortodoxas rígidas, sino en la santidad del sentimiento colectivo, idea clave en su filosofía, que más tarde denominaría "judaísmo histórico-positivo", considerado por el judaísmo conservador como su antecedente. Además de condenar la prohibición de Bernays, mantuvo un intercambio similar, también negativo, con Salomon, criticando el libro de oraciones. Se opuso a la tendencia a convertir el judaísmo en una "religión mundial", universal y desprovista de particularismo, argumentando la centralidad de la noción de que el Pueblo de Israel algún día recuperará su propia existencia en "un pequeño rincón de la tierra".
David Fine señaló que "este era un Frankel clásico, defendiendo la tradición no desde el punto de vista de las minucias halájicas sino desde la voz dominante de la nación, el pueblo, la historia y las costumbres... es un ejemplo temprano de la creciente división entre los reformadores y los positivos". -Escuela Histórica", que concluyó cuando Frankel abandonó la conferencia rabínica de Frankfurt de 1845 y puso fin a cualquier conexión con el otro campo. [53] Isaac Noah Mannheimer se hizo eco de Frankel, con quien tenía mucho en común ( David Ellenson llamó a Mannheimer "Positivo-Histórico") denunciando tanto el folleto de Bernays como el libro de oraciones en sí. [54] [55]
Otro que acudió en ayuda del Temple fue Samuel Holdheim , quien a partir de entonces se distinguiría como un rabino reformista radical. Holdheim defendió dos aspectos del nuevo libro de oraciones. Citó las fuentes halájicas convencionales para rezar en alemán; sobre la cuestión del culto sacrificial, citó la Guía de los perplejos de Maimónides , donde los sacrificios se describían como una forma primitiva de adoración destinada a permitir a los israelitas contactar con Dios de una manera todavía común y aceptable en los tiempos bárbaros antiguos. Holdheim intentó otorgar a esta obra filosófica un estatus más alto que las sentencias legales de Maimónides de que los sacrificios serán restaurados. [56]
El participante más importante fue Geiger, quien publicó un extenso tratado sobre el tema, Der Hamburger Tempelstreit, eine Zeitfrage . Aclaró desde el principio que Bernays no le interesaba especialmente, burlándose de la forma "medieval" con la que optó por protestar. También le molestó el hecho de que en su libro Der Biblische Orient , Bernays presentara un modelo de progreso histórico en el rito de oración judío, preguntándose por qué el rabino no entenderá que ahora era necesaria una reformulación debido al mismo proceso de cambio. con los tiempos. Pero para Geiger, el tema eran sus rivales conservadores, principalmente Frankel, y los autores del libro de oraciones. Dedicó su libro a una historia del desarrollo de la oración judía, demostrando cómo surgieron las diversas capas a través de los tiempos. Geiger descartó cualquier romanticismo sentimental que le haya otorgado la gente, argumentando que siempre ha estado sujeto a cambios profundos. Por otro lado, criticó a la redacción del Templo de Hamburgo por no sustituir plenamente el concepto mesiánico. Si bien omitieron muchas cosas, conservaron algunas peticiones. Creía que deberían haber adoptado la alternativa ya promulgada en los círculos reformistas académicos: la de una era mesiánica de armonía global. Geiger añadió que también deberían haber eliminado todos los segmentos que se refieren a creencias ya consideradas irracionales, como la resurrección. [57]
Fine enfatizó cómo el debate de 1841-2 delineó las posiciones en torno a las cuales las tres diferentes facciones se unirían en la próxima década, la era más crucial en la historia de las denominaciones judías modernas. La cuestión principal era el origen divino y, en consecuencia, la inmutabilidad de la cadena de interpretación y normatividad tradicional, independientemente del análisis crítico de las circunstancias pasadas. "Geiger no podía entender que para Bernays, el estudio de la historia no necesariamente dictaba la praxis contemporánea. Para él, la investigación histórica era permitida, incluso alabada, pero los resultados no tenían autoridad halájica . Esta es la forma que eventualmente tomaría la ortodoxia moderna bajo Hildesheimer. ... La diferencia entre el judaísmo reformista que surgió de Geiger y el judaísmo histórico positivo (y más tarde conservador) que surgió de Frankel fue si la historia pedía cambios o conservadurismo. Las lecciones de la investigación podrían ser discutidas, pero ambos creían La historia es la fuente de autoridad." [58]
Mientras que la congregación del Templo consiguió un apoyo masivo, Bernays sólo recibió ayuda de Jacob Ettlinger . La polémica amainó, especialmente después del gran incendio del 4 al 8 de mayo de 1842, que destruyó Hamburgo. El nuevo edificio del Templo, en Poolstraße, se inauguró en 1844. La ruta de los ortodoxos demostró efectivamente cuán fuertes se volvieron sus rivales, allanando el camino para las conferencias rabínicas reformistas de 1844-6, dirigidas por Geiger, que fueron un punto clave. Evento en la formación del judaísmo reformista . En el segundo, en Frankfurt – que Frankel abandonó después de un día, cuando se declaró que no había una "obligación objetiva" de mantener el hebreo en la oración - la mayoría votó para aceptar oficialmente que, si bien el ideal mesiánico era importante, todas las nociones de Se debe eliminar el regreso a Sión y la restauración del culto sacrificial. [59] [60]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )en págs. 275-277.