En las denominaciones cristianas que practican el bautismo infantil , la confirmación se considera el sellado del pacto creado en el bautismo. Los confirmados se conocen como confirmandos . Para los adultos, es una afirmación de creencia . [1] Implica la imposición de manos .
El catolicismo considera la confirmación como un sacramento . El sacramento se llama crismación en el cristianismo oriental . En Oriente se confiere inmediatamente después del bautismo . En el cristianismo occidental , la confirmación se administra normalmente cuando un niño alcanza la edad de razón o la adolescencia temprana. Cuando se bautiza a un adulto, el sacramento se confiere inmediatamente después del bautismo en la misma ceremonia. Entre los cristianos que practican la confirmación en la adolescencia, la práctica puede percibirse, secundariamente, como un rito de " mayoría de edad " . [2] [3]
En muchas denominaciones protestantes , como las tradiciones anglicana , luterana , metodista y reformada , la confirmación es un rito que a menudo incluye una profesión de fe por parte de una persona ya bautizada. Los luteranos, anglicanos y otras denominaciones protestantes tradicionales requieren confirmación para ser miembros de pleno derecho en la iglesia respectiva. [4] [5] [6] En la teología católica, por el contrario, es el sacramento del bautismo el que confiere membresía, mientras que "la recepción del sacramento de la Confirmación es necesaria para la consumación de la gracia bautismal ". [7] Las denominaciones católica y metodista enseñan que en la confirmación, el Espíritu Santo fortalece al individuo bautizado para su viaje de fe. [8] [9]
La confirmación no se practica en los grupos bautistas , anabautistas y otros que enseñan el bautismo de los creyentes . Así, el sacramento o rito de la confirmación se administra a quienes lo reciben de esos grupos antes mencionados, además de a los conversos de religiones no cristianas.
The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church) does not practice infant baptism, but individuals can be baptized after they reach the "age of accountability". Confirmation in the LDS Church occurs shortly following baptism, which is not considered complete or fully efficacious until confirmation is received.[10]
There is an analogous ceremony also called confirmation in Reform Judaism.
The roots of confirmation are found in the Church of the New Testament. In the Gospel of John chapter 14, Christ speaks of the coming of the Holy Spirit on the Apostles (John 14:15–26).[11] Later, after his Resurrection, Jesus breathed upon them and they received the Holy Spirit (John 20:22),[12] a process completed on the day of Pentecost (Acts 2:1–4).[13] In Christianity, this Pentecostal outpouring of the Spirit was held as the sign of the messianic age foretold by the prophets (cf. Ezekiel 36:25–27;[14] Joel 3:1–2).[15] Its arrival was proclaimed by the Apostle Peter. Filled with the Holy Spirit, the apostles began to proclaim "the mighty works of God" (Acts 2:11; Cf. 2:17–18).[16] After this point, the New Testament records the apostles bestowing the Holy Spirit upon others through the laying on of hands.
Three texts make it certain that a laying on of hands for the imparting of the Spirit – performed after the water-bath and as a complement to this bath – existed already in the earliest apostolic times. These texts are Acts 8:4–20[17] and 19:1–7,[18] and Hebrews 6:1–6.[19]
In the Acts of the Apostles 8:14–17, different "ministers" are named for the two actions. It is not deacon Philip, the baptiser, but only the apostles who were able to impart the pneuma through the laying on of hands:
Now when the apostles in Jerusalem heard that Samaria had accepted the word of God, they sent them Peter and John, who went down and prayed for them, that they might receive the holy Spirit, for it had not yet fallen upon any of them; they had only been baptized in the name of the Lord Jesus. Then they laid hands on them and they received the holy Spirit.
— Acts 8:14–17
Más adelante en el texto aparece aún más claramente la conexión entre el don del Espíritu Santo y el gesto de la imposición de manos. Hechos 8:18-19 introduce la petición de Simón el Mago de la siguiente manera: "Cuando Simón vio que el Espíritu era dado por la imposición de las manos de los apóstoles [...]". En Hechos 19 se menciona el bautismo de los discípulos en términos bastante generales, sin identificar al ministro. Haciendo referencia a 1 Corintios 1:17, [20] se puede presumir que Pablo dejó a otros la acción de bautizar. Sin embargo, Hechos 19:6 [21] luego afirma expresamente que fue el apóstol Pablo quien impuso sus manos sobre los recién bautizados. [a] Hebreos 6:1–6 distingue "la enseñanza sobre los bautismos" de la enseñanza sobre "la imposición de manos". La diferencia puede entenderse a la luz de los dos pasajes de Hechos 8 y 19. [24]
En la enseñanza de la Iglesia Católica, la confirmación, conocida también como crismación , [25] es uno de los siete sacramentos instituidos por Cristo para conferir la gracia santificante y fortalecer la unión entre el individuo y Dios.
El Catecismo de la Iglesia Católica en los párrafos 1302-1303 establece:
Es evidente por su celebración que el efecto del sacramento de la Confirmación es el derramamiento especial del Espíritu Santo como una vez concedido a los apóstoles el día de Pentecostés .
De este hecho, la Confirmación trae consigo un aumento y una profundización de la gracia bautismal:
- nos arraiga más profundamente en la filiación divina que nos hace gritar: "¡Abba! ¡Padre!" (Romanos 8:15);
- nos une más firmemente a Cristo;
- aumenta los dones del Espíritu Santo en nosotros;
- hace más perfecto nuestro vínculo con la Iglesia;
- nos da una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe con la palabra y la acción como verdaderos testigos de Cristo, para confesar con valentía el nombre de Cristo y nunca avergonzarnos de la Cruz:
Recuerda entonces que has recibido el sello espiritual, el espíritu de sabiduría y comprensión, el espíritu de recto juicio y valentía, el espíritu de conocimiento y reverencia, el espíritu de santo temor en la presencia de Dios. Guarda lo que has recibido. Dios Padre os ha marcado con su señal; Cristo el Señor os ha confirmado y ha puesto su prenda, el Espíritu, en vuestros corazones.
— Catecismo de la Iglesia Católica, párrafos 1302-1303 [26]
En la Iglesia latina de la Iglesia católica, el sacramento habitualmente se confiere sólo a personas con edad suficiente para comprenderlo, y el ministro ordinario de confirmación es un obispo . "Si la necesidad lo requiere", el obispo diocesano puede conceder a determinados sacerdotes la facultad de administrar el sacramento, aunque normalmente debe administrarlo él mismo o asegurarse de que sea conferido por otro obispo. [27] Además, la propia ley confiere la misma facultad a:
[D]entro de los límites de su jurisdicción, aquellos que en derecho equivalen a un Obispo diocesano (por ejemplo, un vicario apostólico );
respecto de la persona a confirmar, el sacerdote que en virtud de su oficio o por mandato del Obispo diocesano bautiza a un adulto o admite a un adulto bautizado en plena comunión con la Iglesia católica;
respecto de las personas en peligro de muerte, el párroco o cualquier sacerdote. [27]
"Según la antigua práctica mantenida en la liturgia romana, un adulto no debe ser bautizado a menos que reciba la Confirmación inmediatamente después, siempre que no existan obstáculos graves". [28] La administración de los dos sacramentos, uno inmediatamente después del otro, a los adultos la realiza normalmente el obispo de la diócesis (generalmente en la Vigilia Pascual ) desde "el bautismo de los adultos, al menos de los que han cumplido los catorce años". , debe ser remitido al Obispo, para que él mismo pueda conferirlo si lo juzga conveniente" [29] Sin embargo, si el Obispo no confiere el bautismo, éste corresponde al sacerdote, a quien le corresponde entonces conferir ambos. sacramentos, ya que, "además del obispo, la ley da la facultad de confirmar a los siguientes [...] presbíteros que, en virtud de un oficio que legítimamente ejercen, bautizan a un adulto o a un niño con edad suficiente para la catequesis o recibir a un adulto válidamente bautizado en plena comunión con la Iglesia." [30]
En las Iglesias católicas orientales , el ministro habitual de este sacramento es el párroco, utilizando aceite de oliva consagrado por un obispo (es decir, crisma ) y administrando el sacramento inmediatamente después del bautismo. Esto corresponde exactamente a la práctica de la Iglesia primitiva, cuando al principio los bautizados eran principalmente adultos, y de las Iglesias orientales católicas no latinas.
La práctica de las Iglesias orientales da mayor énfasis a la unidad de la iniciación cristiana. La de la Iglesia latina expresa más claramente la comunión del nuevo cristiano con el obispo como garante y servidor de la unidad, catolicidad y apostolicidad de su Iglesia, y por tanto la conexión con los orígenes apostólicos de la Iglesia de Cristo. [25]
La razón principal por la que Occidente separó el sacramento de la confirmación del del bautismo fue para restablecer el contacto directo entre la persona iniciada y los obispos. En la Iglesia Primitiva, el obispo administraba los tres sacramentos de iniciación (bautismo, confirmación y Eucaristía), asistido por los sacerdotes y diáconos y, cuando existían, por diaconisas para el bautismo de las mujeres. En particular, la crismación post-bautismal estaba reservada al obispo. Cuando los adultos ya no constituían la mayoría de los bautizados, esta crismación se retrasó hasta que el obispo pudiera conferirla. Hasta el siglo XII, los sacerdotes solían seguir dando la confirmación antes de dar la Comunión a los niños muy pequeños. [31]
Después del IV Concilio de Letrán , la Comunión, que seguía dándose sólo después de la confirmación, debía administrarse sólo al alcanzar el uso de razón. Tiempo después del siglo XIII, la edad de la confirmación y la Comunión comenzó a retrasarse aún más, de los siete, a los doce y a los quince. [32] En el siglo XVIII, en Francia se cambió la secuencia de los sacramentos de iniciación. Los obispos comenzaron a impartir la confirmación sólo después de la primera comunión eucarística. La razón ya no era la apretada agenda del obispo, sino la voluntad del obispo de dar una instrucción adecuada a los jóvenes. La práctica duró hasta que el Papa León XIII en 1897 pidió restaurar el orden primario y celebrar la confirmación en el uso de la razón, un cambio que duró menos de dos décadas. En 1910, su sucesor, el Papa Pío X , preocupado por el fácil acceso de los niños a la Eucaristía, en su Carta Quam Singulari redujo la edad de la primera comunión a siete años. De ahí surgió la costumbre muy extendida en las parroquias de organizar la Primera Comunión para los niños de 2º grado y la Confirmación en la escuela media o secundaria [ se necesita aclaración ] . [33]
El Código de Derecho Canónico de 1917, si bien recomendaba que la confirmación se retrasara hasta los siete años de edad, permitía que se otorgara a una edad más temprana. [34] Sólo el 30 de junio de 1932 se dio permiso oficial para cambiar el orden tradicional de los tres sacramentos de la iniciación cristiana: la Sagrada Congregación para los Sacramentos permitió entonces, cuando fuera necesario, que la confirmación se administrara después de la primera Comunión . Esta novedad, inicialmente considerada excepcional, se convirtió cada vez más en una práctica aceptada. Así, a mediados del siglo XX, la confirmación comenzó a verse como una ocasión para profesar el compromiso personal con la fe por parte de alguien que se acercaba a la edad adulta.
Sin embargo, el Catecismo de la Iglesia Católica (1308) advierte: "Aunque a veces se llama a la Confirmación el 'sacramento de la madurez cristiana', no debemos confundir la fe adulta con la edad adulta de crecimiento natural, ni olvidar que la gracia bautismal es una gracia de elección libre e inmerecida y no necesita 'ratificación' para entrar en vigor". [35]
Sobre la edad canónica para la confirmación en la Iglesia católica latina, el actual Código de Derecho Canónico de 1983 , que mantiene inalterada la norma del Código de 1917, establece que el sacramento debe ser conferido a los fieles aproximadamente a la edad de discreción ( generalmente se considera alrededor de 7), a menos que la conferencia episcopal haya decidido otra edad, o exista peligro de muerte o, a juicio del ministro , una razón grave sugiera lo contrario (canon 891 del Código de Derecho Canónico) . El Código prescribe la edad de discreción también para los sacramentos de la Reconciliación [36] y de la Primera Comunión. [37]
En algunos lugares, la fijación de una edad posterior, por ejemplo, la mitad de la adolescencia en los Estados Unidos, los 11 o 12 años en Irlanda y los primeros años de la adolescencia en Gran Bretaña, se ha abandonado en las últimas décadas en favor de restaurar el orden tradicional de los tres sacramentos de la iniciación cristiana. . [38] [39] [40] [33] Incluso cuando se haya fijado una edad posterior, el obispo no puede negarse a conferir el sacramento a los niños más pequeños que lo soliciten, siempre que estén bautizados, tengan uso de razón y estén adecuadamente. instruidos y debidamente dispuestos y capaces de renovar las promesas bautismales. [41]
La Iglesia católica y algunos anglocatólicos enseñan que, al igual que el bautismo, la confirmación marca al destinatario de forma permanente , haciendo imposible recibir el sacramento dos veces. Acepta como válida una confirmación conferida dentro de las iglesias, como la Iglesia ortodoxa oriental , cuyas Sagradas Órdenes considera válidas a través de la sucesión apostólica de sus obispos. Pero considera necesario administrar el sacramento de la confirmación, en su opinión por única vez, a los protestantes admitidos a la plena comunión con la Iglesia católica.
Uno de los efectos del sacramento es que "nos da una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe con la palabra y con la acción como verdaderos testigos de Cristo, para confesar con valentía el nombre de Cristo y no avergonzarnos nunca de él". la Cruz" ( Catecismo de la Iglesia Católica , 1303). [35] Este efecto fue descrito por el Concilio de Trento como el de convertir a la persona confirmada en "un soldado de Cristo". [42]
El mismo pasaje del Catecismo de la Iglesia católica menciona también, como efecto de confirmación, que "hace más perfecto nuestro vínculo con la Iglesia". Esta mención subraya la importancia de la participación en la comunidad cristiana.
La imaginería del "soldado de Cristo" fue utilizada, ya en el año 350, por San Cirilo de Jerusalén. [43] En este sentido, el toque en la mejilla que el obispo dio mientras decía " Pax tecum " (la paz sea con vosotros) a la persona que acababa de confirmar fue interpretado en el Pontificio Romano como una bofetada, un recordatorio de la valentía. en la difusión y defensa de la fe: " Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum " (Luego le golpea ligeramente en la mejilla, diciéndole: La paz sea contigo). Cuando, en aplicación de la Constitución del Concilio Vaticano II sobre la Sagrada Liturgia, [44] se revisó el rito de la confirmación en 1971, se omitió la mención de este gesto. Sin embargo, las traducciones francesa e italiana, que indican que el obispo debe acompañar las palabras "La paz sea con vosotros" de "un gesto amistoso" (texto francés) o "el signo de la paz" (texto italiano), permiten explícitamente un gesto como el toque en la mejilla, al que le devuelven su significado original. Esto está de acuerdo con la Introducción al rito de la confirmación, 17, que indica que la conferencia episcopal puede decidir "introducir una manera diferente para que el ministro dé el signo de la paz después de la unción, ya sea a cada individuo o a todos los recién confirmados juntos".
En algunas regiones es costumbre que la persona confirmada elija el nombre de un santo, que adopta como nombre de confirmación. El santo cuyo nombre se toma es considerado en adelante santo patrón .
Las iglesias ortodoxa oriental , ortodoxa oriental y católica oriental se refieren a este sacramento (o, más propiamente, Misterio Sagrado ) como crismación, término que también utilizan los católicos de rito occidental; por ejemplo, en italiano el término es cresima . Los cristianos orientales vinculan estrechamente la crismación con el misterio sagrado del bautismo, confiriéndolo inmediatamente después del bautismo, que normalmente se realiza a los niños .
La sagrada tradición de la Iglesia Ortodoxa enseña que los propios Apóstoles establecieron la práctica de ungir con crisma (aceite consagrado) en lugar de la imposición de manos al otorgar el sacramento. A medida que el número de conversos crecía, se hizo físicamente imposible para los apóstoles imponer sus manos sobre cada uno de los recién bautizados. Entonces los Apóstoles impusieron sus manos sobre un vaso de aceite, otorgándole el Espíritu Santo, que luego fue distribuido a todos los presbíteros (sacerdotes) para su uso cuando bautizaron. [45] El mismo crisma se utiliza hasta el día de hoy, nunca se agota por completo, pero solo se le agrega crisma recién consagrado según sea necesario (esta consagración tradicionalmente la realizan solo los primados de ciertas iglesias autocéfalas el Jueves Santo ) y se cree ese crisma que se usa hoy en día contiene una pequeña cantidad del crisma original elaborado por los apóstoles.
Cuando los católicos y los protestantes tradicionales, como los luteranos, los anglicanos y los metodistas, se convierten a la ortodoxia, a menudo son admitidos mediante crismación, sin bautismo; pero, dado que se trata de una cuestión de discreción episcopal local , un obispo puede exigir que todos los conversos sean admitidos mediante el bautismo si lo considera necesario. Dependiendo de la forma del bautismo original, algunos protestantes deben ser bautizados al convertirse a la ortodoxia. Una práctica común es que aquellas personas que previamente han sido bautizadas por triple inmersión en el nombre de la Trinidad no necesitan ser bautizados. Sin embargo, los requisitos diferirán de una jurisdicción a otra y algunas jurisdicciones ortodoxas tradicionales prefieren bautizar a todos los conversos. Cuando una persona es recibida en la iglesia, ya sea por bautismo o crismación, a menudo tomará el nombre de un santo, quien se convertirá en su santo patrón . A partir de entonces, la fiesta de ese santo se celebrará como el onomástico del converso , que en las culturas ortodoxas tradicionales se celebra en lugar del cumpleaños.
El rito ortodoxo de la crismación tiene lugar inmediatamente después del bautismo y viste a los "recién iluminados" (es decir, a los recién bautizados) con su túnica bautismal . El sacerdote hace la señal de la cruz con el crisma (también conocido como mirra ) en la frente, ojos, fosas nasales, labios, ambas orejas, pecho, manos y pies del recién iluminado, diciendo con cada unción : "El sello de el don del Espíritu Santo ... Amén." Luego, el sacerdote colocará su epitrachelion (estola) sobre los recién iluminados y los guiará a ellos y a sus patrocinadores en una procesión, dando tres vueltas alrededor del Libro del Evangelio , mientras el coro canta cada vez: "Todos los que han sido bautizados en Cristo han puesto sobre Cristo. Aleluya" (Gálatas 3:27). [46]
La razón por la que las Iglesias Orientales realizan la crismación inmediatamente después del bautismo es para que los recién bautizados puedan recibir la Sagrada Comunión, que comúnmente se da tanto a niños como a adultos.
Una persona puede ser bautizada in extremis (en una emergencia que ponga en peligro su vida) por cualquier miembro bautizado de la iglesia; sin embargo, sólo un sacerdote u obispo puede realizar el misterio de la crismación. Si alguien que ha sido bautizado in extremis sobrevive, el sacerdote realiza la crismación.
La Iglesia católica no confirma a los conversos al catolicismo que hayan sido crismados en una iglesia oriental no católica, considerando que el sacramento ha sido válidamente conferido y no puede repetirse .
En la Iglesia Ortodoxa Oriental, el sacramento se puede conferir más de una vez y es costumbre recibir a los apóstatas que regresan o se arrepienten repitiendo la crismación. [47] [48]
Cuando se habla de la confirmación, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) utiliza el término "ordenanza" debido a sus orígenes en un ambiente protestante, pero la doctrina real que describe sus ordenanzas y sus efectos es sacramental. [49] Se entiende que las ordenanzas de la Iglesia administran la gracia y deben ser realizadas por miembros del clero debidamente ordenados [50] a través de la sucesión apostólica que se remonta a través de Pedro hasta Cristo, aunque la línea de autoridad difiere de la de los católicos y los ortodoxos orientales. [51] [52] El bautismo en agua se entiende como la representación de la muerte de la persona anciana y su resurrección de esa muerte a una nueva vida en Cristo. [53] A través del bautismo en agua, el pecado y la culpa son lavados cuando el viejo pecador muere y el nuevo hijo de Cristo emerge. La confirmación se entiende como el bautismo de fuego en el que el Espíritu Santo entra en el individuo, lo limpia de los efectos del pecado de su vida anterior (cuya culpa y culpabilidad ya fueron lavadas) y lo introduce en la iglesia como una nueva persona en Cristo. A través de la confirmación, el individuo recibe el Don del Espíritu Santo , otorgándole la compañía permanente del Espíritu Santo siempre y cuando la persona no lo aleje voluntariamente a través del pecado. [54]
La ceremonia es significativamente más sencilla que en las iglesias católicas u ortodoxas orientales y la realiza un clérigo ordenado de la siguiente manera: [55]
Otras acciones típicamente asociadas con la confirmación en el catolicismo o la ortodoxia oriental, como la recepción de un nombre cristiano, la unción de partes del cuerpo con el crisma y la vestimenta del confirmante con una prenda blanca o quitón se llevan a cabo por separado como parte de una ceremonia llamada Iniciativo .
La confirmación luterana es una profesión pública de fe preparada mediante una instrucción larga y cuidadosa. En inglés, se llama "afirmación del bautismo" y es una profesión de fe pública y madura que "marca la finalización del programa del ministerio de confirmación de la congregación". [56] El idioma alemán también utiliza para la confirmación luterana una palabra diferente ( Konfirmation ) de la palabra utilizada para el rito sacramental de la Iglesia católica ( Firmung ).
Las iglesias luteranas no tratan la confirmación como un sacramento dominical del Evangelio, considerando que sólo el Bautismo , la Eucaristía y la Confesión y Absolución pueden ser considerados como tales. Algunos domingos populares para que esto ocurra son el Domingo de Ramos , Pentecostés y el Domingo de Reforma (último domingo de octubre).
El artículo 25 de los Treinta y nueve artículos del siglo XVI enumera la confirmación entre aquellos ritos "comúnmente llamados Sacramentos" que "no deben contarse como Sacramentos del Evangelio" (un término que se refiere a los sacramentos dominicales, es decir, el bautismo y la Sagrada Eucaristía ). , porque no fueron instituidos directamente por Cristo con una materia y forma específicas, y generalmente no son necesarios para la salvación. [57] El lenguaje de los Artículos ha llevado a algunos a negar que la confirmación y los demás ritos sean sacramentos en absoluto. Otros sostienen que "comúnmente llamados Sacramentos" no significa "mal llamados Sacramentos".
Muchos anglicanos, especialmente anglocatólicos , cuentan el rito como uno de los siete sacramentos. Si bien la mayoría de las provincias de la Comunión Anglicana no prevén que otros ministros además de los obispos administren la confirmación, los presbíteros pueden ser autorizados a hacerlo en ciertas provincias del sur de Asia, que son iglesias unidas . [58] De manera similar, la Iglesia Episcopal Americana reconoce que "aquellos que previamente han hecho un compromiso público maduro en otra Iglesia pueden ser recibidos por la imposición de manos por un Obispo de esta Iglesia, en lugar de ser confirmados". [59] Además, en su Convención General de 2015, una resolución que promovía la confirmación presbiteral fue remitida al comité para su posterior revisión. [60]
"[L]a renovación de los votos bautismales, que es parte del servicio de Confirmación Anglicana, no es de ninguna manera necesaria para la Confirmación y se puede hacer más de una vez. [...] Cuando la Confirmación se da temprano, se puede pedir a los candidatos hacer una nueva renovación de votos cuando se acerquen a la vida adulta, alrededor de los dieciocho años." [61] El Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra de 1662 emplea la frase "ratificar y confirmar" con respecto a estos votos, lo que ha llevado a la concepción común de la confirmación como la renovación de los votos bautismales. Si bien tal punto de vista se alinea estrechamente con la doctrina de la confirmación sostenida por los luteranos , la posición anglicana dominante tal vez se evidencia mejor en el intento de reemplazar "ratificar y confirmar" por "ratificar y confesar" en el libro de oraciones propuesto en 1928 , que fue rechazado en la Cámara de los Comunes el 14 de junio de ese año.
En la Iglesia Metodista , al igual que con la Comunión Anglicana, [62] la confirmación se define en los Artículos de Religión como uno de aquellos "comúnmente llamados Sacramentos pero que no deben contarse como Sacramentos del Evangelio", [63] [64] [65] También conocidos como los " cinco sacramentos menores ". [66] El teólogo metodista John William Fletcher afirmó que "era una costumbre de los apóstoles y ancianos de la Iglesia primitiva, adoptada por nuestra propia iglesia, orar para que los jóvenes creyentes pudieran ser llenos del Espíritu mediante la imposición de manos. " [67] Como tal, el Libro de Adoración Metodista declara que:
En la Confirmación, aquellos que han sido bautizados declaran su fe en Cristo y son fortalecidos por el Espíritu Santo para continuar con el discipulado. La Confirmación nos recuerda que somos bautizados y que Dios sigue obrando en nuestras vidas: respondemos afirmando que pertenecemos a Cristo y a todo el Pueblo de Dios. En un Servicio de Confirmación, los cristianos bautizados también son recibidos como miembros de la Iglesia Metodista y ocupan su lugar como tales en una congregación local. [8]
— Bautismo y Confirmación, La Iglesia Metodista en Gran Bretaña
By Water and Spirit , una publicación oficial metodista unida, afirma que "debe enfatizarse que la Confirmación es lo que hace el Espíritu Santo. La Confirmación es una acción divina, la obra del Espíritu que empodera a una persona 'nacida a través del agua y el Espíritu' para 'vivir como un fiel discípulo de Jesucristo'." [68] Como ocurre con su patrimonio anglicano, en el metodismo, la confirmación es un medio de gracia . [69] Además, la confirmación es la primera afirmación pública que hace el individuo de la gracia de Dios en el bautismo y el reconocimiento de la aceptación de esa gracia por la fe . [70] Para aquellos bautizados cuando eran bebés, a menudo ocurre cuando los jóvenes ingresan al sexto al octavo grado, pero puede ocurrir antes o después. [71] Para los jóvenes y adultos que se unen a la Iglesia, "los que son bautizados también son confirmados, recordando que nuestro ritual refleja la antigua unidad del bautismo, la confirmación (imposición de manos con oración) y la Eucaristía". [72] Los candidatos a ser confirmados, conocidos como confirmandos, toman una clase que cubre la doctrina cristiana, teología, historia de la Iglesia Metodista, mayordomía, estudio básico de la Biblia y otros temas. [73]
El proceso de confirmación de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos no es necesariamente público y depende de la congregación en cuanto a la naturaleza de la confirmación. En la práctica, muchas iglesias exigen y ofrecen clases de Confirmación. [74]
El proceso de confirmación de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) es una profesión de fe que "busca proporcionar a los jóvenes una comprensión fundamental de nuestra fe, tradición y prácticas presbiterianas ". [75]
En la Iglesia Nueva Apostólica , la mayor de las denominaciones irvingias , la Confirmación es un rito que "fortalece a los confirmandos en su esfuerzo por mantener su voto de profesar a Jesucristo con palabras y obras". [76] La Confirmación se celebra dentro del Servicio Divino y en él los confirmantes hacen el siguiente voto: [76]
Renuncio a Satanás y a todas sus obras y caminos, y me entrego a Ti, oh Dios trino, Padre, Hijo y Espíritu Santo, en fe, obediencia y la ferviente resolución de permanecer fiel a Ti hasta mi fin. Amén.
Después de la recitación del voto, "los jóvenes cristianos reciben la bendición de la confirmación, que se les dispensa mediante la imposición de manos". [76]
En las Iglesias protestantes unidas , como la Iglesia Unida de Canadá , la Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán , la Iglesia del Sur de la India , la Iglesia Unida de Australia y la Iglesia Unida de Cristo de Japón , la confirmación es un rito que se "entiende como un acto cristiano". persona que asume las responsabilidades de las promesas hechas en el bautismo." [77]
En muchos países, es costumbre que una persona confirmada en algunas diócesis de la Iglesia Católica y en partes del luteranismo y anglicanismo adopte un nuevo nombre, generalmente el nombre de un personaje o santo bíblico , asegurando así un santo patrón adicional como protector y guía. [78] Esta práctica no se menciona en el libro litúrgico oficial del rito de la confirmación y no se utiliza en tierras de habla española y francesa, ni en Italia, Bélgica, Países Bajos o Filipinas. Aunque algunos insisten en la costumbre, [79] otros la desaconsejan y en cualquier caso es sólo un aspecto secundario de la confirmación. [80]
Como lo indican los diferentes sentidos de la palabra bautizo , el bautismo y el nombramiento de un nombre personal han estado tradicionalmente vinculados. En la confirmación, en la que la intervención de un padrino refuerza el parecido con el bautismo, se hizo costumbre tomar un nuevo nombre, como era también costumbre en otras ocasiones, en particular en la de profesión religiosa. El rey Enrique III de Francia (1551-1589) fue bautizado Edouard Alexandre en 1551, pero en el momento de la confirmación recibió el nombre de Henri, con el que reinó posteriormente. Hoy en día no se suele hacer un gran uso del nombre de confirmación, aunque algunos lo tratan como un segundo nombre adicional . Por ejemplo, el autor de Canción de hielo y fuego, George RR Martin, nació como George Raymond Martin, pero agregó su nombre de confirmación, Richard, como segundo segundo nombre. Sin embargo, incluso después de la Reforma inglesa , el sistema legal de ese país admitió la legalidad de utilizar el nombre de confirmación, por ejemplo, en la compra de terrenos. [81]
La Iglesia católica ve la confirmación como uno de los tres sacramentos que nadie puede recibir más de una vez (ver carácter sacramental ). Reconoce como ya confirmados a quienes ingresan en la Iglesia católica después de recibir el sacramento, incluso cuando son bebés, en las iglesias del cristianismo oriental , pero confiere el sacramento (en su opinión, por primera y única vez) a quienes ingresan en la Iglesia católica. Iglesia después de ser confirmado en iglesias protestantes , al considerar que estas iglesias carecían de ministros debidamente ordenados . [82]
En las Iglesias luteranas, aquellas personas que recibieron el sacramento del bautismo según la fórmula trinitaria en una iglesia no luterana son confirmadas como luteranas, normalmente durante la Vigilia Pascual , la primera liturgia del tiempo pascual. [83] El rito de la confirmación va precedido de un período de instrucción catequética. [84]
En la Comunión Anglicana, una persona que fue previamente confirmada en otra denominación por un obispo o sacerdote reconocido como válidamente ordenado es "recibida" en lugar de confirmada nuevamente. Algunas diócesis de la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América también reconocen confirmaciones no episcopales y estas personas son recibidas en la Comunión Anglicana en lugar de reconfirmadas. [85] En otras diócesis, las confirmaciones de aquellas denominaciones cristianas se reconocen si tienen una sucesión apostólica válida a los ojos de la Comunión Anglicana (por ejemplo, la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Católica , etc.). [86]
Las iglesias ortodoxas orientales practican ocasionalmente lo que otros cristianos ven como "recrismación", en el sentido de que generalmente crisman/confirman (y a veces rebautizan) a un converso, incluso a uno previamente confirmado en otras iglesias. La justificación es que la nueva crismación (o bautismo) es la única válida, ya que la anterior se administra fuera de la Iglesia y, por tanto, es poco más que un símbolo. Los ortodoxos orientales también crismarán a un apóstata de la Iglesia ortodoxa que se arrepienta y vuelva a entrar en la comunión. Según algunas interpretaciones, las iglesias orientales ven la confirmación/crismación como un sacramento repetible. Según otros, el rito se entiende "como parte de un proceso de reconciliación, más que como una reiteración de la crismación postbautismal". [87]
En el siglo XIX, el judaísmo reformista desarrolló una ceremonia separada, llamada confirmación, inspirada libremente en las ceremonias de confirmación cristianas. Esto ocurrió porque, en ese momento, los judíos reformistas creían que era inapropiado que los niños en edad de bar/bat mitzvá fueran considerados lo suficientemente maduros para comprender lo que significa ser religioso. Se sostuvo que los niños de esta edad no eran lo suficientemente responsables para comprender lo que significa observar prácticas religiosas. Israel Jacobson desarrolló la ceremonia de confirmación para reemplazar el bar/bat mitzvá. Originalmente esta ceremonia era para chicos de 13 años. [88] En décadas posteriores, el movimiento reformista modificó este punto de vista, y ahora gran parte del judaísmo reformista en los Estados Unidos alienta a los niños a celebrar el hecho de convertirse en bar/bat mitzvah a la edad tradicional, y luego tiene la confirmación a una edad posterior como una señal. de una finalización más avanzada de sus estudios judíos.
Hoy en día, muchas congregaciones judías reformistas celebran ceremonias de confirmación como una forma de conmemorar la fiesta bíblica de Shavuot y la decisión de los adultos jóvenes de abrazar el estudio judío en sus vidas y reafirmar su compromiso con el Pacto . Los confirmados representan "los primeros frutos de la cosecha de cada año. Representan la esperanza y la promesa del mañana". [89] La confirmación generalmente se lleva a cabo en décimo grado después de un año de estudio, pero algunas sinagogas la celebran en otros años de la escuela secundaria .
La confirmación, en el contexto del judaísmo reformista, fue mencionada oficialmente por primera vez en una ordenanza emitida por el consistorio judío del reino de Westfalia en Cassel en 1810. Allí se estableció como deber del rabino "preparar a los jóvenes para la confirmación". y personalmente para conducir la ceremonia." Al principio sólo los niños eran confirmados, en el Shabat ("Shabbat") que celebraban convirtiéndose en Bar Mitzvá ; la ceremonia se realizaba en el hogar o en el aula. En Berlín las niñas judías fueron confirmadas por primera vez en 1817, en Hamburgo en 1818.
Al principio, la confirmación fue excluida de la sinagoga porque, como toda innovación, encontró una dura oposición por parte de los rabinos más tradicionales. Sin embargo, poco a poco fue ganando popularidad; Las clases de la escuela hebrea se confirmaban juntas y gradualmente la confirmación se convirtió en una celebración solemne en la sinagoga . En 1822, la primera promoción de niños y niñas fue confirmada en el Templo de Hamburgo, y en 1831, el rabino Samuel Egers, un destacado rabino tradicional de su tiempo, comenzó a confirmar niños y niñas en la sinagoga de Brunswick. Si bien al principio se seleccionaba algún Shabat, frecuentemente durante Janucá o Pesaj , para la confirmación, se hizo cada vez más habitual, siguiendo el ejemplo de Egers, realizar la ceremonia durante la fiesta bíblica de Shavuot ("Fiesta de las Semanas"). Se consideró que Shavuot era adecuado para el rito, ya que celebraba la ocasión en que los israelitas en el Monte Sinaí declararon su intención de aceptar el yugo de la Ley de Dios , por lo que aquellos de cada nueva generación deberían seguir el ejemplo antiguo y declarar su voluntad de ser fieles a la alianza sinaítica transmitida por sus antepasados.
La confirmación se introdujo en Dinamarca ya en 1817, en Hamburgo en 1818 y en Hesse y Sajonia en 1835. El gobierno prusiano, que se mostró hostil al movimiento reformista, la prohibió en 1836, al igual que Baviera en 1838. Pero pronto se abrió paso en todas las comunidades progresistas de Alemania. En 1841 se introdujo en Francia, primero en Burdeos y Marsella, luego en Estrasburgo y París, bajo el nombre de iniciación religiosa . El primer sínodo israelita de 1869 en Leipzig adoptó un informe sobre educación religiosa, cuya sección 13 contiene una opinión elaborada sobre la confirmación, recomendando la misma a todas las congregaciones judías. En Estados Unidos, la confirmación anual de niños y niñas fue resuelta por primera vez por la congregación del Temple Emanu-El de Nueva York en 1847. La ceremonia pronto ganó una posición tan firme en Estados Unidos que pronto no hubo ninguna congregación judía progresista en la que lo hiciera. no ocurre durante Shavuot .
Varias organizaciones laicas, principalmente humanistas , dirigen confirmaciones civiles para niños mayores, como una declaración de su postura de vida que es una alternativa a las ceremonias religiosas tradicionales para niños de esa edad.
Algunos regímenes ateos han fomentado como política la sustitución de rituales cristianos, como la confirmación, por otros no religiosos. En la históricamente protestante República Democrática Alemana (Alemania Oriental), por ejemplo, "la Jugendweihe (dedicación juvenil) suplantó gradualmente la práctica cristiana de la Confirmación". [90] Un concepto que apareció por primera vez en 1852, el Jugendweihe se describe como "una iniciación solemne que marca la transición de la juventud a la edad adulta que se desarrolló en oposición a la Confirmación de las Iglesias protestantes y católicas". [ cita necesaria ]
A este respecto cabe señalar que, como es costumbre de la Iglesia luterana recibir como miembros de pleno derecho sólo a aquellos que han sido confirmados
La Confirmación en la Comunión Anglicana es la imposición de manos (del Obispo) sobre aquellos que están bautizados y han alcanzado años de discreción. En este caso se trata de aquellos bautizados tanto en la infancia como en la edad adulta. Es el logro de este estatus, entre otras condiciones, lo que determina, en la Iglesia Anglicana, la plena membresía de la Iglesia y la elegibilidad para ser admitido a la Mesa del Señor y disfrutar de ciertos derechos de la Iglesia.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )No existe una diferencia obvia en la comprensión, por ejemplo, entre la Iglesia Metodista y la Iglesia de Inglaterra acerca de la Confirmación misma.
Los sacramentos para la UMC incluyen tanto el Bautismo como la Eucaristía. Las tradiciones católica romana y ortodoxa cuentan con cinco más, que muchos protestantes, incluida la UMC, reconocen como sacramentales: Confesión/Absolución, Santo Matrimonio, Confirmación/Crismación, Orden Sagrada/Ordenación y Unción/Unción.
Mientras tanto, también podemos decir que la confirmación es sacramental: es un medio de gracia (si no un sacramento real) en el que se sabe que Dios aparece – y por lo tanto tiene importancia tanto para nuestra justificación como para nuestra santificación.
Luego procede. Esos cinco, comúnmente llamados Sacramentos, es decir, Confirmación, Penitencia, Orden, Matrimonio y Extremaunción, no se cuentan para los Sacramentos del Evangelio. Observamos que el artículo no les niega el nombre de sacramentos. "Comúnmente llamado" no es necesariamente despectivo en el lenguaje del Libro de Oraciones. Encontramos, por ejemplo , 'La Natividad de nuestro Señor, o el Día del Nacimiento de Cristo, comúnmente llamado "día de Navidad".' Lo único que insiste el artículo es que estos ritos no deben contarse como iguales a los otros dos.
Sin embargo, fundamentalmente, como muestran nuestras liturgias, ambas iglesias consideran la confirmación como un medio de gracia dentro del proceso total de la iniciación cristiana. Para ambas iglesias, la confirmación incluye la reafirmación de las promesas bautismales por parte del candidato, acompañada de la oración con la imposición de manos para que Dios fortalezca al candidato en su discipulado a través de la obra del Espíritu Santo.
¿Qué pasa si un joven o un adulto no ha sido bautizado? ¿Puede él o ella ser parte de la "preparación de la confirmación"? Sí, los no bautizados pueden compartir las mismas experiencias. Por
el Agua y el Espíritu
lo expresa de esta manera: Los jóvenes que no fueron bautizados cuando eran bebés comparten el mismo período de preparación para la profesión de fe cristiana. Para ellos, es alimento para el bautismo, para llegar a ser miembros de la Iglesia y para la confirmación. Aquellos que son bautizados también son confirmados, recordando que nuestro ritual refleja la antigua unidad del bautismo, la confirmación (imposición de manos con oración) y la Eucaristía. "El ritual del pacto bautismal incluido en El Himnario Metodista Unido deja claro que el primer y principal acto confirmatorio del Espíritu Santo está en conexión con el bautismo e inmediatamente después". (Por el Agua y el Espíritu)
Las clases de Confirmación brindan una gran oportunidad para brindarles a los estudiantes una visión amplia de las creencias cristianas básicas, incluidas las características del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; la importancia y naturaleza de la Biblia; la necesidad de confiar en Jesucristo para la salvación; y el significado de la iglesia. We Believe Student incluye estos temas, así como la historia general de la iglesia y las responsabilidades del discipulado y la membresía de la iglesia. Ofrece a los estudiantes una comprensión básica pero completa de lo que significa ser cristiano en la tradición metodista unida.
En algunas diócesis, aquellos que ya han hecho un compromiso cristiano maduro en otra denominación son reconocidos como miembros de la única iglesia santa, católica y apostólica, y recibidos en la comunidad de la Iglesia Episcopal y la Comunión Anglicana.
Sin embargo, si ha sido confirmado en la Iglesia Católica o en la Iglesia Evangélica Luterana de América (ELCA), puede optar por ser "recibido" por el obispo. Esto se debe a que la Iglesia Episcopal reconoce que los obispos de estas iglesias tienen una Sucesión Apostólica válida que se remonta a la época de los Apóstoles, y que las Confirmaciones realizadas en estas iglesias se consideran válidas.