El humanismo secular es una filosofía, un sistema de creencias o una postura de vida que abraza la razón humana , la lógica , la ética secular y el naturalismo filosófico , al tiempo que rechaza específicamente el dogma religioso , el sobrenaturalismo y la superstición como base de la moralidad y la toma de decisiones. [1] [2] [3] [4]
El humanismo secular postula que los seres humanos son capaces de ser éticos y morales sin religión o creencia en una deidad . Sin embargo, no asume que los humanos sean inherentemente buenos o malos , ni los presenta como superiores a la naturaleza. Más bien, la postura de vida humanista enfatiza la responsabilidad única que enfrenta la humanidad y las consecuencias éticas de las decisiones humanas. Fundamental para el concepto de humanismo secular es el punto de vista firmemente arraigado de que la ideología, ya sea religiosa o política, debe ser examinada minuciosamente por cada individuo y no simplemente aceptada o rechazada por fe. Junto con esto, una parte esencial del humanismo secular es una búsqueda continuamente adaptada de la verdad, principalmente a través de la ciencia y la filosofía . Muchos humanistas seculares derivan sus códigos morales de una filosofía del utilitarismo , el naturalismo ético o la ética evolutiva , y algunos defienden una ciencia de la moralidad .
Humanists International , fundada por Julian Huxley y Jaap van Praag , es la unión mundial de más de cien organizaciones humanistas, racionalistas , irreligiosas, ateas , brillantes , seculares , de cultura ética y de libre pensamiento en más de 40 países. El " Humano Feliz " es reconocido como el símbolo oficial del humanismo a nivel internacional, utilizado por organizaciones humanistas seculares en todas partes del mundo.
El término en sí no está exento de controversia. "Humanismo secular" no es una frase de uso universal y prevalece más en los Estados Unidos. La mayoría de las organizaciones miembros de Humanistas Internacional, por ejemplo, utilizan simplemente el término " humanismo " para referirse a este concepto, y algunos comentaristas señalan que "'humanismo con guión' fácilmente se vuelve más sobre el adjetivo que sobre su referente".
El significado de la frase humanismo secular ha evolucionado con el tiempo. La frase ha sido utilizada al menos desde la década de 1930 por sacerdotes anglicanos, [5] y en 1943, el entonces arzobispo de Canterbury , William Temple , advirtió que "la tradición cristiana... estaba en peligro de ser socavada por una 'Humanismo secular' que esperaba conservar los valores cristianos sin la fe cristiana". [6] Durante las décadas de 1960 y 1970, el término fue adoptado por algunos humanistas que se consideraban antirreligiosos, [7] así como por aquellos que, aunque no criticaban la religión en sus diversas formas, preferían un enfoque no religioso. [8] La publicación en 1980 de Una Declaración Humanista Secular por parte del recién formado Consejo para el Humanismo Democrático y Secular (CODESH, más tarde el Consejo para el Humanismo Secular ), que con el CSICOP en 1991 formó conjuntamente el Centro de Investigación y en 2015 ambos cesaron sus operaciones por separado. , convirtiéndose en programas de CFI) dieron al humanismo secular una identidad organizacional dentro de los Estados Unidos; pero ninguna de las organizaciones involucradas utiliza actualmente un nombre que incluya "humanismo secular".
Sin embargo, muchos partidarios de este enfoque rechazan el uso de la palabra secular por considerarla confusa y confusa, y consideran que el término humanismo secular ha sido "demonizado por la derecha religiosa... Con demasiada frecuencia, el humanismo secular se reduce a una perspectiva estéril que consiste en poco más que un secularismo ligeramente ampliado por la ética académica. Este tipo de 'humanismo dividido' fácilmente se vuelve más sobre el adjetivo que sobre su referente". [9] Los partidarios de este punto de vista, incluidos Humanists International y la American Humanist Association , consideran que se debe utilizar la palabra Humanismo sin modificaciones pero en mayúscula. El respaldo por parte de la Unión Ética y Humanista Internacional (IHEU) de la utilización de mayúsculas en la palabra Humanismo y la eliminación de cualquier adjetivo como secular es bastante reciente. La Asociación Humanista Estadounidense comenzó a adoptar este punto de vista en 1973, y la IHEU respaldó formalmente la posición en 1989. En 2002, la Asamblea General de la IHEU adoptó por unanimidad la Declaración de Ámsterdam , que representa la declaración oficial que define el Humanismo Mundial para los Humanistas. Esta declaración hace uso exclusivo de Humanista y Humanismo en mayúsculas , lo cual es consistente con la práctica general y las recomendaciones de IHEU para promover una identidad Humanista unificada. [10] [ fuente no confiable ] Para promover aún más la identidad humanista, estas palabras también están libres de adjetivos, como lo recomiendan miembros destacados de IHEU. [11] Tal uso no es universal entre las organizaciones miembros de IHEU, aunque la mayoría de ellas observan estas convenciones.
El uso histórico del término humanismo (reflejado en algún uso académico actual), está relacionado con los escritos de los filósofos presocráticos . Estos escritos se perdieron para las sociedades europeas hasta que los eruditos del Renacimiento los redescubrieron a través de fuentes musulmanas y los tradujeron del árabe a los idiomas europeos. [12] Por lo tanto, el término humanista puede significar un erudito en humanidades, así como referirse a los intelectuales de la Ilustración / Renacimiento y a aquellos que tienen acuerdo con los presocráticos, a diferencia de los humanistas seculares.
En 1851, George Holyoake acuñó el término "secularismo" [13] para describir "una forma de opinión que se ocupa sólo de cuestiones cuyas cuestiones pueden ser comprobadas por la experiencia de esta vida". [14]
El movimiento secular moderno se fusionó en torno a Holyoake, Charles Bradlaugh y su círculo intelectual. La primera sociedad secular, la Sociedad Secular de Leicester , data de 1851. Sociedades regionales similares se unieron para formar la Sociedad Secular Nacional en 1866.
El secularismo de Holyoake estuvo fuertemente influenciado por Auguste Comte , el fundador del positivismo y de la sociología moderna . Comte creía que la historia humana progresaría en una " ley de tres etapas " desde una fase teológica a la " metafísica ", hacia una sociedad "positivista" plenamente racional. Más adelante, Comte había intentado introducir una " religión de la humanidad " a la luz del creciente sentimiento antirreligioso y el malestar social en la Francia revolucionaria . Esta religión necesariamente cumpliría el papel funcional y cohesivo que alguna vez cumplió la religión sobrenatural.
Aunque el movimiento religioso de Comte no tuvo éxito en Francia, la propia filosofía positivista de la ciencia jugó un papel importante en la proliferación de organizaciones seculares en el siglo XIX en Inglaterra. Richard Congreve visitó París poco después de la Revolución Francesa de 1848, donde conoció a Auguste Comte y estuvo fuertemente influenciado por su sistema positivista. Fundó la Sociedad Positivista de Londres en 1867, que atrajo a Frederic Harrison , Edward Spencer Beesly , Vernon Lushington y James Cotter Morison, entre otros.
En 1878, la Sociedad estableció la Iglesia de la Humanidad bajo la dirección de Congreve. Allí introdujeron los sacramentos de la Religión de la Humanidad y publicaron una traducción cooperativa de Positive Polity de Comte. Cuando Congreve repudió a sus correligionarios de París en 1878, Beesly, Harrison, Bridges y otros formaron su propia sociedad positivista, con Beesly como presidente, y abrieron un centro rival, Newton Hall, en un patio de Fleet Street.
La versión de la iglesia de la ciudad de Nueva York fue establecida por el inmigrante inglés Henry Edger . La versión americana de la "Iglesia de la Humanidad" se inspiró en gran medida en la iglesia inglesa. Al igual que la versión inglesa, no era atea y tenía sermones y ritos sacramentales. [15] A veces los servicios incluían lecturas de obras religiosas convencionales como el Libro de Isaías . [16] No era tan importante como la iglesia en Inglaterra, pero incluía a varias personas educadas. [17]
Otro precursor importante fue el movimiento ético del siglo XIX. La Sociedad Ética de South Place fue fundada en 1793 como la Capilla de South Place en Finsbury Square , en las afueras de la ciudad de Londres , [18] y a principios del siglo XIX era conocida como "un lugar de reunión radical". [19] En ese momento era una capilla unitaria , y ese movimiento, al igual que los cuáqueros, apoyaba la igualdad femenina. [20] Bajo la dirección del reverendo William Johnson Fox , [21] prestó su púlpito a activistas como Anna Wheeler , una de las primeras mujeres que hizo campaña a favor del feminismo en reuniones públicas en Inglaterra, que habló en 1829 sobre los "derechos de la mujer". ". En décadas posteriores, la capilla cambió su nombre por el de South Place Ethical Society, ahora Conway Hall Ethical Society . Hoy en día, Conway Hall se identifica explícitamente como una organización humanista, aunque se centra principalmente en conciertos, eventos y el mantenimiento de su biblioteca y archivos humanistas. Se anuncia a sí mismo como "el hito de la vida intelectual, política y cultural independiente de Londres".
En Estados Unidos, el movimiento ético fue propuesto por Felix Adler , quien estableció la Sociedad para la Cultura Ética de Nueva York en 1877. [22] En 1886, habían surgido sociedades similares en Filadelfia, Chicago y St. Louis. [23]
Todas estas sociedades adoptaron la misma declaración de principios:
En efecto, el movimiento respondió a la crisis religiosa de la época reemplazando la teología por una moral pura. Su objetivo era "desenredar las ideas morales de las doctrinas religiosas , los sistemas metafísicos y las teorías éticas, y convertirlas en una fuerza independiente en la vida personal y las relaciones sociales". [23] Adler también fue particularmente crítico con el énfasis religioso en el credo, creyendo que era la fuente del fanatismo sectario. Por lo tanto, intentó proporcionar una comunidad universal sin rituales ni ceremonias, para aquellos que de otro modo estarían divididos por credos. Aunque la organización estaba compuesta abrumadoramente (y enteramente dirigida por) ateos, y muchas de las mismas personas que en el movimiento secular, las organizaciones éticas en ese momento evitaban públicamente el debate sobre creencias religiosas, y no defendían públicamente ni el ateísmo ni el teísmo , el agnosticismo ni deísmo , enfatizando en cambio "la acción sin credo" y una "base puramente humana" para la moralidad. [23]
La primera sociedad ética en este sentido en Gran Bretaña se fundó en 1886. En 1896, las cuatro sociedades de Londres formaron la Unión de Sociedades Éticas, y entre 1905 y 1910 había más de cincuenta sociedades en Gran Bretaña, diecisiete de las cuales estaban afiliadas a la Unión. La Unión de Sociedades Éticas se incorporaría más tarde como Unión Ética, una organización benéfica registrada, en 1928. Bajo el liderazgo de Harold Blackham , pasó a llamarse Asociación Humanista Británica en 1967. Se convirtió en Humanistas del Reino Unido en 2017.
En la década de 1930, el "humanismo" era utilizado generalmente en un sentido religioso por el movimiento ético en los Estados Unidos, y no muy favorecido entre los no religiosos en Gran Bretaña. Sin embargo, "fue a partir del movimiento ético que el sentido filosófico no religioso del humanismo surgió gradualmente en Gran Bretaña, y fue a partir de la convergencia de los movimientos ético y racionalista que este sentido del humanismo finalmente prevaleció en todo el movimiento de librepensamiento ". [24]
Como movimiento organizado por derecho propio, el humanismo surgió de vibrantes movimientos no religiosos de los siglos XVIII y XIX, como los owenistas, la cultura ética, los librepensadores, los secularistas y los positivistas, así como algunas congregaciones unitarias radicales no religiosas. . El primer Manifiesto Humanista anunció al público el movimiento humanista con ese nombre en 1933, luego del trabajo en la Universidad de Chicago durante la década de 1920. [25] La Asociación Humanista Estadounidense se incorporó como una organización sin fines de lucro de Illinois en 1943. La Unión Ética y Humanista Internacional se fundó en 1952, cuando una reunión de humanistas mundiales se reunió bajo el liderazgo de Sir Julian Huxley . La Asociación Humanista Británica tomó ese nombre en 1967, pero se desarrolló a partir de la Unión de Sociedades Éticas que había sido fundada por Stanton Coit en 1896. [26]
Los humanistas han reunido varios Manifiestos Humanistas , en un intento de unificar la identidad Humanista.
Los firmantes originales del primer Manifiesto Humanista de 1933, se declararon humanistas religiosos . Debido a que, en su opinión, las religiones tradicionales no estaban logrando satisfacer las necesidades de su época, los firmantes de 1933 declararon que era necesario establecer una religión que fuera una fuerza dinámica para satisfacer las necesidades de la época. Sin embargo, esta "religión" no profesaba la creencia en ningún dios. Desde entonces se escribieron dos Manifiestos adicionales para reemplazar al primero. En el Prefacio del Manifiesto Humanista II, de 1973, los autores Paul Kurtz y Edwin H. Wilson afirman que se requiere fe y conocimiento para tener una visión esperanzadora del futuro. El Manifiesto II hace referencia a una sección sobre religión y afirma que la religión tradicional no hace ningún favor a la humanidad. El Manifiesto II reconoce como parte de su filosofía naturalista los siguientes grupos: humanismo "científico", "ético", "democrático", "religioso" y "marxista".
En 2002, la Asamblea General de IHEU adoptó por unanimidad la Declaración de Ámsterdam de 2002 , que representa la declaración oficial que define el Humanismo Mundial. [27]
Todas las organizaciones miembros de la Unión Ética y Humanista Internacional están obligadas por el estatuto 5.1 [28] a aceptar la Declaración Mínima sobre Humanismo :
El humanismo es una postura de vida democrática y ética, que afirma que los seres humanos tienen el derecho y la responsabilidad de darle sentido y forma a sus propias vidas. Representa la construcción de una sociedad más humana a través de una ética basada en los valores humanos y otros valores naturales en el espíritu de la razón y la libre investigación a través de las capacidades humanas. No es teísta y no acepta visiones sobrenaturales de la realidad.
Para promover y unificar la identidad "humanista", miembros destacados del IHEU han respaldado las siguientes declaraciones sobre la identidad humanista: [11]
Según el Council for Secular Humanism, dentro de los Estados Unidos, el término "humanismo secular" describe una visión del mundo con los siguientes elementos y principios: [8]
En 1980, el predecesor del Consejo para el Humanismo Secular, CODESH, emitió una Declaración Humanista Secular . Establece diez ideales: investigación libre frente a censura e imposición de creencias; Separación de la iglesia y el estado; el ideal de libertad del control religioso y del control gubernamental patriotero; una ética basada en la inteligencia crítica y no en la deducida de las creencias religiosas; educación moral; escepticismo religioso; razón; la creencia en la ciencia y la tecnología como la mejor manera de entender el mundo; evolución; y la educación como método esencial para construir sociedades humanas, libres y democráticas. [30]
Un esquema general del Humanismo también se establece en el Manifiesto Humanista preparado por la Asociación Humanista Estadounidense . [31]
En los siglos XX y XXI, los miembros de organizaciones humanistas no han estado de acuerdo sobre si el humanismo es una religión. Se clasifican a sí mismos en una de tres maneras. El humanismo religioso (o ético) , en la tradición de las primeras organizaciones humanistas del Reino Unido y Estados Unidos, intenta cumplir el papel social tradicional de la religión. El uso contemporáneo de la palabra "religioso" no tenía las mismas connotaciones que hoy. [32] El humanismo secular considera que todas las formas de religión, incluido el humanismo religioso, deben ser superadas. [33]
Sin embargo, las distinciones entre humanistas "éticos" y "seculares" son en su mayor parte históricas y prácticamente carecen de significado en la actualidad o para los individuos contemporáneos que se identifican con el humanismo. Desde mediados del siglo XX, el desarrollo de nuevos conceptos como la " postura de vida " (que abarca tanto puntos de vista humanistas como religiosos) ha desactivado este conflicto. La mayoría de las organizaciones humanistas se identifican con el "humanismo" sin un modificador previo (como "secular" o "ético") y afirman el humanismo como una filosofía o enfoque de la vida no religioso. En términos generales, todos los humanistas, incluidos los humanistas religiosos, rechazan la deferencia a las creencias sobrenaturales; promover el naturalismo práctico y metodológico de la ciencia; y respalda en gran medida la postura del naturalismo metafísico . [34] El resultado es un enfoque de los problemas de manera secular. El humanismo aborda también la ética sin hacer referencia a lo sobrenatural, dando fe de que la ética es una empresa humana (ver ética naturalista ). [2] [3] [4]
Las explicaciones del humanismo también tienen cuidado de no tratar el humanismo secular de manera análoga a las religiones, lo que implica una comunidad que intenta estrictamente adherirse a las mismas obligaciones o creencias. Mantener una filosofía humanista secular no prescribe una teoría específica de moralidad o un código de ética. Como lo afirma el Consejo para el Humanismo Secular,
El humanismo secular no es tanto una moral específica como un método para la explicación y el descubrimiento de principios morales racionales. [35]
Los humanistas seculares afirman que con el estado actual del conocimiento científico, la creencia dogmática en un sistema moral o ético absolutista (por ejemplo, kantiano, islámico, cristiano) no es razonable. Sin embargo, afirma que los individuos que participan en deliberaciones morales y éticas racionales pueden descubrir algunas "normas objetivas" universales.
Nos oponemos a la moralidad absolutista, pero sostenemos que en el curso de la deliberación ética surgen normas objetivas y se pueden descubrir valores y principios éticos. [35]
Muchos humanistas adoptan principios de la Regla de Oro . Algunos creen que se requieren normas morales universales para el correcto funcionamiento de la sociedad. Sin embargo, creen que esa universalidad necesaria puede y debe lograrse desarrollando una noción más rica de la moralidad a través de la razón, la experiencia y la investigación científica, en lugar de mediante la fe en un reino o fuente sobrenatural. [36]
Los fundamentalistas perciben correctamente que se requieren normas morales universales para el funcionamiento adecuado de la sociedad. Pero creen erróneamente que Dios es la única fuente posible de tales normas. Filósofos tan diversos como Platón , Immanuel Kant , John Stuart Mill , George Edward Moore y John Rawls han demostrado que es posible tener una moralidad universal sin Dios. Entonces, contrariamente a lo que los fundamentalistas quieren hacernos creer, lo que nuestra sociedad realmente necesita no es más religión sino una noción más rica de la naturaleza de la moralidad. [37]
Los humanistas Andrew Copson y Alice Roberts , en su informal introducción al humanismo El pequeño libro del humanismo , proponen que un aspecto distintivo de la moralidad humanista es el reconocimiento de que cada situación moral es en algún sentido única y, por lo tanto, potencialmente requiere un enfoque diferente al anterior. (es decir, la capacidad de vacilar situacionalmente entre el consecuencialismo y la ética de la virtud ). [38] En el libro, citan la defensa del particularismo moral de Kristen Bell desarrollada por Jonathan Dancy . [39]
El humanismo es compatible con el ateísmo y, por definición, generalmente implica al menos una forma de ateísmo débil o agnóstico , [40] y agnosticismo, [41] pero ser ateo o agnóstico no lo convierte automáticamente en humanista. Sin embargo, el humanismo es diametralmente opuesto al ateísmo de Estado . [42] [43] Según Paul Kurtz , considerado por algunos como el fundador del movimiento humanista secular estadounidense, [44] una de las diferencias entre los ateos marxista-leninistas y los humanistas es el compromiso de estos últimos con la "libertad humana y la democracia". al tiempo que afirmaba que el ateísmo militante de la Unión Soviética violaba sistemáticamente los derechos humanos básicos. [45] Kurtz también afirmó que "la defensa de la libertad religiosa es tan preciosa para el humanista como lo son los derechos de los creyentes". [45] Greg M. Epstein afirma que "el humanismo moderno y organizado comenzó, en la mente de sus fundadores, como nada más ni menos que una religión sin un Dios". [46]
Muchos humanistas abordan la ética desde el punto de vista del naturalismo ético y algunos apoyan una ciencia real de la moralidad . [47]
Hay organizaciones humanistas seculares en todas partes del mundo. Se estima que quienes se autodenominan humanistas suman entre cuatro [48] [ verificación fallida ] y cinco [49] [ dudoso ] millones de personas en todo el mundo en 31 países, pero existe incertidumbre debido a la falta de una definición universal en los censos. El humanismo es un sistema de creencias no teísta y, como tal, podría ser una subcategoría de "Religión" sólo si ese término se define en el sentido de "Religión y (cualquier) sistema de creencias ". Este es el caso del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos sobre la libertad de religión y de creencias . Muchos censos nacionales definen polémicamente el humanismo como una subcategoría adicional de la subcategoría "Sin religión", que normalmente incluye el pensamiento ateo, racionalista y agnóstico. En Inglaterra, Gales [50] el 25% de la gente especifica que no tiene "ninguna religión", frente al 15% en 2001 y en Australia, [51] alrededor del 30% de la población especifica "ninguna religión" en el censo nacional. En Estados Unidos, el censo decenal no pregunta sobre la afiliación religiosa o su falta; Las encuestas indican que la cifra es aproximadamente del 13%. [52] En el censo canadiense de 2001, el 16,5% de la población informó no tener afiliación religiosa. [53] En el censo escocés de 2011 , el 37% declaró que no tenía religión, frente al 28% en 2001. [54] Una de las organizaciones humanistas más grandes del mundo (en relación con la población) es Human-Etisk Forbund de Noruega , [ 55] que tenía más de 86.000 miembros de una población de alrededor de 4,6 millones en 2013 (aproximadamente el 2% de la población). [56]
La Unión Ética y Humanista Internacional (IHEU) es la organización mundial que agrupa a quienes se adhieren a la postura de vida humanista. Representa las opiniones de más de tres millones de humanistas organizados en más de 100 organizaciones nacionales en 30 países. [57] Originalmente con sede en los Países Bajos , el IHEU ahora opera desde Londres. Algunos grupos regionales que se adhieren a variantes de la postura de vida humanista, como el subgrupo humanista de la Asociación Unitaria Universalista , no pertenecen a la IHEU. Aunque la Federación Humanista Europea también está separada de la IHEU, las dos organizaciones trabajan juntas y comparten un protocolo acordado. [58]
A partir de mediados del siglo XX, los fundamentalistas religiosos y la derecha religiosa comenzaron a utilizar el término "humanismo secular" de manera hostil. Francis A. Schaeffer , un teólogo estadounidense radicado en Suiza, aprovechando la exclusión de lo divino de la mayoría de los escritos humanistas, argumentó que el humanismo secular desenfrenado conduciría al relativismo moral y a la bancarrota ética en su libro How Should We Then Live: The Rise and Decline. del Pensamiento y la Cultura Occidental (1976). Schaeffer describió el humanismo secular como pernicioso y diabólico, y advirtió que socavaría la tabla moral y espiritual de Estados Unidos. Sus temas se han repetido ampliamente en la predicación fundamentalista en América del Norte. [59] Toumey (1993) encontró que el humanismo secular es típicamente retratado como una vasta conspiración malvada, engañosa e inmoral, responsable del feminismo, la pornografía, el aborto, la homosexualidad y la espiritualidad de la Nueva Era . [60] En ciertas áreas del mundo, el humanismo se encuentra en conflicto con el fundamentalismo religioso, especialmente en la cuestión de la separación de la iglesia y el estado . Muchos humanistas ven las religiones como supersticiosas, represivas y de mente cerrada, mientras que los fundamentalistas religiosos pueden ver a los humanistas como una amenaza a los valores establecidos en sus textos sagrados. [61]
En los últimos años, humanistas como Dwight Gilbert Jones y R. Joseph Hoffmann han denunciado la excesiva asociación del humanismo con afirmaciones de incredulidad y ateísmo. Jones cita la falta de nuevas ideas presentadas o debatidas fuera del secularismo, [62] mientras que Hoffmann es inequívoco: "Considero que el uso del término 'humanismo' para significar humanismo secular o ateísmo es una de las mayores tragedias del siglo XX. "Movimientología, perpetrada por mentes de segunda clase y perpetuada por polemistas de tercera clase y ateos de aldea. El intento de separar el humanismo de lo religioso y lo espiritual fue una forma despreocupada, en gran medida estadounidense, de enfrentarse a la derecha religiosa. Carecía de delicadeza, sutileza, y el sentido europeo de la historia." [63]
El humanismo, como término que describe las opiniones no religiosas de una persona, no implica la obligación de celebrar o venerar días específicos del año como lo haría una religión. Como resultado, los humanistas individuales eligen por su propia cuenta si desean participar en las fiestas nacionales predominantes en su lugar de residencia. Por ejemplo, los humanistas de Europa y América del Norte suelen celebrar las fiestas, como la Navidad , pero como fiestas seculares en lugar de festivales cristianos. [64] Otros humanistas optan por marcar los solsticios de invierno y verano y los equinoccios . Los humanistas europeos pueden enfatizar a menudo el hecho de que los seres humanos han encontrado motivos para celebrar en estas fechas en el hemisferio norte durante miles de años antes de la llegada del cristianismo. [65] Los humanistas también pueden identificarse culturalmente con tradiciones religiosas y fiestas celebradas en su familia en la comunidad. Por ejemplo, los humanistas con identidad judía suelen celebrar la mayoría de las festividades judías de manera secular.
Humanists International respalda el Día Mundial del Humanismo (21 de junio), el Día de Darwin (12 de febrero), el Día de los Derechos Humanos (10 de diciembre) y HumanLight (23 de diciembre) como días oficiales de celebración humanista, aunque ninguno es todavía un día festivo. Las organizaciones humanistas suelen organizar eventos en estas fechas para llamar la atención sobre sus programas de actividades.
En muchos países, los celebrantes humanistas (oficiantes) realizan servicios de celebración de bodas, funerales, nombramientos de niños , ceremonias de mayoría de edad y otros rituales. En países como Escocia y Noruega, son extremadamente populares. En Escocia, hay más personas que celebran una boda humanista que las que se casan por cualquier denominación religiosa, incluidas las iglesias más grandes de Escocia; Más del 20% de las bodas escocesas son humanistas. En Noruega, más del 20% de los jóvenes eligen cada año ceremonias humanistas de mayoría de edad.
La cuestión de si el humanismo secular podría considerarse una religión y en qué sentido, y cuáles serían las implicaciones de ello, se ha convertido en tema de maniobras legales y debate político en Estados Unidos. La primera referencia al "humanismo secular" en un contexto legal estadounidense fue en 1961, aunque el abogado de separación Iglesia-Estado Leo Pfeffer se había referido a él en su libro de 1958, Creeds in Competition .
La Ley de Educación para la Seguridad Económica de 1984 incluía una sección, la Sección 20 USCA 4059, que inicialmente decía: "Las subvenciones bajo este subcapítulo ['Asistencia Escolar Magnet'] no pueden usarse para consultores, para transporte o para cualquier actividad que no aumente mejora académica." Sin previo aviso público, el senador Orrin Hatch añadió a la subsección de exclusión propuesta las palabras "o para cualquier curso de instrucción cuya esencia sea el humanismo secular". La implementación de esta disposición tuvo problemas prácticos porque ni el personal del Senador, ni el Comité de Trabajo y Recursos Humanos del Senado , ni el Departamento de Justicia pudieron proponer una definición de lo que constituiría un "curso de instrucción cuya sustancia es Humanismo Secular". . Entonces, esta determinación quedó en manos de las juntas escolares locales. La disposición provocó una tormenta de controversia que al cabo de un año llevó al senador Hatch a proponer, y al Congreso a aprobar, una enmienda para eliminar del estatuto toda referencia al humanismo secular. Si bien este episodio no disuadió a los fundamentalistas de seguir objetando lo que consideraban la "enseñanza del humanismo secular", sí señaló la vaguedad de la afirmación.
La frase "humanismo secular" se hizo prominente después de que se utilizó en el caso Torcaso v. Watkins de la Corte Suprema de los Estados Unidos . En la decisión de 1961, el juez Hugo Black comentó en una nota a pie de página: "Entre las religiones de este país que no enseñan lo que generalmente se consideraría una creencia en la existencia de Dios se encuentran el budismo , el taoísmo , la cultura ética , el humanismo secular y otras".
La nota a pie de página en Torcaso v. Watkins hacía referencia a Fellowship of Humanity v. County of Alameda , [66] un caso de 1957 en el que una organización de humanistas [67] solicitó una exención de impuestos basándose en que utilizaban su propiedad "única y exclusivamente para fines religiosos". culto." A pesar de las creencias no teístas del grupo , el tribunal determinó que las actividades de Fellowship of Humanity , que incluían reuniones dominicales semanales, eran análogas a las actividades de las iglesias teístas y, por lo tanto, tenían derecho a una exención. El caso de la Comunidad de la Humanidad en sí se refirió al Humanismo pero no mencionó el término humanismo secular . No obstante, este caso fue citado por el juez Black para justificar la inclusión del humanismo secular en la lista de religiones de su nota. Presumiblemente, el juez Black agregó la palabra secular para enfatizar la naturaleza no teísta de la Comunidad de la Humanidad y distinguir su tipo de humanismo del asociado, por ejemplo, con el humanismo cristiano .
Otro caso al que se alude en la nota a pie de página de Torcaso v. Watkins , y que según algunos estableció el humanismo secular como religión conforme a la ley, es el caso fiscal de 1957 de Washington Ethical Society v. District of Columbia , 249 F.2d 127 (DC Cir. 1957). La Sociedad Ética de Washington funciona de manera muy similar a una iglesia, pero se considera una institución religiosa no teísta, que honra la importancia de una vida ética sin exigir la creencia en un origen sobrenatural de la ética. El caso implicó la denegación de la solicitud de exención de impuestos de la Sociedad como organización religiosa. El Tribunal de Apelaciones de Estados Unidos revocó el fallo del Tribunal Fiscal, definió a la Sociedad como una organización religiosa y le concedió la exención fiscal. La Sociedad denomina su práctica Cultura Ética . Aunque la cultura ética se basa en una filosofía humanista, algunos la consideran un tipo de humanismo religioso. Por lo tanto, parecería más exacto decir que este caso afirmó que una religión no necesita ser teísta para calificar como religión según la ley, en lugar de afirmar que estableció el humanismo secular genérico como religión.
Tanto en los casos de la Fellowship of Humanity como de la Washington Ethical Society, las decisiones judiciales no se centraron tanto en las creencias particulares de los practicantes sino en que la función y la forma de la práctica eran similares a la función y la forma de las prácticas en otras religiones. instituciones.
La implicación en la nota a pie de página del juez Black de que el humanismo secular es una religión ha sido aprovechada por los opositores religiosos a la enseñanza de la evolución , quienes han argumentado que enseñar la evolución equivale a enseñar una idea religiosa. La afirmación de que el humanismo secular podría considerarse una religión a efectos legales fue examinada por el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito de los Estados Unidos en Peloza v. Capistrano School District , 37 F.3d 517 (9th Cir. 1994), cert. denegado , 515 US 1173 (1995). En este caso, un profesor de ciencias argumentó que, al exigirle que enseñara evolución, su distrito escolar lo estaba obligando a enseñar la "religión" del humanismo secular. El Tribunal respondió: "Rechazamos esta afirmación porque ni el Tribunal Supremo ni este circuito han sostenido jamás que el evolucionismo o el humanismo secular sean 'religiones' a los efectos de la Cláusula de Establecimiento ". La Corte Suprema se negó a revisar el caso.
La decisión en un caso posterior, Kalka v. Hawk et al. , ofreció este comentario: [67]
La declaración de la Corte en Torcaso no respalda la proposición de que el humanismo, sin importar en qué forma y cómo se practique, equivalga a una religión según la Primera Enmienda. El Tribunal no ofreció ninguna prueba para determinar qué sistema de creencias calificaba como "religión" según la Primera Enmienda. Lo máximo que se puede leer en la nota a pie de página de Torcaso es la idea de que un grupo no teísta en particular que se autodenomina "Comunidad de la Humanidad" calificaba como organización religiosa según la ley de California.
Las decisiones sobre el estatus fiscal se han basado en si una organización funciona como una iglesia. Por otro lado, los casos de Cláusula de Establecimiento giran en torno a si las ideas o símbolos involucrados son inherentemente religiosos. Una organización puede funcionar como una iglesia y al mismo tiempo defender creencias que no son necesariamente inherentemente religiosas. La autora Marci Hamilton ha señalado: "Además, el debate no es entre secularistas y religiosos. El debate es entre creyentes y no creyentes de un lado que debaten entre creyentes y no creyentes del otro. Hay ciudadanos que Hay grupos de fe que creen en la separación de la Iglesia y el Estado y hay un grupo de creyentes que no creen en la separación de la Iglesia y el Estado". [68]
En el caso de 1987 Smith contra la Junta de Comisionados Escolares del Condado de Mobile, un grupo de demandantes presentó un caso alegando que el sistema escolar estaba enseñando los principios de una religión antirreligiosa llamada "humanismo secular", en violación de la Cláusula de Establecimiento. Los denunciantes pidieron que se eliminaran del plan de estudios 44 libros de texto diferentes desde la escuela primaria hasta la secundaria (incluidos libros sobre economía doméstica, ciencias sociales y literatura). El juez federal William Brevard Hand falló a favor de los demandantes y coincidió en que los libros promovían el humanismo secular, que consideró una religión. El Tribunal del Undécimo Circuito lo revocó por unanimidad, y el juez Frank afirmó que Hand tenía una "idea errónea de la relación entre la Iglesia y el Estado exigida por la cláusula de establecimiento", y comentó también que los libros de texto no mostraban "una actitud antagónica a la creencia teísta". lo que transmiten estos libros de texto es de neutralidad: los libros de texto no respaldan la religión teísta como sistema de creencias, ni la desacreditan". [69]
Existen numerosos Manifiestos y Declaraciones Humanistas, entre ellos los siguientes:
El humanismo secular es una consecuencia del racionalismo ilustrado del siglo XVIII y del librepensamiento del siglo XIX... Sin embargo, Adolf Grünbaum, 'En defensa del humanismo secular' (1995), desarrolla una versión decididamente antiteísta del humanismo secular en sus Obras completas
.
(editado por Thomas Kupka), vol.
I, Nueva York: Oxford University Press 2013, cap.
6 (págs. 115 a 48)
humanismo
n.
1 un sistema de pensamiento racionalista que otorga importancia primordial a los asuntos humanos más que a los divinos o sobrenaturales.
Cada vez que tengamos que tomar una decisión moral difícil, habrá algo nuevo y diferente en ella.
Así que aplicar siempre la misma regla no va a funcionar.
No significa que nuestros valores hayan cambiado.
Es más, las situaciones en las que los aplicamos son diferentes y, por lo tanto, tomamos decisiones diferentes en la práctica.
Esto requiere una reflexión cuidadosa.
A veces, podemos descubrir que nos hemos adaptado a formas de pensar que significan que estamos aplicando reglas, incluso si son nuestras propias reglas.
Necesitamos desafiarnos a nosotros mismos, no sólo actuar según lo que parece instinto o intuición, sino volver a pensar detenidamente en las consecuencias y las virtudes.
El rechazo ateo de la creencia en Dios suele ir acompañado de un rechazo más amplio de cualquier realidad sobrenatural o trascendental . Por ejemplo, un ateo no suele creer en la existencia de almas inmortales , vida después de la muerte , fantasmas o poderes sobrenaturales. Aunque estrictamente hablando un ateo podría creer en cualquiera de estas cosas y seguir siendo ateo... los argumentos e ideas que sustentan el ateísmo tienden naturalmente a descartar otras creencias en lo sobrenatural o trascendental.
Ni el ateísmo ni el agnosticismo son sistemas de creencias completos, porque no tienen una filosofía fundamental ni requisitos de estilo de vida. Estas formas de pensamiento son simplemente la ausencia de creencia o la negación de la existencia de deidades.
En el pasado, el Partido Comunista de la Unión Soviética libró una guerra incesante contra la religión. Persiguió a los creyentes religiosos, confiscó propiedades de las iglesias, ejecutó o exilió a decenas de miles de clérigos y prohibió a los creyentes participar en instrucción religiosa o publicar materiales religiosos. También ha llevado a cabo campañas militantes de propaganda proatea como parte de la ideología oficial del estado, en un esfuerzo por establecer un "nuevo hombre soviético" comprometido con los ideales de la sociedad comunista. Mikhail Gorbachev está desmantelando tales políticas al permitir una mayor libertad de conciencia religiosa. Si sus reformas continúan sin cesar, podrían tener implicaciones dramáticas para todo el mundo comunista, ya que los rusos pueden estar pasando del ateísmo militante al humanismo tolerante.
En contra del verdadero creyente están los ateos militantes, que rechazan rotundamente la fe por considerarla falsa, estúpida y reaccionaria. Consideran que todos los creyentes religiosos son tontos crédulos y afirman que son propensos a aceptar grandes exageraciones y premisas insostenibles. Piensan que las afirmaciones religiosas históricas son totalmente inverosímiles, increíbles, deshonrosas y controvertibles, porque van más allá de los límites de la razón. Los ateos militantes no encuentran valor alguno en ninguna creencia o institución religiosa. Se resisten a cualquier intento de participar en investigaciones o debates. Madalyn Murray O'Hair es tan arrogante en su rechazo de la religión como lo es el verdadero creyente en su profesión de fe. Esta forma de ateísmo se convierte así en un mero dogma.
Paul Kurtz, considerado por muchos el padre del movimiento humanista secular, es profesor emérito de Filosofía en la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo.
Ha habido diferencias fundamentales e irreconciliables entre humanistas y ateos, particularmente marxistas-leninistas. La característica definitoria del humanismo es su compromiso con la libertad humana y la democracia; el tipo de ateísmo practicado en la Unión Soviética ha violado sistemáticamente los derechos humanos básicos. Los humanistas creen ante todo en la libertad de conciencia, la mente libre y el derecho a disentir. La defensa de la libertad religiosa es tan preciosa para el humanista como lo son los derechos de los creyentes.
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