La ética evolutiva es un campo de investigación que explora cómo la teoría evolutiva podría influir en nuestra comprensión de la ética o la moralidad . [1] La gama de cuestiones investigadas por la ética evolutiva es bastante amplia. Los partidarios de la ética evolutiva han afirmado que tiene implicaciones importantes en los campos de la ética descriptiva , la ética normativa y la metaética .
La ética evolutiva descriptiva consiste en enfoques biológicos de la moral basados en el supuesto papel de la evolución en la configuración de la psicología y el comportamiento humanos . Dichos enfoques pueden basarse en campos científicos como la psicología evolutiva , la sociobiología o la etología , y buscar explicar ciertos comportamientos, capacidades y tendencias morales humanas en términos evolutivos. Por ejemplo, la creencia casi universal de que el incesto es moralmente incorrecto podría explicarse como una adaptación evolutiva que fomentó la supervivencia humana.
La ética evolutiva normativa (o prescriptiva), por el contrario, no busca explicar el comportamiento moral, sino justificar o desacreditar ciertas teorías o afirmaciones éticas normativas. Por ejemplo, algunos defensores de la ética evolutiva normativa han argumentado que la teoría evolutiva socava ciertas opiniones ampliamente difundidas sobre la superioridad moral de los humanos sobre otros animales.
La metaética evolutiva pregunta cómo la teoría de la evolución influye en las teorías del discurso ético, la cuestión de si existen valores morales objetivos y la posibilidad de un conocimiento moral objetivo. Por ejemplo, algunos especialistas en ética evolucionista han apelado a la teoría de la evolución para defender diversas formas de antirrealismo moral (la afirmación, en términos generales, de que los hechos morales objetivos no existen) y escepticismo moral.
El primer intento notable de explorar los vínculos entre la evolución y la ética fue realizado por Charles Darwin en El origen del hombre (1871). En los capítulos IV y V de esa obra, Darwin se propuso explicar el origen de la moralidad humana para demostrar que no existía una brecha absoluta entre el hombre y los animales. Darwin trató de mostrar cómo un sentido moral refinado, o conciencia , podría haberse desarrollado a través de un proceso evolutivo natural que comenzó con instintos sociales arraigados en nuestra naturaleza como animales sociales.
No mucho después de la publicación de El origen del hombre de Darwin , la ética evolutiva tomó un giro muy diferente (y mucho más dudoso) en la forma del darwinismo social . Destacados darwinistas sociales como Herbert Spencer y William Graham Sumner intentaron aplicar las lecciones de la evolución biológica a la vida social y política. Así como en la naturaleza, afirmaban, el progreso ocurre a través de un proceso despiadado de lucha competitiva y "supervivencia del más fuerte", así el progreso humano ocurrirá sólo si el gobierno permite la competencia empresarial sin restricciones y no hace ningún esfuerzo por proteger a los "débiles" o "no aptos". "mediante leyes de bienestar social. [2] Críticos como Thomas Henry Huxley , GE Moore , William James , Charles Sanders Peirce , [3] y John Dewey criticaron rotundamente tales intentos de extraer lecciones éticas y políticas del darwinismo y, en las primeras décadas del siglo XX, del darwinismo social. fue ampliamente considerado como desacreditado. [4]
El resurgimiento moderno de la ética evolutiva le debe mucho al libro de EO Wilson de 1975, Sociobiology: The New Synthesis . En ese trabajo, Wilson sostiene que existe una base genética para una amplia variedad de comportamientos sociales humanos y no humanos. En las últimas décadas, la ética evolutiva se ha convertido en un animado tema de debate tanto en los círculos científicos como filosóficos.
La forma más ampliamente aceptada de ética evolutiva es la ética evolutiva descriptiva. La ética evolutiva descriptiva busca explicar diversos tipos de fenómenos morales total o parcialmente en términos genéticos. Los temas éticos abordados incluyen comportamientos altruistas, ética de la conservación, un sentido innato de justicia, capacidad de orientación normativa, sentimientos de bondad o amor, autosacrificio, evitación del incesto, cuidado de los padres, lealtad dentro del grupo, monogamia, sentimientos relacionados con la competitividad. y retribución , "trampa" moral e hipocresía .
Una cuestión clave en la psicología evolutiva ha sido cómo podrían haber evolucionado los sentimientos y comportamientos altruistas, tanto en humanos como en no humanos, cuando el proceso de selección natural se basa en la multiplicación en el tiempo únicamente de aquellos genes que se adaptan mejor a los cambios en el entorno del planeta. especies. Las teorías que abordan esto han incluido la selección de parentesco , la selección de grupo y el altruismo recíproco (tanto directo como indirecto, y a escala de toda la sociedad). Los especialistas en ética evolutiva descriptiva también han debatido si varios tipos de fenómenos morales deben verse como adaptaciones que han evolucionado debido a sus beneficios adaptativos directos, o derivados que evolucionaron como efectos secundarios de conductas adaptativas.
La ética evolutiva normativa es la rama más controvertida de la ética evolutiva. La ética evolutiva normativa tiene como objetivo definir qué actos son correctos o incorrectos y qué cosas son buenas o malas, en términos evolutivos. No se trata simplemente de describir , sino de prescribir metas, valores y obligaciones. El darwinismo social , discutido anteriormente, es la versión históricamente más influyente de la ética evolutiva normativa. Como argumentó el famoso filósofo GE Moore , muchas de las primeras versiones de la ética evolutiva normativa parecían cometer un error lógico que Moore denominó falacia naturalista . Éste fue el error de definir una propiedad normativa, como la bondad, en términos de alguna propiedad naturalista y no normativa, como el placer o la supervivencia.
Las formas más sofisticadas de ética evolutiva normativa no necesitan cometer ni la falacia naturalista ni la falacia del es-debería . Pero todas las variedades de ética evolutiva normativa enfrentan el difícil desafío de explicar cómo los hechos evolutivos pueden tener autoridad normativa para los agentes racionales. "Independientemente de por qué uno tiene un determinado rasgo, la pregunta para un agente racional es siempre: ¿es correcto que yo lo ejerza, o debería, en cambio, renunciar a él y resistirlo tanto como pueda?" [5]
Es posible que la teoría de la evolución no pueda decirnos qué es moralmente correcto o incorrecto, pero podría iluminar nuestro uso del lenguaje moral o arrojar dudas sobre la existencia de hechos morales objetivos o la posibilidad del conocimiento moral. Especialistas en ética evolucionista como Michael Ruse , EO Wilson , Richard Joyce y Sharon Street han defendido tales afirmaciones.
Algunos filósofos que apoyan la metaética evolutiva la utilizan para socavar las visiones del bienestar humano que se basan en la teleología aristotélica u otras explicaciones del florecimiento humano dirigidas a objetivos. Varios pensadores han apelado a la teoría de la evolución en un intento de desacreditar el realismo moral o apoyar el escepticismo moral. Sharon Street es una destacada especialista en ética que sostiene que la psicología evolutiva socava el realismo moral. Según Street, la toma de decisiones morales humanas está "completamente saturada" de influencias evolutivas. La selección natural, sostiene, habría recompensado las disposiciones morales que aumentaran la aptitud, no las que rastrean las verdades morales, en caso de que existieran. Sería una coincidencia notable e improbable si los rasgos éticos "moralmente ciegos" dirigidos únicamente a la supervivencia y la reproducción se alinearan estrechamente con verdades morales independientes. Por lo tanto, no podemos estar seguros de que nuestras creencias morales sigan con precisión la verdad moral objetiva. En consecuencia, el realismo nos obliga a abrazar el escepticismo moral. Tal escepticismo, afirma Street, es inverosímil. Por tanto, deberíamos rechazar el realismo y, en cambio, adoptar alguna visión antirrealista que permita creencias morales racionalmente justificadas. [6]
Los defensores del realismo moral han ofrecido dos tipos de respuestas. Una es negar que las respuestas morales evolucionadas probablemente diverjan marcadamente de la verdad moral. Según David Copp, por ejemplo, la evolución favorecería respuestas morales que promuevan la paz, la armonía y la cooperación sociales. Pero tales cualidades son precisamente las que se encuentran en el centro de cualquier teoría plausible de la verdad moral objetiva. De modo que el supuesto "dilema" de Street (negar la evolución o abrazar el escepticismo moral) es una elección falsa. [7]
Una segunda respuesta a Street es negar que la moralidad esté tan "saturada" de influencias evolutivas como afirma Street. William Fitzpatrick, por ejemplo, sostiene que "[a]un cuando existe una influencia evolutiva significativa en el contenido de muchas de nuestras creencias morales, sigue siendo posible que a muchas de nuestras creencias morales se llegue en parte (o en algunos casos en su totalidad) a través de reflexión y razonamiento moral autónomo, al igual que con nuestras creencias matemáticas, científicas y filosóficas". [8] La amplia variabilidad de los códigos morales, tanto entre culturas como entre períodos históricos, es difícil de explicar si la moralidad está tan profundamente moldeada por factores genéticos como afirma Street.
Otro argumento común que utilizan los éticos evolucionistas para desacreditar el realismo moral es afirmar que el éxito de la psicología evolutiva a la hora de explicar las respuestas éticas humanas hace que la noción de verdad moral sea "explicativamente superflua". Si podemos explicar completamente, por ejemplo, por qué los padres aman y cuidan naturalmente a sus hijos en términos puramente evolutivos, no hay necesidad de invocar ninguna verdad moral realista "espeluznante" para realizar ningún trabajo explicativo. Así, por razones de simplicidad teórica, no deberíamos postular la existencia de tales verdades y, en cambio, deberíamos explicar la creencia ampliamente difundida en la verdad moral objetiva como "una ilusión que nos engañan nuestros genes para que cooperemos con uno mismo". otro (para que nuestros genes sobrevivan)". [9]
Combinar el darwinismo con el realismo moral no conduce a resultados inaceptables en epistemología . [10] No hay dos mundos que sean no normativamente idénticos y que no puedan diferir normativamente. La instanciación de propiedades normativas es metafísicamente posible en un mundo como el nuestro. [11] La adopción filogenética del sentido moral no priva a las normas éticas de valores de verdad independientes y objetivos . [12] Existe un paralelo con los principios teóricos generales, que siendo inmutables en sí mismos se descubren durante una investigación. La cognición ética a priori se justifica en la medida en que esté disponible otro conocimiento a priori . [13] Al examinar situaciones similares, la mente en desarrollo reflexionó sobre modelos idealizados sujetos a leyes definidas. En las relaciones sociales se dominaba el comportamiento mutuamente aceptable. El equilibrio de Nash presenta una solución cooperativa en la rivalidad entre competidores . [14] Este patrón de comportamiento no es convencional (metafísicamente constructivo) pero representa una relación objetiva similar a la del equilibrio de fuerza o momento en mecánica. [15]
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