En la historia de Alemania, el Kulturkampf (Lucha cultural) fue el conflicto político de siete años (1871-1878) entre la Iglesia católica en Alemania , liderada por el papa Pío IX , y el Reino de Prusia , liderado por el canciller Otto von Bismarck . El conflicto político entre la Iglesia y el Estado prusiano se centró en el control directo de la Iglesia sobre la educación y los nombramientos eclesiásticos en el reino prusiano como nación y país católico romano . Además, en comparación con otros conflictos entre la Iglesia y el Estado sobre la cultura política , el Kulturkampf alemán de Prusia también presentó intolerancia antipolaca .
En el uso político moderno, el término alemán Kulturkampf describe cualquier conflicto (político, ideológico, social) entre el gobierno secular y las autoridades religiosas de una sociedad. El término también describe las grandes y pequeñas guerras culturales entre facciones políticas que sostienen valores y creencias profundamente opuestos dentro de una nación, una comunidad y un grupo cultural. [1] [ se necesita una mejor fuente ]
Las influencias filosóficas de la Ilustración , el realismo científico , el positivismo , el materialismo , el nacionalismo , el secularismo y el liberalismo afectaron y acabaron con los roles intelectuales y políticos de la religión y de la Iglesia católica, que entonces era la iglesia establecida de Europa. [ dudoso – discutir ] Por medio de la separación legislada de la iglesia y el estado , la Era de la Razón redujo las deudas financieras de la sociedad con la Iglesia y volvió secular la esfera pública de la sociedad, y estableció la supremacía del estado en lo que respecta al contenido y la administración de la educación pública para toda la sociedad. [2] Durante la Era de la Razón en los siglos XVII y XVIII, el Kulturkampf europeo ocurrió principalmente en la política regional y local de una sociedad, especialmente en ciudades y pueblos donde las poblaciones educadas eran políticamente liberales y practicaban la política del anticlericalismo y del anticatolicismo . [3]
La Iglesia Católica se resistió a tal progreso intelectual, que fue presentado como un ataque a la religión en un esfuerzo por mantener y fortalecer el fuerte papel político de la Iglesia en los asuntos del estado y la sociedad. [4] Con la creciente influencia de la Ilustración y después de haber perdido gran parte de su riqueza, poder e influencia en el curso de la mediatización y secularización de principios del siglo XIX, la Iglesia había estado en un estado de decadencia. [5] [6]
El papado se encontraba en un punto débil de su historia, habiendo perdido todos sus territorios en favor de Italia , con el Papa como "prisionero" en el Vaticano . [7] La Iglesia se esforzó por recuperar su influencia y mantener su dominio en asuntos como el matrimonio, la familia y la educación. Inició un renacimiento católico fundando asociaciones, periódicos, escuelas, establecimientos sociales y nuevas órdenes, y fomentando prácticas religiosas como peregrinaciones , asambleas multitudinarias, devoción a la Virgen María o al Sagrado Corazón de Jesús y la veneración de reliquias ; [8] el propio Papa se convirtió en objeto de devoción. [9]
Además del crecimiento de las órdenes religiosas, el siglo XIX fue una época en la que se fundaron numerosas asociaciones y organizaciones católicas, especialmente en Alemania y Francia [10] (en los Estados Unidos, hubo un aumento comparable de las organizaciones fraternales a fines del siglo XIX). La propaganda católica , incluida la interpretación de los eventos diarios, se promovió a través de periódicos católicos locales y nacionales que eran prominentes en todas las naciones de Europa occidental. Además, se organizaron misiones y grupos dedicados a producir literatura piadosa. [11]
En el siglo XIX, los papas emitieron una serie de encíclicas (como Mirari vos (1832) del papa Gregorio XVI ) condenando el liberalismo y la libertad de prensa . Estas generaron controversia en algunos sectores. Bajo el liderazgo del sucesor de Gregorio, el papa Pío IX , la iglesia proclamó la Inmaculada Concepción de María en 1854. En 1864, Pío publicó la encíclica Quanta cura con su Syllabus Errorum (" Syllabus de los errores ") adjunto , y en 1870 convocó el Primer Concilio Vaticano . El Concilio, a su vez, proclamó el dogma de la infalibilidad papal .
En Syllabus Errorum , la Iglesia condenó como falsas unas 80 afirmaciones filosóficas y políticas, principalmente las bases del Estado-nación moderno. Rechazó de plano conceptos como la libertad de religión , la separación de la Iglesia y el Estado , el matrimonio civil , la soberanía del pueblo , el liberalismo y el socialismo , la razón como única base de la acción humana y, en general, condenó la idea de conciliación con el progreso . Los anuncios incluían un índice de libros prohibidos. [12]
La Iglesia se fue reorganizando gradualmente y comenzó a utilizar los medios de comunicación masiva de forma expansiva para promover sus mensajes. Además, los papas trabajaron para aumentar su control sobre la Iglesia. La Iglesia centralizó algunas funciones y racionalizó su jerarquía, lo que provocó fuertes críticas por parte de los gobiernos europeos. Los obispos buscaron la dirección del Vaticano, y se dio prioridad a las necesidades y puntos de vista de la iglesia internacional sobre los locales. Los opositores a la nueva organización jerárquica de la iglesia la llamaron peyorativamente ultramontanismo . [13] [14]
En vista de la oposición de la Iglesia a la Ilustración, las reformas liberales y las revoluciones de los siglos XVIII y XIX, estos dogmas y la insistencia expresa de la Iglesia en la primacía papal enfurecieron a los liberales de toda Europa, incluso a algunos católicos. Los debates fueron acalorados. [15] [16]
Los dogmas eran percibidos como una amenaza para el estado secularizado, ya que reafirmaban que la lealtad fundamental de los católicos no era hacia su estado-nación, sino hacia el Evangelio y la Iglesia. La enseñanza del Papa se promovía como absolutamente autoritativa y vinculante para todos los fieles. Los políticos seculares se preguntaban si "el catolicismo y la lealtad al estado liberal moderno no eran mutuamente excluyentes". El primer ministro británico Gladstone escribió en 1874 que la enseñanza sobre la infalibilidad papal comprometía la lealtad de los fieles católicos ingleses. Para el liberalismo europeo, los dogmas eran percibidos como una declaración de guerra contra el estado moderno, la ciencia y la libertad espiritual. [17] [18]
La forma en que el Papa trataba las disidencias con respecto a los dogmas, por ejemplo excomulgando a los críticos o exigiendo su expulsión de las escuelas y universidades, se consideraba el "epítome del autoritarismo papal". [19] En respuesta directa a los anuncios del Vaticano, Austria aprobó las llamadas Leyes de Mayo para Cisleithania en 1868, restringiendo el Concordato de 1855 , y luego canceló el Concordato por completo en 1870. Sajonia y Baviera negaron la aprobación para publicar el dogma de la infalibilidad papal; Hesse y Baden incluso le negaron cualquier validez legal. Francia se negó a publicar las doctrinas en su totalidad; España prohibió la publicación del Syllabus Errorum en 1864. [20]
A mediados del siglo XIX, las políticas liberales también habían llegado a dominar Alemania y la separación de la Iglesia y el Estado se convirtió en un tema destacado. [21] [22] El Kulturkampf en Prusia suele estar entre los años 1871 y 1878, con la Iglesia Católica anunciando oficialmente su fin en 1880, pero la lucha en Alemania había sido un asunto continuo sin un comienzo definido y los años 1871 a 1878 solo marcan su culminación en Prusia.
Siguiendo los pasos de otros países europeos, la mayoría de los estados alemanes habían dado los primeros pasos en la secularización mucho antes de la unificación. Baden , predominantemente católica , estuvo a la vanguardia de la contención del poder de la Iglesia católica, como en la Disputa de la Iglesia de Baden (1852-1854) y el Kulturkampf Baden (1864-1876). [3] [23] Otros ejemplos son Prusia (década de 1830, 1850, 1859 y 1969), Württemberg (1859/1862), Baviera ( Bayerischer Kulturkampf , 1867), Hesse-Nassau o Hesse-Darmstadt .
En la Kölner Wirren ('Confusión de Colonia' ) de 1837 sobre cuestiones legales y políticas relacionadas con los hijos de matrimonios mixtos protestantes-católicos, [24] el acuerdo final de Prusia fue considerado una derrota para el estado, ya que había cedido a las demandas de la Iglesia Católica. [25] En 1850, Prusia volvió a tener una disputa con la iglesia sobre el matrimonio civil y las escuelas primarias [26] y en 1852, emitió decretos contra los jesuitas . Como en muchos países europeos, los jesuitas estaban siendo prohibidos o severamente restringidos en muchos de los estados alemanes, por ejemplo en Sajonia (1831) o Württemberg (1862), e incluso en los católicos como Baviera (1851) y Baden (1860). [27]
Para no quedarse atrás, las áreas alemanas al oeste del Rin ya habían pasado por un proceso de separación de la Iglesia y el Estado en consonancia con una secularización radical después de la anexión por parte de la Francia revolucionaria y napoleónica en 1794. Después de su regreso a Alemania en 1814, muchos, si no la mayoría de los cambios, se mantuvieron en su lugar. [28]
En el período Vormärz , las publicaciones católicas solían retratar las revoluciones como negativas y peligrosas para el orden existente, así como para los intereses de la Iglesia católica. La mayoría de ellas consideraban que un catolicismo viable era necesario para la salud misma de la sociedad y el estado y que era la única protección verdadera y efectiva contra el flagelo de la revolución. [29] Las revoluciones alemanas fallidas de 1848-49 , a las que se había opuesto la Iglesia católica, no produjeron reformas democráticas y los intentos de desenredar radicalmente las relaciones entre el Estado y la Iglesia fracasaron. En el parlamento revolucionario , muchos representantes destacados del catolicismo político se pusieron del lado de los derechistas extremos. En los años posteriores a la revolución, el catolicismo se politizó cada vez más debido al aumento de las ideologías liberales en contraste con las políticas antimodernistas y antiliberales del Vaticano.
En la Guerra Austro-Prusiana de 1866 y en la Guerra Franco-Prusiana de 1870, la Iglesia Católica se puso del lado de Prusia y fue un abierto oponente de la unificación alemana bajo Prusia (así como de la unificación de Italia).
Los dogmas y doctrinas católicas anunciados en 1854, 1864 y 1870 fueron percibidos en Alemania como ataques directos al estado-nación moderno. [30] Así, Bismarck, los liberales y los conservadores que representaban a los protestantes ortodoxos encontraron altamente provocador el apoyo del Partido del Centro al Papa. Muchos católicos compartían estos sentimientos, especialmente contra la infalibilidad declarada del Papa y la mayoría de los obispos católicos alemanes consideraron la definición del dogma como "'poco propicia' a la luz de la situación en Alemania". Si bien la mayoría de los católicos finalmente se reconciliaron con la doctrina, algunos fundaron la pequeña Iglesia Católica Antigua .
Según el jefe del gobierno bávaro, Hohenlohe , el dogma de la infalibilidad comprometía la lealtad de los católicos al Estado. [31] Envió una circular a todos los representantes diplomáticos del Reino de Baviera diciendo: "La única tesis dogmática que Roma desea que el Concilio decida, y que los jesuitas en Italia y Alemania están agitando ahora, es la cuestión de la infalibilidad del Papa. Esta pretensión, una vez convertida en dogma, tendrá un alcance más amplio que las esferas puramente espirituales y se convertirá evidentemente en una cuestión política: porque elevará el poder del Soberano Pontífice, incluso en asuntos temporales, por encima de todos los príncipes y pueblos de la cristiandad". [32]
Las mayorías liberales de la Dieta Imperial y del parlamento prusiano, así como los liberales en general, consideraban a la Iglesia como atrasada, un semillero de reaccionarios , enemigos del progreso y consideraban la vida monástica el epítome de un medievalismo católico atrasado. Estaban alarmados por el dramático aumento en el número de monasterios, conventos y grupos religiosos clericales en una era de amplio resurgimiento religioso. La diócesis de Colonia , por ejemplo, vio un aumento de diez veces en el número de monjes y monjas entre 1850 y 1872. Las autoridades prusianas eran particularmente recelosas de la expansión de la vida monástica entre las minorías polaca y francesa. [33] La Iglesia, a su vez, veía a los nacionalliberales como su peor enemigo, acusándolos de encabezar la guerra contra el cristianismo y la Iglesia católica. [34]
En el momento de la unificación en 1871, el nuevo Imperio alemán incluía a 25,5 millones de protestantes (62% de la población) y 15 millones de católicos (36,5% de la población). Aunque eran una minoría en el imperio, los católicos eran mayoría en los estados de Baviera , Baden y Alsacia-Lorena , así como en las cuatro provincias prusianas de Prusia Occidental , Posen , Renania , Westfalia y en la región prusiana de Alta Silesia . Desde la Guerra de los Treinta Años, la población estaba generalmente segregada según líneas religiosas y las áreas rurales o ciudades eran abrumadoramente, si no en su totalidad, de la misma religión. La educación también estaba separada y generalmente en manos de las iglesias. Había poca tolerancia mutua, interacción o matrimonios mixtos. Los protestantes en general desconfiaban profundamente de la Iglesia católica.
La unificación se había logrado a pesar de muchos obstáculos y con oponentes fuertes. Se trataba de las potencias europeas de Francia y Austria, ambas naciones católicas, y la propia Iglesia Católica, a las que Bismarck percibía como una "coalición de venganza católica". [ cita requerida ] Para Bismarck, el imperio era muy frágil y su consolidación era una cuestión importante. El biógrafo Otto Pflanze señala que "todos estos acontecimientos, reales e imaginarios, reforzaron la creencia de Bismarck en la existencia de una conspiración católica generalizada que planteaba una amenaza tanto para sus políticas alemanas como europeas". [35]
En un imperio protestante, la Iglesia católica perdería la buena reputación que había disfrutado durante siglos en el Sacro Imperio Romano Germánico dominado por los católicos y que habría seguido disfrutando en un imperio alemán unificado bajo los auspicios de Austria. Por ello, en 1870, en vísperas de la unificación, se fundó el Partido del Centro para defender explícitamente la posición de la Iglesia en el nuevo imperio.
Bismarck estaba muy preocupado por el hecho de que muchos de los principales miembros y partidarios de este nuevo partido no simpatizaban con el nuevo imperio: la Casa de Hannover , la minoría étnica de los polacos, los estados del sur de Alemania. En 1871, los estados predominantemente católicos del sur de Alemania se habían unido al imperio sólo a regañadientes, lo que aumentó la proporción general de la población católica al 36,5%. Entre esta proporción católica se encontraba la minoría étnica más grande de Alemania, más de 2 millones de polacos en el este de Prusia, que bajo Prusia y Alemania sufrieron discriminación y opresión. [36] Bismarck consideraba al nuevo Partido del Centro no sólo como una mezcla ilegal de política y religión y el "brazo largo" de la iglesia, sino también como una fuerza unificadora de alemanes y polacos católicos y, por lo tanto, una amenaza para la consolidación del imperio. Temía que el Partido del Centro frustrara sus agendas políticas más amplias y acusó a los sacerdotes católicos de fomentar el nacionalismo polaco como se había hecho abiertamente en las provincias de Posen y Alta Silesia. [15] [37] [38] [39] [40]
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Los liberales consideraban a la Iglesia católica como una poderosa fuerza de reacción y antimodernidad, especialmente después de la proclamación de la infalibilidad papal en 1870 y el control cada vez más estricto del Vaticano sobre los obispos locales. [41] La renovada vitalidad del catolicismo en Alemania con sus reuniones masivas también atrajo a los protestantes: incluso el heredero al trono prusiano, con la aprobación del rey, asistió a una. [42] El antiliberalismo , el anticlericalismo y el anticatolicismo se convirtieron en poderosas fuerzas intelectuales de la época y el antagonismo entre liberales y protestantes por un lado y la Iglesia católica por el otro se combatió mediante difamaciones en la prensa. Una ola de panfletos anticatólicos, anticlericales y antimonásticos en la prensa liberal [42] fue respondida con predicación y propaganda antiliberales en los periódicos católicos y viceversa.
Por estas razones, el gobierno intentó alejar a las masas católicas de la jerarquía y del Partido del Centro, y las demandas de los liberales de limitar el poder de las iglesias encajaban bien con el principal objetivo político de Bismarck de aplastar al Partido del Centro.
Según el historiador Anthony J. Steinhoff:
El plan de Bismarck de desarmar al catolicismo político encantó a los políticos liberales, que brindaron el respaldo parlamentario a la cruzada. Sin embargo, la frase que el liberal de izquierda Rudolf Virchow acuñó para esta lucha, el Kulturkampf , sugiere que los liberales querían hacer más que impedir que el catolicismo se convirtiera en una fuerza política. Querían la victoria sobre el catolicismo mismo, la conclusión largamente postergada de la Reforma. [43]
Al menos desde 1847 y en línea con los liberales, Bismarck también había sido de la opinión profesada de que el Estado y la Iglesia debían estar completamente separados y "la esfera del Estado tenía que ser asegurada contra las incursiones de la Iglesia", [44] aunque sus ideas no eran tan trascendentales como en los Estados Unidos o en Gran Bretaña. Tenía en mente la posición tradicional de la Iglesia protestante en Prusia y provocó una resistencia considerable por parte de los protestantes conservadores. Esto quedó claro en un acalorado debate con el ministro de cultura prusiano von Mühler en 1871, cuando Bismarck dijo: "Ya que detuvo mis planes en la Iglesia protestante, tengo que ir vía Roma". [45] En agosto de 1871, en Bad Ems , Bismarck reveló su intención de luchar contra el Partido del Centro, separar el Estado de la Iglesia, transferir la inspección escolar a los laicos, abolir la instrucción religiosa de las escuelas y transferir los asuntos religiosos al ministro de justicia. [46]
El 22 de enero de 1872, el liberal Adalbert Falk sustituyó al conservador Heinrich von Mühler como ministro prusiano de religión, educación y salud. En la mente de Bismarck, Falk debía "restablecer los derechos del Estado en relación con la Iglesia". Sin embargo, a diferencia de Bismarck, cuya principal motivación para el Kulturkampf era la lucha por el poder político con el Partido del Centro, Falk, un abogado, era un firme defensor de la autoridad estatal teniendo en cuenta los aspectos legales de las relaciones entre el Estado y la Iglesia. Falk se convirtió en la fuerza impulsora detrás de las leyes del Kulturkampf . Aunque Bismarck apoyó públicamente a Falk, dudaba del éxito de sus leyes y estaba descontento con su falta de tacto y sensibilidad política. Las diferencias en sus actitudes respecto del Kulturkampf finalmente enfrentaron a los dos políticos. [47] [48]
Con este trasfondo y la determinación de la Iglesia y del Estado, el Kulturkampf en Alemania adquirió un cariz adicional, pues ganó en intensidad y amargura.
Entre 1871 y 1876, el parlamento estatal prusiano y la legislatura federal ( Reichstag ), ambos con mayorías liberales, promulgaron 22 leyes en el contexto del Kulturkampf . Se dirigían principalmente contra los clérigos: obispos, sacerdotes y órdenes religiosas ( anticlericales ) e imponían la supremacía del estado sobre la iglesia. [49] [50] Si bien varias leyes eran específicas de la Iglesia católica (jesuitas, congregaciones, etc.), las leyes generales afectaban tanto a las iglesias católicas como a las protestantes. En un intento de superar la creciente resistencia de la Iglesia católica y su desafío a las leyes, las nuevas regulaciones iban cada vez más allá de los asuntos estatales y se referían a los asuntos puramente internos de la iglesia. Incluso muchos liberales las vieron como una invasión de las libertades civiles, comprometiendo su propio credo. [51]
Constitucionalmente, la educación y la regulación de los asuntos religiosos estaban a cargo de los estados federales y el actor principal del Kulturkampf era Prusia , el estado más grande de Alemania. Sin embargo, algunas de las leyes también fueron aprobadas por el Reichstag y se aplicaron a toda Alemania. En general, las leyes no afectaron a la prensa ni a las asociaciones, incluidas las católicas. [50]
Las Leyes Falk , o "Leyes de Mayo" ( Maigesetze ), fueron un conjunto de leyes aprobadas por el parlamento prusiano en los años 1873, 1874 y 1875. Cuatro leyes aprobadas en 1873 se promulgaron entre el 11 y el 14 de mayo de ese año:
Las dos últimas leyes aprobadas en 1876 no tuvieron importancia práctica:
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La situación política en Europa era muy volátil. Inicialmente percibida como un posible enemigo hostil a la unificación alemana bajo el liderazgo prusiano, Austria y Alemania rápidamente se hicieron amigas y formaron la Doble Alianza en 1879. La posibilidad de una guerra con Francia o Rusia también se hizo más remota. Por lo tanto, los problemas sociales y económicos pasaron a primer plano y la atención de Bismarck se dirigió gradualmente a otros temas que consideró más amenazantes, como la creciente popularidad de los socialistas o más importantes, como las cuestiones de los derechos de importación. En estos asuntos, o bien no podía confiar en el apoyo de los liberales para perseguir sus objetivos o bien no eran suficientes para formar una mayoría. Bismarck no se había sentido cómodo con la creciente ferocidad del Kulturkampf . En lo que respecta al ascenso del Partido del Centro, las leyes habían demostrado ser muy ineficaces e incluso contraproducentes. Pronto se dio cuenta de que no eran de ninguna ayuda para luchar contra el Partido del Centro y, en lo que respecta a la separación del Estado y la Iglesia, había logrado más de lo que quería. [65]
Para conseguir apoyo para sus leyes antisocialistas y sus aranceles comerciales proteccionistas, Bismarck dio la espalda a los liberales en busca de nuevas alianzas. La muerte de Pío IX el 7 de febrero de 1878 abrió la puerta a un acuerdo con la Iglesia católica. El nuevo papa, León XIII , se mostró pragmático y conciliador. Expresó su deseo de paz en una carta al emperador alemán el mismo día de su elección, a la que siguió una segunda carta en el mismo sentido ese mismo año.
Bismarck y el Papa iniciaron negociaciones directas sin la participación de la Iglesia ni del Reichstag , aunque inicialmente sin mucho éxito. Falk, muy resentido por los católicos, dimitió el 14 de julio de 1879, lo que podría interpretarse como una oferta de paz al Vaticano. Un impulso decisivo sólo llegó en febrero de 1880, cuando el Vaticano aceptó inesperadamente el registro cívico de clérigos. A medida que el Kulturkampf iba disminuyendo lentamente, las conversaciones dieron lugar a una serie de leyes de mitigación y paz que se aprobaron hasta 1887. [62]
El 29 de septiembre de 1885, como otro signo de paz, Bismarck propuso al Papa como árbitro en una disputa con España sobre las Islas Carolinas y aceptó su veredicto a favor de España. En agradecimiento, pero para gran horror de los católicos, el Papa le otorgó a Bismarck la Suprema Orden de Cristo , la más alta orden de caballería otorgada por la Santa Sede. Bismarck fue el único protestante que recibió esta condecoración.
Después de más negociaciones entre Prusia y el Vaticano, el parlamento prusiano aprobó dos leyes adicionales que modificaban algunas de las leyes del Kulturkampf .
El 23 de mayo de 1887, el Papa declaró: "La lucha que dañaba a la Iglesia y no era de ningún beneficio para el Estado ha terminado". Las Leyes de Mitigación y Paz restablecieron la autonomía interna de la Iglesia Católica, pero dejaron en pie las regulaciones clave y las leyes sobre la separación de la Iglesia y el Estado (matrimonio cívico, registro cívico, desafiliación religiosa, supervisión de las escuelas gubernamentales, registro cívico de clérigos, prohibición de los jesuitas, ley del púlpito, supervisión estatal de los bienes de la Iglesia, enmiendas constitucionales y no se reintrodujo la sección católica en el Ministerio de Cultura).
Los partidos de oposición en el Reichstag criticaron duramente las concesiones hechas por el Vaticano y el gobierno prusiano. Windthorst y el Partido del Centro estaban consternados por haber sido marginados y no haber sido consultados sobre las concesiones que hizo el Papa, por ejemplo sobre la prohibición de los jesuitas o el registro civil de los clérigos. Ninguna de las principales demandas del partido se cumplió. En cambio, el Papa incluso se puso del lado de Bismarck en cuestiones no religiosas y presionó al Partido del Centro para que apoyara a Bismarck o al menos se abstuviera, por ejemplo en el asunto del acalorado Septennat 1887 (presupuesto militar de siete años). Muchos liberales, especialmente Falk, objetaron las concesiones que Bismarck hizo a la Iglesia.
El crecimiento del Partido del Centro se ha considerado un gran revés para Bismarck, aunque nunca lo haya reconocido públicamente. Sin embargo, a pesar de la fuerte representación católica en el Reichstag, el poder político y la influencia de la Iglesia en la esfera pública y su poder político se redujeron considerablemente.
Aunque Alemania y el Vaticano estaban oficialmente en paz después de 1878, los conflictos y tensiones religiosas continuaron. A principios de siglo, el papa Pío X anunció la encíclica Pascendi dominici gregis , lanzando nuevos ataques contra la crítica histórica de los textos bíblicos y cualquier adaptación del catolicismo a la filosofía, la sociología o la literatura modernas. A partir de 1910, los clérigos tuvieron que hacer un juramento contra todas las formas de modernismo, un requisito que luego se extendió a los profesores de religión católica en las escuelas y a los profesores de teología católica, lo que resultó en intensos debates políticos y públicos y nuevos conflictos con el estado. [66]
La abolición de la sección católica del ministerio prusiano de asuntos eclesiásticos y educativos privó a los católicos de su voz al más alto nivel. El sistema de estricta supervisión gubernamental de las escuelas se aplicó sólo en las zonas católicas; las escuelas protestantes quedaron en paz. La política escolar también alienó a los conservadores protestantes y a los clérigos. [67]
En octubre de 1872, el embajador británico Odo Russell informó a Londres de que los planes de Bismarck estaban fracasando al fortalecer la posición ultramontana (propapal) dentro del catolicismo alemán:
Casi todos los obispos, clérigos y laicos alemanes rechazaron la legalidad de las nuevas leyes y se enfrentaron desafiantes a las cada vez más duras penas, juicios y encarcelamientos. En 1878, sólo tres de las ocho diócesis prusianas todavía tenían obispos, unas 1.125 de las 4.600 parroquias estaban vacantes y casi 1.800 sacerdotes acabaron en la cárcel o en el exilio, casi la mitad de los monjes y monjas habían abandonado Prusia y un tercio de los monasterios y conventos fueron cerrados. Entre 1872 y 1878, numerosos periódicos católicos fueron confiscados, las asociaciones y asambleas católicas fueron disueltas y los funcionarios católicos fueron despedidos con el mero pretexto de tener simpatías ultramontanas. Miles de laicos fueron encarcelados por ayudar a los sacerdotes a evadir las nuevas leyes punitivas. [69] [70]
El entusiasmo ideológico general entre los liberales por el Kulturkampf [71] contrastaba con la actitud pragmática de Bismarck hacia las medidas [72] y la creciente inquietud de los conservadores. [73]
Aparte de las críticas abiertas de la Iglesia católica y del Partido del Centro a las leyes del Kulturkampf , también hubo varios liberales y protestantes que expresaron su preocupación al menos por las llamadas Kampfgesetze (leyes de batalla). "El malestar por los efectos de su programa continuó extendiéndose entre todos, excepto entre los más fanáticos odia-sacerdotes y los liberales más doctrinarios". [74] Entre los críticos más destacados fuera del campo católico se encontraban Friedrich Heinrich Geffcken , Emil Albert Friedberg o Julius von Kirchmann . Aunque eran defensores de la superioridad del Estado, consideraban que algunas de las leyes eran ineficaces o una interferencia en los asuntos internos de la Iglesia y no eran coherentes con los valores liberales. Geffcken escribió que "con la intención de emancipar a los laicos de la jerarquía, el grueso de los católicos fue puesto en falange en manos de líderes a los que se les debía arrebatar. Pero el Estado no puede luchar durante mucho tiempo contra un tercio de la población, no tiene medios para romper una resistencia tan pasiva apoyada y organizada por el fanatismo religioso. Si un estadista desiste de la corrección de una medida, lo único que importa es que tenga el poder para aplicarla". Incluso Bismarck, que al principio vio una variedad de ventajas políticas tácticas en estas medidas, por ejemplo para sus políticas represivas contra la población polaca, se esforzó por distanciarse de los rigores de su aplicación". [75]
La ley del Kulturkampf considerada la más dura y sin equivalente en Europa fue la Ley de Expatriación. Aprobada por una mayoría liberal en el parlamento, estipuló el destierro como castigo que todos los pueblos civilizados consideraban el más duro después de la pena de muerte. [76]
En cuanto al Partido del Centro, estas medidas no tuvieron el efecto que Bismarck pretendía. En las elecciones regionales de noviembre de 1873, aumentó de 50 a 90 escaños y en las elecciones al Reichstag , de 63 a 91. También aumentó el número de periódicos católicos: en 1873 había alrededor de 120. [61]
El Kulturkampf dio a los secularistas y socialistas la oportunidad de atacar a todas las religiones, un resultado que angustió a los líderes protestantes y especialmente al propio Bismarck, quien era un devoto protestante pietista . [77]
Ante el desafío sistemático, el gobierno de Bismarck aumentó las sanciones y sus ataques, y en 1875 una encíclica papal declaró inválida toda la legislación eclesiástica de Prusia y amenazó con excomulgar a cualquier católico que obedeciera. No hubo violencia, pero los católicos movilizaron su apoyo, crearon numerosas organizaciones cívicas, recaudaron dinero para pagar las multas y se unieron a su iglesia y al Partido del Centro.
Para sorpresa de Bismarck, el Partido Conservador —en especial los Junkers de su propia clase terrateniente en Prusia Oriental— se puso del lado de los católicos. Eran protestantes y no querían al Papa, pero tenían mucho en común con el Partido del Centro. Los conservadores controlaban sus escuelas locales y no querían que los burócratas de Berlín se hicieran cargo de ellas. Eran hostiles a los liberales, pues temían el libre comercio que los pondría en competencia con los Estados Unidos y otros exportadores de grano, y les desagradaban sus opiniones seculares. En la legislatura prusiana, se pusieron del lado del Partido del Centro en la cuestión de las escuelas. Bismarck estaba furioso y renunció al cargo de primer ministro de Prusia (mientras seguía siendo canciller del Imperio alemán), diciéndole a un aliado: "en asuntos internos he perdido el terreno que para mí es aceptable debido a la traición antipatriótica del Partido Conservador en la cuestión católica". De hecho, muchos de los amigos conservadores de Bismarck estaban en la oposición. También lo estaba el káiser Guillermo I , que era rey de Prusia; Se opuso firmemente al componente de matrimonio civil del Kulturkampf . [78]
El Kulturkampf hizo que los católicos se mostraran más decididos; respondieron no con violencia sino con votos, y a medida que el recién formado Partido del Centro se convertía en una fuerza importante en el Parlamento Imperial, ganó el apoyo de las minorías no católicas que se sentían amenazadas por la centralización del poder de Bismarck. [77] A largo plazo, el resultado más significativo fue la movilización de los votantes católicos a través del Partido del Centro y su insistencia en proteger su iglesia. Según Margaret Anderson, "El esfuerzo fue percibido, y no sólo por sus oponentes, como nada menos que dirigido a la asimilación forzosa de la Iglesia Católica y sus adeptos a los valores y normas de la mayoría protestante del imperio... [llevó] a los católicos –jóvenes y viejos, hombres y mujeres, clérigos y laicos, grandes y pequeños– a aferrarse a sus sacerdotes y desafiar la legislación". [79] Después de que el partido del Centro duplicara su voto popular en las elecciones de 1874, se convirtió en el segundo partido más grande en el parlamento nacional y siguió siendo una fuerza poderosa durante los siguientes 60 años. Se volvió difícil para Bismarck formar un gobierno sin su apoyo. [77] [80] De la experiencia de décadas de lucha contra el Kulturkampf , los católicos de Alemania aprendieron la democracia, según Margaret Anderson. Ella afirma que el clero:
Los estudios que analizan el aspecto nacionalista del Kulturkampf señalan su carácter antipolaco y el intento de Bismarck de germanizar las provincias polacas en el Imperio alemán. [82] [83] Los polacos ya habían sufrido discriminación y numerosas medidas represivas en Alemania mucho antes de la unificación. Estas medidas se intensificaron después de que se formara el Imperio alemán [84] [ se necesita una mejor fuente ] y se sabía que Bismarck era particularmente hostil hacia los polacos. [85] [86] Christopher Clark sostiene que la política prusiana cambió radicalmente en la década de 1870 ante el muy visible apoyo polaco a Francia en la guerra franco-prusiana. [87] Las manifestaciones polacas dejaron claro el sentimiento nacionalista polaco, y también se hicieron llamamientos para que los reclutas polacos desertaran del ejército prusiano , aunque estos no fueron atendidos. Bismarck se indignó y en 1871 le dijo al gabinete prusiano: "Desde la frontera rusa hasta el mar Adriático nos enfrentamos a la propaganda combinada de eslavos, ultramontanos y reaccionarios, y es necesario defender abiertamente nuestros intereses nacionales y nuestra lengua contra tales acciones hostiles". [88] Por lo tanto, en la provincia de Posen el Kulturkampf adquirió un carácter mucho más nacionalista que en otras partes de Alemania. [89]
Bismarck , que no era un partidario acérrimo de los objetivos generales del Kulturkampf de los liberales , reconoció el potencial de algunos de ellos para sofocar las aspiraciones nacionales polacas y lo utilizó de buena gana. Si bien el objetivo principal de los liberales era la separación del Estado y la Iglesia como algo esencial para una sociedad democrática y liberal, Bismarck vio su utilidad para separar a la población polaca del único defensor y guardián de su identidad nacional. Las autoridades prusianas encarcelaron a 185 sacerdotes y obligaron a otros cientos a exiliarse. Entre los encarcelados se encontraba el primado de Polonia, el arzobispo Mieczysław Ledóchowski . Una gran parte de los sacerdotes católicos restantes tuvieron que continuar su servicio escondidos de las autoridades. Aunque la mayoría de los 185 encarcelados fueron finalmente liberados a finales de la década, los que fueron liberados emigraron. [ cita requerida ] Los aspectos antipolacos del Kulturkampf se mantuvieron en las provincias polacas del Imperio alemán hasta la Primera Guerra Mundial. [83]
El Kulturkampf en Austria tiene raíces que se remontan al siglo XVIII. El emperador José II lanzó una política religiosa (más tarde llamada " Josefinismo ") que abogaba por la supremacía del Estado en asuntos religiosos. Esto dio como resultado un control estatal de gran alcance sobre la Iglesia católica, incluida la reorganización de las diócesis, la regulación del número de misas, la transferencia de muchas escuelas a manos del gobierno, seminarios controlados por el Estado y la limitación del número de clérigos y la disolución de numerosos monasterios. Las protestas del papa Pío VI , e incluso su visita a Viena en 1782, fueron en vano. En el Concordato de 1855 , que fue la culminación de la influencia católica en Austria, se restauraron muchos de los derechos anteriores de la Iglesia católica que habían sido arrebatados bajo José II (matrimonio, control parcial de la censura, educación primaria y secundaria, control total del clero y los fondos religiosos).
En 1868 y 1869, después de sancionar la constitución de diciembre, el gabinete recién nombrado del emperador Francisco José deshizo partes del Concordato mediante varias reformas liberales. Estas reformas se conocen como las Leyes de Mayo . A pesar de las enérgicas protestas de la Iglesia católica, las leyes del 25 de mayo de 1868 y del 14 de mayo de 1869 restablecieron el matrimonio civil, pasaron la educación primaria y secundaria a manos del gobierno, instalaron escuelas interconfesionales y regularon las relaciones interconfesionales (por ejemplo, los matrimonios mixtos y los derechos de los niños a elegir su fe). [90] [91]
En un consistorio secreto, el papa Pío IX condenó la Constitución de 1867 y las Leyes de Mayo como leges abominabiles . En una carta pastoral del 7 de septiembre de 1868, el obispo Franz-Josef Rudigier llamó a la resistencia contra estas Leyes de Mayo. Sin embargo, la carta fue confiscada y Rudigier tuvo que comparecer ante el tribunal el 5 de junio de 1869. Este acontecimiento provocó las primeras manifestaciones públicas de la población católica. El 12 de julio de 1869, el obispo fue condenado a dos semanas de prisión, pero más tarde fue indultado por el emperador.
Las Leyes de Mayo provocaron un grave conflicto entre el Estado y la Iglesia. Tras la promulgación de la infalibilidad papal en 1870, Austria derogó el Concordato de 1855 y lo abolió por completo en 1874. En mayo de 1874 se reconoció oficialmente la Ley Religiosa . [92]
A finales del siglo XIX, surgieron guerras culturales por cuestiones de prohibición y educación en los Estados Unidos. [93] La Ley Bennett fue una ley estatal muy controvertida aprobada en Wisconsin en 1889 que exigía el uso del inglés para enseñar las principales materias en todas las escuelas primarias y secundarias públicas y privadas. Debido a que los católicos alemanes y los luteranos de Wisconsin operaban cada uno un gran número de escuelas parroquiales donde se utilizaba el alemán en el aula, la ley fue muy resentida por las comunidades germano-americanas (y algunas noruegas). Aunque la ley fue finalmente derogada, hubo repercusiones políticas significativas, ya que los republicanos perdieron la gobernación y la legislatura, y los demócratas fueron elegidos para el Senado y la Cámara de Representantes. [94] [95]
En los Estados Unidos, el término " guerra cultural " se ha utilizado para referirse al conflicto de finales del siglo XX y principios del XXI entre conservadores sociales religiosos y liberales sociales seculares . [96] [97] Este tema de la "guerra cultural" fue la base del discurso de apertura de Patrick Buchanan en la Convención Nacional Republicana de 1992. [ 98] También se ha utilizado para referirse a la reacción neoconservadora a la Nueva Izquierda [99] y las batallas ideológicas que se desarrollan en las escuelas públicas del país. [100]
A lo largo de la década de 1980, hubo batallas en el Congreso y los medios de comunicación en relación con el apoyo federal al Fondo Nacional para las Artes y al Fondo Nacional para las Humanidades que equivalieron a una guerra por la alta cultura entre neoconservadores y paleoconservadores. [101] El juez Antonin Scalia hizo referencia al término en el caso de la Corte Suprema Romer v. Evans , 517 US 620 (1996), diciendo que "la Corte ha confundido un Kulturkampf con un ataque de despecho". El caso se refería a una enmienda a la constitución del estado de Colorado que prohibía a cualquier subdepartamento actuar para proteger a las personas sobre la base de su orientación sexual. Scalia creía que la enmienda era una medida válida por parte de los ciudadanos que buscaban "recurrir a un nivel más general y, por lo tanto, más difícil de toma de decisiones políticas que otros". La mayoría no estuvo de acuerdo, sosteniendo que la enmienda violaba la cláusula de Igual Protección de la Decimocuarta Enmienda . [ cita requerida ]
El término, traducido al hebreo como Milhemet Tarbut ( מלחמת תרבות ), también se utiliza con frecuencia, con connotaciones similares, en los debates políticos de Israel , habiendo sido introducido por los judíos que huyeron de la Alemania nazi en la década de 1930. [102]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Circular del Príncipe Hohenlohe a todos los representantes diplomáticos del Reino de Baviera.
Fue el distinguido político liberal y científico, el profesor Rudolph Virchow, quien primero lo denominó Kulturkampf
,
o lucha por la civilización.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )