La Constitución establece la libertad de religión . [1]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 3 sobre 4 en libertad religiosa; [2] en 2021, el gobierno estableció una nueva unidad de personal en la lucha contra el sentimiento antisemita y la violencia.
Según estimaciones del gobierno, en 2022, los católicos romanos representan más del 55% de la población. [3] Los seguidores de la ortodoxia oriental representan el 4,9%, los protestantes el 3,8% y los musulmanes (principalmente sunitas) el 8,3%. Más del 22% de la población no sigue ninguna religión, mientras que el resto incluye a los testigos de Jehová, judíos y otros grupos religiosos. [1]
Este informe se basa en el Informe sobre la libertad internacional de 2007 del Departamento de Estado de los EE. UU. Hay informes posteriores disponibles. [1]
El país tiene una superficie de 32.369 millas cuadradas (83.840 km 2 ) y una población de 8,2 millones. Los grupos minoritarios más grandes son croatas , eslovenos , húngaros , checos , eslovacos y romaníes . En los últimos años, el país experimentó cierta inmigración de países como Turquía y Bosnia-Herzegovina , lo que aumentó el número de musulmanes en el país. La comunidad musulmana se ha más que duplicado desde 1991 hasta unas 339.000 personas, o el 4,2 por ciento de la población. En los últimos años, la inmigración se ha ralentizado debido a la introducción de un sistema de cuotas a finales de los años 1990. Con mucho, el grupo étnico más grande es el turco, de los cuales 123.000 tienen ciudadanía turca. Muchos más turcos étnicos son ciudadanos austriacos. Los siguientes grupos más numerosos son los bosnios , con 64.600, los yugoslavos , con 21.600, los macedonios , con 11.000, y los iraníes , con 3.800. Los grupos más numerosos de musulmanes árabes son los egipcios , con 3.500, y los tunecinos , con 1.000.
Según el censo más reciente de 2001, la afiliación a las principales religiones es la siguiente: Iglesia católica romana , 74 por ciento; iglesias luterana y presbiteriana (Iglesia evangélica-confesiones de Augsburgo y Helvética), 4,7 por ciento; comunidad islámica , 4,2 por ciento; comunidad judía , 0,1 por ciento; ortodoxos orientales (rusos, griegos, serbios, rumanos y búlgaros), 2,2 por ciento; otras iglesias cristianas , 0,9 por ciento; y otros grupos religiosos no cristianos , 0,2 por ciento. Los ateos representan el 12 por ciento, y el 2 por ciento no indica una afiliación religiosa.
La gran mayoría de los grupos que el Gobierno califica de "sectas" son pequeñas organizaciones con menos de 100 miembros. Se informó de un ataque físico contra una persona y de un ataque violento contra una propiedad. Entre los grupos más grandes se encuentra la Iglesia de la Cienciología, con entre 5.000 y 6.000 miembros, y la Iglesia de la Unificación, con aproximadamente 700 adeptos. Otros grupos denominados "sectas" son la Misión de la Luz Divina, Eckankar, Hare Krishna, la Comunidad Holosófica, el Movimiento Osho, Sahaja Yoga, Sai Baba, Sri Chinmoy, Meditación Trascendental, el Centro para la Formación de Sociedades Experimentales, Fiat Lux, Vida Universal y La Familia.
En los estados federados de Carintia y Burgenland, el porcentaje de protestantes es ligeramente superior al promedio nacional. El número de musulmanes es superior al promedio nacional en Viena (7,8 por ciento) y en el estado federado de Vorarlberg (8,4 por ciento), donde la industria atrae a un número desproporcionadamente mayor de trabajadores extranjeros procedentes de Turquía y de la ex Yugoslavia .
Según una encuesta de FESSEL-GfK, el 78 por ciento de los encuestados afirma pertenecer a una iglesia o grupo religioso. De ellos, el 2 por ciento asiste a los servicios religiosos más de una vez por semana , el 15 por ciento asiste semanalmente, el 17 por ciento asiste al menos una vez al mes , el 34 por ciento asiste varias veces al año (en ocasiones especiales) y el 32 por ciento nunca asiste.
La Constitución establece la libertad de religión y el Gobierno en general ha respetado este derecho en la práctica, excepto en el caso de los grupos religiosos que reciben un estatus de segunda clase (o ningún estatus) en virtud de la Ley de 1998 sobre el Estatuto de las Comunidades Confesionales Religiosas. Algunos de estos grupos se denominan "sectas". Un grupo que ha recurrido a los tribunales por el trato que se le da es el de los Testigos de Jehová, que ha llevado su caso ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH). A la Iglesia de la Cienciología también se le niega el reconocimiento como grupo religioso.
El gobierno es laico. La Iglesia Católica Romana es la religión predominante; muchos días festivos católicos también son feriados gubernamentales.
El estatuto de las organizaciones religiosas se rige por la Ley de Reconocimiento de las Iglesias de 1874 y por la Ley de 1998 sobre el Estatuto de las Comunidades Religiosas Confesionales, que establece el estatuto de "comunidades confesionales". Las organizaciones religiosas se dividen en tres categorías jurídicas (enumeradas en orden descendente de estatus): sociedades religiosas oficialmente reconocidas, comunidades religiosas confesionales y asociaciones. Cada categoría de organizaciones posee un conjunto distinto de derechos, privilegios y responsabilidades.
El reconocimiento como sociedad religiosa en virtud de la ley de 1874 tiene amplias implicaciones, como la autoridad para participar en el programa obligatorio de contribuciones a la iglesia, para proporcionar instrucción religiosa en escuelas públicas y para traer trabajadores religiosos al país para que actúen como ministros, misioneros o maestros. En virtud de la ley de 1874, las sociedades religiosas tienen el estatus de "corporación pública". Este estatus les permite participar en una serie de actividades públicas o cuasi públicas que se les niegan a las comunidades y asociaciones confesionales. El Gobierno proporciona apoyo financiero a las sociedades religiosas para profesores religiosos en escuelas públicas y privadas, pero no a otras organizaciones religiosas. El Gobierno proporciona apoyo financiero a las escuelas privadas dirigidas por las sociedades religiosas reconocidas oficialmente.
Las sociedades religiosas oficialmente reconocidas son:
La Ley de 1998 sobre el estatuto de las comunidades religiosas confesionales impuso nuevos criterios a los grupos religiosos para obtener el estatuto de sociedad religiosa, aunque permitió que las sociedades reconocidas anteriormente mantuvieran su estatuto. Los nuevos criterios incluían un período de existencia de 20 años (al menos 10 de los cuales deben ser como grupo organizado como comunidad confesional según la ley de 1998) y un número de miembros igual al menos a dos milésimas de la población del país (aproximadamente 16.000 personas). Sólo 7 de los grupos religiosos reconocidos (Iglesia Católica, Iglesia Protestante, Comunidad Islámica, Iglesia Ortodoxa Oriental, Testigos de Jehová, Comunidad Alevi y las Iglesias Libres) cumplen este requisito de membresía. De los grupos religiosos no reconocidos, ninguno cumple este último requisito de membresía.
La ley de 1998 permite a los grupos religiosos no reconocidos solicitar el estatus oficial de "comunidades confesionales" sin los privilegios fiscales y educativos de que gozan las religiones reconocidas. Para solicitarlo, los grupos deben tener al menos 300 miembros y presentar al Gobierno sus estatutos escritos, en los que se describen los objetivos, los derechos y las obligaciones de los miembros, así como las normas de afiliación, los funcionarios y la financiación. Los grupos también deben presentar una versión escrita de su doctrina religiosa, que debe diferir de la de cualquier sociedad religiosa reconocida en virtud de la ley de 1874 o de cualquier comunidad confesional establecida en virtud de la ley de 1998. El Ministerio de Educación examina entonces la doctrina para determinar si las creencias básicas del grupo no violan la seguridad pública, el orden público, la salud y la moral, ni los derechos y las libertades de los ciudadanos. Los días 8 y 9 de junio de 2005, varias organizaciones no gubernamentales (ONG) en la reunión de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa (OSCE) sobre antisemitismo y otras formas de intolerancia concluyeron que "el sistema existente y en particular la Ley de 1998 sobre comunidades confesionales es inherentemente discriminatorio ya que de facto impide a las organizaciones religiosas obtener un estatus reconocido por el Estado y las relega a un estatus de segunda clase".
Una vez que el Gobierno las reconoce, las comunidades confesionales religiosas tienen capacidad jurídica, lo que les permite realizar actividades tales como la compra de bienes inmuebles en su propio nombre y la contratación de bienes y servicios. Un grupo religioso que intenta obtener este nuevo estatus está sujeto a un período de espera de seis meses desde el momento de la solicitud al Ministerio de Educación y Cultura. Según el Ministerio, en junio de 2007, 14 grupos habían solicitado el estatus de comunidad confesional religiosa, y 11 obtuvieron el nuevo estatus. La Iglesia de la Cienciología y la Asociación de Mandir Hindúes retiraron sus solicitudes. La Asociación de Mandir Hindúes volvió a presentar una solicitud bajo el nombre de Comunidad Religiosa Hindú y obtuvo el nuevo estatus. El Ministerio rechazó la solicitud del grupo Sahaja Yoga en 1998. Desde entonces, su decisión ha sido confirmada en el Tribunal Constitucional y el Tribunal Administrativo. Mediante decreto del Ministerio de Educación de mayo de 2006, la Comunidad Cristiana ELAIA (ELAIA Christengemeinde) también recibió el estatus de comunidad confesional tras solicitarlo el 13 de octubre de 2005.
En 2018 los siguientes grupos religiosos constituyen comunidades confesionales según la ley:
Los grupos religiosos que no reúnen los requisitos para obtener el estatus de sociedad religiosa o comunidad confesional pueden convertirse en asociaciones en virtud de la Ley de Asociaciones. Las asociaciones son corporaciones ante la ley y tienen muchos de los mismos derechos que las comunidades confesionales, incluido el derecho a poseer bienes inmuebles. Algunos grupos se han organizado como asociaciones, incluso mientras solicitan el reconocimiento como sociedades religiosas.
No existen restricciones para las actividades misioneras. Históricamente, los grupos religiosos no reconocidos tenían problemas para obtener permisos de residencia para trabajadores religiosos extranjeros. A diferencia de las visas para trabajadores religiosos de religiones reconocidas, los trabajadores religiosos que son miembros de religiones no reconocidas están sujetos a un límite numérico para lo que técnicamente es una categoría de visa de inmigrante sin preferencia. Los procedimientos administrativos adoptados en 1997 para ciertos grupos no reconocidos, que eximen a estos trabajadores de tener que obtener permiso gubernamental para trabajar, ayudaron a abordar este problema en parte. Estos procedimientos permitieron la solicitud bajo una categoría de visa de inmigrante que no se basa en el empleo ni en la familia. Las nuevas leyes de visas que entraron en vigencia en enero de 2006 introdujeron ciertos cambios en la implementación de varias categorías de visas. Las nuevas pautas de pobreza y los períodos de validez de las visas acortados hacen que sea más difícil para algunos miembros de este grupo obtener permisos de residencia.
El Gobierno proporciona financiación para la instrucción religiosa en las escuelas públicas y los lugares de culto para los niños que pertenecen a cualquiera de las 13 sociedades religiosas reconocidas oficialmente. El Gobierno no ofrece dicha financiación a los grupos religiosos no reconocidos. Se requiere un mínimo de tres niños para formar una clase. En algunos casos, las sociedades religiosas deciden que el costo administrativo de proporcionar instrucción religiosa es demasiado alto para justificar la impartición de dichos cursos en todas las escuelas. La asistencia a la instrucción religiosa es obligatoria y la instrucción se lleva a cabo en la escuela o en lugares organizados por los grupos religiosos. A menos que los estudiantes se retiren formalmente al comienzo del año académico, los estudiantes menores de 14 años necesitan el permiso de los padres para retirarse de la instrucción.
Varios grupos religiosos que el Gobierno no reconoció bajo la ley de 1998, así como algunos expertos en derecho religioso, descartan los beneficios de obtener el estatus bajo la ley de 1998 y se han quejado de que los criterios adicionales de la ley para el reconocimiento como sociedad religiosa obstruyen el reconocimiento y formalizan un estatus de segunda clase para los grupos no reconocidos.
Aunque el Ministerio de Educación concedió a los Testigos de Jehová la condición de comunidad confesional en 1998, se les negó el reconocimiento como sociedad religiosa en 1997 en virtud de la ley de 1874. Una denuncia presentada por los Testigos de Jehová ante el TEDH en 1998, en la que se sostenía que el grupo aún no había obtenido la plena condición de entidad religiosa en el país en virtud de la ley, a pesar de una lucha de dos décadas, seguía pendiente al final del período que abarca este informe. Esta fue una de las tres solicitudes que la Comunidad Religiosa de los Testigos de Jehová presentó contra el Gobierno ante el TEDH. Otras tres solicitudes fueron presentadas por particulares y se referían a la denegación de la exención de los ministros de los Testigos de Jehová tanto del servicio militar como del servicio alternativo. El 1 de febrero de 2005, el TEDH dictaminó que dos de los casos relativos a la exención militar eran admisibles como posibles violaciones del Convenio Europeo de Derechos Humanos en materia de libertad de religión y discriminación. El 16 de noviembre de 2006, los Testigos de Jehová presentaron una solicitud ante el TEDH en relación con aspectos de la Ley de Comunidades Confesionales que no permiten a las sociedades religiosas recibir ventajas fiscales. La solicitud se presentó ante el TEDH después de que el Tribunal Constitucional y el Tribunal Administrativo desestimaran el caso. Estos casos estaban pendientes ante los tribunales. En 2009, los Testigos de Jehová se convirtieron en una sociedad religiosa reconocida.
El estado de Baja Austria y la ciudad de Viena financian un centro de asesoramiento de la Sociedad contra los Peligros de las Sectas y los Cultos (GSK), una polémica cuasi-ONG que trabaja activamente contra las sectas y los cultos. En 2005, GSK recibió una media de 29.260 dólares (22.000 euros) anuales del Ministerio Federal de Seguridad Social y Generaciones, y 24.166 dólares (18.170 euros) anuales del Ayuntamiento de Viena. Sin embargo, después de 2005, GSK dejó de recibir financiación federal debido a los recortes gubernamentales. GSK distribuye información a las escuelas y al público en general y dirige un centro de asesoramiento para quienes creen que han sido afectados negativamente por sectas o cultos. Varios estados financian oficinas que proporcionan información sobre sectas y cultos.
La Oficina Federal de Asuntos Sectarios sigue funcionando como centro de asesoramiento para quienes tienen preguntas sobre sectas y cultos. Según la ley, esta oficina tiene carácter independiente, pero el Ministro de Salud, Familia y Juventud nombra y supervisa a su director.
La postura conservadora del Partido Popular (OVP) respecto a la pertenencia a una "secta" se mantuvo vigente durante el período que abarca este informe. La postura declarada del Partido es que la pertenencia a un partido es incompatible con la pertenencia a una "secta" si la secta tiene una visión del hombre fundamentalmente diferente de la que cree el Partido, defiende opiniones irreconciliables con los principios éticos del partido o rechaza los derechos básicos que conceden los estados constitucionales de mentalidad progresista y una sociedad abierta. En 1998, el OVP aprobó una resolución que prohibía a los miembros de "sectas" ser miembros del partido. Esta resolución se aprobó para atacar a un cienciólogo nativo que en ese momento era un miembro respetado de la organización local de su partido y de su comunidad local. No se conocían informes de que a miembros de otras sectas se les negara la pertenencia al partido.
El 21 de abril de 2007, la prensa encontró un volante con el logotipo del Partido de la Libertad de Austria (FPOE), junto con los logotipos de organizaciones neonazis que promovían actitudes xenófobas. La BBC informó de que el FPOE acogió a varios partidos europeos de derecha, incluidos representantes del Frente Nacional francés, el Ulaams Belang belga y el partido alemán "Pro Koeln". La reunión se centró en la "infiltración extranjera". Resulta difícil determinar en qué medida estos partidos influyen en las actitudes del público hacia los musulmanes practicantes o la comunidad judía o reflejan actitudes comunes del público en general hacia los grupos religiosos minoritarios.
Los presos que pertenecen a grupos religiosos no reconocidos tienen derecho a recibir atención pastoral. Algunos grupos evangélicos han informado de problemas de acceso a la atención pastoral en casos aislados; sin embargo, no se han denunciado problemas generalizados.
No hubo informes de prisioneros o detenidos por motivos religiosos en el país. No hubo informes de conversiones religiosas forzadas.
El Foro de ONG contra el Antisemitismo informó de 125 incidentes antisemitas en 2006, incluido un ataque físico. Los incidentes también incluyeron insultos, pintadas y desfiguraciones, amenazas, publicaciones antisemitas en Internet, daños a la propiedad, cartas difamatorias y llamadas telefónicas.
El 7 de febrero de 2007, un tribunal condenó a un inmigrante croata de 30 años a 15 meses de prisión por el ataque destructivo del 26 de noviembre de 2006 contra la escuela Lauder Chabad de Viena. No hubo heridos ni personas presentes, pero un líder de la comunidad judía dijo que la magnitud de los daños hizo que este incidente fuera "el más grave de los últimos 20 años". Tras su arresto, el hombre se refirió a sí mismo como "Adolf Hitler" y en la sala del tribunal dijo que había demasiados judíos en el país.
El Observatorio del Racismo y la Xenofobia de la Unión Europea ha declarado en el pasado que el antisemitismo en el país se caracteriza típicamente por estereotipos antisemitas difusos y tradicionales más que por actos de agresión física.
El Gobierno aplica estrictamente su legislación anti-neonazi, que prohíbe los actos neonazis, incluida la negación del Holocausto , la incitación a la actividad neonazi y la glorificación del nacionalsocialismo. El 22 de diciembre de 2006, el escritor británico y negacionista del Holocausto David Irving fue deportado a Gran Bretaña. El 20 de febrero de 2006, había sido declarado culpable de negar la existencia de cámaras de gas en Auschwitz y condenado a tres años de prisión.
El Gobierno proporcionó protección policial a las instituciones de la comunidad judía.
Se informó de un ataque físico contra una persona y de un ataque violento contra una propiedad (véase Antisemitismo). No se informó de ninguna acción de vigilancia contra miembros de minorías religiosas. Sin embargo, la sociedad siguió desconfiando y discriminando a los miembros de algunos grupos religiosos no reconocidos, en particular a los considerados miembros de sectas. Una gran parte del público percibía que esos grupos explotaban a los vulnerables para obtener beneficios económicos, reclutaban y lavaban el cerebro a los jóvenes, promovían ideologías antidemocráticas y negaban la legitimidad de la autoridad gubernamental. Hubo programas de radio y televisión ocasionales y reportajes en los que aparecían víctimas, o familiares y amigos de esas víctimas, que afirmaban ser explotados por un grupo denominado "secta" o un movimiento satánico o esotérico. Durante 2006 se presentaron ante el Comisionado para la Igualdad de Derechos 32 casos de discriminación basada en la religión. Algunos observadores creían que la existencia y las actividades de la Oficina Federal de Asuntos Sectarios y de oficinas similares a nivel estatal fomentaban la discriminación social contra los grupos religiosos minoritarios.
Los miembros de grupos que el Gobierno considera "sectas" siguieron quejándose de que el Gobierno no adopta una postura objetiva al tratar con ellos. Las "sectas" afirmaron que el Gobierno se basa demasiado en casos aislados de personas que han tenido experiencias negativas con un grupo, en lugar de hablar directamente con la gran mayoría de los miembros que no presentan quejas. Los prejuicios sociales también podrían ser un problema; una encuesta realizada en 2006 concluyó que el 90 por ciento de los austríacos creía que las sectas son "intrínsecamente peligrosas".
La Iglesia de la Cienciología informó que algunos cienciólogos sufrieron discriminación en la contratación en el sector privado. Los testigos de Jehová se quejaron de un folleto publicado por los Sindicalistas Cristianos que caracterizaba erróneamente a los Testigos como una secta.
En una guía para médicos que trabajan en escuelas, los testigos de Jehová aparecen como una de las comunidades confesionales del país, pero también como una secta.
Los musulmanes denunciaron casos de discriminación social y acoso verbal . Las mujeres musulmanas denunciaron dificultades en el mercado laboral cuando sus posibles empleadores se enteraron de que llevaban pañuelo en la cabeza. En 2004 entró en vigor la Ley de Igualdad de Trato que implementó las Directrices de la UE contra la Discriminación y el Racismo, que permitía a las víctimas recurrir a los tribunales. Las mujeres que llevaban pañuelo en la cabeza también denunciaron haber sufrido acoso en espacios públicos.
En octubre de 2006, en las paredes del cementerio musulmán que se está construyendo en el barrio de Liesing de Viena aparecieron cruces pintadas. Durante la campaña para las elecciones parlamentarias nacionales del 1 de octubre de 2006, la comunidad islámica también tomó nota de los eslóganes antiislámicos del partido de derechas Partido de la Libertad.
En los programas de enseñanza obligatoria se incluye la educación contra los prejuicios y la tolerancia como parte de la educación cívica y como eje central de diversas asignaturas, entre ellas la historia y la lengua alemana. El Ministerio de Educación también lleva a cabo proyectos de formación en este contexto con la Liga Antidifamación.
Las relaciones entre las 13 sociedades religiosas reconocidas oficialmente son, en general, amistosas. En el marco del Consejo Ecuménico de las Iglesias Austriacas, han mantenido un diálogo catorce iglesias cristianas, entre ellas la Iglesia Católica Romana, varias confesiones protestantes y ocho iglesias ortodoxas y de la antigua Europa oriental. Los bautistas y el Ejército de Salvación tienen estatus de observadores en el Consejo. También ha estado activa en el país la organización católica internacional Pro Oriente, que promueve el diálogo con las iglesias ortodoxas.
Al final del período que abarca el informe, proseguían las obras del nuevo cementerio islámico en el barrio de Liesing de Viena, cuya finalización estaba prevista para finales de 2007. También estaba prevista la inauguración de un cementerio islámico en el estado de Vorarlberg a finales de 2007.
El 6 de diciembre de 2006, la prensa y la BBC informaron sobre un estudio realizado por politólogos de la Universidad de Viena sobre el extremismo musulmán en Viena, que concluyó que el 97 por ciento de los jóvenes musulmanes que participaban en él indicaban que la violencia no tenía cabida en la propagación del Islam. El 22 de septiembre de 2006, en reacción a la controversia en torno a los comentarios del Papa Benedicto XVI sobre el Islam, la Iglesia Católica y la Comunidad Musulmana organizaron un "Día del Diálogo" en contraste con el "Día de la Ira" proclamado por Al Jazeera para el mismo día. El 22 de marzo de 2006, se presentó al público una nueva plataforma interreligiosa para la tolerancia. Anunciado como una "iniciativa para un futuro cooperativo en Austria", el grupo "Cristianos y Musulmanes" busca promover la tolerancia y el respeto alentando a cristianos y musulmanes a aprender más sobre sus respectivas religiones y sobre los demás. Posteriormente, representantes judíos también se unieron a la plataforma.
La educación sobre el Holocausto se impartía generalmente como parte de la enseñanza de la historia, pero también se incluía en otras asignaturas bajo el título de "educación política (educación cívica)". Las clases de educación religiosa eran otro foro para enseñar los principios de las diferentes religiones y la tolerancia en general. Se impartían seminarios especiales de formación de profesores sobre el tema de la educación sobre el Holocausto. El Ministerio de Educación también dirigía un programa mediante el cual los supervivientes del Holocausto hablaban en las clases escolares sobre el nacionalsocialismo y el Holocausto.