El anticlericalismo es la oposición a la autoridad religiosa , típicamente en cuestiones sociales o políticas. El anticlericalismo histórico se ha opuesto principalmente a la influencia del catolicismo romano . El anticlericalismo está relacionado con el laicismo , que busca separar a la iglesia de la vida pública y política . [1]
Algunos se han opuesto al clero basándose en corrupción moral, cuestiones institucionales y/o desacuerdos en la interpretación religiosa, como durante la Reforma Protestante . El anticlericalismo se volvió extremadamente violento durante la Revolución Francesa , porque los revolucionarios afirmaban que la iglesia desempeñaba un papel fundamental en los sistemas de opresión que condujeron a él. [2] Muchos clérigos fueron asesinados y los gobiernos revolucionarios franceses intentaron poner a los sacerdotes bajo el control del estado convirtiéndolos en empleados.
El anticlericalismo apareció en la Europa católica a lo largo del siglo XIX, en diversas formas, y más tarde en Canadá, Cuba y América Latina. Según el Centro de Investigación Pew, varios estados poscomunistas practican actualmente el anticlericalismo político, incluidos Uzbekistán , Azerbaiyán , Kazajstán , Tayikistán , Kirguistán , Turkmenistán , Vietnam , China y Corea del Norte . [3]
Durante la Reforma Protestante, el anticlericalismo resultó de la oposición a los privilegios políticos y económicos del clero. [4]
La Constitución Civil del Clero fue aprobada el 12 de julio de 1790, exigiendo que todos los clérigos juraran lealtad al gobierno francés y, por extensión, a la cada vez más anticlerical Asamblea Nacional Constituyente . De los 160 obispos, todos menos siete rechazaron el juramento, al igual que aproximadamente la mitad de los párrocos. [5] La persecución del clero y de los fieles fue el primer detonante de la rebelión; el segundo es el servicio militar obligatorio. Los sacerdotes no juramentados fueron exiliados o encarcelados y las mujeres que se dirigían a misa fueron golpeadas en las calles. [5]
El anticlericalismo durante la Revolución Francesa comenzó inicialmente con ataques a la corrupción de la iglesia y la riqueza del alto clero, una acción con la que incluso muchos cristianos podían identificarse, ya que la Iglesia Católica Romana desempeñaba un papel dominante en la Francia prerrevolucionaria. Durante un período de dos años conocido como el Reino del Terror , los episodios de anticlericalismo se volvieron más violentos de lo que Europa vería hasta el surgimiento del ateísmo estatal en la Europa oriental comunista. Las nuevas autoridades revolucionarias suprimieron la iglesia; abolió la monarquía católica; propiedad de la iglesia nacionalizada; exilió a 30.000 sacerdotes y mató a cientos más. [6] Muchas iglesias fueron convertidas en "templos de la razón", en los que se celebraban servicios ateos. [7] [8] [9] [10] Ha habido mucho debate académico sobre si el movimiento tuvo una motivación popular. [11] Como parte de la campaña para descristianizar Francia , en octubre de 1793 el calendario cristiano fue sustituido por uno que computa a partir de la fecha de la Revolución, y se programaron las Fiestas de la Libertad, la Razón y el Ser Supremo. Surgieron nuevas formas de religión moral, incluido el Culto deísta al Ser Supremo y el primer Culto ateo a la Razón patrocinado por el estado establecido en Francia , [12] [13] [14] y se cerraron todas las iglesias que no estaban dedicadas a estos. [15] En abril y mayo de 1794, el gobierno ordenó la celebración de un festival del Culto al Ser Supremo. [15] Cuando el anticlericalismo se convirtió en un objetivo claro de los revolucionarios franceses, los contrarrevolucionarios que buscaban restaurar la tradición y el Antiguo Régimen tomaron las armas, particularmente en la Guerra de Vendée (1793 a 1796). La población local a menudo se resistió a la descristianización y obligó a los miembros del clero que habían dimitido a celebrar misa nuevamente. Finalmente, Maximilien Robespierre y el Comité de Seguridad Pública denunciaron la campaña de descristianización e intentaron establecer su propia religión, sin las supersticiones del catolicismo. [dieciséis]
Cuando el Papa Pío VI tomó partido contra la revolución en la Primera Coalición (1792-1797), Napoleón Bonaparte invadió Italia (1796). [17] Las tropas francesas encarcelaron al Papa en 1797, y murió después de seis semanas de cautiverio. [17] Después de un cambio de opinión, Napoleón restableció la Iglesia católica en Francia con la firma del Concordato de 1801 , [17] y prohibió el culto al Ser Supremo. Continuaron muchas políticas anticlericales. Cuando los ejércitos napoleónicos entraban en un territorio, a menudo se saqueaban los monasterios y se secularizaban las propiedades de las iglesias. [18] [19] [20] [21]
Una nueva fase de anticlericalismo se produjo en el contexto de la Tercera República francesa y sus disensiones con la Iglesia católica. Después del Concordato de 1801, la Iglesia católica disfrutó de un trato preferencial por parte del Estado francés (formalmente junto con las religiones minoritarias judía, luterana y calvinista , pero en la práctica con mucha más influencia que éstas). Durante el siglo XIX, las escuelas públicas empleaban principalmente a sacerdotes como profesores, y en las escuelas se enseñaba religión (los profesores también dirigían la clase a misa ). Esto cambió durante la década de 1880 cuando se llevaron a cabo varias reuniones internacionales anticlericales en París, que llevaron al establecimiento de la Fédération nationale de la libre pensée , una sociedad fuertemente anticlerical que reagrupaba a socialistas, anarquistas y liberales. En 1881-1882, el gobierno de Jules Ferry aprobó las leyes de Jules Ferry , que establecían la educación gratuita (1881) y excluían a los clérigos y la educación religiosa de las escuelas (1882).
En 1880 y 1882, los monjes docentes benedictinos fueron efectivamente exiliados. Esto no se completó hasta 1901. [22] [23] [24]
Bajo el gobierno del radical socialista Émile Combes se promulgaron una ley del 7 de julio de 1904 que prohibía a las congregaciones religiosas seguir enseñando, y la llamada Ley sobre la separación de las Iglesias y el Estado de 1905 . Alsacia-Lorena no estaba sujeta a estas leyes ya que entonces formaba parte del Imperio alemán .
En el Affaire des Fiches (1904-1905), se descubrió que el ministro de Guerra anticlerical del gobierno de Combes , general Louis André , estaba determinando ascensos basándose en el fichero del Gran Oriente masónico francés sobre funcionarios públicos, detallando cuáles eran católicos. y que asistieron a misa, con miras a impedir sus ascensos. [25]
En los años posteriores a sus traslados, algunos senadores acusaron a los internados de feligreses de intentar "reclutar" a jóvenes franceses del extranjero, poniendo supuestamente a la República Francesa "en peligro":
— Segunda sesión del Senado francés el 4 de julio de 1911. [26]
El anticlericalismo de los republicanos se suavizó después de la Primera Guerra Mundial cuando la derecha católica comenzó a aceptar la República y el secularismo, cuyo objetivo era impedir los partidos socialistas. Sin embargo, la cuestión de las escuelas privadas subvencionadas en Francia , que son abrumadoramente católicas pero cuyos profesores reciben salario del Estado, sigue siendo un tema delicado en la política francesa y en la Fédération Nationale de la Libre-Pensée , ahora comúnmente asociada con el partido anticlerical lejano. -de izquierda, mantiene su postura fuertemente anticlerical.
El emperador José II (emperador 1765-1790) se opuso a lo que llamó instituciones religiosas "contemplativas": instituciones católicas solitarias que, en su opinión, no hacían nada positivo para la comunidad. [27] Su política hacia ellos se incluye en lo que se llama josefinismo .
José decretó que los obispos austríacos no podían comunicarse directamente con la Curia . Más de 500 de los 1.188 monasterios en tierras austroeslavas (y cien más en Hungría) fueron disueltos y el Estado se quedó con 60 millones de florines. Esta riqueza se utilizó para crear 1.700 nuevas parroquias e instituciones de bienestar. [28]
La educación de los sacerdotes también fue arrebatada a la Iglesia. Joseph estableció seis "Seminarios Generales" estatales. En 1783, una patente de matrimonio trataba el matrimonio como un contrato civil y no como una institución religiosa. [29]
Los historiadores católicos han afirmado que hubo una alianza entre José y los masones anticlericales. [30]
La Kulturkampf (literalmente "lucha cultural") se refiere a las políticas alemanas para reducir el papel y el poder de la Iglesia católica en Prusia, promulgadas entre 1871 y 1878 por el Primer Ministro de Prusia , Otto von Bismarck .
Bismarck aceleró el Kulturkampf , que no se extendió a otros estados alemanes como Baviera (donde los católicos eran mayoría). Como lo expresó un académico, "el ataque a la Iglesia incluyó una serie de leyes prusianas discriminatorias que hicieron que los católicos se sintieran comprensiblemente perseguidos dentro de una nación predominantemente protestante". Jesuitas , franciscanos , dominicos y otras órdenes fueron expulsados en la culminación de veinte años de histeria antijesuita y antimonástica. [31]
En 1871, la Iglesia católica constituía el 36,5% de la población del Imperio Alemán, incluidos millones de alemanes en el oeste y el sur, así como la gran mayoría de polacos. En este Imperio recién fundado, Bismarck buscó atraer a los liberales y protestantes (62% de la población) reduciendo la influencia política y social de la Iglesia católica.
Los sacerdotes y obispos que resistieron al Kulturkampf fueron arrestados o destituidos de sus cargos. En el apogeo de las medidas anticatólicas, la mitad de los obispos prusianos estaban en prisión o en el exilio, una cuarta parte de las parroquias no tenían sacerdote, la mitad de los monjes y monjas habían abandonado Prusia, un tercio de los monasterios y conventos estaban cerrados, 1800 los párrocos fueron encarcelados o exiliados, y miles de laicos fueron encarcelados por ayudar a los sacerdotes. [32]
El Kulturkampf fracasó, ya que impulsó a los católicos a convertirse en una fuerza política en el partido de Centro y revitalizó la resistencia polaca. El Kulturkampf terminó alrededor de 1880 con un nuevo papa León XIII dispuesto a negociar con Bismarck. Bismarck rompió con los liberales por cuestiones religiosas y por su oposición a los aranceles; Obtuvo el apoyo del Partido de Centro en la mayoría de sus posiciones políticas conservadoras, especialmente en sus ataques contra el socialismo .
El anticlericalismo en Italia está relacionado con la reacción contra el absolutismo de los Estados Pontificios , derrocado en 1870. Durante mucho tiempo, el Papa exigió a los católicos que no participaran en la vida pública del Reino de Italia , que había invadido los Estados Pontificios para completar la unificación de Italia, lo que llevó al Papa a declararse "prisionero" en el Vaticano . Se sabía que algunos políticos que habían desempeñado papeles importantes en este proceso, como Giuseppe Garibaldi y Camillo Benso, conde di Cavour , eran hostiles al poder temporal y político de la Iglesia. A lo largo de la historia de la Italia liberal, las relaciones entre el gobierno italiano y la Iglesia siguieron siendo enconadas y los anticlericales mantuvieron una posición destacada en los debates ideológicos y políticos de la época. Las tensiones entre la Iglesia y el Estado disminuyeron en la década de 1890 y principios de 1900 como resultado de la hostilidad mutua de ambas partes hacia el floreciente movimiento socialista. Inicialmente también anticlerical, el fascista Benito Mussolini suavizó esa retórica para ganarse el apoyo de los católicos y más tarde, como dictador, la hostilidad oficial entre la Santa Sede y el Estado italiano fue finalmente resuelta por el Papa Pío XI y él: los Acuerdos de Letrán se finalizaron en 1929. [33 ]
Después de la Segunda Guerra Mundial, el anticlericalismo fue encarnado por los partidos Comunista Italiano (PCI) y Socialista Italiano (PSI), en oposición al partido Democracia Cristiana (DC), respaldado por el Vaticano. Desde que el PSI se unió a los gobiernos de coalición liderados por la DC, la DC bajo el mando de Aldo Moro giró hacia el centro izquierda. En 1978, con el apoyo del PSI, el gobierno de coalición liderado por DC legalizó el aborto a pesar de la fuerte oposición de la Iglesia Católica y las facciones conservadoras de DC.
La revisión de los Tratados de Letrán durante la década de 1980 por parte del primer ministro del PSI, Bettino Craxi , eliminó el estatus de " religión oficial " de la Iglesia católica, pero aún concedió una serie de disposiciones a favor de la Iglesia, como la ley del ocho por mil. , la enseñanza de la religión en las escuelas y otros privilegios.
En los últimos años, la sociedad italiana se ha secularizado cada vez más y muchos cuestionan la intervención de la Iglesia católica en la política italiana, normalmente mediante instrucciones de voto a los fieles y a los parlamentarios católicos sobre la acción legislativa y reglamentaria del Estado. Por ejemplo, las posiciones del cardenal Camillo Ruini en el referéndum italiano sobre las leyes de fertilidad de 2005 atrajeron críticas, al igual que su oposición a un proyecto de ley de 2007 que habría otorgado el reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo en Italia . Por parte de la Iglesia se reivindica un derecho a expresar sus opiniones y un deber moral de orientar a los cristianos en cuestiones éticas.
Tu Movimiento es un partido anticlerical fundado en 2011 por el político Janusz Palikot . El Movimiento de Palikot obtuvo el 10% de los votos nacionales en las elecciones parlamentarias polacas de 2011 .
En los medios de comunicación polacos modernos, el anticlericalismo es/fue promovido por la revista NIE y el periódico Fakty i Mity Roman Kotliński .
La caída de la Monarquía en la revolución republicana de 1910 provocó otra ola de actividad anticlerical. La mayor parte de los bienes de la iglesia quedaron bajo control del Estado y a la iglesia no se le permitió heredar bienes. La revolución y la república supuestamente adoptaron un enfoque "hostil" ante la cuestión de la separación de la Iglesia y el Estado , como el de la Revolución Francesa , la Constitución española de 1931 y la Constitución mexicana de 1917 . [34] Como parte de la revolución anticlerical, los obispos fueron expulsados de sus diócesis, el estado confiscó las propiedades de los clérigos, se prohibió el uso de la sotana , se cerraron todos los seminarios menores y todos los seminarios mayores, excepto cinco. [35] Una ley del 22 de febrero de 1918 sólo permitía dos seminarios en el país, pero no se les había devuelto sus propiedades. [35] Las órdenes religiosas fueron expulsadas del país, incluidas 31 órdenes compuestas por miembros en 164 casas (en 1917 se permitió que algunas órdenes se formaran nuevamente). [35] La educación religiosa estaba prohibida tanto en la escuela primaria como en la secundaria. [35] También se abolieron los juramentos religiosos y los impuestos eclesiásticos.
El primer caso de violencia anticlerical debido a un conflicto político en la España del siglo XIX ocurrió durante el Trienio Liberal (Guerra Civil Española de 1820-1823). Durante los disturbios en Cataluña , 20 clérigos fueron asesinados por miembros del movimiento liberal en represalia por el hecho de que la Iglesia se puso del lado de los partidarios absolutistas de Fernando VII .
En 1836, tras la Primera Guerra Carlista , las Desamortización promulgadas por Juan Álvarez Mendizábal , primer ministro del nuevo régimen, abolieron los principales Conventos y Monasterios españoles . [36]
Muchos años después, el líder del Partido Republicano Radical, Alejandro Lerroux , se distinguiría por sus opiniones incendiarias.
El gobierno republicano que llegó al poder en España en 1931 se basó en principios seculares. En los primeros años se aprobaron algunas leyes que secularizaron la educación, prohibieron la educación religiosa en las escuelas y expulsaron a los jesuitas del país. En Pentecostés de 1932, el Papa Pío XI protestó contra estas medidas y exigió la restitución . Pidió a los católicos de España que luchen con todos los medios legales contra las injusticias. El 3 de junio de 1933 publicó la encíclica Dilectissima nobis , en la que describía la expropiación de todos los edificios de la Iglesia, residencias episcopales, casas parroquiales, seminarios y monasterios.
Por ley, ahora eran propiedad del Estado español, al que la Iglesia debía pagar alquileres e impuestos continuamente para poder utilizar estas propiedades. "Por lo tanto, la Iglesia católica se ve obligada a pagar impuestos por lo que le fue arrebatado violentamente". [37] También se expropiaron vestimentas religiosas, instrumentos litúrgicos, estatuas, cuadros, jarrones, gemas y otros objetos valiosos. [38]
Durante la Guerra Civil Española de 1936-1939, los católicos apoyaron en gran medida a Franco y a las fuerzas nacionalistas. Los ataques anticlericales llamados Terror Rojo por los nacionalistas incluyeron saqueos e incendios de monasterios e iglesias y el asesinato de 6.832 miembros del clero. [39]
Este número comprende:
Hay relatos de fieles católicos obligados a tragar rosarios, arrojados a pozos de minas y sacerdotes obligados a cavar sus propias tumbas antes de ser enterrados vivos. [41] [42] La Iglesia Católica ha canonizado a varios mártires de la Guerra Civil Española y beatificado a cientos más.
Antes de que los falangistas se unieran a la alianza unificada de partidos de derecha de Francisco Franco, el partido exhibía tendencias anticlericales y veía a la Iglesia católica como una institución de élite que presentaba un obstáculo para el control total del estado por parte de los falangistas. A pesar de esto, los falangistas no habían estado involucrados en ninguna masacre de católicos y continuaron apoyando a la Iglesia como resultado de su alianza con los monárquicos y otros movimientos nacionalistas .
El anticlericalismo filipino tiene sus raíces en el anticlericalismo de la España del siglo XIX . José Rizal , miembro de la clase ilustrada durante el período colonial español y uno de los héroes nacionales más destacados de Filipinas, mantuvo opiniones anticlericales hasta su eventual retractación antes del día de su ejecución . [43] [44] El Katipunan , la sociedad secreta que encabezó la Revolución filipina después de la ejecución de Rizal, también se destacó por su anticlericalismo. [45] Después de que Estados Unidos reconoció la independencia de Filipinas , la jerarquía de la Iglesia católica nacional se opuso firmemente a la inclusión de las novelas de Rizal Noli me tangere y El filibusterismo en los planes de estudios de educación formal del país .
Rodrigo Duterte , el anterior presidente del país , ha adoptado una postura verbal combativa hacia la jerarquía de la Iglesia y sus partidarios más acérrimos . [46] En 2015, culpó y maldijo al Papa Francisco por la congestión del tráfico en la capital nacional ; Más tarde se disculpó y aclaró que era culpa del gobierno y no del Papa. [47] En 2019, predijo la desaparición temporal de la Iglesia en 25 años. [48] Duterte, sin embargo, ha subrayado que su animosidad hacia la Iglesia era puramente personal y advirtió al público que de otro modo no estaría involucrado que no tomara medidas poco éticas contra el clero. [49]
En el Canadá francés después de la conquista, al igual que en Irlanda o Polonia bajo dominio extranjero, la Iglesia católica era la única institución nacional que no estaba bajo el control directo del gobierno colonial británico. También fue un importante marcador de diferencia social con respecto a los colonos angloprotestantes entrantes. La identidad francocanadiense se centraba casi por completo en el catolicismo y, en mucha menor medida, en el idioma francés. Sin embargo, hubo un pequeño movimiento anticlerical en el Canadá francés a principios del siglo XIX, inspirado en las revoluciones liberales estadounidense y francesa. Este grupo era uno de los actuales (pero de ninguna manera el dominante) en el Parti canadien y su asociada Rebelión del Bajo Canadá de 1837. En la política más democrática que siguió a las rebeliones, la tendencia más radical y anticlerical finalmente formó el Parti rouge. en 1848.
Al mismo tiempo, en el Canadá inglés se produjo un fenómeno similar en el que el movimiento reformista principalmente inconformista (principalmente presbiteriano y metodista) entró en conflicto con el establishment anglicano . En el Alto Canadá, el Movimiento de Reforma comenzó como protesta contra el "establecimiento" de la iglesia anglicana. [50]
Los orígenes religiosos muy diferentes de los reformadores y los rojos fue uno de los factores que les impidió trabajar bien juntos durante la era del gobierno de coalición bipartidista en Canadá (1840-1867). En 1861, sin embargo, los dos grupos se fusionaron para crear un bloque liberal unido. [51] Después de 1867, este partido incorporó reformadores de ideas afines de las provincias marítimas, pero luchó por ganar el poder, especialmente en Quebec, todavía fuertemente católico.
Sin embargo, una vez que Wilfrid Laurier se convirtió en líder del partido, el partido abandonó su postura anticlerical y pasó a dominar la política canadiense durante la mayor parte del siglo XX. Desde entonces, los primeros ministros liberales han sido abrumadoramente católicos (St. Laurent, Pierre y Justin Trudeau, Chrétien, Martin), pero desde la década de 1960 los liberales han vuelto a tener una relación tensa con la Iglesia católica y se han distanciado cada vez más de ella. las enseñanzas de la iglesia sobre moralidad sexual , como cuando Pierre Trudeau legalizó la homosexualidad y simplificó el divorcio (como ministro de Justicia bajo Pearson), y Martin legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo.
En el propio Quebec, la Revolución Silenciosa de la década de 1960 rompió el dominio de la Iglesia sobre la política provincial. El Partido Liberal de Quebec adoptó ideas socialdemócratas que antes eran tabú , y el Estado intervino en campos que alguna vez estuvieron dominados por la Iglesia, especialmente la salud y la educación, que fueron asumidas por el gobierno provincial. Quebec ahora se considera [52] la provincia más secular de Canadá.
.jpg/1280px-The_American_River_Ganges_(Thomas_Nast_cartoon).jpg)
Aunque se habla más a menudo del anticlericalismo en relación con la historia o la política actual de los países latinos donde se estableció la Iglesia católica y donde el clero tenía privilegios, Philip Jenkins señala en su libro de 2003 The New Anti-Catholicism que Estados Unidos, a pesar de la falta de de las instituciones católicas, siempre ha tenido anticlericales. [53]
De la población de América Latina, alrededor del 71% reconoce su lealtad a la Iglesia Católica Romana. [54] [55] En consecuencia, alrededor del 43% de los católicos del mundo habitan en los países 'latinos' de América del Sur, Central y del Norte. [55]
La lentitud para abrazar la libertad religiosa en América Latina está relacionada con su herencia colonial y su historia poscolonial. Las culturas azteca , maya e inca hicieron un uso sustancial de los líderes religiosos para apoyar ideológicamente la autoridad y el poder gobernantes. Este papel preexistente de la religión como complemento ideológico del Estado en la cultura precolombina hizo relativamente fácil para los conquistadores españoles reemplazar las estructuras religiosas nativas con las de un catolicismo estrechamente vinculado al trono español. [56]
El anticlericalismo fue una característica común del liberalismo del siglo XIX en América Latina. Este anticlericalismo a menudo supuestamente se basaba en la idea de que el clero (especialmente los prelados que dirigían las oficinas administrativas de la Iglesia) estaba obstaculizando el progreso social en áreas como la educación pública y el desarrollo económico.
A partir de la década de 1820, una sucesión de regímenes liberales llegó al poder en América Latina. [57] Algunos miembros de estos regímenes liberales intentaron imitar a la España de la década de 1830 (y a la Francia revolucionaria de medio siglo antes) al expropiar la riqueza de la Iglesia católica y a los déspotas benévolos del siglo XVIII al restringir o prohibir las órdenes religiosas. Como resultado, varios de estos regímenes liberales expropiaron propiedades de la Iglesia y trataron de someter la educación, el matrimonio y el entierro a una autoridad secular. La confiscación de las propiedades de la Iglesia y los cambios en el alcance de las libertades religiosas (en general, aumentando los derechos de los no católicos y de los católicos no practicantes, al tiempo que se autorizaban o prohibían las órdenes) generalmente acompañaron a las reformas secularistas y gubernamentales. [58]
La Constitución mexicana de 1824 había requerido que la República prohibiera el ejercicio de cualquier religión que no fuera la fe católica romana y apostólica. [59]
A partir de 1855, el presidente Benito Juárez emitió decretos nacionalizando las propiedades de la iglesia, separando la iglesia y el estado y suprimiendo las órdenes religiosas. Se confiscaron propiedades de la Iglesia y se negaron derechos civiles y políticos básicos a las órdenes religiosas y al clero.
Leyes más severas llamadas Ley Calles durante el gobierno de Plutarco Elías Calles eventualmente llevaron a la Guerra Cristera , una rebelión campesina armada apoyada por la Iglesia Católica , contra el gobierno mexicano. [60]
Después de la Revolución Mexicana de 1910, la nueva Constitución mexicana de 1917 contenía más disposiciones anticlericales. El artículo 3 pedía educación secular en las escuelas y prohibía a la Iglesia participar en la educación primaria; El artículo 5 prohibía las órdenes monásticas; El artículo 24 prohibía el culto público fuera de los límites de las iglesias; y el artículo 27 imponía restricciones al derecho de las organizaciones religiosas a poseer propiedades. El artículo 130 privó a los miembros del clero de derechos políticos básicos. Muchas de estas leyes encontraron resistencia, lo que llevó a la Rebelión Cristera de 1927-1929. La supresión de la Iglesia incluyó el cierre de muchas iglesias y el asesinato de sacerdotes. La persecución fue más severa en Tabasco bajo el gobernador ateo " [61] Tomás Garrido Canabal .
La rebelión armada apoyada por la iglesia no hizo más que intensificar la violencia. Se contrató al diplomático estadounidense Dwight Morrow para mediar en el conflicto. Pero en 1928 se produjo el asesinato del presidente Álvaro Obregón por el radical católico José de León Toral , lo que dañó gravemente el proceso de paz.
La guerra tuvo un efecto profundo en la Iglesia. Entre 1926 y 1934 fueron asesinados al menos 40 sacerdotes. [62] Entre 1926 y 1934, más de 3.000 sacerdotes fueron exiliados o asesinados. [63] [64]
Mientras que antes de la rebelión 4.500 sacerdotes servían al pueblo, en 1934 sólo había 334 sacerdotes autorizados por el gobierno para servir a quince millones de personas, el resto había sido eliminado por la emigración, la expulsión y el asesinato. [62] [65] Parece que diez estados se quedaron sin sacerdotes. [sesenta y cinco]
Los rebeldes cristeros cometieron su parte de violencia, que continuó incluso después de que terminaron las hostilidades formales. En algunos de los peores casos, los maestros de escuelas públicas fueron torturados y asesinados por los ex rebeldes cristeros. [66] [67] [68] Se calcula que casi 300 maestros rurales fueron asesinados de esta manera entre 1935 y 1939. [69]
Este tema fue una de las bases de la duradera disputa entre los conservadores, que representaban principalmente los intereses de la Sierra y la Iglesia, y los liberales, que representaban los de la Costa y el anticlericalismo. Las tensiones llegaron a un punto crítico en 1875 cuando el presidente conservador Gabriel García Moreno , después de ser elegido para su tercer mandato, fue presuntamente asesinado por masones anticlericales. [70] [71]
Colombia promulgó legislación anticlerical y su aplicación durante más de tres décadas (1849-1884).
La Violencia se refiere a una era de conflicto civil en varias zonas del campo colombiano entre partidarios del Partido Liberal Colombiano y el Partido Conservador Colombiano , conflicto que tuvo lugar aproximadamente entre 1948 y 1958. [72] [73]
En todo el país, militantes atacaron iglesias, conventos y monasterios, asesinaron a sacerdotes y buscaron armas, ya que la teoría conspirativa sostenía que los religiosos tenían armas, y ello a pesar de que en los allanamientos no se localizó ni una sola arma útil. [74]
Cuando su partido llegó al poder en 1930, los liberales anticlericales presionaron para que se aprobara una legislación que pusiera fin a la influencia de la Iglesia en las escuelas públicas. Estos liberales sostenían que la Iglesia y su atraso intelectual eran responsables de la falta de progreso espiritual y material en Colombia. Los gobiernos locales, departamentales y nacionales controlados por los liberales terminaron contratos con comunidades religiosas que operaban escuelas en edificios de propiedad gubernamental y establecieron escuelas seculares en su lugar. Estas acciones fueron a veces violentas y encontraron una fuerte oposición de clérigos, conservadores e incluso un buen número de liberales más moderados.
La Constitución argentina original de 1853 disponía que todos los presidentes argentinos debían ser católicos y establecía que el deber del congreso argentino era convertir a los indios al catolicismo. Todas estas disposiciones han sido eliminadas con excepción del mandato de "sostener" el catolicismo.
Los anticlericalistas liberales de la década de 1880 establecieron un nuevo patrón de relaciones entre la Iglesia y el Estado en el que se preservaba el estatus constitucional oficial de la Iglesia mientras el Estado asumía el control de muchas funciones que antes eran competencia de la Iglesia. Los católicos conservadores, afirmando su papel como definidores de los valores y la moralidad nacionales, respondieron en parte uniéndose al movimiento político religioso de derecha conocido como Nacionalismo Católico, que formó sucesivos partidos de oposición. Esto inició un período prolongado de conflicto entre la Iglesia y el Estado que persistió hasta la década de 1940, cuando la Iglesia disfrutó de una restauración de su estatus anterior bajo la presidencia del coronel Juan Perón . Perón afirmó que el peronismo era la "verdadera encarnación de la enseñanza social católica"; de hecho, más la encarnación del catolicismo que la propia Iglesia católica.
En 1954, Argentina vio una gran destrucción de iglesias, denuncias del clero y confiscación de escuelas católicas mientras Perón intentaba extender el control estatal sobre las instituciones nacionales. [75]
La renovada ruptura en las relaciones Iglesia-Estado se completó cuando Perón fue excomulgado . Sin embargo, en 1955 fue derrocado por un general militar que era un miembro destacado del movimiento nacionalista católico.
En Venezuela, el gobierno de Antonio Guzmán Blanco (en el poder de 1870 a 1877, de 1879 a 1884 y de 1886 a 1887) prácticamente aplastó la vida institucional de la iglesia, intentando incluso legalizar el matrimonio de los sacerdotes. Estas políticas anticlericales permanecieron vigentes durante décadas.
Cuba, bajo el gobierno del ateo Fidel Castro , logró reducir la capacidad de trabajo de la Iglesia deportando al arzobispo y a 150 sacerdotes españoles, discriminando a los católicos en la vida pública y la educación y negándose a aceptarlos como miembros del Partido Comunista . [76] La posterior huida de 300.000 personas de la isla también contribuyó a disminuir la Iglesia allí. [76]
Varios países han practicado el ateísmo estatal . La mayoría de ellos, aunque no todos, eran estados comunistas . En la Unión Soviética , el anticlericalismo se expresaba a través del Estado; Sólo en los primeros cinco años después de la revolución bolchevique , 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. [103]
Tradicionalmente, los musulmanes que no son expertos en jurisprudencia islámica ( fiqh ) están "legalmente obligados" en el Islam a seguir o "imitar" las instrucciones del experto, es decir, el " mujtahid ", (con la excepción de "cuestiones de creencias" o usulu 'd-din ). [104] [105] Deben obedecer o "imitar" a los expertos en una amplia gama de materias, una práctica conocida como taqlid . En la práctica, esto significa pedirle a un clérigo capacitado en la ley islámica una fatwa sobre el tema que preocupa al musulmán.
En el Islam chiíta , esta práctica era algo más sistemática, y a partir del siglo XIX los ulemas chiítas enseñaron a los creyentes a recurrir a los clérigos de más alto rango, conocidos como "fuentes de taqlid " ( marja' at-taqlid ). [106]
Después de la Revolución Islámica de 1979 en Irán –el único país musulmán donde los chiítas forman una abrumadora mayoría– se otorgó un poder aún más sistemático a los clérigos. Según la doctrina del gobierno de juristas islámicos, o velayat-e faqih , los clérigos islámicos deben gobernar o el Islam se desvanecerá. Un clérigo es jefe de Estado en Irán y los clérigos controlan muchos puestos gubernamentales poderosos.
Durante la primera revolución democrática de Asia, la revolución constitucional iraní , la chiíta Marja Akhund Khurasani y sus colegas teorizaron un modelo de laicidad religiosa en ausencia del Imam, que aún prevalece en los seminarios chiítas. [107] En ausencia del gobernante ideal, es decir, el Imam al-Mahdi , la democracia era la mejor opción disponible. [108] Considera la oposición a la democracia constitucional como hostilidad hacia el duodécimo Imam. [109] Declaró su pleno apoyo a la democracia constitucional y anunció que la objeción a los "fundamentos del constitucionalismo" no era islámica. [110] Según Akhund, "una religión legítima impone condiciones a las acciones y el comportamiento de los seres humanos", que se derivan de un texto sagrado o de un razonamiento lógico, y estas limitaciones están destinadas esencialmente a prevenir el despotismo. [111] Él cree que no se puede establecer un sistema islámico de gobierno sin que el Imam infalible lo dirija. Así, el clero y los eruditos modernos han llegado a la conclusión de que una legislación adecuada puede ayudar a reducir la tiranía estatal y mantener la paz y la seguridad. Él dijo: [112]
Persa : سلطنت مشروعه آن است کہ متصدی امور عامه ی ناس و رتق و فتق کارهای قاطبه ی مسلمین و فیصل کافه ی مهام به دست شخص معصوم و موید و منصوب و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانند انبیاء و اولیاء و مثل خلافت امیرالمومنین و ایام ظهور و رجعت حضرت حجت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیرمشروعه است، چنان کہ در زمان غیبت است و سلطنت غیرمشروعه دو قسم است، عادله، نظیر مشروطه کہ مباشر امور عامه، عقلا و متی نین باشند y ظالمه Y جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق العنان خودسر باشد. البته به صریح حکم عقل و به فصیح منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی جابره ». و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور رسی های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی استبد اد در دوره ی مشروطیت کمتر میشود و دفع افسد و اقبح به فاسد و به قبیح واجب است. [113]
Español: "Según la doctrina chiita, sólo el Imam infalible tiene derecho a gobernar, dirigir los asuntos del pueblo, resolver los problemas de la sociedad musulmana y tomar decisiones importantes. Como sucedió en la época de los profetas o en la época del califato del comandante de los fieles, y como será en la época de la reaparición y el regreso del Mahdi ... Si la tutela absoluta no está en manos de los infalibles, entonces será un gobierno no islámico. Estamos en una época de ocultación, puede haber dos tipos de regímenes no islámicos: el primero es una democracia justa en la que los asuntos del pueblo están en manos de hombres fieles y educados, y el segundo es un gobierno de tiranía en que un dictador tiene poderes absolutos. Por lo tanto, tanto a los ojos de la Sharia como de la razón lo justo prevalece sobre lo injusto. De la experiencia humana y de una cuidadosa reflexión ha quedado claro que la democracia reduce la tiranía del Estado y es obligatorio dar prioridad al mal menor."
- Muhammad Kazim Khurasani
Como "sancionado por la ley y la religión sagradas", cree Akhund, un gobierno teocrático sólo puede ser formado por el Imam infalible. [114] Aqa Buzurg Tehrani también citó a Akhund Khurasani diciendo que si existía la posibilidad de establecer un gobierno islámico verdaderamente legítimo en cualquier época, Dios debe poner fin a la ocultación del Imam de la época . De ahí que refutara la idea de la tutela absoluta del jurista . [115] Por lo tanto, según Akhund, los juristas chiítas deben apoyar la reforma democrática. Prefiere la sabiduría colectiva ( persa : عقل جمعی ) a las opiniones individuales y limita el papel del jurista a proporcionar orientación religiosa en los asuntos personales de un creyente. [116] Define la democracia como un sistema de gobernanza que impone un conjunto de "limitaciones y condiciones" al jefe de estado y a los empleados del gobierno para que trabajen dentro de "límites que determinan las leyes y la religión de cada nación". Akhund cree que las leyes seculares modernas complementan la religión tradicional. Afirma que tanto las normas religiosas como las leyes fuera del ámbito de la religión se enfrentan al "despotismo estatal". [117] El constitucionalismo se basa en la idea de defender las "libertades naturales e inherentes de la nación", y como el poder absoluto corrompe, una distribución democrática del poder haría posible que la nación alcance su máximo potencial. [118]
En 1925, Rezā Khan se proclamó shah del país. Como parte de su programa de occidentalización, se minimizó el papel tradicional del clero gobernante; Se secularizaron las escuelas islámicas, se prohibió a las mujeres usar el hijab , se abolió la ley sharia y se eliminó la segregación de hombres y mujeres en los entornos educativos y religiosos. Todo esto enfureció al clero ultraconservador como clase. El hijo y heredero de Rezā Khan, Mohammad Reza Pahlavi, continuó con esas prácticas. En última instancia, contribuyeron a la Revolución Islámica de 1978-1979 y a la huida del Sha de su país.
Cuando el ayatolá Jomeini tomó el poder un mes después de la revolución, las medidas anticlericales del Sha fueron en gran medida anuladas y reemplazadas por una República Islámica basada en el principio de gobierno de los juristas islámicos, velayat-e faqih , donde los clérigos actúan como jefes de estado y jueces. , vetan la legislación que consideran antiislámica y controlan quién puede postularse para presidente o parlamento. Sin embargo, a finales de los años 1990 y 2000, se informó que el anticlericalismo era significativo en la República Islámica del Irán :
Irán, aunque es un Estado islámico, imbuido de religión y simbolismo religioso, es un país cada vez más anticlerical. En cierto sentido se parece a algunos países católicos romanos donde la religión se da por sentada, sin exhibición pública y con sentimientos ambiguos hacia el clero. Los iraníes tienden a burlarse de sus mulás, haciendo bromas suaves sobre ellos... [119]
Los manifestantes usaban lemas como "¡Los clérigos viven como reyes mientras nosotros vivimos en la pobreza!" Un informe afirma que "la clase trabajadora iraní lamentó la riqueza clerical frente a su propia pobreza" y "en la fábrica de rumores de Teherán circularon historias sobre cuentas bancarias suizas de destacados clérigos". [120]
Durante la caída de Suharto en 1998, una caza de brujas en Banyuwangi contra presuntos hechiceros desembocó en disturbios y violencia generalizados. Además de los presuntos hechiceros, también fueron atacados y asesinados clérigos islámicos y miembros de Nahdlatul Ulama fueron asesinados por alborotadores. [121] [122]
Según la Enciclopedia Católica de 1913 , la Iglesia Católica históricamente consideró la masonería como una fuente principal de anticlericalismo [123] , especialmente en, pero no limitado a, [124] países históricamente católicos.
1793 Establecimiento del Culto a la Razón, una alternativa atea al cristianismo, durante la Revolución Francesa. Primer ateísmo patrocinado por el estado.
El culto fue un intento deliberado de contrarrestar los fallidos esfuerzos de descristianización y el culto ateo a la razón, que alcanzó su punto culminante en el invierno del año anterior.
napoleon saqueo monasterios cerrados secularizados.
