La Iglesia Anglicana de Canadá ( ACC o ACoC ) es la provincia de la Comunión Anglicana en Canadá . [2] El nombre oficial en francés es l'Église anglicane du Canada . [3] [4] En 2017, la Iglesia Anglicana contaba con 359.030 miembros en las listas parroquiales en 2.206 congregaciones, organizadas en 1.571 parroquias. [1] El censo canadiense de 2021 contó 1.134.315 anglicanos autoidentificados (3,1 por ciento de la población canadiense total), lo que convierte a la Iglesia Anglicana en la tercera iglesia canadiense más grande después de la Iglesia Católica y la Iglesia Unida de Canadá . [5] [6] [7]
Al igual que otras iglesias anglicanas, la liturgia de la Iglesia Anglicana de Canadá utiliza una versión nativa del Libro de Oración Común , el libro de oraciones de 1962 . En 1985 se desarrolló un recurso litúrgico alternativo titulado Libro de Servicios Alternativos , que se ha convertido en el libro litúrgico dominante de la iglesia.
A diferencia del Reino Unido , el título actual de "Defensor de la fe" en el título del soberano canadiense no se refiere oficialmente a la fe cristiana, ni a la Iglesia Anglicana de Canadá. Sin embargo, dos de cada tres Capillas Reales de Canadá son capillas anglicanas consagradas.
Hasta 1955, la Iglesia Anglicana de Canadá era conocida como la "Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá" o simplemente la "Iglesia de Inglaterra en Canadá". En 1977, el Sínodo General de la iglesia adoptó l'Église episcopale du Canada como su nombre en francés . [3] Este nombre fue sustituido por el actual, l'Église anglicane du Canada , en 1989; sin embargo, el nombre anterior todavía se usa en algunos lugares junto con el nuevo.
Un motivo de cierta confusión para los anglicanos en otras partes del mundo es que, si bien la Iglesia Anglicana de Canadá es una provincia de la Comunión Anglicana, la Provincia Eclesiástica de Canadá es simplemente una de las cuatro provincias eclesiásticas de la Iglesia Anglicana de Canadá. Esta confusión se ve agravada por el hecho de que Canadá tiene diez provincias civiles , junto con tres territorios.
En los últimos años, ha habido intentos por parte de grupos disidentes de incorporarse bajo nombres muy similares. Corporations Canada , la agencia del gobierno federal que tiene jurisdicción sobre las empresas constituidas a nivel federal, dictaminó el 12 de septiembre de 2005 que un grupo de anglicanos disidentes no puede utilizar el nombre "Comunión Anglicana en Canadá", sosteniendo que en Canadá, el término "Comunión Anglicana en Canadá" Comunión" está asociada únicamente a la Iglesia Anglicana de Canadá, siendo la denominación canadiense la que pertenece a ese organismo internacional. [8]
El libro de oraciones de la Iglesia Anglicana de Canadá conmemora el desembarco de John Cabot en Terranova el 24 de junio de 1497.
El primer servicio de la Iglesia de Inglaterra fue una celebración de la Sagrada Comunión en la Bahía de Frobisher alrededor del 3 de septiembre de 1578 por el capellán en el viaje de Martin Frobisher al Ártico. El capellán era " 'Maister Wolfall (probablemente Robert Wolfall ), ministro y predicador', a quien la reina Isabel había encargado 'servir a Dios dos veces al día ' ". [9] [10]
La propagación de la Iglesia de Inglaterra se produjo de tres maneras. Una forma era que los oficiales de barcos y los funcionarios civiles y militares laicos leyeran los servicios del Libro de Oración Común con regularidad cuando no había ningún clero presente. Por ejemplo, en la carta emitida por Carlos I para Terranova en 1633 figuraba esta directiva: "Los domingos, algunos de los capitanes de barcos deben decir el Servicio Divino, oraciones como las que se encuentran en el Libro de Oración Común". [10] Una segunda forma fue el nombramiento y empleo directo de clérigos por parte del gobierno inglés en barcos y asentamientos. Una tercera vía fue el empleo del clero por empresas privadas "aventureras".
El primer clérigo residente documentado de la Iglesia de Inglaterra en suelo canadiense fue Erasmus Stourton , quien llegó a la "Sea Forest Plantation" en Ferryland , Terranova, en 1612 bajo el patrocinio de Lords Bacon y Baltimore . Stourton era del partido puritano y permaneció en Ferryland hasta que regresó a Inglaterra en 1628. [10]
El desarrollo de la Iglesia de Inglaterra en el extranjero en la América del Norte británica desafió la visión insular de la iglesia en casa. Los editores del Libro de Oración Común de 1662 descubrieron que tenían que abordar las preocupaciones espirituales del aventurero contemporáneo. En el Prefacio de 1662, los editores señalan:
... que se creyó conveniente, que se añadieran en los lugares debidos algunas Oraciones y Acción de Gracias, propias de ocasiones especiales; particularmente para los que están en el mar, junto con un oficio para el bautismo de los de mayor edad: el cual, aunque no era tan necesario cuando se compiló el Libro anterior,... ahora se vuelve necesario y puede ser siempre útil para el bautismo. de Nativos en nuestras Plantaciones, y otros convertidos a la Fe.
La Compañía de la Bahía de Hudson envió a su primer capellán en 1683, y cuando no había capellán, los funcionarios de la compañía debían leer las oraciones del BCP los domingos. [10]
Los miembros de la Iglesia de Inglaterra establecieron la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) en 1698, la Sociedad para la Propagación del Evangelio (SPG) en 1701 y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799. Estas y otras organizaciones financió y envió directamente misioneros para establecer la Iglesia inglesa en Canadá y convertir a las Primeras Naciones de Canadá . La ayuda directa de este tipo duró hasta los años 1940.
La primera iglesia anglicana en Terranova y Canadá fue la pequeña capilla de la guarnición en St John's Fort construida en algún momento antes de 1698. [10] El primer clérigo que residió continuamente en la capilla fue John Jackson , un capellán de la Royal Navy que se había establecido en St. John's y Fue apoyado (pero no financieramente) por el SPCK en 1698. En 1701, el SPG asumió el patrocinio de St John's. Jackson continuó recibiendo poco apoyo real [10] y fue reemplazado por Jacob Rice en 1709. Rice escribió una carta al obispo de Londres detallando sus esfuerzos para reparar la iglesia que había sido "muy anticristianamente desfigurada" y pidiendo ayuda para adquirir la comunión. vasijas, un paño para el púlpito, sobrepellices y vidrios para las ventanas. [10] La capilla de la guarnición fue reemplazada en 1720 y 1759. [10] La Catedral de San Juan Bautista en St John's, Terranova , es la parroquia anglicana más antigua de Canadá, fundada en 1699 en respuesta a una petición redactada por los anglicanos. gente del pueblo de St John's y enviada al obispo de Londres, Henry Compton .
Los primeros servicios anglicanos en Nueva Escocia datan de 1710, cuando un ejército de Nueva Inglaterra procedente de Boston, con la ayuda de la Royal Navy, capturó por cuarta vez Port Royal en Nueva Escocia y lo rebautizó como Annapolis Royal . [10] Cuando Annapolis fue capturada, uno de los capellanes, John Harrison, celebró un servicio de acción de gracias con Samuel Hesker, el capellán de los marines, predicando el sermón. Cuando la guerra terminó en 1713 con el Tratado de Utrecht , Harrison continuó actuando como capellán de la guarnición en Annapolis Royal. [10]
La iglesia anglicana más antigua de Canadá que aún se conserva es la Iglesia de San Pablo en Halifax, Nueva Escocia , cuya primera piedra (la iglesia es una estructura de madera) fue colocada por el gobernador de Nueva Escocia el 13 de junio de 1750. [10] San Pablo abrió sus puertas para los servicios el 2 de septiembre de 1750 con un clérigo del SPG, William Tutty, predicando. [10] San Pablo se convirtió en la primera catedral anglicana en toda América del Norte cuando Charles Inglis fue nombrado obispo en 1787. Ha sido una iglesia parroquial desde 1845, cuando la reemplazó la Procatedral de San Lucas en Halifax. La Iglesia de Todos los Santos en Halifax se convirtió en catedral de la diócesis de Nueva Escocia en 1910 y permanece como tal hasta la fecha.
Los anglicanos eran una minoría más numerosa entre los leales al Imperio Unido que huyeron a Canadá después de la Revolución Americana que los anglicanos en las Trece Colonias en su conjunto (en 1775, entre el 70% y el 90% de la población blanca no estaba afiliada formalmente a una iglesia). . La Iglesia Anglicana fue un rasgo dominante de los gobiernos compactos que presidieron las colonias en la América del Norte británica. [12]
Uno de los ex estadounidenses fue Charles Inglis , que era rector de la Trinity Church en Nueva York cuando George Washington estaba en la congregación. Se convirtió en el primer obispo de la diócesis de Nueva Escocia el 12 de agosto de 1787 y el primer obispo de una diócesis de la Iglesia de Inglaterra fuera del Reino Unido y en el Imperio Británico. [10] El Libro de Oración de la Iglesia Anglicana de Canadá conmemora a Inglis el 12 de agosto.
Existieron conexiones históricas entre la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América y la Iglesia Anglicana de Canadá. Samuel Seabury e Inglis se conocían. En marzo de 1783, un grupo de dieciocho clérigos (el más destacado era Charles Inglis) se reunió en Nueva York para discutir el futuro de Nueva Escocia, incluidos los planes para el nombramiento de un obispo en Nueva Escocia y el colegio que con el tiempo se convertiría en la Universidad de King's College , Halifax.
Las conexiones entre las iglesias ahora separadas administrativamente continuaron de muchas maneras. En el verano de 1857, el obispo Thomas F. Scott de Oregón visitó Victoria y confirmó a veinte candidatos, ya que el primer obispo de la Columbia Británica no sería nombrado hasta dentro de dos años. [13] Desde la década de 1890 hasta 1902, Henry Irving (también conocido como Padre Pat) obtuvo licencia tanto en la Diócesis de Kootenay como en la Diócesis de Spokane ; las dos diócesis se encuentran en la frontera entre BC y el estado de Washington . [14] Como Irving les dijo a sus amigos, él era
con licencia del obispo estadounidense y también del nuestro, para poder orar por el Presidente de vez en cuando cuando cruce la línea. [14]
Después de la conquista de Quebec y la Revolución Americana, muchos anglicanos destacados abogaron por que la Iglesia de Inglaterra se convirtiera en la iglesia establecida en las colonias canadienses. Se promulgó la Ley Constitucional de 1791 , que se interpretó en el sentido de que la Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida en Canadá . La Iglesia de Inglaterra fue establecida por ley en Nueva Escocia , Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo . En el Bajo Canadá , la presencia de una mayoría católica romana hizo que el establecimiento en esa provincia fuera políticamente imprudente. [12] El obispo John Strachan de Toronto fue un defensor particular de las prerrogativas de la Iglesia de Inglaterra.
La historia secular de Canadá describe al obispo Strachan como un aliado de la nobleza terrateniente del llamado Pacto Familiar del Alto Canadá , opuesto a las aspiraciones políticas de los agricultores y la burguesía de un gobierno responsable . No obstante, Strachan jugó un papel considerable en la promoción de la educación, como fundador del Kings College (ahora Universidad de Toronto ) y del Trinity College . Las reservas del Clero , tierras que habían sido reservadas para el uso del clero no católico, se convirtieron en un tema importante a mediados del siglo XIX. Los anglicanos argumentaron que la tierra estaba destinada a su uso exclusivo, mientras que otras denominaciones exigieron que se dividiera entre ellos.
En el Alto Canadá, destacados disidentes como el ministro metodista Egerton Ryerson (a su debido tiempo ministro de educación en el gobierno del Alto Canadá ) agitaron contra el establishment. Después de la Rebelión del Alto Canadá , la creación de la Provincia unida de Canadá y la implementación de un gobierno responsable en la década de 1840, la impopularidad del Pacto Familiar dominado por los anglicanos hizo que su establecimiento fuera un tema discutible. La iglesia se disolvió en Nueva Escocia en 1850 y en el Alto Canadá en 1854. En el momento de la Confederación en 1867, la Iglesia de Inglaterra se disolvió en toda la Norteamérica británica . [15] [16]
Hasta la década de 1830, la iglesia anglicana en Canadá era sinónimo de la Iglesia de Inglaterra: los obispos eran nombrados y los sacerdotes eran proporcionados por la iglesia en Inglaterra y la financiación para la iglesia procedía del Parlamento británico . Los primeros sínodos canadienses se establecieron en la década de 1850, dando a la iglesia canadiense cierto grado de autogobierno. Como resultado de la decisión del Consejo Privado del Reino Unido de Long contra Gray en 1861, todas las iglesias anglicanas en las colonias del Imperio Británico se volvieron autónomas. Aun así, el primer Sínodo General para todo Canadá no se celebró hasta 1893. Ese primer sínodo hizo la Declaración Solemne de 1893 , que declara que la Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá está "en plena comunión con la Iglesia de Inglaterra en todo el territorio". mundo, . . . y en comunión con la Una, Santa, Católica y Apostólica Iglesia". [17] [18] Robert Machray fue elegido como el primer primado de la iglesia canadiense .
A medida que la nueva nación canadiense se expandió después de la Confederación en 1867, también lo hizo la Iglesia Anglicana. [19] Después del establecimiento de la primera provincia eclesiástica – la de Canadá en 1860 – siguieron otras. La primera fue la Provincia Eclesiástica de Rupert's Land , creada en 1875 para abarcar las diócesis anglicanas fuera de lo que entonces eran las fronteras de Canadá: el actual norte de Ontario y el norte de Quebec, las provincias occidentales y los Territorios. En los cuarenta años transcurridos entre el autogobierno de 1861 y 1900, se crearon dieciséis de las diócesis actualmente existentes, a medida que su número crecía con la aceleración de la inmigración procedente de Inglaterra, Escocia e Irlanda. La naturaleza remota de los asentamientos en el noroeste, junto con la escasez de recursos para pagar temprano al clero, llevó a una dependencia significativa de las trabajadoras laicas, consideradas "diaconisas", para la labor misionera, [20] un fenómeno que hizo que la La eventual ordenación de mujeres al sacerdocio en 1976 fue relativamente poco controvertida. [ cita necesaria ]
Durante este tiempo, la Iglesia Anglicana asumió la responsabilidad administrativa de facto en las remotas tierras salvajes de Canadá y la Norteamérica británica. La Iglesia contrató a funcionarios coloniales y más tarde a la Corona federal para administrar escuelas residenciales para los pueblos indígenas de las Primeras Naciones , una decisión que volvería a perseguirla mucho más tarde. Estas escuelas sacaron a los niños de sus comunidades de origen en un intento de, entre otras cosas, "matar al indio que hay en el niño" [ cita necesaria ] y asimilarlos por la fuerza a la cultura y el idioma europeos dominantes. El abuso emocional, físico y sexual de los niños era común en estas escuelas.
Al mismo tiempo, los misioneros anglicanos participaron en la defensa de los derechos de las Primeras Naciones y los reclamos de tierras en nombre de aquellas personas a quienes ministraban (por ejemplo, los Nisga'a del norte de Columbia Británica ). Uno de los primeros estudiantes de las Primeras Naciones que se educó en Red River en la década de 1830 fue Henry Budd. [10] Fue ordenado sacerdote en 1850 como el primer sacerdote de las Primeras Naciones y se convirtió en misionero en Fort Cumberland en el río Saskatchewan y luego en el puesto de The Pas . [10] El Libro de Oración de la Iglesia Anglicana de Canadá conmemora a Henry Budd el 2 de abril.
A pesar de este crecimiento tanto en el tamaño como en el papel de la iglesia, el progreso se vio socavado intermitentemente por conflictos internos sobre el liderazgo eclesiástico . Esto se manifestó en la creación de escuelas teológicas en competencia ( Trinity versus Wycliffe Colleges en la Universidad de Toronto, por ejemplo), la negativa de los obispos de un partido eclesiástico a ordenar los del otro y, en los casos más extremos, el cisma. Este último fenómeno se vio confirmado de manera famosa y amarga con la deserción de alto perfil de Edward Cridge, decano de la Diócesis de Columbia Británica en Victoria, BC, junto con gran parte de su congregación catedralicia, a la Iglesia Episcopal Reformada en 1874, aunque el movimiento en última instancia, se limitó a esa única congregación en una ciudad entonces remota junto con una segunda parroquia en New Westminster, la entonces capital de la colonia continental originalmente separada de Columbia Británica.
En 1888, la iglesia inició sus actividades misioneras en el centro de Japón , [21] que más tarde resultarían en la formación de la Diócesis de Chubu en la Iglesia Anglicana en Japón . [22] Una conferencia de la Iglesia de Inglaterra celebrada en Winnipeg en agosto de 1890 estableció la unión de todos los sínodos. [23] Entre los misioneros de Canadá a Japón se encontraban el archidiácono Alexander Croft Shaw , ministro de la legación británica en Tokio, JG Waller en Nagano y Margaret Young en Nagoya . Más tarde, en 1902, se creó la Sociedad Misionera de la Iglesia de Inglaterra en Canadá (MSCC) para apoyar la misión en el extranjero combinando la Sociedad Misionera Nacional y Extranjera (DFMS, 1883-1902), la Sociedad Misionera de la Iglesia Canadiense (CCMS, 1894-1903). ) y Auxiliar de Mujeres (1885-1966) de DFMS. [24]
La expansión evolucionó hacia una complacencia general a medida que avanzaba el siglo XX. Durante la primera parte de este período, la ACC reforzó su papel tradicional como iglesia establecida, aunque se sintieron cada vez más las influencias del movimiento autóctono del evangelio social protestante y el socialismo cristiano de elementos de la Iglesia de Inglaterra . Esta influencia eventualmente resultaría en la creación de lo que se conocería como el Fondo Mundial de Ayuda y Desarrollo de Primate, en 1958.
A mediados de siglo, se sentía la presión para reformar las estructuras de la iglesia. El nombre de la iglesia se cambió en 1955 de "Iglesia de Inglaterra en Canadá" a "Iglesia Anglicana de Canadá" y en 1962 se llevó a cabo una revisión importante del Libro de Oración Común , la primera en más de cuarenta años. En 1962, la Iglesia Unida de Canadá y la Iglesia Anglicana de Canadá publicaron conjuntamente Growth in Understanding , una guía de estudio sobre la unión y, el 1 de junio de 1965, los Principios de unión entre la Iglesia Unida y la Iglesia Anglicana. [23] A pesar de estos cambios, la iglesia todavía era percibida como complaciente y desconectada, una visión enfatizada por el título del análisis de la denominación encargado por Pierre Berton , el más vendido, The Comfort Pew , publicado en 1965.
El cambio se hizo más rápido hacia finales de la década de 1960, cuando las iglesias principales, incluidas las anglicanas, comenzaron a ver la primera ola de evaporación de los bancos. El 23 de agosto de 1967, la Iglesia Anglicana de Canadá acordó permitir el nuevo matrimonio de personas divorciadas en sus iglesias. [25] Se intensificaron las relaciones ecuménicas, con vistas a la plena comunión . Mientras que las negociaciones con la denominación protestante canadiense más grande, la Iglesia Unida de Canadá , fracasaron a principios de la década de 1970, la Iglesia Anglicana logró la plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá a medida que el siglo llegaba a su fin.
Se introdujeron nuevos recursos litúrgicos, que culminarían con la publicación del Libro de Servicios Alternativos en 1985. La agitación por la ordenación de mujeres llevó a la votación el 18 de junio de 1975 por parte de la Iglesia Anglicana de Canadá a favor de la ordenación sacerdotal . 23] y, eventualmente, los obispos. El cambio social y cultural llevó a la decisión de la iglesia de casar a parejas divorciadas, respaldar ciertas formas de anticoncepción y avanzar hacia una mayor inclusión de las personas homosexuales en la vida de la iglesia.
Estos cambios han ido acompañados de una disminución masiva de su número, y una mayoría (53%) abandonó la denominación en el período de 1961 a 2001, según una encuesta independiente. [26] En el siglo XXI, el descenso numérico ha continuado. De 2001 a 2017, la membresía parroquial disminuyó de 641.845 [27] a 359.030, [1] una disminución del 44,1%. De 2001 a 2011, según el censo canadiense, los anglicanos autoidentificados disminuyeron de 2.035.500 [28] a 1.631.845, [29] una disminución del 19,8% en términos absolutos y una caída en la proporción de la población canadiense del 6,9% al 5%. %. El número de anglicanos autoidentificados disminuyó aún más hasta poco más de 1 millón en 2021, lo que representa el 3,1% de los canadienses. [30]
En el siglo XXI se desarrolló una división en la Comunión Anglicana cuando las iglesias más conservadoras se opusieron a posiciones liberales en cuestiones como el matrimonio entre personas del mismo sexo y la aceptación de la homosexualidad. El realineamiento anglicano se reflejó en Canadá con el desarrollo de Anglican Essentials Canada , la Red Anglicana en Canadá (alineada con la Iglesia Anglicana en América del Norte ) y la Coalición Anglicana en Canadá (alineada con la Misión Anglicana en las Américas ) conformada por conservadores. iglesias y sus feligreses y que se han separado o disentido dentro de la Iglesia Anglicana de Canadá. [31] [32] [33] [34]
Los cristianos anglicanos de todo el mundo se mantienen unidos por formas comunes de adoración, como el Libro de Oración Común y sus alternativas modernas, que encarnan su doctrina. Otros formularios, como el Ordinal, los Treinta y Nueve Artículos y el Primer y Segundo Libro de Homilías proporcionan una tradición teológica compartida. Otros instrumentos de unidad en la Comunión Anglicana son, a nivel local, sus obispos e, internacionalmente, el Arzobispo de Canterbury y, en tiempos más recientes, las Conferencias de Lambeth , la Reunión de Primados de la Comunión Anglicana y el Consejo Consultivo Anglicano bienal . Estos últimos cuatro instrumentos de unidad tienen autoridad moral pero no legislativa sobre provincias individuales.
En Canadá, los obispos anglicanos han cedido parte de su autoridad a tres órganos: el Sínodo General, el Sínodo Provincial (hay cuatro en Canadá) y los sínodos diocesanos (hay 29).
La iglesia nacional en Canadá está estructurada según el modelo anglicano típico de un arzobispo presidente (el Primado ) y un Sínodo .
En 2007, la iglesia consideró racionalizar su estructura episcopal cada vez más densa a medida que disminuía su número de miembros, lo que podría haber significado una reducción sustancial en el número de diócesis, obispos y catedrales. [35]
Los obispos diocesanos prometen "sostener y mantener la Doctrina, los Sacramentos y la disciplina de Cristo, como el Señor ha ordenado en su santa Palabra, y como la Iglesia Anglicana de Canadá las ha recibido y expuesto". [36] Trabajan colegiadamente como una Cámara de Obispos. Existe una Cámara de Obispos nacional, que se reúne periódicamente durante todo el año, así como cámaras de obispos provinciales. Estos están presididos, respectivamente, por el Primado y los metropolitanos individuales.
El Primado del ACC - originalmente el "Primado de todo Canadá" en eco de los títulos de los Arzobispos de Canterbury y York en Inglaterra y para distinguir la iglesia nacional de la Provincia Eclesiástica de Canadá (el antiguo territorio del Bajo Canadá, las Marítimas , y Terranova) – es elegido por el Sínodo General entre todos los obispos de la Iglesia Anglicana de Canadá. [37] Los primados tienen el rango ex officio de arzobispo; en 1931 el Sínodo General aprobó una recomendación para que se estableciera una Sede primacial fija (a partir del Arzobispo de Canterbury) [3] y en 1955 se recomendó que "[se creara] una pequeña Sede en las cercanías de Ottawa a la que pertenecerían las Diócesis del Ártico, Moosonee, Keewatin y Yukon se unirían, formando una quinta Provincia." Sin embargo, el Sínodo General rechazó la propuesta en 1959 y en 1969 "el Canon sobre el Primado fue enmendado para exigir que el Primado mantuviera un cargo en la sede nacional de la Iglesia, con una relación pastoral con toda la Iglesia, pero sin una Sede Primacial fija". " [3] como ocurre con los Obispos Presidentes de la Iglesia Episcopal de los EE. UU . y a diferencia de los Primados de Inglaterra, Australia y otros lugares. En consecuencia, los Primados de la Iglesia Anglicana de Canadá no son obispos diocesanos y generalmente no desempeñan funciones episcopales ordinarias; Originalmente, el cargo se desempeñaba de por vida, pero en los últimos años los primates se han jubilado a la edad de 70 años.
En las últimas décadas, los primados del ACC han ocupado de forma intermitente un lugar considerable en la vida pública. En particular, el arzobispo Ted Scott , que fue presidente del Consejo Mundial de Iglesias , fue miembro de un comité de Personas Eminentes de la Commonwealth con respecto a la devolución del poder del gobierno exclusivamente blanco de Sudáfrica a un gobierno multirracial. El sucesor de Scott, Michael Peers , continuó la estrecha asociación con el movimiento antiapartheid en Sudáfrica y adquirió un alto perfil en la vida nacional canadiense cuando insistió en que el ACC debería asumir sus responsabilidades por el legado de las Escuelas Residenciales Indias , y cuando protestó por lo que describió como la resta importancia al testimonio cristiano en la conmemoración oficial de acontecimientos de importancia nacional. [38]
Ha habido trece primados en la historia de la iglesia. La primada actual es Linda Nicholls , ex obispo de la Diócesis de Huron , elegida en la tercera votación en el Sínodo General de julio de 2019. Es la primera mujer en encabezar la Iglesia Anglicana de Canadá y la segunda primada de la Comunión Anglicana .
El principal órgano de gobierno sinodal de la iglesia es el Sínodo General de la Iglesia Anglicana de Canadá . La Declaración de Principios del Manual del Sínodo General contiene: la Declaración Solemne de 1893 ; las Bases de la Constitución; y los Principios Fundamentales adoptados previamente por el Sínodo en 1893 y estos constituyen la base de la estructura del Sínodo. [18] El Sínodo General se reúne cada tres años y está formado por laicos, clérigos y obispos de cada una de las 29 diócesis . Entre Sínodos Generales, los asuntos diarios del ACC son administrados por un grupo elegido por el Sínodo General, llamado Consejo del Sínodo General (COGS), que consulta y dirige al personal nacional que trabaja en la sede de la iglesia en Toronto . .
Cada diócesis celebra sínodos diocesanos anuales de los cuales los delegados laicos y del clero son elegidos como representantes ante el Sínodo General , el organismo deliberante nacional, que se reúne cada tres años. Estos delegados se unen al Primado y a los obispos de la iglesia para formar tres Órdenes: laicos, clérigos y obispos. El sínodo general más reciente fue en 2019 y se reunió en Vancouver .
El Sínodo General tiene autoridad para definir "las doctrinas de la Iglesia en armonía con la Declaración Solemne de 1893 ", y sobre cuestiones de disciplina y derecho canónico de la iglesia nacional, además de cuestiones más prosaicas de administración y política. En cada sínodo diocesano, las tres cámaras eligen representantes para formar parte del Consejo del Sínodo General , que, junto con el Primado, actúa como la autoridad gobernante de la iglesia nacional entre sínodos.
El ACC está dividido en cuatro provincias eclesiásticas : Columbia Británica y el Yukón , Canadá (que abarca las provincias atlánticas y Quebec ), Ontario y Rupert's Land (que abarca las provincias de las praderas , Nunavut , los Territorios del Noroeste y partes de Ontario). Dentro de las provincias hay 29 diócesis y un grupo de iglesias en Columbia Británica que funciona de manera equivalente a una diócesis.
Cada provincia tiene su propio arzobispo , conocido como Metropolitano , y cada diócesis tiene un obispo, aunque no existen diócesis (o archidiócesis) metropolitanas como tales; a un metropolitano se le denomina "Arzobispo de [su propia diócesis] y Metropolitano de [la provincia eclesiástica]".
Al igual que con otras iglesias de la tradición anglicana, cada diócesis se divide en regiones geográficas llamadas parroquias, donde cierta autoridad reside en el rector o sacerdote encargado (como se establece en el servicio de iniciación, el ordinal y la licencia de clérigo). y en el consejo parroquial (o junta parroquial) según se define en los cánones diocesanos. La relación legal entre una parroquia y su diócesis y entre una parroquia y su sínodo varía en todo el país e incluso dentro de las diócesis, dependiendo en parte de cuándo se estableció cada una.
Tanto las diócesis como las provincias celebran sínodos, generalmente anualmente, compuestos por el clero diocesano activo y delegados laicos elegidos por las iglesias parroquiales. Los sínodos diocesanos eligen delegados laicos y del clero para el sínodo provincial. A nivel diocesano, hay efectivamente dos cámaras en lugar de tres (clero y laicos) y el obispo diocesano debe dar su consentimiento a las mociones aprobadas por el sínodo.
Entre 1995 y 1997 cerraron más de 500 parroquias. De todas las iglesias principales de Canadá, la Iglesia Anglicana de Canadá tiene la caída más precipitada de miembros; según sus propios registros, anualmente se produce una reducción del 10% en el número de afiliados. [39]
El ACC es miembro del Consejo Mundial de Iglesias y el arzobispo Ted Scott fue presidente de ese organismo; El ACC ha sido un participante activo en el Consejo Canadiense de Iglesias desde su creación en 1944. Durante la década de 1960, el ACC participó en conversaciones con la Iglesia Unida de Canadá y los Discípulos de Cristo con miras a una unión institucional, en el curso de en el que se formuló un Plan de Unión integral y se produjo un himnario conjunto de la Iglesia Anglicana y Unida en 1971. Al final, tales conversaciones fracasaron cuando las Cámaras de Laicos y Clero votaron a favor de la unión, pero la Cámara de Obispos la vetó, en gran parte debido a preocupaciones sobre la mantenimiento de la sucesión apostólica del episcopado.
En 2001, el ACC estableció plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá (ELCIC), las cuales operan en Canadá. En 2019, se regularizó la plena comunión entre las principales iglesias anglicana y evangélica luterana en los Estados Unidos y Canadá, lo que resultó en un estado de plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en América . [40] En 2023, la plena comunión se extendió a la Provincia Norte de la Iglesia Morava en América del Norte , mediante un acuerdo con la ELCIC y el ACC. [41] Otras dos iglesias con las que la Iglesia Anglicana de Canadá está en plena comunión a través de la Comunión Anglicana operan en Canadá, siendo la Iglesia Siria Mar Thoma y la Iglesia del Sur de la India . [42]
A través de la Comunión Anglicana, el ACC también está en plena comunión con las iglesias de la Antigua Unión Católica de Utrecht y la Iglesia Independiente de Filipinas , de las cuales no hay ninguna en Canadá. Como no hay Unión de Utrecht ni comunidades independientes de Filipinas en Canadá, el ACC se ocupa del cuidado espiritual de los miembros de esas iglesias mientras se encuentran en el país. Sin embargo, a diferencia de las Iglesias Anglicanas de las Islas Británicas, no es signataria del Acuerdo de Porvoo que estableció la plena comunión entre esos organismos y varias iglesias luteranas europeas.
Contrariamente a la práctica en las comuniones católica romana , ortodoxa oriental y ortodoxa oriental , todos los cristianos bautizados son bienvenidos a recibir la Sagrada Comunión en las iglesias anglicanas canadienses, de acuerdo con la resolución a favor de la comunión abierta en la Conferencia de Lambeth de 1968 .
En 1918 y 1962, el ACC produjo sucesivos Libros de Oración Común (BCP) canadienses autorizados, basados sustancialmente en el libro de oraciones en inglés de 1662 ; ambas fueron revisiones conservadoras que consistieron en gran parte en modificaciones editoriales menores de dicción arcaica. El libro de oraciones canadiense de 1962 todavía se utiliza con regularidad en todo el ACC y ha sido traducido a varios idiomas. La traducción francesa, Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne , se publicó en 1967.
En 1985 se publicó el Libro de Servicios Alternativos (BAS), oficialmente no designado para reemplazar, sino para ser utilizado junto con el libro de oraciones de 1962. Se trata de una modernización más profunda de las liturgias anglicanas canadienses, que contiene considerables préstamos de libros de servicios luteranos, de la Iglesia de Inglaterra, episcopales estadounidenses y católicos de rito romano posteriores al Concilio Vaticano ; fue recibido con entusiasmo general y en la práctica ha suplantado en gran medida al Libro de Oración Común, aunque el BCP sigue siendo la Liturgia oficial de la Iglesia en Canadá. La preferencia por el BAS entre muchas parroquias y clérigos ha sido contrarrestada por la fundación de la Sociedad del Libro de Oración de Canadá , que busca "promover la comprensión y el uso del BCP como un sistema espiritual de nutrimiento para la vida en Cristo". La tensión entre los seguidores del BCP y los defensores del BAS ha contribuido a una sensación de desafecto dentro de la iglesia. Ha habido cada vez más pedidos de revisión del Libro de Servicios Alternativos. Quienes utilizan el BAS han citado varias deficiencias a medida que envejece y se producen liturgias más nuevas en otras partes de la Comunión. En el Sínodo General de 2007, se aprobó una resolución que iniciará el proceso de revisión de las liturgias en idiomas modernos.
La himnodia es un aspecto importante del culto en el anglicanismo, y el ACC no es diferente. No es necesario utilizar ningún himnario, aunque el ACC ha producido cuatro versiones sucesivas autorizadas desde 1908. La más reciente, Common Praise , se publicó en 1998. El canto llano anglicano está representado en el nuevo himnario, así como en el antiguo himnario canadiense. Salterio , publicado en 1963. Entre los himnistas anglicanos canadienses notables se incluyen Derek Holman , Gordon Light , Herbert O'Driscoll y Healey Willan . Durante un tiempo, a principios de la década de 1970, muchas congregaciones anglicanas experimentaron con El libro de himnos producido conjuntamente con la Iglesia Unida de Canadá bajo la dirección del compositor canadiense FRC Clarke , pero desde entonces ambas iglesias han abandonado el himnario común.
Como la mayoría de las iglesias de la Comunión Anglicana, la ACC se vio acosada por intensos conflictos sobre las controversias sobre el ritualismo de finales del siglo XIX, que en algunos casos extremos llevaron al cisma. Durante gran parte del siglo XX, las parroquias –y, hasta cierto punto, las diócesis o regiones– estaban más o menos divididas entre iglesia alta ( anglocatólica ), iglesia baja (evangélica) e iglesia amplia (de mediados del siglo XX). camino). Muchas de estas designaciones se han silenciado con el tiempo, a medida que las pasiones que encendieron el debate se han enfriado y la mayoría de las parroquias han encontrado un término medio o acomodo.
Como es el caso de las iglesias directamente influenciadas por el espíritu y la teología anglicanos , el ACC tiende a reflejar las tendencias sociales y culturales dominantes de la nación en la que se encuentra. Durante la mayor parte de su historia, el ACC encarnó la perspectiva colonial conservadora de sus feligreses, en su mayoría de ascendencia británica, y del Canadá inglés en su conjunto. En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, a medida que el carácter de Canadá cambió, también cambiaron las actitudes de las personas en los bancos y, por extensión, de la iglesia.
En los últimos años, el ACC ha sido una fuerza progresista líder dentro de la Comunión Anglicana. En la década de 1970, el entonces primado, Ted Scott , argumentó en la Conferencia de Lambeth a favor de la ordenación de mujeres . La ACC ordenó a su primera mujer como sacerdote en 1976 y a su primera mujer como obispo en 1993. Muchas parroquias, particularmente en el oeste y aún más particularmente en las reservas aborígenes, ya contaban con mujeres diáconos y se les permitía ser ordenados sacerdotes regularizados. su situación y permitió que un ministerio sacramental regular estuviera disponible en las parroquias a las que servían. Sin embargo, este cambio –junto con medidas como permitir el nuevo matrimonio de personas divorciadas– causó tensiones entre las parroquias más conservadoras, tanto anglocatólicas como evangélicas. A principios de la década de 1970, algunos miembros del ACC lo abandonaron para unirse a grupos anglicanos disidentes, como la pequeña Iglesia Católica Anglicana de Canadá .
El ACC ha adoptado una postura antiaborto moderada en el pasado. La política oficial es que "el aborto es siempre quitar una vida humana y, en nuestra opinión, nunca debe realizarse excepto por razones terapéuticas graves". [43] En 1989, el ACC declaró que "A la luz del anuncio del Gobierno de un nuevo proyecto de ley sobre el aborto, la Iglesia Anglicana reafirma su posición de que tanto los derechos y necesidades de las mujeres como los derechos y necesidades de los no nacidos requieren protección". ". [43] La ACC no ha publicado ninguna declaración oficial sobre el aborto desde entonces.
La ACC también se opone firmemente a la eutanasia y al suicidio asistido. [44]
En 2002, el Sínodo de la Diócesis de New Westminster (ubicada en Vancouver y el suroeste de Columbia Británica ) votó a favor de permitir la bendición de uniones entre personas del mismo sexo por parte de las parroquias que solicitaban autorización episcopal para hacerlo. [45] Desde entonces, otras diez diócesis ( Edmonton , Nueva Escocia y la Isla del Príncipe Eduardo , Rupert's Land con sede en Winnipeg , Ottawa , [46] Toronto , Huron con sede en Londres , [47] Quebec , Niágara con sede en Hamilton , [48] Montreal y Columbia Británica , con sede en Victoria [49] ) han seguido el ejemplo. Las Parroquias Anglicanas del Interior Central (antes Diócesis de Cariboo y ahora conocida como Territorio del Pueblo [50] ) también permiten tales ritos. [51] El 30 de septiembre de 2012, el obispo de Saskatoon ordenó diácono a una persona que está casada civilmente con una persona del mismo sexo. [52] También en 2012, la Diócesis de Montreal ordenó al sacerdocio a dos hombres abiertamente homosexuales y en pareja. [53]
En 2016, una propuesta para cambiar el canon matrimonial para incluir el matrimonio entre personas del mismo sexo recibió 2/3 a favor en las tres cámaras y fue aprobada; Una segunda lectura en 2019 fracasó por no alcanzar una mayoría de 2/3 en la Cámara de Obispos. [54] [55] Las diócesis de Niágara y Ottawa, que ya permitían ritos de bendición, anunciaron después de la votación de 2016 que permitirían inmediatamente los matrimonios entre personas del mismo sexo. [56] [57] En 2019, el Sínodo General aprobó una resolución que permite a cada sínodo y diócesis provincial bendecir o celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo si así lo deciden. [58]
La Diócesis de Toronto ha permitido específicamente que las iglesias realicen matrimonios entre personas del mismo sexo desde mediados de noviembre de 2016, cuando el Arzobispo Colin Johnson emitió las Directrices Pastorales para los Matrimonios entre Personas del mismo Sexo. En resumen, las directrices establecían que tales matrimonios podrían realizarse en la iglesia "a discreción pastoral del obispo y con el acuerdo del clero local". [59] [60] También en 2016, la Diócesis eligió al primer obispo abiertamente gay y en pareja. [61]
El Sínodo General celebró la segunda lectura de una moción para aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo el 12 de julio de 2019. A pesar del apoyo de los laicos y el clero, la moción no fue aprobada porque no contó con el apoyo de dos tercios de los obispos. . La directora de Comunicaciones, Meghan Kilty, dijo a CBC News que muchas diócesis han estado celebrando matrimonios entre personas del mismo sexo, como el del obispo Kevin Robertson en diciembre de 2018 en la Iglesia Catedral de St. James (Toronto) . [62] Kilty agregó que muchas diócesis canadienses continuarían realizando tales servicios ya que la iglesia no había prohibido específicamente la práctica. [63] En el mismo Sínodo General, se aprobó una resolución, denominada "Una Palabra a la Iglesia", que reconocía que una diócesis puede optar por realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. [64] [65] [66]
Durante el siglo XIX, la Corona federal delegó la operación de las escuelas residenciales indias al ACC y a las órdenes religiosas católicas romanas (también con una participación mínima de las iglesias metodistas y presbiterianas de Canadá). En la década de 1980, antiguos alumnos de dichas escuelas presentaron numerosas demandas por agravios contra la Corona y organizaciones eclesiásticas con respecto a abusos cometidos por personal de la iglesia en dichas instituciones y, en menor medida, con respecto a la percepción de que dichas escuelas habían sido insensibles a las cuestiones de Preservación de la cultura y la identidad aborígenes.
Las reclamaciones finalmente se resolvieron de manera integral, pero el daño a la moral del ACC aún no se ha resuelto por completo: la Diócesis de Cariboo se vio obligada a declararse en quiebra y fue liquidada; su sucesor es el Territorio del Pueblo (llamado Parroquias Anglicanas del Interior Central hasta 2016), con supervisión episcopal por parte de un obispo sufragáneo del Metropolitano (de BC) . (Su ahora no oficial catedral de San Pablo en Kamloops sigue siendo considerada una catedral, y su rector es llamado "Muy Reverendo" como decano). [67] La Diócesis de Qu'Appelle y el Sínodo General del ACC corrían un peligro considerable de correr la misma suerte hasta que se alcanzara una solución de las reclamaciones a nivel nacional. Michael Peers (Primado, 1986-2004) asumió un papel importante en nombre del ACC con respecto a llegar a un acuerdo con la Corona federal, que fue la demandada en primera instancia y que contrademandó al ACC y las órdenes religiosas católicas romanas. . Ofreció las disculpas del ACC a los aborígenes y retrasó su jubilación hasta 2004, cuando su sucesor podría llegar a la primacía con el tema también retirado.
En enero de 2007, el ACC anunció el nombramiento de Mark MacDonald , un aborigen estadounidense y obispo de Alaska en la Iglesia Episcopal (Estados Unidos) , como Obispo Nacional Indígena con supervisión pastoral sobre todos los miembros indígenas de la Iglesia Anglicana de Canadá. [68] MacDonald renunció en 2022 después de admitir conducta sexual inapropiada. [69]
En 2017, Melanie Delva fue nombrada Animadora de Reconciliación de la Iglesia Anglicana de Canadá, con un enfoque en responder a los Llamados a la Acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá . [70]
La catedral anglicana más antigua de Canadá y América del Norte es la Iglesia de San Pablo en Halifax , que se convirtió en la primera catedral de Canadá cuando Charles Inglis se convirtió en el primer obispo en 1787. [10] San Pablo siguió siendo una catedral durante 78 años hasta 1864, cuando fue reemplazada por Procatedral de San Lucas. [10]
La Catedral de la Santísima Trinidad, en la ciudad de Quebec, es la catedral anglicana más antigua de Canadá que continúa en esa capacidad, habiendo sido "construida entre 1800 y 1804; fue construida según dibujos hechos por el Capitán William Hall y el Mayor William Robe, oficiales de la Cuerpo de ingenieros militares del ejército británico, estacionado en la ciudad de Quebec. [71]
La mayoría de las catedrales anglicanas de Canadá son iglesias parroquiales modestas, y sólo las catedrales de Toronto (Catedral de St. James), Montreal , Kingston, Halifax , St. John's y Victoria tienen dimensiones significativas o diseños imponentes, aunque incluso ellas son modesto para los estándares europeos o incluso australianos . Los servicios diocesanos a menudo se llevan a cabo en iglesias católicas romanas o unidas debido al número limitado de asientos en la mayoría de las catedrales anglicanas.
La Iglesia Catedral de Todos los Santos en Halifax , la catedral anglicana más grande de Canadá, fue inaugurada oficialmente en septiembre de 1910 [72] junto con la celebración nacional del Bicentenario de la Iglesia Anglicana en Canadá que se celebraba en esa ciudad. Notables y distinguidos clérigos anglicanos y episcopales de todo el mundo asistieron a la inauguración de esta catedral, así como a muchos otros eventos locales que tuvieron lugar durante los 10 días de celebración. En la primavera de 1912, se llevaron a cabo los funerales de algunas víctimas del Titanic en la Catedral de Todos los Santos. [73]
La Catedral de la Iglesia de Cristo, Ottawa , aunque no tiene ningún estatus nacional oficial ni secular ni eclesial como la Catedral de Canterbury en Inglaterra y la Catedral Nacional de Washington en los Estados Unidos, es el lugar habitual para ocasiones estatales que requieren un entorno eclesiástico, como los funerales de estado. para los no católicos romanos. La Catedral de la Iglesia de Cristo, Hamilton , es la catedral más antigua del Alto Canadá ; su edificio actual se construyó originalmente en 1842, aunque su curiosa y evolutiva historia de construcción no ha dejado nada de la estructura original. [74] La Catedral de la Iglesia de Cristo de Montreal se destaca por tener un centro comercial ( Promenades Cathédrale ) y una estación de metro ( McGill ) debajo. [75]
La Iglesia de Santa María Magdalena en Toronto fue la parroquia natal del organista y compositor Healey Willan , quien compuso gran parte de su música litúrgica para sus coros. Es la inspiración para la parroquia de St Aiden en la novela de Robertson Davies , The Cunning Man . La melodía del himno "Bellwoods" de James Hopkirk, cantada con el himno "Oh, día de Dios, acércate", del erudito bíblico canadiense R. B. Y. Scott , lleva el nombre de San Matías Bellwoods , en Toronto, donde Hopkirk era organista. [76] St John's, Elora, es una sala de conciertos del Festival de Música de Elora; su coro, también conocido como Elora Festival Singers, es el núcleo profesional del Coro Mendelssohn de Toronto y sus CD están disponibles en todo el mundo.
St. Thomas's, Huron Street , otra iglesia parroquial notable en Toronto, fue en un momento la iglesia parroquial del acompañante inglés Gerald Moore , sirviendo allí como organista asistente, [77] pero es igualmente notable por ser una de las más litúrgicamente tradicionales. Parroquias anglocatólicas en América del Norte, obteniendo reconocimiento como una destacada "parroquia de destino" en el área metropolitana de Toronto , así como por su programa musical. [78] St Anne's, Toronto es una atracción turística notable, ya que es "un modelo a escala de Santa Sofía en Estambul que fue decorado en la década de 1920 por miembros del Grupo de los Siete y asociados". [79]
La Capilla Real de los Mohawks de Su Majestad en Brantford, Ontario y Christ Church, la Capilla Real de los Mohawks de Su Majestad , cerca de Deseronto, Ontario , son dos de las tres Capillas Reales en Canadá, siendo la tercera la Capilla interdenominacional de Santa Catalina en Massey College. Toronto . La Reina Isabel II concedió el estatus real a Christ Church en 2004 y a St Catharine's en 2017. [80] St Bartholomew's , Ottawa, ubicada cerca de Rideau Hall y también conocida como la Capilla de los Guardias, ha sido el lugar de culto de los Gobernadores Generales de la Canadá y luego Canadá desde 1866, antes de la confederación más amplia de las colonias británicas de América del Norte.
En abril de 2007, la Iglesia de San Jorge (Georgetown, Ontario) se convirtió en la primera iglesia de Canadá en unirse a la iniciativa de la Iglesia Messy , que da prioridad a la comunidad, la creatividad, la hospitalidad y la celebración. Messy Church había nacido en el movimiento "Fresh Expressions" de la Iglesia de Inglaterra y apenas comenzaba a extenderse. Es una reunión muy poco tradicional e informal con un mensaje cristiano comunicado a través de manualidades, actividades, canciones, oraciones y siempre termina con una comida.
Messy Church en St. George's estableció una conexión con familias jóvenes más allá del sacramento del bautismo y construyó una comunidad a su alrededor. St. George's continúa ofreciendo servicios de "Iglesia desordenada" el segundo miércoles de cada mes a las 5:00 p. m. (no durante el verano). [81] [82] [83] [84]
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El apoyo al cambio en las casas de laicos y clérigos fue muy fuerte.
Y, sin embargo, la moción fue rechazada en la Cámara de Obispos por un margen muy estrecho.
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