Las relaciones entre la Iglesia católica y el Estado han ido evolucionando constantemente con diversas formas de gobierno, algunas de ellas controvertidas en retrospectiva. En su historia, la Iglesia ha tenido que lidiar con diversos conceptos y sistemas de gobierno, desde el Imperio Romano hasta el derecho divino medieval de los reyes, desde los conceptos de democracia y pluralismo de los siglos XIX y XX hasta la aparición de regímenes dictatoriales de izquierda y derecha . El decreto Dignitatis humanae del Concilio Vaticano II declaró que la libertad religiosa es un derecho civil que debe ser reconocido en el derecho constitucional . [1]
El cristianismo surgió en el siglo I como una de las muchas religiones nuevas en el Imperio Romano . Los primeros cristianos fueron perseguidos ya en el año 64 d. C. cuando Nerón ordenó ejecutar a un gran número de cristianos en represalia por el Gran Incendio de Roma . El cristianismo siguió siendo una religión minoritaria en crecimiento en el imperio durante varios siglos. Las persecuciones romanas de los cristianos alcanzaron su clímax debido al emperador Diocleciano hasta finales del siglo IV. Tras la victoria de Constantino el Grande en el Puente Milvio , que atribuyó a un presagio cristiano que vio en el cielo, el Edicto de Milán declaró que el imperio ya no sancionaría la persecución de los cristianos. Tras la conversión en el lecho de muerte de Constantino en el año 337, todos los emperadores adoptaron el cristianismo, excepto Juliano el Apóstata , quien, durante su breve reinado, intentó sin éxito restablecer el paganismo .
En la era cristiana (más propiamente, la era de los siete primeros concilios ecuménicos , 325-787), la Iglesia llegó a aceptar que era deber del emperador utilizar el poder secular para imponer la unidad religiosa. Cualquiera dentro de la Iglesia que no suscribiera el catolicismo era visto como una amenaza para el predominio y la pureza de " la única fe verdadera " y los emperadores consideraban que tenían derecho a defender esta fe por todos los medios a su disposición. [2]
A partir de Edward Gibbon en Historia de la decadencia y caída del Imperio Romano, algunos historiadores han sostenido que el cristianismo debilitó al Imperio Romano al no haber sabido preservar la estructura pluralista del Estado. Los paganos y los judíos perdieron el interés y la Iglesia atrajo a los hombres más capaces a su organización en detrimento del Estado. [3]
La doctrina del derecho divino de los reyes llegó a dominar los conceptos medievales de la realeza, reclamando autoridad bíblica ( Epístola a los Romanos , capítulo 13). Agustín de Hipona en su obra La ciudad de Dios había expresado su opinión de que si bien la Ciudad del Hombre y la Ciudad de Dios pueden tener propósitos cruzados, ambas han sido instituidas por Dios y han servido a Su voluntad última. Aunque la Ciudad del Hombre -el mundo del gobierno secular- puede parecer impía y estar gobernada por pecadores, ha sido colocada en la tierra para la protección de la Ciudad de Dios. Por lo tanto, los monarcas han sido colocados en sus tronos para el propósito de Dios, y cuestionar su autoridad es cuestionar a Dios. Agustín también dijo que "una ley que no es justa, parece no ser ley en absoluto" y Tomás de Aquino indicó que las leyes "opuestas al bien divino" no deben ser observadas. [4] Esta creencia en la autoridad dada por Dios a los monarcas fue central para la visión católica romana del gobierno en la Edad Media , el Renacimiento y el Antiguo Régimen . Pero esto fue más cierto en el caso de lo que más tarde se denominaría el partido ultramontano , y la Iglesia Católica reconoció repúblicas, de manera excepcional, ya en 1291 en el caso de San Marino . [5]
Durante los primeros tiempos medievales, el cuasi monopolio de la Iglesia en materia de educación y de habilidades literarias explica la presencia de clérigos como asesores de los monarcas. Esta tradición continuó incluso cuando la educación se generalizó. Ejemplos destacados de miembros de alto rango de la jerarquía eclesiástica que asesoraron a los monarcas fueron el cardenal Thomas Wolsey en Inglaterra y los cardenales Richelieu y Mazarino en Francia; laicos prominentes y devotos católicos como Sir Thomas More también sirvieron como asesores principales de los monarcas.
Además de asesorar a los monarcas, la Iglesia tenía poder directo en la sociedad medieval como terrateniente, agente de poder, creadora de políticas, etc. Algunos de sus obispos y arzobispos eran señores feudales por derecho propio, equivalentes en rango y precedencia a condes y duques . Algunos incluso eran soberanos por derecho propio, mientras que el propio Papa gobernaba los Estados Pontificios . Tres arzobispos desempeñaron un papel destacado en el Sacro Imperio Romano Germánico como electores . Incluso a principios del siglo XVIII, en la era de la Ilustración , Jacques-Bénigne Bossuet , predicador de Luis XIV , defendió la doctrina del derecho divino de los reyes y la monarquía absoluta en sus sermones . La Iglesia era un modelo de jerarquía en un mundo de jerarquías, y veía la defensa de ese sistema como su propia defensa, y como una defensa de lo que creía que era un sistema ordenado por Dios.
Durante las Guerras de religión francesas , los monárquicos comenzaron a cuestionar el derecho divino de los reyes, sentando las bases de la teoría de la soberanía popular y teorizando el derecho de los tiranicidas .
El principio central de los períodos medieval, renacentista y del Antiguo Régimen , el gobierno monárquico "por voluntad de Dios", fue desafiado fundamentalmente por la Revolución Francesa de 1789. La revolución comenzó como una conjunción de la necesidad de arreglar las finanzas nacionales francesas y una clase media en ascenso que resentía los privilegios del clero (en su papel como el Primer Estado ) y la nobleza (en su papel como el Segundo Estado ). Las frustraciones acumuladas causadas por la falta de reforma política durante un período de generaciones llevaron a la revolución a una espiral inimaginable solo unos pocos años antes, y de hecho no planificada ni anticipada por la ola inicial de reformadores. Casi desde el principio, la revolución fue una amenaza directa al privilegio clerical y noble: la legislación que abolió los privilegios feudales de la Iglesia y la nobleza data del 4 de agosto de 1789, solo tres semanas después de la caída de la Bastilla (aunque pasarían varios años antes de que esta legislación entrara en vigencia por completo).
Al mismo tiempo, la revolución también puso en tela de juicio la base teológica de la autoridad real. La doctrina de la soberanía popular desafió directamente el antiguo derecho divino de los reyes. El rey debía gobernar en nombre del pueblo y no bajo las órdenes de Dios. Esta diferencia filosófica sobre la base del poder real y estatal fue acompañada por el surgimiento de una democracia de corta duración , pero también por un cambio primero de la monarquía absoluta a la monarquía constitucional y finalmente al republicanismo .
Según la doctrina del derecho divino de los reyes, sólo la Iglesia o Dios podían interferir en el derecho de un monarca a gobernar. Por ello, el ataque a la monarquía absoluta francesa se consideraba un ataque al rey ungido por Dios. Además, el liderazgo de la Iglesia provenía en gran medida de las clases más amenazadas por la creciente revolución. El alto clero provenía de las mismas familias que la alta nobleza, y la Iglesia era, por derecho propio, el mayor terrateniente de Francia.
Tanto sus partidarios como sus oponentes consideraron que la revolución era la culminación de las ideas (profundamente seculares) de la Ilustración . La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 , votada por la Asamblea Nacional Constituyente, parecía marcar la aparición del anticristo , ya que excluía la moral cristiana del nuevo "orden natural". La naturaleza acelerada de la revolución superó con creces la capacidad del catolicismo romano para adaptarse o llegar a un acuerdo con los revolucionarios.
Al hablar de “la Iglesia y la Revolución”, es importante tener en cuenta que ni la Iglesia ni la Revolución eran monolíticas. Había intereses de clase y diferencias de opinión dentro y fuera de la Iglesia, y muchos de los miembros del bajo clero –y algunos obispos, como Talleyrand– se contaban entre los principales partidarios de las primeras fases de la revolución. La Constitución Civil del Clero , que convirtió las tierras de la Iglesia en propiedad estatal y al clero en empleados del Estado, creó una amarga división dentro de la Iglesia entre aquellos “jurados” que hacían el juramento de lealtad al Estado (el abad Grégoire o Pierre Daunou ) y los “no jurados” que se negaban a hacerlo. La mayoría de los párrocos, pero sólo cuatro obispos, hacían el juramento.
Como terrateniente a gran escala vinculado estrechamente al condenado Antiguo Régimen , liderado por personas de la aristocracia y filosóficamente opuesto a muchos de los principios fundamentales de la revolución, la Iglesia, al igual que la monarquía absoluta y la nobleza feudal, fue un objetivo de la revolución incluso en las primeras fases, cuando los principales revolucionarios como Lafayette todavía tenían una buena disposición hacia el rey Luis XVI como individuo. En lugar de poder influir en la nueva élite política y así dar forma a la agenda pública, la Iglesia se encontró marginada en el mejor de los casos, detestada en el peor. A medida que la revolución se volvió más radical, el nuevo estado y sus líderes establecieron sus propias deidades rivales y religión, un Culto a la Razón y, más tarde, un culto deísta al Ser Supremo , cerrando muchas iglesias católicas, transformando catedrales en "templos de la razón", disolviendo monasterios y a menudo destruyendo sus edificios (como en Cluny ), y apoderándose de sus tierras. En este proceso, cientos de sacerdotes católicos fueron asesinados, polarizando aún más a los revolucionarios y a la Iglesia. La dirección revolucionaria también ideó un calendario revolucionario para desplazar los meses cristianos y la semana de siete días con su sabbat . La reacción católica, en levantamientos antirrevolucionarios como la revuelta de la Vendée , fue a menudo reprimida sangrientamente.
Cuando Napoleón Bonaparte llegó al poder en 1799, comenzó el proceso de reconciliación con la Iglesia católica. La Iglesia fue restablecida en el poder durante la Restauración borbónica , con los ultramonárquicos votando leyes como la Ley Anti-Sacrilegio . La Iglesia era entonces fuertemente contrarrevolucionaria , oponiéndose a todos los cambios introducidos por la Revolución de 1789. La Revolución de julio de 1830 marcó el fin de cualquier esperanza de un retorno al estatus de antiguo régimen de una monarquía absoluta, al establecer una monarquía constitucional . Los aristócratas más reaccionarios, partidarios de una restauración integral del Antiguo Régimen y conocidos como legitimistas , comenzaron a retirarse de la vida política.
Sin embargo, el régimen de Napoleón III apoyó al Papa, ayudando a restaurar al Papa Pío IX como gobernante de los Estados Pontificios en 1849 después de que hubo una revuelta allí en 1848. A pesar de esta medida oficial, el proceso de secularización continuó durante todo el siglo XX, culminando con las leyes Jules Ferry en la década de 1880 y luego con la ley de 1905 sobre la separación de la Iglesia y el Estado , que estableció definitivamente el secularismo estatal (conocido como laïcité ).
La Iglesia en sí permaneció asociada al conde de Chambord , el pretendiente legitimista al trono. Fue sólo bajo el papa León XIII (r: 1878-1903) que el liderazgo de la Iglesia intentó alejarse de sus asociaciones antirrepublicanas, cuando ordenó a la profundamente descontenta Iglesia francesa que aceptara la Tercera República Francesa (1875-1940) ( encíclica Inter innumeras sollicitudines de 1892 ). Sin embargo, su iniciativa liberalizadora fue deshecha por el papa Pío X (r: 1903-1914), un tradicionalista que tenía más simpatía por los monárquicos franceses que por la Tercera República.
Tras las victorias de Guillermo de Orange sobre el rey Jacobo II , en 1691 la supremacía del protestantismo se había afianzado en los reinos de Inglaterra , Escocia e Irlanda . El poder económico y político de los católicos, especialmente en Irlanda , se vio severamente restringido. Esto se vio reforzado por la introducción de las Leyes Penales . La práctica del catolicismo (incluida la celebración de la misa ) se volvió ilegal, ya que los sacerdotes católicos celebraban los sacramentos a riesgo de ser ejecutados por ley.
Sin embargo, hacia finales del siglo XVIII comenzó a desarrollarse un acercamiento entre Londres y el Vaticano . Las actividades de Gran Bretaña en el extranjero y las relaciones con los países católicos se vieron obstaculizadas por la tensión que existía entre ella y la Iglesia, y estaba ansiosa por persuadir a la Iglesia para que pusiera fin a su apoyo moral al separatismo irlandés. Del mismo modo, la Iglesia estaba ansiosa por enviar misioneros a las colonias recién conquistadas del Imperio británico , especialmente África e India , y por aliviar las restricciones a sus seguidores británicos e irlandeses. Gran Bretaña comenzó a eliminar gradualmente las leyes penales y en 1795 financió la construcción del St. Patrick's College, Maynooth , un seminario para la formación de sacerdotes católicos, en el condado de Kildare . A cambio, la Iglesia acordó oponerse activamente al separatismo irlandés, lo que hizo debidamente en la Rebelión irlandesa de 1798. Continuó con esta política hasta principios del siglo XX, condenando cada intento sucesivo del republicanismo irlandés de lograr la independencia de Gran Bretaña mediante la violencia.
A lo largo del siglo XIX, el nacionalismo italiano ejerció una presión cada vez mayor sobre el gobierno del Papa en los Estados Pontificios . La unificación italiana culminó con la toma de Roma por parte de Garibaldi en 1870, que puso fin a la soberanía temporal de la Iglesia católica y llevó al Papa Pío IX a declararse prisionero en el Vaticano . El conflicto entre el Estado italiano y el Papado continuó con la regulación estatal de la Iglesia y el boicot parlamentario y electoral del Papa , y finalmente se resolvió en 1929 con el Tratado de Letrán entre Mussolini y el Papa Pío XI , que confirmó el Estado de la Ciudad del Vaticano y aceptó la pérdida de los Estados Pontificios.
El Papa León XIII , respondiendo al surgimiento de la democracia popular , intentó un enfoque nuevo y algo más sofisticado de las cuestiones políticas que su predecesor Pío IX.
El 15 de mayo de 1891, León XVI publicó la encíclica Rerum novarum ( en latín : «Sobre cosas nuevas»). En ella se abordaba la transformación de la política y la sociedad durante la Revolución Industrial del siglo XIX. El documento criticaba el capitalismo y se quejaba de la explotación de las masas en la industria. Sin embargo, también reprobaba duramente el concepto socialista de lucha de clases y la solución propuesta de eliminar la propiedad privada . León XVI exigía gobiernos fuertes para proteger a sus ciudadanos de la explotación e instaba a los católicos romanos a aplicar principios de justicia social en sus propias vidas.
Este documento fue considerado, con razón, como un cambio profundo en el pensamiento político de la Santa Sede . Se inspiró en el pensamiento económico de Santo Tomás de Aquino , quien enseñó que el " precio justo " en un mercado no debería fluctuar debido a escasez o exceso de oferta temporales.
En busca de un principio que sustituyera a la amenazante doctrina marxista de la lucha de clases , la Rerum Novarum instaba a la solidaridad social entre las clases altas y bajas, y respaldaba el nacionalismo como forma de preservar la moralidad , las costumbres y las tradiciones populares . En efecto, la Rerum Novarum proponía una especie de corporativismo , la organización del poder político según líneas industriales, similar al sistema gremial medieval . En el corporativismo, el lugar del individuo en la sociedad está determinado por los grupos étnicos, laborales y sociales en los que uno nace o al que se une. León rechazó la democracia de una persona, un voto a favor de la representación por grupos de interés. Un gobierno fuerte debería servir de árbitro entre las facciones en competencia.
Cuarenta años después, las tendencias corporativistas de la Rerum Novarum fueron subrayadas por la encíclica Quadragesimo anno ("En el cuadragésimo año") del Papa Pío XI del 25 de mayo de 1931, que reafirmó la hostilidad de la Rerum Novarum tanto a la competencia desenfrenada como a la lucha de clases. Los preceptos de León y Pío fueron adoptados por el movimiento social católico del distributismo , que más tarde influyó en los movimientos fascista y democristiano .
En el siglo XX, la Iglesia católica adoptó una perspectiva demócrata cristiana y promovió "instituciones libres, el estado de bienestar y la democracia política". [6] Las encíclicas Au Milieu des Sollicitudes y Graves de communi re del Papa León XIII de finales del siglo XIX establecieron el compromiso oficial de la Iglesia tanto con la enseñanza social católica como con la democracia cristiana , que promovía la democracia como el mejor tipo de gobierno siempre que funcionara en "beneficio de las clases bajas de la sociedad", promovía el bien común y rechazaba el individualismo en favor del comunitarismo , y se oponía a lo que León XIII llamaba capitalismo "liberal individualista". [7] [8]
En ese siglo, los escritos de la Iglesia sobre la democracia fueron "leídos, leídos y comentados directamente" por los políticos cristianos, inspirando a los partidos y movimientos demócrata-cristianos en Europa y Sudamérica. [6] Una visita de Jacques Maritain a Chile provocó una división dentro del Partido Conservador en 1938, con una facción católica progresista que abandonó el partido para fundar la Falange Nacional . Según Paul E. Sigmund, el pensamiento social y político católico "se convirtió en una fuente importante de teoría democrática" en América Latina y Europa. [6] La Iglesia también se convirtió en una voz de justicia social y defensora de los derechos humanos: en las encíclicas Quas primas de 1925 y Quadragesimo Anno de 1931, el Papa Pío XI declaró que "los cristianos deben defender los derechos humanos y trabajar por la justicia para construir una sociedad cristiana". [9] Su sucesor, el Papa Pío XII , también afirmó que "la Iglesia debe defender la justicia para que la sociedad pueda volverse más humana, pero no necesariamente más formalmente cristiana", por lo que escribió que la Iglesia debe aceptar el secularismo y trabajar dentro de sus ámbitos para mejorar y proteger los derechos humanos. [9] Pío XII también respaldó la democracia parlamentaria como una necesidad moral en su discurso de 1944 Benignitas et Humanitas , y el Papa Juan XXIII apoyó explícitamente la libertad religiosa en Pacem in Terris . [9] Estas reformas finalmente resultaron en el Concilio Vaticano II , que afirmó las enseñanzas anteriores y estableció a la Iglesia como defensora de los derechos humanos: el clero católico se opuso activamente a los regímenes autoritarios y cooperó con la resistencia secular contra ellos. [9]
En Croacia, el régimen de la Ustacha, alineado con el Eje, llegó al poder en abril de 1941. Como el Reino de Yugoslavia estaba dominado por serbios ortodoxos, especialmente después de la Dictadura del 6 de enero , la afiliación religiosa se asoció fuertemente con la política yugoslava. En la Yugoslavia de entreguerras, "los católicos, aunque eminentemente calificados, fueron discriminados en todos los departamentos del gobierno central". [10] Esto llevó al catolicismo romano a ser vinculado con el nacionalismo croata ; como resultado, "la convicción religiosa y los sentimientos patrióticos eran a menudo inseparables en las mentes de los croatas individuales", y el régimen de la Ustacha alineado con los nazis vio al catolicismo como una herramienta potencial para ganar el apoyo de la población local y justificar su genocidio contra los serbios. Inmediatamente después de llegar al poder, el nuevo régimen desató masacres y genocidio sistemático de la población serbia y judía de Croacia, con casi un millón de serbios croatas masacrados por la Ustacha y sus aliados. [10] Mile Budak, Ministro de Religión del Estado Independiente de Croacia , dijo el 22 de julio de 1941:
Obsérvese la ausencia de mención de los musulmanes bosnios . A diferencia de los serbios, se los consideraba hermanos croatas cuyos antepasados se habían convertido al Islam.
El profesor de la conferencia de entreguerras de Zagreb, Ivan Guberina, escribió que la atmósfera entre las dos guerras mundiales y la Segunda Guerra Mundial estaba llena de amargos sentimientos de persecución por parte del gobierno yugoslavo que sentían croatas y católicos. La ortodoxia serbia era "implacablemente impuesta a la población greco-católica", el gobierno "publicaba textos escolares que a menudo contenían referencias despectivas a la Iglesia católica y a la persona del Papa" y los católicos eran "discriminados en todos los departamentos del gobierno central". [10]
La cuestión del fascismo clerical en Croacia en tiempos de guerra se analiza con más detalle en el artículo Involvement of Croatian Catholic clergy with the Ustacha regime . Sin embargo, a pesar de contar con el apoyo de organizaciones católicas de derecha y de la prensa dentro de Croacia, el clero católico se opuso ferozmente al régimen. El legado papal en Yugoslavia, Ettore Felici , solicitó con éxito al Vaticano que prohibiera la "participación activa en movimientos de carácter patriótico y nacional" en Croacia, y la Santa Sede se opuso a la "rebelión croata contra el estado yugoslavo". El Vaticano nunca reconoció a la Croacia liderada por la Ustacha, y continuó manteniendo relaciones oficiales con el gobierno yugoslavo en el exilio . [10] El 23 de abril de 1941, apenas dos semanas después de que el régimen fascista tomara el poder, el arzobispo de Zagreb, Aloysius Stepinac, emitió su primera declaración condenando al régimen por sus políticas antisemitas. [10] Las protestas del clero católico aumentaron y en 1942 Stepinac escribió a Andrija Artuković : "Recientemente se ha hablado de la detención de judíos y de su traslado a campos de concentración. En la medida en que realmente haya algo de cierto en esto, me tomo la libertad, señor Ministro, de pedirle que impida, mediante su poder, todo proceso injusto contra ciudadanos a los que individualmente no se puede acusar de ningún delito". [10] Después de esta declaración, la actitud del Vaticano y del clero católico hacia el régimen de la Ustacha "se hizo cada vez más hostil a medida que las peticiones del Primado eran ignoradas". [10]
El arzobispo Stepinac y el resto del clero católico de Croacia también cooperaron con el arzobispo de Belgrado, Josip Ujčić , y pidieron al gobierno croata que liberara a los prisioneros serbios y al clero ortodoxo serbio, acusando al régimen de encarcelar y perseguir a los croatas judíos y serbios por razones puramente políticas, y Stepinac argumentó que "cualesquiera que sean los crímenes que los serbios hayan cometido contra los croatas en el pasado palidecen en comparación con la matanza inhumana que parecía ser parte integral de la conducta del estado croata libre". [10] El Vaticano también se pronunció en contra de las conversiones forzadas de croatas ortodoxos al catolicismo, denunciándolas como inválidas y reafirmando la autoridad absoluta de la Iglesia sobre todas las conversiones. Según Richard J. Wolff, "aunque el gobierno siguió obligando a miles de serbios ortodoxos a convertirse al catolicismo romano e infligiendo los crímenes más atroces a innumerables personas más, la jerarquía croata nunca dejó de exigir el fin de este abuso". [10] Las condenas al clero continuaron, socavando las reivindicaciones del régimen sobre su catolicismo político , y el arzobispo Stepinac "defendió vigorosamente los derechos de la Iglesia y de las minorías contra la camarilla de Pavelic". [10]
Ivan Grubišić , sacerdote católico y miembro del Parlamento croata, luchó por la terminación o revisión de los tratados entre la República de Croacia y la Santa Sede , que se consideraban que desequilibraban las relaciones entre la Iglesia y el Estado croata.
Cuando se instauró la Segunda República Española , la actitud inicial de la Iglesia fue de apoyo: el Vaticano reconoció la legitimidad del nuevo gobierno y la Santa Sede "ordenó a todos los obispos de España que escribieran una carta pastoral declarando la legitimidad de la República". [11] Sin embargo, la relación entre la Iglesia y el gobierno español se agrió rápidamente cuando el gobierno promulgó políticas anticlericales agresivas, como disolver por la fuerza a los jesuitas y nacionalizar las posesiones de la Iglesia. Las políticas anticlericales fueron condenadas por el clero y fueron "tremendamente impopulares en todos los círculos, salvo en los más anticlericales". [11] A medida que la situación se tornaba violenta y la violencia callejera en España seguía aumentando, el clero católico instó a la población a mantener la calma y el cardenal Francisco Vidal y Barraquer condenó enérgicamente los llamamientos a un levantamiento violento contra el gobierno entre los grupos monárquicos y de derecha. [11]
Nicola Rooney sostiene que, aunque el apoyo a las fuerzas franquistas entre el clero español durante la Guerra Civil española fue mixto, "el régimen había logrado exiliar a un número significativo de sus oponentes, dando así la ilusión de un apoyo unánime de la Iglesia". [12] Muchos sacerdotes católicos salieron en defensa de la República: Maximiliano Arboleya instó a la paz y pidió a los católicos españoles que permanecieran leales al régimen republicano, José Manuel Gallegos Rocafull destacó la necesidad de preservar la democracia española y presionó al gobierno republicano para que vigilara a las milicias socialistas anticlericales, y muchas personalidades católicas respetadas también hablaron a favor de la Segunda República, como Ángel Ossorio y Gallardo y José Bergamín . [13] Según el historiador español Antonio Fernández García, la mayor parte de la Iglesia organizada no cooperó voluntariamente con las fuerzas de Franco durante la guerra. [13] Muchos sacerdotes españoles, como Leocadio Lobo de San Gínes, denunciaron la cooperación franquista con los gobiernos fascistas de Alemania e Italia, y por ello consideraron que respaldar a Franco era incompatible con las enseñanzas católicas. [13] El teólogo franciscano Luis Sarasola Acarregui (1883-1942) afirmó que «todos los católicos españoles -los más eminentes- condenan la guerra civil y se han puesto resueltamente del lado del Gobierno de la República», [13] mientras que Ángel Ossorio y Gallardo concluyó que «un apostolado cristiano sincero tiene muchas más posibilidades de éxito en el Frente Popular que en el bando contrario». El clero era especialmente pro-republicano en las provincias vascas, donde una abrumadora mayoría del clero respaldaba a la República; como el pueblo vasco era conocido por estar «entre los católicos más ardientes de toda España», a las fuerzas franquistas les resultaba difícil presentarse como la opción católica «cuando el bastión católico más concentrado de España se había declarado a favor de la República». [14]
El 14 de septiembre de 1936, el Vaticano abordó por primera vez la cuestión de la guerra civil: el Papa Pío XI pronunció un discurso en el que condenó el comunismo y los horrores de la guerra. El Papa condenó a la parte del clero que intentó justificar la guerra, ordenándole en cambio que "aliviara el sufrimiento de la guerra". Según Benjamin DeLeo, "el Papa dijo exactamente lo contrario de lo que los nacionalistas que se encontraban entre la multitud querían oír", y la aparente falta de apoyo por parte de la Iglesia católica consternó a las fuerzas nacionalistas. [14] El Vaticano tampoco reconoció al gobierno nacionalista hasta 1939. [15]
Tras el fin de la Guerra Civil Española , la Iglesia Católica española quedó severamente devastada; más de la mitad de las parroquias españolas vieron sus iglesias quemadas o sus sacerdotes asesinados. En Cataluña, más de un tercio de los sacerdotes católicos habían sido asesinados. Andrew Dowling escribió que en 1939, la "vida religiosa estaba casi erradicada" en Cataluña. La mayoría de los eventos religiosos tuvieron que realizarse fuera o en las escuelas debido a la falta de edificios religiosos, mientras que en algunas partes de España la presencia religiosa se volvió inexistente. [16] Fue en esta atmósfera que la Iglesia firmó un Concordato con el nuevo régimen en 1953, aunque el Vaticano se mostró reacio a hacerlo y obligó al régimen a hacer concesiones significativas. [17] El Concordato fue visto como una oportunidad para evitar más violencia o persecución anticlerical, y también estuvo influenciado por la política pro franquista de los Estados Unidos bajo el presidente Eisenhower. [17]
A partir de los años 50, la Iglesia católica se volvió crítica con el régimen franquista. [18] En Cataluña, la Iglesia utilizó su posición para fomentar el nacionalismo catalán: si bien publicar en lengua catalana era ilegal bajo el régimen franquista, la Iglesia estaba exenta de esta prohibición gracias al Concordato, lo que significaba que "la única manera en que el catalanismo podría expresarse sería a través de la Iglesia". [16] El clero católico comenzó a publicar revistas y predicar sermones en catalán, que se convirtieron en una "plataforma de lanzamiento para un programa prepolítico de un renacimiento católico del catalanismo cultural". [16] Debido a esto, la Iglesia pronto se convirtió en una base de resistencia antifranquista en Cataluña; en 1957, un periódico nacionalista catalán exiliado en Venezuela, Solidaritat Catalana, señaló que "hay una fuerte tendencia por parte de muchos sectores católicos a adoptar una actitud combativa contra el régimen". [16] Con la ayuda del clero local, las iglesias católicas sirvieron como refugios para sindicatos ilegales y partidos antifranquistas, ya que "la santidad de la iglesia, codificada en el Concordato Vaticano de Franco de 1953, aseguraba que la reunión no sería interrumpida por la policía". [19] Según Rooney, "los miembros del clero iban a desempeñar un papel destacado en la oposición a la dictadura"; esto fue particularmente cierto para el clero católico en "el País Vasco y Cataluña, donde el clero participó activamente en el nacionalismo regional, y también para aquellos sacerdotes de organizaciones obreras católicas que asumieron la defensa de los trabajadores en huelga". [12] A medida que la oposición de la Iglesia católica se intensificaba, el régimen de Franco pronto comenzó a actuar contra el clero, y se creó una prisión para sacerdotes católicos llamada Prisión del Concordato . [12] Hank Johnston y Jozef Figa también sostienen que en España, "la Iglesia fue crucial en las alas nacionalistas y obreras del movimiento antifranquista", [19] y la creciente oposición a la dictadura se intensificó en los años 1960 gracias al Vaticano II, que hizo que el régimen comenzara a "multar a los sacerdotes por sus sermones, encarcelar a miembros del clero y considerar la expulsión de un obispo, arriesgándose así a la excomunión del gobierno". [18]
El movimiento pro-católico Action Française (AF) hizo campaña por el regreso de la monarquía y por acciones agresivas contra los judíos, así como por un sistema corporativista . Fue apoyado por un fuerte sector de la jerarquía clerical, once de los diecisiete cardenales y obispos. Por otro lado, muchos católicos miraban a la AF con desconfianza, y en 1926, el Papa Pío XI condenó explícitamente a la organización. Varios escritos de Charles Maurras , el principal ideólogo de la AF y un agnóstico, fueron colocados al mismo tiempo en el Index Librorum Prohibitorum. Sin embargo, en 1939 el Papa Pío XII renunció a la condena. El secretario personal de Maurras, Jean Ousset , más tarde fundó la organización fundamentalista Cité catholique junto con ex miembros del grupo terrorista OAS creado en defensa de la "Argelia francesa" durante la Guerra de Argelia .
Según John Hellman, "Poco antes de morir, Lenin le dijo a un visitante católico francés que "sólo el comunismo y el catolicismo ofrecían dos concepciones diversas, completas e inconfundibles de la vida humana". [20] Esto llevó a Maurice Thorez del Partido Comunista Francés a ofrecer "una mano extendida" a los católicos franceses en 1936, deseando "lograr una alianza táctica para evitar el fascismo en Francia y Europa y promover el progreso social". [20] Una gran cantidad de católicos franceses entraron en diálogo con el partido, pero para sorpresa de Thorez, "estos católicos no eran, en su mayoría, los trabajadores, oficinistas, artesanos y campesinos católicos a los que Maurice Thorez había dirigido su llamamiento, sino más bien filósofos católicos, "sacerdotes sociales", periodistas y cardenales". [20] Aunque los católicos desconfiaban del concepto socialista de la revolución y se oponían firmemente al ateísmo de la mayoría de los movimientos socialistas, "la fuerte crítica al capitalismo y al liberalismo económico fue un tema persistente en los pronunciamientos episcopales y la literatura católica". [20] El intento de una unidad comunista-católica en Francia se considera exitoso, ya que la mayoría de los católicos franceses se oponían al fascismo y cuando se les ofreció una alianza sobre la base de la unidad antifascista, "vieron la oferta comunista como una cuestión religiosa y moral más que política". [20]
La Iglesia católica en Irlanda desempeñó un papel clave en la unión de varios estratos de la sociedad irlandesa, forjando la unidad que permitió que el nacionalismo irlandés se convirtiera en un movimiento de masas. [21] La Iglesia se ganó la reputación de una fuerza nacionalista y antibritánica a finales del siglo XIX y principios del XX, cuando chocó con el gobierno británico y promovió las causas irlandesas. Al establecer su identidad como una iglesia perseguida que se oponía a la presencia británica en Irlanda, el catolicismo se convirtió en una fuente de la identidad irlandesa. [21] Como tal, cuando se estableció el Estado Libre Irlandés en 1922, los valores católicos y nacionalistas fueron "suscribidos por la gran mayoría de la población"; la Iglesia tuvo una profunda influencia en la legislatura del nuevo estado irlandés. Sin embargo, aunque la Iglesia tuvo una marcada influencia tanto en el estado irlandés como en su identidad, "la política práctica se dejó, en gran medida, a los laicos bajo la supervisión general de la jerarquía". [22]
A pesar de que la Iglesia era "abrumadoramente dominante" en la Irlanda del siglo XX, la Constitución irlandesa de 1922 era de carácter secular y seguía los ideales de la separación entre la Iglesia y el Estado, y fue apoyada por el clero irlandés. [23] El clero, así como los círculos nacionalistas católicos y periódicos como el Catholic Bulletin, se centraron en lo que consideraban "la ausencia de un espíritu de gaelicismo o un sentido activo de nacionalidad", condenando la literatura en lengua inglesa como un signo de que Irlanda estaba "encadenada por una lengua extranjera", [23] atacando elementos percibidos como no gaélicos o "adventicios" en la sociedad irlandesa posterior a la Primera Guerra Mundial y enfatizando la necesidad de revivir la tradicional Irlanda oculta , desprovista de influencias angloirlandesas, como la definió Daniel Corkery . El gaelicismo militante expresado por los círculos católicos, así como el propio clero, como el jesuita Timothy Corcoran , presionó activamente al gobierno hacia medidas de gaelización . [23]
El gobierno nacionalista temprano del Estado Libre se ocupó de medidas administrativas como la fuerza policial ( Ley Gardá Síochána de 1923 ), la economía ( Ley de Finanzas de 1923 ) y los gobiernos locales ( Ley Lo de 1923 ), sin "ningún rastro de la influencia del catolicismo". [22] Sin embargo, el gobierno se basó en gran medida en el catolicismo político en la política social, donde las decisiones del gobierno estaban fuertemente dictadas por la enseñanza católica y la voluntad de la Iglesia. El gobierno le dio a la Iglesia un profundo control sobre su educación, con Thomas Derrig , el Ministro de Educación , diciendo en 1938: "Creo que estoy justificado al decir que en ningún país del mundo un sistema nacional de educación se acerca al sistema ideal católico como en el Estado Libre". [22] Como resultado, "la Iglesia Católica se convirtió en el aliado más poderoso del nuevo estado, prestando el peso de su inmensa autoridad a la causa de la ley y el orden y poniendo a disposición del nuevo estado, principalmente católico, su mayor interés eclesiástico, es decir, sus escuelas y su sistema de gestión clerical". [22] Una vez que el Fianna Fáil surgió en la política irlandesa en 1926, la opinión en el país se estaba polarizando entre los votantes irlandeses de clase media que estaban contentos con el status quo, y los votantes rurales y de clase trabajadora que se sentían alienados por el capitalismo liberal y deseaban un sistema económico basado en los ideales del corporativismo cristiano y la enseñanza social católica . Según Patricia A. Lamoureux, la historia de la Iglesia Católica en Irlanda "revela una tradición de cooperación con el trabajo organizado"; la Iglesia era especialmente popular entre la clase trabajadora irlandesa, más religiosa que sus contrapartes de clase media y más involucrada con la Iglesia al participar en sindicatos católicos. La Iglesia católica utilizó su poder para organizar y fundar y dirigir sindicatos, lo que "le valió la reputación de amiga del movimiento obrero". En 1929, se intercambiaron representantes diplomáticos entre el Vaticano y el Estado Libre de Irlanda, y las relaciones entre el gobierno irlandés y la Santa Sede se hicieron más amistosas, y un orador de los escaños gubernamentales dijo: "Toda nuestra historia ha recibido sus características dominantes de nuestra adhesión a los principios de la religión católica, cuya cabeza visible es el obispo de Roma. Para la gran mayoría de nuestro pueblo... esta etapa actual de nuestra historia ha sido predeterminada en todos sus detalles por nuestra fidelidad a la Iglesia de Roma". [22]En este ambiente, la estrategia del Fianna Fáil para ganar votantes se basó en presentarse como un partido ultracatólico, incluso más que el gobierno actual. Ese mismo año, Seán T. O'Kelly dijo: "Nosotros, el partido Fianna Fáil, creemos que representamos a la gran masa de la opinión católica. Creo que podría decir, sin reservas de ningún tipo, que representamos al gran sector de la catolicidad". [22]
En el Estado Libre Irlandés, los movimientos sociales católicos "iban de fuerza en fuerza", contando con una abrumadora cantidad de adeptos tanto en la sociedad en general como en el propio gobierno. [22] Como resultado, el clero católico tenía una influencia poderosa, aunque indirecta, en la política irlandesa. A pesar de esto, la influencia del clero no estaba necesariamente empujando al país en una dirección derechista o reaccionaria, ya que los sacerdotes irlandeses imaginaban al catolicismo político como una fuerza que debería adherirse a los ideales de la democracia cristiana , el gaelicismo y la moderación. [22] En 1929, el obispo Patrick Morrisroe aconsejó: "Aunque no es formalmente católico, nuestro gobierno al mismo tiempo legisla para los católicos en general, de modo que sus leyes, aunque no sean opresivas en ninguna sección, deben tener especialmente en cuenta las necesidades de la abrumadora parte de sus súbditos". [22] Finalmente, se redactó y promulgó una nueva constitución en 1937; Éamon de Valera buscó activamente el consejo del Nuncio Papal y del Cardenal MacRory sobre el tema, y bajo su consejo la nueva Constitución no contenía el reconocimiento exclusivo de la Iglesia Católica - junto con el reconocimiento de la "posición especial" de la Iglesia, otras iglesias en Irlanda también recibieron un reconocimiento especial, que fue visto como necesario tanto para el proceso democrático como para la prevención de la violencia sectaria. [22]
Irlanda siguió siendo una sociedad altamente religiosa hasta la década de 1960; incluso en la década de 1950, la imagen de Irlanda seguía siendo la de una sociedad católica que "había preservado una pureza de fe frente a la persecución y el hambre". En su visita a Irlanda en la década de 1950, el arzobispo Peter McKeefry elogió a Irlanda como "una tierra de fe... una fe que impregna cada fase de la vida personal, social y nacional. Se podía ver en cada momento del día, ya sea en la iglesia, en un tranvía". [24] Sin embargo, con la llegada del secularismo tras el final de la Segunda Guerra Mundial, tanto la Iglesia como la propia sociedad irlandesa experimentaron cambios y se inclinaron hacia una dirección liberal. A partir de la década de 1960, la Iglesia católica perdería rápidamente su influencia en la sociedad irlandesa: a diferencia de 1937, el gobierno ya no buscaba el consejo del clero en cuestiones políticas, e incluso estuvo cerca de desafiar abiertamente a la Iglesia; Aunque el anticatolicismo entre las minorías protestantes había desaparecido en gran medida en los años 1960, ahora fue reemplazado por el anticlericalismo de los grupos y movimientos liberales. [25] Sin embargo, la propia Iglesia también se liberalizó gracias al Vaticano II: la Iglesia aceptó la creciente secularización de la sociedad irlandesa, y en 1959 el padre Peter Connelly escribió: "... la Iglesia no debe comprometer su autoridad moral con las compulsiones de la ley civil ni el Estado debe entrometerse en la vida moral privada a menos que la "moralidad pública" o "el orden público" estén siendo amenazados. La ley civil no trata formalmente con el pecado". [24] En los años 1960 y 1970, muchos obispos católicos emitieron declaraciones similares, aclarando que la Iglesia espera que el gobierno defienda la democracia irlandesa en lugar de "defender el orden moral católico". [24] Según Louise Fuller de la Universidad Nacional de Irlanda , en la época del Segundo Concilio Vaticano, la ideología católica en Irlanda se convirtió en una democrática que "enfatizaba el amor en lugar de la adhesión a las reglas y tenía una visión positiva en lugar de negativa de la naturaleza humana". [24] John Henry Whyte escribe que "la enseñanza social católica se mantuvo muy activa pero menos ideológica" y sostiene que la Iglesia "se preocupó más por las necesidades reales de las personas" y ya no buscó dominar varios campos sociales como la educación o la atención médica, cooperando y coordinando estrechamente sus esfuerzos con el estado en estos temas. [25] La Iglesia también se liberalizó en asuntos sociales como el feminismo, ya que las "monjas irlandesas llegaron a desafiar su papel subordinado dentro de la Iglesia, criticaron las tradiciones patriarcales de la Iglesia y la instaron a involucrarse más en las preocupaciones de los pobres". [25] Como tal, los católicos políticos se inclinaron hacia la izquierda,Con muchos abrazando la teología de la liberacióno el catolicismo progresista . El Vaticano II también instó a la necesidad de que la Iglesia abogue por la democracia por encima de todo, incluso si fuera a costa del predominio católico hasta entonces en la sociedad y la política irlandesas, y el cardenal Cahal Daly escribió: "La Iglesia católica rechaza totalmente el concepto de un Estado confesional [...] la Iglesia católica sólo busca la libertad de proclamar el Evangelio [...] Hemos declarado repetidamente que de ninguna manera buscamos que la enseñanza moral de la Iglesia católica se convierta en el criterio del cambio constitucional o que los principios de la fe católica se consagren en la ley civil". [25]
La asociación del catolicismo romano, a veces en la forma de la iglesia jerárquica, a veces en la forma de organizaciones católicas laicas que actuaban independientemente de la jerarquía, produjo vínculos con gobiernos dictatoriales en varios estados.
Al comentar el ascenso del fascismo en la Europa de entreguerras, Giuseppe Pizzardo condenó el "totalitarismo fascista" por estar "en el extremo opuesto de las concepciones cristianas y católicas de la existencia social, el estado y las relaciones internacionales". [26] Emilio Gentile destaca que Pizzardo era considerado altamente conservador, lo que muestra una actitud hostil hacia el fascismo incluso entre los círculos reaccionarios del clero católico. Según Gentile, los antifascistas católicos consideraban que el fascismo era considerado una religión política que inherentemente competía con la Iglesia católica por la influencia social; Igino Giordani llamó al fascismo una versión moderna del cesaropapismo que desea subyugar a la Iglesia, mientras que Luigi Sturzo argumentó que el fascismo es fundamentalmente incompatible con el catolicismo porque en lugar de promover los valores católicos y el estado católico, "el fascismo quiere ser adorado por sí mismo y desea crear un estado fascista". [26]
Historiadores como Emilio Gentile , Roger Griffin y Renato Moro sostienen que los católicos se oponían en general al fascismo y que en contextos nacionales la Iglesia se oponía al fascismo o desempeñaba un papel "moderador" para afirmar su posición. [27] Philip Morgan, de la Universidad de Hull, escribe que los católicos eran considerados enemigos por los fascistas italianos, y Roberto Farinacci identificó a "los líderes y miembros de las organizaciones católicas" como oponentes clave del régimen fascista. [28] Adrian Lyttelton sostiene que el fascismo en sí era anticlerical: el propio Benito Mussolini era un ateo "que se distinguía por su odio a la Iglesia", [29] que a menudo atacaba al Vaticano y a los propios católicos; muchos fascistas italianos pedían la "desvaticanización" de Italia, y el propio Manifiesto Fascista también era anticatólico. Según Lyttelton, "el típico entusiasta fascista clasificaba al sacerdote sólo un poco después del agitador socialista en su lista de enemigos". [29] La Iglesia comenzó a distanciarse de los regímenes fascistas y nacionalistas ya en 1926, cuando el Santo Oficio publicó un decreto condenando la Acción Francesa , y después "el Vaticano continuó haciendo uso del Índice para combatir el peligro de desviaciones fascistas en la doctrina católica". [30]
En 1929, la Iglesia prohibió los libros del periodista fascista Mario Missiroli, que abogaba por una "conciliación" entre el catolicismo y el estado fascista de Mussolini, y en 1934 también se prohibieron las obras de Giovanni Gentile . Particularmente ofensiva para Mussolini fue la prohibición de los libros de Alfredo Oriani , a quien consideraba "un autor favorito del régimen". [30] En 1929, La Civiltà Cattolica , una de las publicaciones católicas más antiguas de Italia y que está directamente controlada y revisada por la Santa Sede , condenó duramente el fascismo y comparó la actitud de Mussolini hacia la Iglesia con la de Napoleón. [30] El Papa Pío XI también tomó una postura firme contra el concepto de regímenes fascistas y totalitarios, denunciando el fascismo en su Alocución de Navidad de 1926, [30] y nuevamente en 1931 en su encíclica Non abbiamo bisogno , donde el Papa condenó al fascismo italiano como anticatólico y una ideología de "odio, violencia e irreverencia". [31] La prensa fascista también atacó a la Iglesia católica, denunciándola como una institución de antifascismo y acusándola de interferir en los asuntos estatales. [32] En 1932, La doctrina del fascismo escrita por Giovanni Gentile y Mussolini también describió al fascismo como "educar a una vida espiritual y promoverla", que fue condenada por el Papa como anticristiana y buscando reemplazar al catolicismo. [33] Otros miembros del clero, como el cardenal Alfredo Ildefonso Schuster , también atacaron al fascismo, describiéndolo como un "sistema filosófico-religioso" y una " estatolatría hegeliana ". [33] A fines de 1935, el cardenal Domenico Tardini , quien era el Sustituto de la Congregación de Asuntos Eclesiásticos Ordinarios en ese momento, publicó un documento llamado "Trece años de fascismo" en nombre del papa Pío XI, que condenaba enérgicamente el régimen italiano, así como la invasión italiana de Etiopía . El documento argumentó que "un capricho del Duce es la ruina de Italia", y atacó a los italianos que estaban "atrapados por el demonio del nacionalismo y que creen más en Mussolini que en el Papa". [34]
La relación entre la Italia fascista y la Iglesia católica se puede dividir en tres períodos: antes de la Marcha sobre Roma , la Iglesia era hostil al movimiento fascista y fue denunciada abiertamente por el clero y las organizaciones católicas. [33] Después de que se formó el gobierno fascista, las relaciones mejoraron constantemente a medida que Mussolini buscaba apaciguar a Roma y mejorar la opinión pública y extranjera del régimen, lo que finalmente condujo al Tratado de Letrán de 1929. A partir de 1931, la Iglesia se opuso cada vez más al régimen, particularmente en el contexto de sus políticas anticlericales y prohibiciones de organizaciones católicas como la Acción Católica . [32] La Iglesia se volvió abiertamente hostil hacia el régimen fascista italiano a mediados de la década de 1930, una vez que comenzó a cooperar con el régimen alemán, aceptó la anexión de Austria en 1938 e implementó las Leyes Raciales , [35] a las que la Iglesia se opuso firmemente. [33] En 1938, Pío XI condenó enérgicamente las leyes antisemitas y declaró: "A los cristianos no se les permite participar en el antisemitismo. ... Espiritualmente todos somos semitas"; según Emma Fattorini, Pío "concluyó que los objetivos del fascismo y la Iglesia Católica eran incompatibles". [36] Tras la implementación de las leyes raciales, los informantes fascistas señalaron que "el clero y los católicos practicantes dejan claro que deploran, como persecución, las medidas dirigidas a los judíos". [37] La Iglesia se negó a reconocer a la República Social Italiana en 1943 y utilizó su estatus privilegiado para dar refugio a activistas antifascistas. [38] La Iglesia Católica se convirtió en un centro de resistencia antifascista clandestina en Italia durante la Segunda Guerra Mundial, lo que permitió que los demócratas cristianos emergieran como la fuerza más fuerte en la resistencia, así como en la política italiana posterior a la Segunda Guerra Mundial. [39] Adrian Lyttelton sostiene que "la institución nacional más importante para hacer la transición de la El fascismo para la democracia fue la Iglesia Católica", [40] mientras que Richard A. Webster señala que "en condiciones de un control totalitario cada vez más estricto, la Iglesia fue una de las pocas instituciones en Italia en las que el fascismo nunca penetró". [41]
Durante el inestable período italiano llamado Biennio Rosso , marcado por huelgas, protestas y enfrentamientos entre grupos socialistas y fascistas Camisas Negras , la Iglesia criticó fuertemente a los fascistas italianos, y los medios católicos como el periódico La Civiltà Cattolica se refirieron al fascismo como un movimiento malvado y anticristiano. [33] En este período, los movimientos sociales y obreros católicos establecieron el control local en la mayor parte de Italia, especialmente en las áreas del norte como Véneto, Bérgamo y Brescia; los católicos formaron ligas de trabajadores, sociedades de ayuda mutua, cooperativas y bancos rurales. La subcultura católica era dominante en Italia ya que los sacerdotes locales, las organizaciones católicas y los periódicos habían construido un "mundo católico". Esta subcultura y las organizaciones católicas, especialmente los sindicatos católicos que estaban asociados con ella, eran conocidos como "blancos" en contraste con los movimientos obreros "rojos" que seguían el socialismo en lugar de la enseñanza social católica o el distributismo . Según John M. Foot , el movimiento católico era firmemente antifascista y tendía hacia la izquierda política. Foot señala que los sindicatos católicos eran a menudo "más militantes que los de los 'rojos' y entraban en conflictos violentos con los terratenientes o los jefes textiles". [42] Como tal, los católicos en la Italia de los años 1920 eran de izquierda, en gran medida inmunes a la agitación de las camisas negras y estaban dispuestos a entrar en alianzas de "unidad obrera" con los sindicatos socialistas en aras del antifascismo. Surgieron líderes socialistas católicos locales, como Romano Cocchi en Bérgamo y Giuseppe Speranzini en Verona. La presencia de estos "católicos de izquierda" era fuerte, y una huelga organizada por sindicatos católicos de izquierda en Verona reunió a 150.000 trabajadores "blancos". En última instancia, ninguna alianza duradera entre las organizaciones socialistas "rojas" y católicas "blancas" tuvo éxito, ya que ambas partes se mantuvieron en gran medida reacias a cooperar a pesar de su perspectiva antifascista. Los sindicatos socialistas se negaban a menudo a participar en huelgas organizadas por las ligas blancas, lo que permitía a los terratenientes locales utilizar la división entre socialistas y católicos en su beneficio y aislar a los sindicatos entre sí. Los periódicos católicos como L'Italia criticaron a los sindicatos "rojos" por su neutralidad, escribiendo en 1919 que había un "estrecho vínculo entre nuestros adversarios rojos y la clase dominante". [42] El PSI mantuvo una actitud hostil hacia la izquierda católica: en 1920, Alfonso Leonetti declaró que los trabajadores católicos eran un "verdadero obstáculo" para la revolución y los equiparó a los camisas negras fascistas, argumentando que el PSI tendría que "luchar contra los católicos de izquierda con mayor fuerza que contra los de derecha".Notas a pie de página que sólo los socialistas individuales como Antonio Gramsciexploró la posibilidad de una alianza antifascista con la izquierda católica. [42] Las ligas y sindicatos católicos fueron condenados por la prensa fascista como "bolcheviques blancos" y "comunistas". Cladia Baldoli señaló que, aunque no se establecieron alianzas duraderas entre las organizaciones "rojas" y "blancas", las organizaciones católicas se opusieron ferozmente a los Camisas Negras, y sus protestas fueron a menudo "más radicales que las empleadas por el socialismo, y de hecho fueron recordadas durante el régimen de Mussolini como formas de 'bolchevismo blanco'". [43]
La división de los alemanes entre el catolicismo y el protestantismo ha estado presente en la política alemana desde la Reforma protestante . El Kulturkampf que siguió a la unificación alemana fue la disputa decisiva entre el Estado alemán y el catolicismo.
En la Alemania de Weimar , el partido político católico era el Partido del Centro . Se disolvió en torno a la fecha de la firma del Reichskonkordat (1933), el tratado que sigue regulando las relaciones entre la Iglesia y el Estado hasta el día de hoy. La encíclica de Pío XI Mit brennender Sorge (1937) protestó por lo que percibía como violaciones del Reichskonkordat . El papel de los obispos católicos en la Alemania nazi sigue siendo un aspecto controvertido del estudio del Papa Pío XII y el Holocausto .
Según Robert A. Krieg , "los obispos católicos, sacerdotes y líderes laicos habían criticado al nacionalsocialismo desde su inicio a principios de la década de 1920", [44] mientras que The Sewanee Review remarcó en 1934 que incluso "cuando el movimiento de Hitler era todavía pequeño y aparentemente insignificante, los eclesiásticos católicos alemanes reconocieron su amenaza inherente a ciertas creencias y principios de su Iglesia". [45] Los sermones y periódicos católicos denunciaron vigorosamente al nazismo y lo acusaron de abrazar el neopaganismo , y los sacerdotes católicos prohibieron a los creyentes unirse al NSDAP. [46] [47] Waldemar Gurian señaló que los obispos católicos superiores emitieron varias condenas del NSDAP a partir de 1930 y 1931, y al describir las relaciones entre el nacionalsocialismo y la Iglesia católica, concluyeron que "aunque no ha habido una declaración legal de guerra, no obstante hay una guerra en curso". [47]
Ludwig Maria Hugo fue el primer obispo católico en condenar la pertenencia al partido nazi, y en 1931 el cardenal Michael von Faulhaber escribió que "los obispos, como guardianes de las verdaderas enseñanzas de la fe y la moral, deben emitir una advertencia sobre el nacionalsocialismo, siempre y cuando mantenga puntos de vista político-culturales que no sean reconciliables con la doctrina católica". [44] La crítica abierta del cardenal Faulhaber al nacionalsocialismo obtuvo una amplia atención y apoyo de las iglesias católicas alemanas, y el cardenal Adolf Bertram llamó a los católicos alemanes a oponerse al nacionalsocialismo en su totalidad porque "se encuentra en la más clara contradicción con las verdades fundamentales del cristianismo". [46] Según Sewanee Review, "a los católicos se les prohibió expresamente convertirse en miembros registrados del partido nacionalsocialista; a los católicos desobedientes se les negó la admisión a los sacramentos; a los grupos con uniforme nazi y con banderas nazis no se les admitió en los servicios religiosos". [45] Las condenas del nazismo por parte de Bertram y von Faulhaber reflejaban las opiniones de la mayoría de los católicos alemanes, pero muchos de ellos también estaban desilusionados con las instituciones de la República de Weimar . [44] [46]
Según la historiadora italiana Emma Fattorini, el Vaticano estaba cada vez más preocupado por el ascenso del nazismo en Alemania, y el Papa Pío XI creía que el nacionalsocialismo era una amenaza mayor para el catolicismo que el comunismo. La hostilidad entre el Vaticano y el régimen nazi resultó en la publicación de la encíclica papal Mit Brennender Sorge en 1937. [36] Mit Brennender Sorge atacó y condenó directamente al nacionalsocialismo. [48] La encíclica condenó enérgicamente el régimen nazi, así como sus políticas, especialmente las leyes antisemitas, así como numerosas violaciones del Reichskonkordat . La encíclica declaró que el nacionalsocialismo es incompatible tanto con la fe católica como con la ética católica, y llamó a los católicos a oponerse al "llamado mito de la sangre y la raza" propugnado por el nazismo. Frank J. Coppa considera Mit Brennender Sorge una "condena contundente y dramática de la política nazi". [49] Como resultado de la postura agresiva que el Vaticano tomó contra el nacionalsocialismo, el clero católico en Alemania se opuso al régimen, y las iglesias católicas eran a menudo lugares de reunión para la resistencia antinazi . En enero de 1939, Martin Bormann declaró que la mayoría del clero católico "se opone encubierta o abiertamente al nacionalsocialismo y al Estado dirigido por él". Un informe anual de la Oficina Principal de Seguridad del Reich en 1938 criticó a la Iglesia católica no solo por expresar una clara hostilidad hacia el régimen nazi, sino que también acusó a los católicos alemanes de "tratar de provocar el colapso del Tercer Reich". Reinhard Heydrich consideró al catolicismo un feroz oponente del nacionalsocialismo, citando "la hostilidad constantemente mostrada por el Vaticano, la actitud negativa de los obispos hacia el Anschluss como lo ejemplifica la conducta del obispo Sproll de Württemberg, el intento de hacer del Congreso Eucarístico Católico en Budapest una demostración de oposición unida a Alemania, y las continuas acusaciones de impiedad y de destrucción de la vida de la iglesia hechas por los líderes de la Iglesia en sus cartas pastorales ". [50]
Durante la Segunda Guerra Mundial , Jozef Tiso , un monseñor católico romano , se convirtió en el colaborador nazi en Eslovaquia . Tiso era jefe de estado y de las fuerzas de seguridad, así como líder de la Guardia Hlinka paramilitar , que llevaba la cruz episcopal católica en sus brazaletes. Los nacionalistas eslovacos consideraban que Eslovaquia era una nación inherentemente católica, y el catolicismo era visto como una parte fundamental de la identidad eslovaca; con este fin, el clero católico fue muy activo tanto en la escena social como política de la nación eslovaca: aproximadamente el 80% de los eslovacos eran miembros de la Iglesia católica durante la Segunda Guerra Mundial. El gobierno eslovaco estaba dividido entre el ala clerical-fascista de Jozef Tiso y el ala nacionalsocialista pro-alemana liderada por Vojtech Tuka . El gobierno eslovaco tenía una alta proporción de sacerdotes católicos romanos, así como de católicos religiosos; Sin embargo, Richard J. Wolff sostiene que esto fue el resultado de la posición prominente de la Iglesia Católica en la vida nacional de Eslovaquia, y que tal situación "puede haber surgido también en un estado verdaderamente democrático". [51] El Partido Popular Eslovaco que gobernó la Primera República Eslovaca fue fundado por un sacerdote católico , Andrej Hlinka ; el partido era autoritario y nacionalista, e incluía elementos de las doctrinas sociales católicas como un elemento de su ideología, junto con una narrativa católica. Aunque el partido utilizó imágenes religiosas, no pudo ganar un seguimiento católico debido a la fuerte influencia alemana en el régimen. A medida que se hizo evidente la persecución de la Iglesia Católica en Alemania, Austria y Polonia, la Iglesia en Eslovaquia fue vista como un oponente a la influencia de la Alemania nazi. [52]
A pesar de su naturaleza católica y clerical, el Vaticano fue crítico del régimen eslovaco: el Papa Pío XI desalentó la participación y el apoyo clerical al régimen, y monseñor Domenico Tardini informó a Tiso que "la Santa Sede no ve con agrado" su nombramiento como presidente de Eslovaquia. Wolff señala que "el Vaticano demostró constantemente su inquietud a medida que la Eslovaquia católica se adentraba más en la red alemana", y la jerarquía católica chocó constantemente con Tiso y su gobierno por sus políticas pro-alemanas y fascistas. La Iglesia estaba preocupada por los "avances nazis" que implementaba el régimen, y también trató de preservar su profunda influencia social. Según Wolff, "la prueba definitiva de fuerza entre la Iglesia y el nazismo en Eslovaquia se centró en la lucha por el destino de la población judía del país". [51] El Vaticano se opuso firmemente a la legislación antisemita que se implementó sistemáticamente en Eslovaquia; El "Código Judío" basado en las Leyes de Núremberg introducido en Alemania fue declarado contrario a los principios católicos; el cardenal Luigi Maglione emitió una protesta oficial contra la ley en nombre del Vaticano, escribiendo que "es con gran tristeza que la Santa Sede presencia la promulgación de una ley que estaba en abierto contraste con los principios católicos en un país abrumadoramente católico". Las enérgicas protestas del Vaticano envalentonaron a los obispos eslovacos y a las organizaciones católicas, que criticaron enérgicamente al gobierno por perseguir a los judíos eslovacos; en un periódico católico, Katolícke Noviny, la jerarquía católica condenó las acciones antisemitas del régimen. En respuesta, Vojtek Tucha criticó al clero eslovaco por proteger los "intereses de los judíos y, en muchos casos, de los judíos no bautizados". [51]
Según John S. Conway , aunque los representantes del gobierno eslovaco afirmaban seguir los valores católicos y se presentaban como independientes de Alemania, los católicos eslovacos en gran medida no apoyaban al régimen. Conway señala que "la tradición cristiana llegó a ser vista cada vez más como un elemento de resistencia contra la influencia nazi", y los informes del Sicherheitsdienst a menudo mencionaban actitudes generalizadas "antialemanas o antinazis del clero eslovaco". [52] Un informe del servicio de inteligencia alemán en Eslovaquia en mayo de 1940 afirmó que "la actividad de la Iglesia católica en Eslovaquia debe describirse como completamente antialemana". [52] La Iglesia utilizó su influencia para dirigir los esfuerzos de rescate de los judíos eslovacos, difundió sentimientos antialemanes y a menudo trató de evitar la introducción de más leyes antisemitas. Los esfuerzos humanitarios del clero estaban en conflicto con las políticas raciales del gobierno eslovaco, y las acciones antisemitas del régimen a menudo se presentaban como un producto de la interferencia alemana, impuesta a Eslovaquia contra la voluntad de la población. Según Livia Rothkirchen , la Iglesia católica era considerada un obstáculo formidable para el Holocausto en Eslovaquia, y un informe alemán del 12 de enero de 1943 informaba de que "la Iglesia católica se opondría en particular a una solución final de la cuestión judía en Eslovaquia, ya que, bajo el disfraz del amor al prójimo y otros sentimientos humanitarios, obstaculiza cualquier paso decisivo contra la plaga del judaísmo en Eslovaquia". [52] El clero local apoyó la resistencia antinazi, que finalmente culminó en el Levantamiento Nacional Eslovaco . Conway señala que el clero católico estaba dispuesto a unirse a los insurgentes y, tras la represión alemana del levantamiento, muchos en Eslovaquia vieron al país como si tuviera que elegir entre la sumisión a Alemania o la rendición a los ejércitos rusos que avanzaban. En esta situación, los clérigos católicos "a menudo dieron la bienvenida a este último desarrollo". [52]
La Constitución de Bélgica estableció al país como una democracia liberal, siendo una de las más liberales de la época. Según Bruno De Wever, la Iglesia católica apoyó la democracia liberal en Bélgica, ya que no se implementaron políticas anticlericales a diferencia de Francia o Italia. De Wever señala que incluso "el movimiento ultramontano en el catolicismo belga se adhirió a las instituciones constitucionales belgas", y las libertades constitucionales brindaron una posibilidad para que la Iglesia construyera una red católica de movimientos y organizaciones políticas y sociales. El catolicismo político era fuerte y una fuerza dominante en Bélgica, ya que la fe católica estaba muy extendida: en la década de 1930, el 98% de los niños belgas estaban bautizados, el 80% de los matrimonios eran consagrados y una abrumadora mayoría de los belgas asistían a misa. [53]
De 1884 a 1914, Bélgica estuvo gobernada por un Partido Católico proclerical , y la Iglesia disfrutó de un profundo apoyo e influencia en la política belga. Como los católicos no estaban alienados por el liberalismo político, el Partido Católico respetó plenamente la constitución liberal de 1830 y, a pesar de su fuerte influencia, la jerarquía católica respetó la división entre asuntos religiosos y políticos. [54] Sin embargo, a pesar de las inclinaciones liberales del catolicismo belga, el ultramontanismo y el conservadurismo también se generalizaron dentro del movimiento flamenco , que surgió como respuesta a la dominación de la élite francófona en la política belga. El movimiento flamenco exigió la igualdad de derechos para el idioma holandés y abogó por la independencia flamenca al tiempo que incorporaba el antiliberalismo. El movimiento flamenco se volvió dominante después de la Primera Guerra Mundial, particularmente en respuesta al creciente socialismo y anticlericalismo. En Valonia, los conservadores católicos francófonos radicalizados y los veteranos comenzaron a fundar partidos y organizaciones fascistas y de extrema derecha, y en 1935 surgió un Partido Rexista de extrema derecha. [54] [53]
El Partido Rexista de Léon Degrelle promovió una retórica que combinaba tendencias fascistas con catolicismo político, cortejando a los católicos radicalizados - De Wever describe la retórica rexista como "una mezcla populista de derecha". En Flandes, los nacionalistas flamencos radicalizados fundaron Verdinaso en 1931, un partido de extrema derecha que se inspiró en la enseñanza social católica al tiempo que promovía el ultranacionalismo. En 1933, se fundó la Liga Nacional Flamenca , que también intentó combinar el catolicismo político con un programa fascista, promoviendo también la xenofobia y el antisemitismo. [53] Tanto los rexistas como el FNL obtuvieron escaños en las elecciones generales belgas de 1936 a expensas del Partido Católico demócrata cristiano. A pesar de esto, el Partido Católico rechazó formar una coalición con movimientos de extrema derecha, y la jerarquía católica denunció a los rexistas y continuó apoyando al Partido Católico; En las elecciones generales belgas de 1939 , el apoyo electoral tanto del Partido Rexista como del FNL disminuyó considerablemente. En Bélgica, en la década de 1930, el Vaticano y el clero local promovieron la democracia cristiana como base del catolicismo político ; los movimientos de extrema derecha fueron denunciados a menudo como extranjeros y alemanes; De Wever señala que "los movimientos socialistas, liberales y cristianos lucharon contra el FNL como un partido fascista y proalemán, por una buena razón: Staf De Clercq y algunos de los otros líderes del FNL tenían contactos secretos con la Abwehr, el servicio secreto militar alemán". [53]
Durante la ocupación alemana de Bélgica durante la Segunda Guerra Mundial , el clero católico se dedicó a la resistencia pasiva, evitando la confrontación con las autoridades alemanas y permaneciendo hostil a los colaboradores católicos. Cuando el líder del FNL colaboracionista, Staf De Clercq , murió en 1942, la Iglesia católica se negó a organizar su funeral, obligando a que la ceremonia fuera secular y al aire libre. Según De Wever, los movimientos colaboracionistas y de extrema derecha fueron rechazados por las élites políticas católicas, y el fascismo y el catolicismo permanecieron separados y como redes sociales hostiles dentro de Bélgica; cuando los rexistas se enfrentaron a un dilema entre colaborar con Alemania y unirse a la resistencia católica, "su ultranacionalismo prevaleció sobre la solidaridad católica". [53]
Antes de 1961, Estados Unidos nunca había tenido un presidente católico . Muchos protestantes temían que si un católico era elegido presidente, recibiría órdenes directamente del Papa . Esta fue una de las razones por las que Al Smith , el gobernador demócrata de Nueva York, perdió las elecciones presidenciales de 1928 ante Herbert Hoover. El best seller sorpresa de 1949-1950 fue American Freedom and Catholic Power de Paul Blanshard . [55] Blanshard acusó a la jerarquía de la Iglesia católica de tener una influencia indebida en la legislación, la educación y la práctica médica. Años después, John F. Kennedy habló ante una convención de pastores bautistas en Luisiana durante su campaña electoral. Les aseguró que, si era elegido, pondría a su país por delante de su religión.
Desde finales de los años 60, la Iglesia Católica ha estado políticamente activa en los Estados Unidos en torno a los "temas de vida" del aborto , el suicidio asistido y la eutanasia , y algunos obispos y sacerdotes han negado la comunión a los políticos católicos que abogan públicamente por el aborto legal. Sin embargo, esto ha creado un estigma dentro de la propia Iglesia. La Iglesia también ha desempeñado papeles importantes en las luchas por la pena capital , el matrimonio homosexual , la asistencia social , el secularismo estatal y varias cuestiones de "paz y justicia", entre muchas otras. Su papel varía de una zona a otra dependiendo del tamaño de la Iglesia Católica en una región en particular y de la ideología predominante en la región. Por ejemplo, una iglesia católica en el sur de los Estados Unidos tendría más probabilidades de estar en contra de la atención sanitaria universal que una iglesia católica en Nueva Inglaterra .
Robert Drinan , sacerdote católico, cumplió cinco mandatos en el Congreso como demócrata por Massachusetts antes de que la Santa Sede lo obligara a elegir entre renunciar a su escaño en el Congreso o ser laicizado . El Código de Derecho Canónico de 1983 prohíbe a los sacerdotes católicos ocupar cargos políticos en cualquier parte del mundo. [56]
El laicismo se impuso en Argentina en 1884 cuando el presidente Julio Argentino Roca aprobó la Ley 1420 sobre educación laica. En 1955, los nacionalistas católicos derrocaron al general Perón en la " Revolución Libertadora ", y se firmó un concordato en 1966. Los nacionalistas católicos siguieron desempeñando un papel importante en la política de Argentina , mientras que la propia Iglesia fue acusada de haber establecido líneas de rescate para organizar la huida de los ex nazis después de la Segunda Guerra Mundial. Además, varias figuras católicas importantes han sido acusadas de haber apoyado la " Guerra Sucia " en la década de 1970, incluido el Papa Francisco , entonces arzobispo de Buenos Aires . Antonio Caggiano , arzobispo de Buenos Aires entre 1959 y 1975, era cercano a la organización fundamentalista Cité Catholique e introdujo las teorías de Jean Ousset (ex secretario personal de Charles Maurras , el líder de la Action française ) sobre la guerra contrarrevolucionaria y la " subversión " en Argentina. [57]
Tradicionalmente, los católicos en Australia habían sido predominantemente de ascendencia irlandesa y de clase trabajadora. [58] Esto era notorio en la sociedad civil y la política, donde la población católica irlandesa cada vez más urbana jugó un papel desproporcionado en el movimiento obrero , incluida la fundación del Partido Laborista Australiano , y estaban en oposición política directa al papel desproporcionado en los negocios jugado por los anglicanos y presbiterianos que típicamente estaban involucrados en la política conservadora. [59] Esta tendencia se mantuvo hasta la década de 1950 para la mayoría de los católicos de votar al Partido Laborista y para la mayoría de los anglicanos, presbiterianos y metodistas de votar por sus oponentes conservadores . [60] Esta división se hizo cruda y amargamente evidente durante la Primera Guerra Mundial : los protestantes anglosajones eran partidarios reflexivamente entusiastas de la guerra y el reclutamiento , en línea con la cultura del establishment del lealismo; [61] por el contrario, los católicos irlandeses y escoceses eran reflexivamente críticos de ambos. [62] [63] Cuando el gobierno australiano intentó introducir el servicio militar obligatorio, fue derrotado en dos ocasiones por referéndum . [64] Destacados activistas católicos irlandeses contra la guerra y el servicio militar obligatorio, como el arzobispo Daniel Mannix, fueron ampliamente denunciados en público como traidores por los protestantes. [63] [61]
En 2003, el Papa Juan Pablo II se convirtió en un destacado crítico de la invasión de Irak liderada por Estados Unidos en 2003. Envió a su "ministro de paz", el cardenal Pio Laghi , a hablar con el presidente estadounidense George W. Bush para expresar su oposición a la guerra. Juan Pablo II dijo que correspondía a las Naciones Unidas resolver el conflicto internacional a través de la diplomacia y que una agresión unilateral es un crimen contra la paz y una violación del derecho internacional .
El Papa Juan Pablo II ofreció su apoyo al movimiento polaco Solidaridad . El líder soviético Mijail Gorbachov dijo una vez que la caída de la Cortina de Hierro habría sido imposible sin Juan Pablo II. [65] Pero las actitudes católicas hacia el comunismo han evolucionado y el Papa Francisco ha quitado el foco de las ideologías y lo ha puesto en el sufrimiento de las personas bajo ambos sistemas, con una conclusión llena de esperanza. [66]
