Aloysius Viktor Stepinac ( en croata : Alojzije Viktor Stepinac ; 8 de mayo de 1898 - 10 de febrero de 1960) fue un prelado croata yugoslavo de la Iglesia católica . Nombrado cardenal en 1953, Stepinac sirvió como arzobispo de Zagreb desde 1937 hasta su muerte, un período que incluyó el gobierno fascista del régimen genocida de la Ustacha con el apoyo de las potencias del Eje desde 1941 hasta 1945 durante la Segunda Guerra Mundial .
Stepinac fue juzgado por el gobierno comunista yugoslavo después de la guerra y declarado culpable de traición y colaboración con el régimen de la Ustacha . [1] El juicio fue descrito en Occidente como un típico " juicio espectáculo " comunista, [2] [3] y fue descrito por The New York Times como parcial contra Stepinac. [4] Sin embargo, John Van Antwerp Fine Jr. opinó que el juicio se "llevó a cabo con el procedimiento legal adecuado". [1] En un veredicto que polarizó la opinión pública tanto en Yugoslavia como fuera de ella, [1] [5] las autoridades yugoslavas lo declararon culpable del cargo de alta traición (por colaboración con el régimen de la Ustacha), así como de complicidad en las conversiones forzadas de serbios ortodoxos al catolicismo. [6] Stepinac aconsejó a los sacerdotes individuales que admitieran a los creyentes ortodoxos en la Iglesia católica si sus vidas estaban en peligro, de modo que esta conversión no tuviera validez, lo que les permitía regresar a su fe una vez que pasara el peligro. [7] Jozo Tomasevich señala que Stepinac y la Iglesia estaban "dispuestos a cooperar con las conversiones forzadas del régimen, siempre que se siguieran las reglas canónicas ", [8] cuando, de hecho, los Ustacha ignoraron estas reglas, cometiendo atrocidades, incluido el asesinato en masa de conversos. [9]
Stepinac fue sentenciado a 16 años de prisión, pero cumplió sólo cinco en Lepoglava antes de ser liberado, con sus movimientos restringidos a su distrito natal de Krašić . En 1953 fue elevado al rango de cardenal por el papa Pío XII . No pudo participar en el cónclave de 1958 debido a las restricciones gubernamentales a sus viajes. El 10 de febrero de 1960, todavía confinado en Krašić, Stepinac murió de policitemia , para la que había estado recibiendo tratamiento durante varios años. [10] [11] El 3 de octubre de 1998, el papa Juan Pablo II lo declaró mártir y lo beatificó ante 500.000 croatas en Marija Bistrica, cerca de Zagreb. [12]
Su historial durante la Segunda Guerra Mundial, su condena por traición y su posterior beatificación siguen siendo controvertidos. Algunos señalan los esfuerzos de Stepinac por salvar a judíos individuales, mientras que otros señalan que su apoyo público al Estado Independiente de Croacia , títere de los nazis , le dio legitimidad, ayudando a la Ustacha a mantener el poder y cometer genocidios contra judíos, serbios y gitanos. [13] [14] [15] También se ha criticado el hecho de que Stepinac no se haya pronunciado públicamente contra el genocidio de los serbios, las conversiones forzadas y el asesinato de 157 sacerdotes ortodoxos y 5 obispos, entre otros crímenes de la Ustacha contra los serbios . [16] El 22 de julio de 2016, el Tribunal del Condado de Zagreb anuló su condena de posguerra debido a "graves violaciones de los principios fundamentales actuales y anteriores del derecho penal sustantivo y procesal". [17] El Papa Francisco invitó a los prelados serbios a participar en las investigaciones de canonización , pero en 2017 una comisión conjunta sólo pudo acordar que "en el caso del cardenal Stepinac, las interpretaciones que dieron predominantemente los croatas católicos y los serbios ortodoxos siguen siendo divergentes". [18] [19] [20]
Alojzije Viktor Stepinac nació en Brezarić , un pueblo en el distrito de Krašić en el Reino austrohúngaro de Croacia-Eslavonia el 8 de mayo de 1898, hijo de un rico viticultor , Josip Stepinac, y su segunda esposa Barbara ( de soltera Penić ). Fue el quinto de nueve hijos, [a] y tenía tres hermanos más del primer matrimonio de su padre. [23]
Su madre, una devota católica romana , rezaba constantemente para que entrara al sacerdocio . [21] La familia se mudó a Krašić en 1906, [22] y Stepinac asistió a la escuela primaria allí, luego asistió a la escuela secundaria en Zagreb de 1909 a 1915, [23] internado en el orfanato de la Arquidiócesis de Zagreb . [21] A esto le siguió el estudio en el liceo de la archidiócesis, ya que estaba considerando seriamente tomar las órdenes sagradas , [23] habiendo enviado su solicitud al seminario a la edad de 16 años . [21]
Fue reclutado en el ejército austrohúngaro para servir en la Primera Guerra Mundial , y tuvo que acelerar sus estudios y graduarse antes de lo previsto. Enviado a una escuela de oficiales de reserva en Rijeka , después de seis meses de entrenamiento fue enviado a servir en el frente italiano en 1917, donde comandó soldados bosnios . En julio de 1918, fue capturado por las fuerzas italianas que lo retuvieron como prisionero de guerra . A su familia inicialmente le dijeron que había sido asesinado, y se celebró un servicio conmemorativo en Krašić. Una semana después del servicio, sus padres recibieron un telegrama de su hijo diciéndoles que había sido capturado. Estuvo retenido en varios campos de prisioneros de guerra italianos hasta el 6 de diciembre de 1918. [23]
Tras la formación del Estado de los eslovenos, croatas y serbios el 1 de diciembre de 1918, ya no fue tratado como un soldado enemigo y se presentó voluntario a la Legión Yugoslava que había estado comprometida en el frente de Salónica . [23] Como la guerra ya había terminado, fue desmovilizado con el rango de segundo teniente y regresó a casa en la primavera de 1919. [24] [b]
Después de la guerra se matriculó en la Facultad de Agricultura de la Universidad de Zagreb , pero la abandonó después de sólo un semestre y regresó a casa para ayudar a su padre en sus viñedos. [c] Su padre quería que se casara, y en 1923 estuvo comprometido brevemente con una profesora, Marija Horvat, pero el compromiso se rompió. [23] [24] [d] En 1922, Stepinac formó parte de la organización deportiva juvenil católica políticamente conservadora Hrvatski orlovi (Águilas Croatas), y viajó a los juegos masivos en Brno , Checoslovaquia . Estaba al frente de la procesión ceremonial del grupo, portando la bandera croata . [26]
El 28 de octubre de 1924, a la edad de 26 años, Stepinac ingresó al Collegium Germanicum et Hungaricum en Roma para estudiar para el sacerdocio. [24] Durante sus estudios allí se hizo amigo del futuro cardenal austríaco Franz König cuando los dos jugaron juntos en un equipo de voleibol. [27] Con una beca estadounidense, pasó a estudiar doctorados en teología y filosofía en la Pontificia Universidad Gregoriana . Además de croata, hablaba con fluidez italiano, alemán y francés. [23]
Fue ordenado sacerdote el 26 de octubre de 1930 por el arzobispo Giuseppe Palica , vicegerente de Roma, en una ceremonia que también incluyó la ordenación de su eventual sucesor como arzobispo de Zagreb, Franjo Šeper . [24] El 1 de noviembre, dijo su primera misa en la Basílica de Santa María la Mayor . [24] Stepinac quería servir a la gente común y quería ser párroco. [22]
Celebró su primera misa en su parroquia natal de Krašić el 1 de julio de 1931, pero en lugar de ser designado para una parroquia, fue designado como maestro de ceremonias litúrgico del arzobispo de Zagreb Antun Bauer el 1 de octubre. También estableció la rama archidiocesana de la organización benéfica católica Caritas en diciembre de ese año, [24] e inició y editó la revista Caritas. [28] También administró temporalmente las parroquias de Samobor y Sveti Ivan Zelina . [23] En ese momento, Stepinac se había convertido en un fuerte nacionalista croata, pero no era activo en Acción Católica o en el movimiento católico croata políticamente conservador . Se lo consideraba "concienzudo y dedicado a su trabajo". [29]
Stepinac fue nombrado obispo coadjutor de Bauer el 28 de mayo de 1934 a la edad de 36 años, habiendo sido sacerdote durante sólo tres años y medio, siendo seleccionado después de que todos los demás candidatos habían sido rechazados. Tanto el Papa Pío XI como el rey Alejandro I de Yugoslavia estuvieron de acuerdo con su nombramiento, y aunque el rey quiso retirar su asentimiento después de recibir más información sobre Stepinac, fue disuadido por Bauer. Según algunas fuentes, Stepinac fue el quinto o incluso octavo candidato en ser considerado para el papel, que traía consigo el derecho a suceder a Bauer. La decisión de Stepinac de unirse a la Legión Yugoslava en 1918 lo convirtió en un candidato más aceptable para el rey Alejandro. [29]
Según el biógrafo de Stepinac, fray Šimun Ćorić, Bauer le preguntó a Stepinac si daría su consentimiento formal para ser nombrado sucesor de Bauer, pero después de considerar la cuestión durante varios días, Stepinac se negó, diciendo que se consideraba no apto para ser nombrado obispo. En esta versión de los hechos, Bauer insistió, y una vez que quedó claro que el rey Alejandro había aceptado su nombramiento, Stepinac consintió. [23] Tras su nombramiento, adoptó como lema In te, Domine, speravi (En ti confío, mi Señor).
En el momento de su consagración el 24 de junio de 1934, [24] Stepinac era el obispo más joven de la Iglesia católica, [21] y era completamente desconocido para el pueblo croata. [23] Dos semanas después de su consagración, encabezó una peregrinación de 15.000 personas al antiguo santuario mariano de la Virgen Negra en Marija Bistrica . [21] Stepinac siguió con peregrinaciones anuales al lugar. [30] Bauer delegó muchas tareas y responsabilidades a Stepinac, y viajó mucho por el país. [28]
El nombramiento de Stepinac se produjo en un momento de gran agitación política en Yugoslavia. En junio de 1928, el líder popular del Partido Campesino Croata ( latín serbocroata : Hrvatska seljačka stranka , HSS) Stjepan Radić y varios otros diputados croatas habían sido asesinados a tiros por un diputado serbio en el Parlamento yugoslavo. Dos de ellos murieron en el acto y Radić sucumbió a sus heridas dos meses después; el incidente provocó una indignación generalizada entre los croatas. [31] En enero del año siguiente, el rey Alejandro había prorrogado el Parlamento y se había convertido en un dictador real.
En abril de 1933, el nuevo líder del HSS, Vladko Maček, fue enviado a prisión durante tres años acusado de separatismo después de que él y otras figuras de la oposición emitieran los Puntos de Zagreb condenando el régimen real y sus políticas. Mientras Maček estaba en prisión, su adjunto Josip Predavec fue aparentemente asesinado por la policía. [32] Cuando Stepinac quiso visitar a Maček en prisión para agradecerle sus buenos deseos por el nombramiento de Stepinac como obispo coadjutor, su solicitud fue denegada. [33]
En respuesta a los numerosos mensajes de apoyo, Stepinac "agradeció sinceramente todas las felicitaciones, pero dijo que no estaba entusiasmado con el nombramiento porque era una cruz demasiado pesada para él". [23]
El 30 de julio de 1934, Stepinac recibió al diputado francés Robert Schuman , a quien le dijo: "No hay justicia en Yugoslavia... La Iglesia católica sufre mucho". [34] A lo largo de 1934, Stepinac habló con el veterano político croata y jefe de facto del HSS Ante Trumbić en varias ocasiones. Sobre sus opiniones sobre el Reino de Yugoslavia , Trumbić registró que Stepinac había
lealtad al Estado tal como es, pero con la condición de que el Estado actúe con la Iglesia Católica como lo hace con todas las denominaciones justas y que les garantice la libertad. [35]
Después de su consagración, Stepinac visitó Belgrado para jurar lealtad al rey Alejandro. El periodista Richard West cita a Stepinac:
Le dije al rey que no era un político y que prohibiría a mi clero participar en la política de partidos, pero que, por otra parte, exigiría el pleno respeto de los derechos de los croatas. Advertí al rey que no se debía provocar indebidamente a los croatas e incluso prohibirles que utilizaran el nombre de croatas, algo que yo mismo había experimentado. [36]
El 9 de octubre de 1934, el rey Alejandro fue asesinado en Marsella por un pistolero búlgaro respaldado por la organización nacionalista croata, la Ustacha . [37] Stepinac, junto con los obispos Antun Akšamović, Dionizije Njaradi y Gregorij Rožman , recibieron un permiso especial del Nuncio Papal en Belgrado para asistir al funeral ortodoxo serbio . [38] Menos de un mes después del asesinato, Stepinac estuvo entre los que firmaron lo que se conocería como el "Memorando de Zagreb", [39] que enumeraba una serie de demandas, incluida la exoneración de Maček, una amnistía general, libertad de movimiento y asociación, restricciones a las actividades de los paramilitares autorizados por el gobierno y elecciones libres. La demanda clave del Memorándum era que la regencia que había sucedido al rey debía abordar la "cuestión croata", [40] el deseo de muchos croatas de autodeterminación. [41]
En 1936, escaló el monte Triglav , el pico más alto de Yugoslavia. En 2006, se conmemoró el 70 aniversario de su ascenso con la construcción de una capilla conmemorativa cerca de la cumbre. [42] En julio de 1937, [24] dirigió una peregrinación a Tierra Santa (entonces el Mandato Británico de Palestina ). [43] Durante la peregrinación, bendijo un altar dedicado al mártir Nikola Tavelić , que ya había sido beatificado en ese momento, y luego fue canonizado como santo . [44] Después de su regreso de Palestina, Stepinac comenzó una campaña para la canonización de Tavelić y propuso que se construyera un monumento en su honor en las montañas de Velebit con vista al mar Adriático . [45]
El 7 de diciembre de 1937, Bauer murió y, aunque todavía no había cumplido los cuarenta años, Stepinac lo sucedió como arzobispo de Zagreb. Anticipando el régimen de terror de la Ustacha durante la Segunda Guerra Mundial , Stepinac se dirigió a un grupo de estudiantes universitarios durante la Cuaresma de 1938 y dijo:
El amor a la propia nación no debe convertir al hombre en una fiera que todo lo destruye y exige represalias, sino que debe enriquecerlo, para que su propia nación respete y ame a las demás naciones. [46]
En 1938, el Reino de Yugoslavia celebró sus últimas elecciones antes del estallido de la guerra. Stepinac votó por la lista de oposición de Maček, mientras que Radio Belgrado difundió la información falsa de que había votado por la Unión Radical Yugoslava de Milan Stojadinović . [47] En la segunda mitad de 1938, Stepinac fue operado de apendicitis aguda. [48]
En 1940, Stepinac recibió al príncipe regente Pablo en la iglesia de San Marcos cuando llegó a Zagreb para conseguir apoyo para el Acuerdo Cvetković-Maček de 1939 , que había creado la Banovina autónoma de Croacia dentro de Yugoslavia. El acuerdo tenía por objeto abordar la "cuestión croata", pero no satisfizo a quienes exigían la independencia total. [49] El papa Pío XII declaró el período del 29 de junio de 1940 al 29 de junio de 1941 como año jubilar para celebrar los 1300 años de cristianismo entre los croatas. [50] En 1940, la Orden Franciscana celebró 700 años en Croacia y el Ministro General de la orden, Leonardo Bello, vino a Zagreb para el evento. Durante su visita, Stepinac se unió a la Tercera Orden de San Francisco , el 29 de septiembre de 1940. [51] Después de la muerte de Bauer, Stepinac intentó mantenerse al margen de la política y trató de unificar las organizaciones católicas croatas y subordinarlas directamente a su autoridad. No pudo lograrlo, probablemente porque era joven y relativamente inexperto, y no tenía el nivel de respeto y autoridad que generalmente se le otorga a un arzobispo de Zagreb. [52]
El historiador Mark Biondich observa que la Iglesia Católica había estado históricamente al margen de la política de masas y la vida pública croatas, y que la influencia de la Iglesia se había erosionado aún más durante el período de entreguerras debido a la dictadura real y la popularidad del anticlerical HSS. [53]
Durante su período como arzobispo coadjutor y como arzobispo de Zagreb hasta la invasión de Yugoslavia liderada por Alemania en abril de 1941, Stepinac dejó claras sus opiniones sobre una serie de cuestiones políticas y religiosas. Entre estas declaraciones, las más importantes fueron las relacionadas con el protestantismo , la ortodoxia oriental , el comunismo y la masonería . [29]
Stepinac criticó al protestantismo, afirmando en un discurso en 1938 que "la Iglesia católica era la mayor fuerza civilizadora en la historia humana", [29] y despotricó contra aquellos que querían privar a la Iglesia católica de cualquier influencia en la vida pública. Se refirió a la Reforma como la "Deformación", y denunció a Lutero como un falso profeta que "demolió los principios de autoridad legal dados por el Señor". [54] Continuó culpando al protestantismo por el "infierno en el que sufre la sociedad humana hoy", [54] y dijo que había abierto el camino a la "anarquía en todas las formas de vida humana". [54] Stepinac también fue muy crítico de la ortodoxia oriental, viéndola como un serio peligro tanto para la Iglesia católica como para los croatas en general. El día después del golpe de estado yugoslavo del 27 de marzo de 1941, llevado a cabo por oficiales serbios apoyados por los británicos contra un pacto con las potencias del Eje , escribió en su diario: [54]
En definitiva, croatas y serbios son dos mundos, los polos norte y sur, que nunca se unirán, salvo por un milagro de Dios. El cisma es la mayor maldición de Europa, casi mayor que el protestantismo. En él no hay moral, ni principios, ni verdad, ni justicia, ni honestidad.
Ese mismo día, publicó una encíclica dirigida a su clero, instándolos a orar por el joven rey y a que Croacia y Yugoslavia se libraran de los horrores de la guerra. Esto era coherente con la práctica tradicional de la Iglesia católica de mostrar lealtad al Estado y a sus dirigentes. [53]
Stepinac era muy consciente del hecho de que aproximadamente 200.000 católicos, en su mayoría croatas, se habían convertido a la Iglesia Ortodoxa Serbia en el período de entreguerras. Los datos del censo real contradicen estas afirmaciones, mostrando un aumento porcentual ligeramente mayor en el número de croatas católicos en comparación con los serbios ortodoxos tanto en Croacia como en Bosnia. [55] [56] Más tarde afirmó que los católicos fueron obligados a convertirse a la ortodoxia durante el período de entreguerras, pero según el historiador Jozo Tomasevich , la principal razón de sus conversiones fue la política pública proserbia en el estado yugoslavo dominado por los serbios, lo que significaba que era ventajoso tanto políticamente como para las perspectivas de carrera ser miembro de la religión dominante. [57] Tomasevich también señala que a pesar de que era la iglesia nacional de la nación dominante en el país, la Iglesia Ortodoxa Serbia se sintió amenazada por Roma, particularmente en Bosnia, donde la Iglesia Católica era extremadamente dinámica: en solo una diócesis, que abarcaba la mitad de los católicos de Bosnia, creó 17 nuevas parroquias en el período de entreguerras. [58] Tomasevich cita a Vladko Maček , el principal líder de la oposición croata de antes de la guerra, quien cuando fue atacado por un sacerdote Ustacha por no afirmar en su autobiografía que la Iglesia Católica fue perseguida en la Yugoslavia de antes de la guerra, Maček respondió: "No podía escribir sobre la persecución de la Iglesia Católica porque, hasta donde yo sé, tal persecución no existía". [59] Sin embargo, Stepinac veía al estado yugoslavo como esencialmente anticatólico, particularmente después del fracaso del Parlamento yugoslavo de ratificar el Concordato ya firmado con el Vaticano, que habría puesto a la Iglesia Católica en un pie de igualdad con la Iglesia Ortodoxa. [52] También era sensible al hecho de que el Concordato había sido vetado en el parlamento yugoslavo en parte debido a la presión ejercida por la iglesia serbia. [60]
La politóloga Sabrina P. Ramet ha detallado una serie de aspectos anticatólicos del estado yugoslavo de entreguerras, incluyendo que el rey Alejandro intentó regular la vida religiosa del estado, afianzando la discriminación contra los seguidores de grupos religiosos distintos de la Iglesia Ortodoxa Serbia, y tratando de erosionar su influencia permitiendo el proselitismo ortodoxo en áreas católicas. Sin embargo, Stella Alexander afirma que tanto la iglesia católica como la ortodoxa hicieron proselitismo en los años de entreguerras, y que la Iglesia católica lo hizo de manera más abierta y agresiva que la ortodoxa, especialmente en Bosnia y Herzegovina, que tenía una población mixta católica, musulmana y ortodoxa. [61] La prensa fue utilizada para acusar a la Iglesia católica de ser profascista, a pesar de que el propio gobierno yugoslavo tenía rasgos fascistas en ese momento. El gobierno promovió la Iglesia Católica Antigua , una organización rival que se estableció cuando algunos católicos se negaron a aceptar la doctrina de la infalibilidad papal después del Primer Concilio Vaticano . A pesar de que en 1921 los católicos constituían el 39,3% de la población y los ortodoxos el 46,7%, el Ministerio de Religiones inicialmente asignó a la Iglesia ortodoxa catorce veces más dinero que a la Iglesia católica. Aunque se ajustó, las proporciones de financiación siguieron siendo muy desiguales. Todas estas estrategias contribuyeron a socavar el papel de la Iglesia católica en Yugoslavia. La promoción del serbiodomo estaba en el centro de la política educativa del gobierno, con libros escolares que promovían la importancia de los monasterios ortodoxos serbios en Dalmacia mientras ignoraban los católicos. El periódico oficial de la Iglesia ortodoxa serbia declaró que quería lograr la "victoria de la ortodoxia serbia" en toda Yugoslavia. Bajo la presión constante del Estado y de la Iglesia ortodoxa serbia, entre 1923 y 1931 la proporción de católicos en Yugoslavia disminuyó al 37,4% y la de creyentes ortodoxos serbios aumentó al 48,7%. El teólogo croata Roko Rogošić afirmó que 100.000 católicos romanos se habían convertido a la ortodoxia oriental bajo la presión del gobierno yugoslavo y la Iglesia Ortodoxa Serbia solo en 1935. [62] Sin embargo, los datos del censo contradicen estas afirmaciones, mostrando un aumento porcentual ligeramente mayor en el número de croatas católicos en comparación con los serbios ortodoxos tanto en Croacia [55] como en Bosnia [56] en los años de entreguerras.
En Croacia, en la década de 1930, el movimiento católico viró hacia la derecha, hacia un catolicismo autoritario y radical. [63] Bajo Stepinac, la organización juvenil católica jerárquica de los Cruzados creció hasta alcanzar los 40.000 miembros en 1938. Mediante desfiles uniformados y manifestaciones públicas, y su lema "Dios, Iglesia, Patria", mezclaron el catolicismo radical y el nacionalismo croata, oponiéndose al liberalismo, al comunismo y al Gran Serbanismo. [64] Adoptaron una ideología de la Gran Croacia , que preveía que Croacia expandiera sus fronteras para reclamar Bosnia-Herzegovina y Bačka . En 1941, los Cruzados se convirtieron en partidarios entusiastas del régimen de la Ustacha. [65] Stepinac era el líder de la Acción Católica Croata en la Arquidiócesis de Zagreb, cuyo periódico, Hrvatska straža (Guardia Croata) proclamó que eran "siempre croatas radicales y siempre católicos radicales", que "el comunismo es el mayor mal" y "el fruto del judío Karl Marx". [66] En la Guerra Civil Española se aliaron con Franco, Italia y Alemania, porque "no toleran a los judíos ni a los comunistas ni a la insidiosa y peligrosa masonería". Katolički list , el periódico oficial de la archidiócesis de Stepinac, proclamó: "Los judíos son los principales enemigos de la humanidad. Son la verdadera maldición de la raza humana". [66] En el frente interno, los periódicos católicos atacaron especialmente la política del Partido Campesino Croata y de Vladko Maček en particular. [66] A finales de la década de 1930, un segmento significativo del movimiento católico croata atacó el compromiso del Partido Campesino Croata con la democracia, el pacifismo y la negociación, y en su lugar se movió hacia la independencia y el autoritarismo, con destacados intelectuales católicos uniéndose a la Ustacha antes de la Segunda Guerra Mundial. [67] Después de 1941, estos activistas católicos - hombres como Ivo Guberina, Milivoj Magdić, Ivan Oršanić, Ivo Bogdan y otros - se convirtieron en importantes propagandistas y apologistas de la Ustacha, algunos sirvieron como funcionarios en el régimen de la Ustacha. [67] Así, un líder de los cruzados, Ivan Oršanić, primero dirigió la Secretaría de Estado de Propaganda en el NDH, luego se convirtió en el líder de la Juventud Ustacha , reportando directamente a Pavelić . [65] [68]
En 1937, el arzobispo Stepinac fundó en Zagreb el Comité de Ayuda a los Refugiados, que ayudó ampliamente a los judíos que huían de la Alemania nazi. Terezija Skringar, la secretaria de ese Comité, sería detenida por la Gestapo inmediatamente después de la llegada de las fuerzas de la Wehrmacht a Zagreb en abril de 1940, y pasó cinco meses detenida en Alemania. Stepinac predicó contra el racismo en varios sermones, a partir de 1938. "Considerarse a uno mismo como seres superiores, sobrehumanos y despreciar a los demás, cuando se sabe que todos los hombres son en sí mismos polvo y ceniza, y por la misericordia de Dios, todos hijos de un Padre Celestial", predicó en 1938. Stepinac consideraba a los nazis como "paganos", y siempre mantuvo una actitud reservada en cualquier contacto con los representantes alemanes. La Gestapo en Zagreb informó que Stepinac tenía una clara antipatía hacia el nazismo y realizó numerosos actos para ayudar a los judíos perseguidos en el período 1941-1945. [69]
En 1940, Stepinac le dijo al Príncipe Pablo: [70]
Lo ideal sería que los serbios volvieran a la fe de sus padres, es decir, que inclinaran la cabeza ante el representante de Cristo, el Santo Padre. Entonces podríamos respirar por fin en esta parte de Europa, pues el bizantinismo ha desempeñado un papel terrible en la historia de esta parte del mundo.
De todas las amenazas que percibía contra el pueblo croata y la Iglesia católica, Stepinac despotricó sobre todo contra los peligros del comunismo. En agosto de 1940, en respuesta al reciente establecimiento de relaciones diplomáticas entre Yugoslavia y la Unión Soviética , Stepinac sermoneó que no podía haber cooperación entre la Iglesia y los comunistas, afirmó que la Iglesia no tenía miedo de los comunistas y que los comunistas harían de Croacia "una nación de asesinos y ladrones, libertinos y rateros". [54]
Stepinac estaba particularmente obsesionado con la masonería, [52] que estaba estrechamente asociada con el apoyo a la unificación de Yugoslavia y se oponía a lo que consideraba el "autoritarismo y la ideología antiliberal" de la Iglesia Católica. [71] En 1934 Stepinac escribió en su diario: "En Yugoslavia, hoy, la masonería gobierna. Desafortunadamente, también en el corazón de la nación croata, en Zagreb, se ha atrincherado esta sociedad infernal, una guarida de inmoralidad, corrupción y todo tipo de deshonestidad, el enemigo jurado de la Iglesia Católica y, por lo tanto, también de la nación croata. Sin el conocimiento y la aprobación de los masones, nadie puede ser designado para ningún puesto influyente. No es ninguna broma entrar en batalla con ellos, pero debe hacerse en interés de la Iglesia, del pueblo croata e incluso del estado de Yugoslavia si quiere seguir existiendo, porque la violencia que gobierna hoy está apoyada por la masonería". [72]
Tomasevich señala que tales sentimientos vehementes contra la masonería no eran inusuales entre los clérigos conservadores de alto rango antes del Concilio Vaticano II . Tomasevich observa además que a pesar de las encíclicas papales contra los abusos fascistas italianos contra las organizaciones de la Juventud Católica en 1931 [73] y el nazismo alemán en 1937, Stepinac se abstuvo de condenar o incluso mencionar el fascismo o el nazismo, señalando que en 1938 la Iglesia Católica estaba apoyando a los aliados italianos y alemanes de Franco Guerra Civil Española , y la crítica pública de sus ideologías políticas no habría sido útil. Finalmente, Tomasevich enfatiza que el Vaticano veía a Alemania como el oponente más importante del comunismo. [71] Sin embargo, Stepinac fue miembro de la Conferencia Episcopal Católica Yugoslava que emitió advertencias contra el nazismo y el comunismo después de la encíclica papal de 1937 contra la ideología nazi. [52] Stepinac temía tanto al nazismo como al comunismo, aunque desdeñaba la democracia parlamentaria occidental. Esto se puede ver en la entrada del diario de Stepinac del 5 de noviembre de 1940, cuando escribió:
Si Alemania gana [la guerra], habrá un terror atroz y la destrucción de pequeñas naciones. Si Inglaterra gana, los masones [y] los judíos permanecerán en el poder... Si la URSS gana, entonces el diablo tendrá autoridad sobre el mundo y el infierno. [52]
West describe a Stepinac como un "fanático puritano", [74] que reunió a quienes se oponían al comunismo, al liberalismo , a la educación secular , a la reforma del divorcio , a la blasfemia , a las relaciones sexuales fuera del matrimonio y al control de la natalidad , bajo el paraguas del movimiento católico croata. Stepinac incluso despotricó contra "tomar el sol y nadar juntos". [74] West también observa que en 1934, Stepinac se había convertido en un
nacionalista croata ardiente, casi obsesivo, cuyo fanatismo sólo se suavizaba por su piedad y una medida de bondad humana. [30]
Según el periodista Marcus Tanner, cuando se convirtió en obispo coadjutor, Stepinac se había convertido en un decidido oponente del enfoque serbiocéntrico del gobierno yugoslavo, y cuando se convirtió en arzobispo era un firme partidario del HSS, dejando claro que había votado por Maček en las elecciones de 1938. [75]
Stella Alexander escribió sobre la perspectiva política de Stepinac:
En muchos aspectos, fue un hijo típico de la Iglesia croata de aquel tiempo, fervientemente piadoso, estrecho y dogmático, que creía, según sus propias palabras, que «los judíos, los masones y los comunistas» eran «los peores enemigos de la Iglesia» y que los serbios ortodoxos, los cismáticos, debían ser llevados de nuevo a la verdadera Iglesia siempre que fuera posible. A esto se unía no sólo un gran coraje, sino también una preocupación social y una caridad, sobre todo cuando se enfrentaba a casos individuales; era un buen pastor y se sentía cercano a su pueblo. La impresión que deja es también, inesperadamente, de sencillez y modestia personal. Era consciente de la dignidad y del peso de su cargo, pero nunca de sí mismo. Su coraje, que siempre fue grande, aumentó a medida que las presiones sobre él se hicieron más pesadas y al final se lo podría calificar de heroico; esto y su devoción al deber hicieron impensable la huida o incluso la retirada de su diócesis. Pero su miopía política limitó su comprensión de los acontecimientos apocalípticos de 1941 al futuro inmediato de Croacia y de la Iglesia católica en Croacia, y esto lo dejó expuesto a la acusación de complicidad en los terribles crímenes de la Ustacha. La misma miopía le impidió establecer algún tipo de modus vivendi con el nuevo gobierno inmediatamente después de la guerra. [76]
Tras el estallido de la guerra en septiembre de 1939, el Reino de Yugoslavia declaró su neutralidad y el Reino Unido trabajó arduamente para ayudar a Yugoslavia a mantener su postura. [77] Ante la creciente presión de Alemania e Italia, en marzo de 1941 Yugoslavia había sido completamente rodeada por miembros del Eje. [78] En esta situación, algunas figuras importantes del gobierno abogaban por que Yugoslavia también se uniera al Pacto Tripartito . [79]
Tras varios retrasos, el príncipe Pablo y el primer ministro Cvetković firmaron el Pacto el 25 de marzo, pero al día siguiente hubo manifestaciones en Belgrado, con manifestantes que gritaban "Mejor la tumba que un esclavo, mejor una guerra que el pacto". En las primeras horas del 27 de marzo se ejecutó un golpe de estado militar sin derramamiento de sangre. [80] A raíz del golpe, el nuevo gobierno se negó a ratificar la firma del Pacto Tripartito por parte de Yugoslavia, pero no lo descartó abiertamente. [81] El golpe encontró poco apoyo entre la población croata, [82] y al día siguiente de que comenzara la invasión Maček dimitió del gobierno y regresó a Zagreb en previsión de los disturbios. [83]
Hitler se puso furioso cuando se enteró del golpe y, más tarde, el 27 de marzo de 1941, ordenó la invasión de Yugoslavia. El 6 de abril, una fuerza de invasión del Eje liderada por Alemania comenzó su asalto desde múltiples direcciones, superando rápidamente la limitada resistencia. Durante los combates, varias unidades croatas se amotinaron y otras tuvieron un desempeño deficiente o desertaron. El 10 de abril de 1941, con la ayuda de los alemanes, la figura principal de la Ustacha en el país, Slavko Kvaternik , proclamó el establecimiento del Estado Independiente de Croacia (en croata: Nezavisna Država Hrvatska , NDH). Los tanques alemanes entraron en Zagreb más tarde ese mismo día y fueron recibidos por multitudes que los vitoreaban. [84]
Antes de la guerra, la Ustacha era una organización fascista, ultranacionalista, racista y terrorista que luchaba por una Croacia independiente. Los terroristas de la Ustacha hicieron estallar bombas en trenes internacionales con destino a Yugoslavia, [85] y fueron condenados por el asesinato en 1934 del rey yugoslavo y del ministro de Asuntos Exteriores francés en Marsella. [85] Ante Pavelić , Kvaternik y otros líderes de la Ustacha fueron condenados a muerte en ausencia por los tribunales franceses, como los verdaderos cabecillas del asesinato. [86] Los "17 Principios" de la Ustacha proclamaban que aquellos que no fueran "de sangre croata" (es decir, serbios y judíos), no tendrían ningún papel político en el futuro estado croata. En su tratado de 1936, "La cuestión croata", el líder de la Ustacha, Pavelić, lanzó un odio antiserbio y antisemita, llamando a los judíos enemigos del pueblo croata. [87]
El 12 de abril, Stepinac visitó Kvaternik y prometió su lealtad al NDH. [45] Al día siguiente, cuando el líder de la Ustacha, Ante Pavelić, llegó a Zagreb, Stepinac no participó en la bienvenida, pero sí visitó a Pavelić el 16 de abril. Estas reuniones y una transmisión de radio ocurrieron antes de la capitulación de las fuerzas armadas yugoslavas el 17 de abril. [45] Esa noche, Stepinac organizó una cena para Pavelić y el líder de la Ustacha. [88] El 27 de abril, Stepinac registró en su diario que Pavelić le aseguró que actuaría según los deseos de la Iglesia Católica, y que Pavelić declaró que "exterminaría" a la Iglesia Católica Antigua (que rechaza la autoridad papal) y que no sería tolerante con la Iglesia Ortodoxa Serbia, porque no era la Iglesia para él, sino una organización política. En base a esto, Stepinac concluyó en su diario que Pavelic es "un católico sincero y que la Iglesia gozaría de libertad para llevar a cabo su trabajo", aunque reconoció que se avecinaban dificultades. [89] [90] El mismo día, el periódico católico croata oficial Nedelja elogió tanto a Pavelić como a Hitler, diciendo: [91]
Dios, que dirige el destino de las naciones y controla los corazones de los reyes, nos ha dado a Ante Pavelić y ha movido al líder de los pueblos amigos y aliados, Adolf Hitler, a utilizar sus tropas victoriosas para dispersar a nuestros opresores y permitirnos crear un Estado independiente de Croacia. Gloria a Dios, nuestra gratitud a Adolf Hitler y lealtad infinita a nuestro Poglavnik, Ante Pavelić.
Inmediatamente la Ustacha implementó decretos draconianos que especificaban la muerte como única pena para aquellos que intentaran actuar contra el régimen (17 de abril), [92] abrió el primer campo de concentración (15 de abril) e inició la persecución de judíos y serbios. Consciente de que la Ustacha estaba preparando leyes raciales de estilo nazi, el 23 de abril Stepinac escribió una carta al ministro del Interior de la Ustacha, Andrija Artuković , en la que Stepinac calificaba las leyes raciales de "necesarias" y sólo pedía que los judíos conversos al catolicismo quedaran exentos. [93] Cinco días después, el 28 de abril, Stepinac publicó una encíclica "entusiasmada" a su diócesis sobre la creación del "joven estado croata", [89] que incluía las palabras: [91]
Nuestro pueblo se ha encontrado frente a frente con su sueño milenario y ardientemente deseado. Los tiempos son tales que ya no es la lengua la que habla, sino la sangre con sus vínculos misteriosos con el país, en el que hemos visto la luz de Dios, y con su pueblo del que provenimos. ¿Es necesario decir que la sangre corre más deprisa en nuestras venas, que el corazón late más deprisa en nuestro pecho?... Es fácil ver aquí la mano de Dios en acción.
Stepinac instó al clero de su archidiócesis a cumplir con su deber hacia el nuevo estado croata y rezar para que el jefe de estado, es decir, el líder Ustache Pavelić,
tenga el espíritu y la sabiduría para desempeñar su noble y responsable cargo para gloria de Dios y salvación del pueblo en verdad y justicia. [94]
La carta de Stepinac reflejaba un sentimiento común entre los nacionalistas croatas y gran parte de la Iglesia católica en el nuevo estado. [89] Considerando el papel marginal de la Iglesia en el ámbito político durante el período de entreguerras, la creación del NDH parecía ofrecer a la Iglesia y al movimiento católico croata una oportunidad. Los líderes del nuevo estado parecían dispuestos a trabajar con los líderes de la Iglesia y, de esa manera, reducir la marginación a la que había estado sujeta la Iglesia bajo el estado yugoslavo. [53]
Las visitas inmediatas de Stepinac a Kvaternik y Pavelić, y su carta diocesana ayudaron a la Ustacha a consolidar su control del nuevo estado, [95] y mejoraron su credibilidad ante el pueblo croata. [96] Cornwell señala que esta carta fue emitida el mismo día en que casi 200 serbios fueron masacrados por la Ustacha cerca de Bjelovar . [88] Incluso antes de la carta de Stepinac, la Ustacha y la Volksdeutche ya habían destruido la sinagoga de Osijek (14 de abril), y el 17 de abril Pavelić había emitido el Decreto sobre la Protección de la Nación y el Estado, el primero de los actos que colocaron a los serbios, judíos y romaníes fuera de la ley, lo que llevó a su persecución y destrucción. [92] La Ustacha había abierto y comenzado a llenar su primer campo de concentración (15 de abril), y había instituido edictos discriminatorios adicionales contra judíos y serbios (14, 19, 22 y 25 de abril). Stepinac ya conocía las leyes raciales previstas, que Pavelić firmó sólo dos días después de que Stepinac publicara su carta elogiando a Pavelić y al estado Ustacha.
El 30 de abril de 1941, Pavelić firmó las principales leyes raciales: el Decreto legal sobre los orígenes raciales y el Decreto legal sobre la protección de la sangre aria y el honor del pueblo croata . En una carta al Papa del 16 de mayo, Stepinac escribió que las leyes raciales tenían como objetivo apaciguar a los nazis y concluyó que "fue un mal mucho menor que los croatas aprobaran esta ley en lugar de que los alemanes tomaran todo el poder en sus propias manos". [97] En una carta del 14 de mayo al Papa, cuando se enteró de la masacre de 260 serbios ortodoxos llevada a cabo en la iglesia de Glina, Stepinac elogió los esfuerzos de la Ustacha por convertir a Croacia en un "país católico", y elogió a Pavelić en particular, señalando que "liquidará" (eliminará) a los serbios ortodoxos de Croacia:
Sinceramente, veo que en los círculos de poder existe un deseo máximo de convertir a Croacia en un país católico. El Ministro de Guerra [ Slavko Kvaternik ] me garantizó absolutamente: o Croacia será un país católico, o la dejaremos desaparecer... El deseo de quienes actualmente gobiernan Croacia de implementar las enseñanzas de la Iglesia Católica nos obliga a ayudarlos y apoyarlos con toda la lealtad y fuerza que tenemos". Stepinac agregó: "Pavelić es un verdadero creyente católico practicante, y quiere crear, a pesar de enormes obstáculos, un estado católico en Croacia... Creo que si el Poglavnik, Pavelić , fuera jefe de gobierno durante 20 años, los cismáticos [es decir, los serbios ortodoxos] serían completamente liquidados (eliminados) de Croacia". Refiriéndose a los planes nazis de expulsar a 260.000 eslovenos, Stepinac escribió: "Anteriormente [Pavelić] me preguntó qué pensaba si decidía pedir a las autoridades alemanas que cambiaran el destino de los eslovenos y los transfirieran como católicos a Croacia, entre los católicos, y transfirieran el mismo número de serbios cismáticos de Croacia a Macedonia. Le respondí a [Pavelić] que esa solución sería mejor para los desafortunados eslovenos" [97]
El historiador croata Hrvoje Klasić señala que Stepinac apoyó acciones que los tribunales actuales clasificarían como limpieza étnica de los serbios. [98] En mayo de 1941, Pavelić visitó al Papa. Phayer escribe que Stepinac organizó la audiencia con Pío XII, [99] y "recomendó al dictador a la Santa Sede". [100] Ester Gitman escribe que "Stepinac decidió no unirse a Pavelić" y que se le concedió una audiencia privada con el Papa. [28] Pavelić presionó al arzobispo Stepinac para que escribiera al Papa Pío XII, a través del cardenal Maglione, para solicitar el reconocimiento oficial del Estado Independiente de Croacia. [28] La respuesta llegó en julio: de acuerdo con la tradición de larga data durante la guerra, no hubo reconocimiento del Vaticano al NDH. Pero el Papa envió como visitador apostólico al abad Giuseppe Marcone , que actuó como nuncio papal, lo que satisfizo a Stepinac, ya que sintió que "el Vaticano había reconocido de facto al nuevo estado". [99]
En el informe al Papa del 16 de mayo, Stepinac escribió:
Por ahora es evidente la presión de los alemanes, que se sienten mucho en las leyes contra los judíos, aunque ellos afirman que no quieren interferir en los asuntos internos del Estado croata. De hecho, la ley racista aprobada estos días debe atribuirse a las fuertes presiones de Alemania, porque sé por encuentros personales con personas que dirigen el Estado que no tienen intención de mantener la ley en plena vigencia durante el tiempo que ha sido publicada. Es mucho menos malo que los croatas hayan aprobado esta ley que si los alemanes hubieran tomado todo el poder en sus manos. [101]
Pavelić se reunió con Hitler por primera vez el 7 de junio de 1941 y le dijo que muchos clérigos jóvenes apoyaban al régimen de la Ustacha, pero mencionó que Stepinac le había aconsejado que sólo podría gobernar si era "lo más tolerante posible". Biondich señala que Stepinac no estaba contento con que muchos sacerdotes jóvenes apoyaran abiertamente a la Ustacha. [102] El 26 de junio de 1941, Stepinac se reunió con el arzobispo de Vrhbosna y los obispos de Belgrado , Banja Luka , Split , Hvar , Šibenik y Senj-Modruš . El obispo de Mostar envió un fraile a la reunión. El grupo decidió ir a Pavelić para expresar su devoción y confianza. En la recepción con Pavelić, Stepinac declaró que "el amor a la religión y al país brotan sólo de Dios", y luego prometió a Pavelić su lealtad y cooperación. [103]
A pesar de que inicialmente dio la bienvenida al Estado Independiente de Croacia, Stepinac posteriormente [ ¿cuándo? ] condenó las atrocidades del estado alineado con los nazis contra judíos y serbios. [104] Se opuso a la persecución de los judíos y las leyes nazis, ayudó a los judíos y a otros a escapar y criticó las atrocidades de la Ustacha frente a la Catedral de Zagreb en 1943. [105] A pesar de esto, Stepinac nunca rompió con el régimen de la Ustacha y continuó asistiendo a reuniones públicas a su lado. [106] Después de la invasión y anexión italiana de gran parte de la costa dálmata, la provincia eclesiástica del arzobispado de Zagreb incluía la Arquidiócesis de Zagreb, así como las diócesis de Đakovo y Senj-Modruš, y el obispado greco-católico de Križevci . [107] Stepinac tenía una autoridad formal muy limitada sobre los obispos sufragáneos de su provincia, siendo más un "primero entre iguales" que un superior. Biondich afirma que Stepinac no tenía el poder de dictar políticas o controlar el comportamiento del arzobispo de Vrhbosna con sede en Sarajevo, Ivan Šarić, o de los otros obispos del NDH. [89] Sin embargo, Goldstein señala que Stepinac se comunicó con el arzobispo de Sarajevo, Ivan Šarić, pero aparentemente nunca condenó ni siquiera en privado su apoyo público a los genocidios de la Ustacha, a diferencia de los miembros del Partido Campesino Croata en Londres que condenaron vehementemente a Šarić. [108]
A finales del verano de 1941, Ante Pavelić culpó públicamente a los "Ustashe salvajes" irregulares (unos 25.000-30.000 de ellos, incluidos muchos elementos criminales) de todas las atrocidades cometidas por los Ustashe en los meses anteriores. Las autoridades estatales nunca pagaron a los miembros de los "Ustashe salvajes" ni reconocieron que estuvieran en el servicio militar, aunque la prensa controlada por el gobierno y los funcionarios de los Ustashes en los meses anteriores alentaron claramente a esos grupos agresivos pero indisciplinados a ir contra los "elementos enemigos", ya que el régimen necesitaba mano de obra para ejecutar la limpieza étnica y el genocidio dentro del NDH. Algunos miembros de esa parte irregular de la milicia Ustashe fueron arrestados, juzgados y ejecutados por los crímenes contra los serbios y los gitanos. Esto se hizo para transmitir un mensaje al resto de los "Ustashe salvajes" para que se convirtieran en parte de la jerarquía Ustashe a través de la regimentación. [109] Sin embargo, la persecución contra los serbios, los judíos y los romaníes persistió.
El historiador Jozo Tomasevich afirma que el régimen del NDH desató políticas genocidas contra judíos, serbios y romaníes, al tiempo que sometió a los croatas a la mayor represión que experimentaron en su historia. [110] Según John Fine , Stepinac disfrutaba de estrechas asociaciones con los líderes de la Ustacha, ya que era el arzobispo de la capital. [1] Durante la guerra, Stepinac celebró personalmente los Te Deums en el aniversario de la fundación del NDH, incluido el 10 de abril de 1945. [111] Stepinac sirvió como vicario militar del ejército del NDH durante la guerra. [112] Apareció en fotografías numerosas veces en los periódicos de la Ustacha, junto con Pavelić y otros líderes de la Ustacha. [111] [13] Aunque más tarde intentó distanciarse de la Ustacha, [113] especialmente cuando se hizo evidente que las potencias del Eje y la Ustacha perderían la guerra, [114] Stepinac y la jerarquía de la Iglesia católica en Croacia continuaron apoyando públicamente al régimen de la Ustacha hasta el final. [113]
A mediados de mayo de 1941, Maglione ya estaba notando que Stepinac y otros obispos estaban actuando con cautela con las autoridades del NDH para evitar "comprometerse" con el liderazgo de la Ustacha. [102] En julio de 1941, no se cantó ningún Te Deum en la Catedral de Zagreb en celebración del cumpleaños de Pavelić, lo que contribuyó a la tensión entre Stepinac y el líder de la Ustacha. [115] Sin embargo, ese mismo mes, al final de la primera conferencia episcopal del NDH, los obispos fueron recibidos por Pavelić. Stepinac saludó personalmente a Pavelić y declaró que los obispos lo visitaban "como representantes legítimos de la Iglesia de Dios en el NDH, con la promesa de una cooperación sincera y leal para un futuro mejor de nuestra patria" . [116] En octubre de 1941, poco después de que la Ustacha destruyera la sinagoga principal de Zagreb , Stepinac predicó un sermón en el que dijo:
"La Casa de Dios, de cualquier religión, es un lugar sagrado. Quien toque un lugar así pagará con su vida. Un ataque a una Casa de Dios de cualquier religión constituye un ataque a todas las comunidades religiosas". [117] (Ivo Goldstein señala que las afirmaciones de que Stepinac dijo esto provienen de una sola persona y no están confirmadas por ninguna otra fuente, a pesar del hecho de que Stepinac supuestamente pronunció el discurso en la catedral de Zagreb. Goldstein también señala que es contrario a la crítica bastante más suave de las leyes raciales de la Ustacha en comunicaciones privadas bien documentadas en ese momento) [118]
En noviembre de 1941, Stepinac presidió una conferencia episcopal, durante la cual escuchó informes de varios obispos dentro del NDH. Lo que escuchó hizo que su entusiasmo por el nuevo estado croata disminuyera. El 20 de noviembre escribió a Pavelić incluyendo algunos de los informes que había recibido. Afirmó que creía que lo peor de las atrocidades había pasado, y que creía que eran obra de individuos. Sin embargo, en contraposición a que Stepinac culpara a los individuos, los historiadores afirman que el régimen de la Ustacha llevó a cabo políticas genocidas sistemáticas contra judíos, serbios y gitanos. [110] La carta desafió a Pavelić, afirmando que "nadie puede negar que estos terribles actos de violencia y crueldad han estado ocurriendo", señalando que el propio Pavelić había condenado las atrocidades cometidas por la Ustacha. Tomasevich señala que Stepinac nunca hizo pública esta carta, por ejemplo en forma de carta pastoral, que podría haber tenido un efecto beneficioso en la restricción de los crímenes de la Ustacha. [120] De hecho, Tomasevich escribe que ni Stepinac ni ningún otro miembro de la jerarquía de la Iglesia pronunció jamás una sola palabra de protesta pública contra los crímenes de la Ustacha contra los serbios, con diferencia las víctimas más numerosas de las políticas genocidas del NDH. [121 ]
En diciembre de 1941, Pavelić se reunió con el ministro de Asuntos Exteriores italiano , el conde Galeazzo Ciano , y le dijo que los niveles inferiores del clero católico mostraban una actitud muy positiva hacia el régimen de la Ustacha, pero que algunos de los obispos eran abiertamente hostiles al gobierno. [122] También en diciembre, Stepinac declaró que la membresía en Acción Católica y en la Ustacha eran incompatibles. [123] Cornwell afirma que Stepinac estaba "totalmente de acuerdo con los objetivos generales del nuevo estado croata". [88] Tomasevich afirma que la Iglesia católica apoyó plenamente las políticas de la Ustacha y no condenó públicamente los crímenes contra los serbios. Muchos sacerdotes y laicos católicos conocidos se aliaron abiertamente con la Ustacha, asumieron puestos de responsabilidad en el NDH, mientras que la prensa católica elogió al régimen de Pavelić. [16] En más de una ocasión, el arzobispo proclamó su apoyo al Estado Independiente de Croacia y dio la bienvenida a la desaparición de Yugoslavia . [1] El 10 de abril de cada año durante la guerra, celebraba una misa para celebrar la proclamación del NDH. [5] [ página necesaria ] En junio de 1945, el legado papal al NDH, Marcone, le contó a un oficial británico en Zagreb que la Iglesia católica croata durante la guerra "tendía a identificarse demasiado estrechamente con la Ustacha", porque (1) muchos sacerdotes croatas eran apasionados creyentes en la independencia de Croacia, por lo que se vieron tentados a hacer la vista gorda ante las atrocidades de la Ustacha, y (2) se sintieron atraídos a liderar a la Ustacha porque eran católicos devotos, incluidos los peores criminales como Pavelić, Rukavina y Luburić. [16]
En mayo de 1943, Stepinac envió un informe al secretario de estado papal sobre la actitud de la Iglesia católica en Croacia hacia el régimen de la Ustacha. [124] En respuesta a las críticas de que la Iglesia no había hecho lo suficiente para oponerse a los crímenes de la Ustacha, Stepinac enumeró los principales beneficios que la Iglesia recibió del régimen de la Ustacha: lucha contra el aborto, que Stepinac afirmó que es realizado principalmente por médicos judíos y serbios, y ha prohibido la pornografía, según Stepinac, publicada por judíos y serbios; que abolió la masonería y luchó vigorosamente contra el comunismo, que emitió decretos contra las malas palabras. El gobierno de la Ustacha aseguró la educación cristiana de los soldados del NDH; insistió en la educación religiosa en las escuelas; que aumentó la ayuda financiera a las instituciones religiosas católicas, aumentó los salarios del clero, apoyó las actividades caritativas de la Iglesia, apoyó financieramente la construcción de nuevas iglesias y la reparación de las existentes. Según Stepinac, todos estos eran indicadores de la buena voluntad del régimen de la Ustacha hacia la Iglesia Católica, y "como deja claro el informe del Arzobispo, la Iglesia correspondió con la misma moneda". [124]
En la misma carta, Stepinac calificó las quejas del gobierno yugoslavo en el exilio contra el régimen de la Ustacha como "propaganda enemiga" destinada a desacreditar al NDH a los ojos del Vaticano. Admitió que personas irresponsables habían cometido atrocidades contra los serbios sin la sanción de las autoridades del NDH y afirmó que muchos de los responsables habían sido ejecutados por el gobierno. Deploró y condenó las atrocidades, pero afirmó que eran una reacción al comportamiento serbio durante el período de entreguerras durante el cual, según afirmó, los serbios habían violado todos los derechos del pueblo croata. También recordó al cardenal el asesinato de los diputados croatas en el Parlamento en 1928. [125] Tomasevich señala que la Ustacha también intentó justificar lo que regularmente denominaba "algunos excesos" de la Ustacha individual y la "Ustacha salvaje", invocando actos represivos de preguerra por parte del régimen yugoslavo dominado por los serbios. [126] Sin embargo, contrariamente a las opiniones de Stepinac, Tomasevich escribe que "las políticas de la Ustacha contra los serbios en tiempos de guerra fueron de naturaleza genocida y totalmente desproporcionadas con las medidas anticroatas [serbias] anteriores, tanto en su naturaleza como en su extensión". Además, el régimen de la Ustacha también llevó a cabo genocidios contra judíos y gitanos, [127] en los campos de concentración estatales del NDH.
Pavelić asistió a los servicios en la catedral de Zagreb solo una vez en los cuatro años que estuvo en el poder, y Stepinac no lo saludó en la entrada en esa ocasión. [115] Stepinac perdió el control de la publicación de la Arquidiócesis Katolički List bajo el nuevo régimen. [128] En 1942, funcionarios de Hungría presionaron para anexar eclesiásticamente Međimurje, ocupada por Hungría , a una diócesis en Hungría. Stepinac se opuso a esto y recibió garantías de la Santa Sede de que los límites diocesanos no cambiarían durante la guerra. [129] [ página requerida ] El 26 de octubre de 1943, los alemanes mataron al hermano del arzobispo, Mijo. [130] [ página requerida ]
Según Tanner, Stepinac se mantuvo ingenuo en cuanto a la política y la naturaleza del régimen de la Ustacha. En 1943, Stepinac viajó al Vaticano y entró en contacto con el artista croata Ivan Meštrović . [131] Según Meštrović, Stepinac le preguntó si creía que Pavelić sabía sobre los asesinatos de serbios. Cuando Meštrović respondió que Pavelić debía saberlo todo, Stepinac palideció y rompió a llorar. [132]
El historiador Martin Gilbert escribió que a pesar de haber dado la bienvenida inicialmente al Estado Independiente de Croacia, Stepinac más tarde "condenó las atrocidades croatas contra serbios y judíos, y él mismo salvó a un grupo de judíos en un asilo de ancianos". [104] Según West, Stepinac y toda la Iglesia Católica permanecieron leales a Pavelić y al NDH. [133] West afirma que Stepinac fue uno de los sacerdotes y padres confesores de los principales miembros de la Ustacha, como Pavelić, Budak, Kvaternik y Artuković. [30]
En 1944, el Ministerio de Justicia y Culto del NDH propuso, y Stepinac aceptó, la medalla de la Orden del Mérito de Pavelić, [134] por "haber como arzobispo desenmascarado dentro y fuera del país a los opositores del Estado Independiente de Croacia" [135].
La Iglesia católica en el NDH comenzó entonces a criticar las acciones tomadas por el gobierno, e intentó distanciarse hasta cierto punto de las autoridades. No tenía una alternativa real, dado que los posibles gobiernos alternativos estaban dirigidos por chetniks o comunistas serbio-chovinistas. En ese momento, la Ustacha había perdido hacía tiempo el apoyo de la gran mayoría del pueblo croata, y la mayoría de los miembros del principal partido croata de antes de la guerra, el Partido Campesino Croata , apoyaban a los partisanos. [136] Contrariamente a esto, la Iglesia mantuvo su apoyo al gobierno del NDH hasta el amargo final. [113] Esto se demuestra por la carta pastoral emitida después de la conferencia episcopal del 24 de marzo de 1945, en la que la Iglesia católica croata mantuvo su apoyo formal al estado títere y sus gobernantes, a pesar del hecho de que la mayoría de las figuras de alto rango del régimen se estaban preparando para huir del país. [137] La Conferencia Episcopal fue convocada a instancias del gobierno de la Ustacha, que también había participado en la redacción de la carta, emitida después de la formación del nuevo gobierno yugoslavo unificado, que ya había sido reconocido por los aliados. [137] Según un representante británico posterior en Zagreb, el legado papal Marcone declaró que si hubiera sabido de la carta de los obispos en apoyo al NDH, habría hecho todo lo posible para evitar su publicación [137] (durante la guerra el Vaticano reconoció al gobierno yugoslavo en el exilio, y después de la guerra reconoció al nuevo gobierno yugoslavo). La prensa católica en el NDH también mantuvo su apoyo a Pavelić hasta el final. [95]
Ivo Goldstein señala las protestas de Stepinac contra los crímenes de la Ustacha, pero afirma que el mayor fracaso de Stepinac fue su apoyo público al NDH criminal, desde su primer día hasta el último: celebró la llegada de la Ustacha al poder, celebró Te Deums en los aniversarios del NDH (incluso el 10 de abril de 1945), en numerosas ocasiones fue fotografiado con Pavelić y otros funcionarios de la Ustacha, todo lo cual proporcionó legitimidad al régimen de la Ustacha, permitiéndole mantener el poder y cometer crímenes. [13] La Ustacha ignoró las críticas privadas de Stepinac, mientras que solo un número relativamente pequeño de personas escuchó sus pocas críticas públicas. Por otro lado, innumerables personas vieron y leyeron sobre el apoyo público de Stepinac al NDH. Además, Stepinac expresó gran parte de sus críticas solo después de que la Ustacha ya había cometido la mayoría de sus crímenes genocidas. [13]
Biondich concluye que las afirmaciones de que Stepinac era un simpatizante de la Ustacha, e incluso el líder espiritual del régimen, son infundadas. Afirma además que, si bien Stepinac apoyó la independencia, "comenzó a distanciarse en privado del régimen en cuestión de semanas, y ciertamente en cuestión de meses, tras la formación del Estado croata". También observa que, si bien Stepinac continuó asistiendo a sus deberes ceremoniales en los eventos oficiales del Estado, en privado planteaba sus preocupaciones a los líderes de la Ustacha. [138] Sin embargo, Biondich también afirma que Stepinac no era el crítico abierto del régimen de la Ustacha que muchos de sus defensores afirman.
Por otra parte, el historiador Robert McCormick afirma que "a pesar de todas las quejas del arzobispo, éste siguió siendo un participante tácito en el Estado Independiente de Croacia (EI). Apareció repetidamente en público con el Poglavnik (el líder de la Ustacha , Ante Pavelić ) y pronunció Te Deum en el aniversario de la creación del NDH. Su negativa a denunciar públicamente las atrocidades de la Ustacha en nombre del NDH equivalía a aceptar las políticas de Pavelić". [14]
El 10 de abril de 1945, Stepinac celebró una misa en la catedral de Zagreb para el cuarto aniversario de la fundación del NDH, y se cantaron Te Deum por lo que quedaba del estado de la Ustacha. [139] Richard West escribe que, el 15 de abril, mientras Pavelić y otros líderes de la Ustacha se preparaban para huir, "el arzobispo Stepinac dedicó su sermón a lo que él creía que era el peor pecado de Croacia, no el asesinato en masa, sino las malas palabras". [139]
Las atrocidades cometidas por la Ustacha se pueden clasificar en cuatro grandes áreas, todas las cuales recayeron en gran medida sobre la población serbia del NDH: leyes raciales, asesinatos en masa y campos de concentración, deportaciones y conversiones forzadas al catolicismo.
El 23 de abril de 1941, Stepinac escribió al Ministro del Interior de la Ustacha, Artuković, "con motivo de la anunciada aprobación de leyes antijudías", para advertirle de "los buenos católicos que son de raza judía y que se han convertido de la religión judía... Considero que sería necesario, al aprobar las leyes necesarias, tener en cuenta a los conversos de este tipo". [140] El historiador Ivo Goldstein señala que Stepinac no sólo no protestó contra la adopción de leyes raciales, sino que las calificó de "necesarias", y sólo pidió que los judíos conversos al catolicismo estuvieran exentos. [141] Tras la proclamación de las Leyes Raciales por parte de Pavelić, Stepinac elogió a Pavelić ante el Papa, como "un verdadero creyente católico practicante", [97] y afirmó que "fue un mal mucho menor que los croatas aprobaran esta ley en lugar de que los alemanes tomaran todo el poder en sus propias manos". [97]
Stepinac volvió a escribir a Artuković el 22 de mayo para protestar contra las leyes raciales y su aplicación a los judíos conversos, diciéndole que los miembros de otras razas no deberían ser discriminados "sin culpa propia". [89] Escribió: "Nosotros ... apelamos a usted para que dicte regulaciones de modo que incluso en el marco de la legislación antisemita, y de una legislación similar relativa a los serbios, se preserven los principios de la dignidad humana". [142] Stepinac añadió: "Todo el mundo aprobará sin duda el intento de que la economía esté en manos nacionales, no permitir que un elemento no nacional y antinacional acumule capital, o que elementos extranjeros decidan sobre el Estado y el pueblo. Pero quitarle toda posibilidad de existencia a los miembros de otros pueblos o de otras razas, y marcarlos con el sello de la vergüenza, es una cuestión de humanidad y una cuestión de moralidad". [143]
Como señala Goldstein, Stepinac aparentemente defendió leyes raciales "humanitarias". El 24 de mayo de 1942, Stepinac condenó la persecución racial en términos generales, aunque no mencionó a los serbios . En una carta diocesana declaró:
Todos los hombres y todas las razas son hijos de Dios, sin distinción alguna. Gitanos, negros, europeos o arios tienen todos los mismos derechos... Por eso la Iglesia católica ha condenado siempre y sigue condenando toda injusticia y toda violencia cometida en nombre de teorías de clase, de raza o de nacionalidad. No se puede perseguir a los gitanos ni a los judíos porque se los considere una raza inferior. [144] [145]
En un sermón del 25 de octubre de 1942, comentó además sobre la aceptación racial: [146]
Afirmamos, pues, que todos los pueblos y razas descienden de Dios. En efecto, no existe más que una sola raza... Los miembros de esta raza pueden ser blancos o negros, pueden estar separados por océanos o vivir en polos opuestos, [pero] siguen siendo, ante todo, la raza creada por Dios, según los preceptos de la ley natural y de la ley divina positiva, tal como está escrita en los corazones y en las mentes de los hombres o revelada por Jesucristo, el hijo de Dios, el soberano de todos los pueblos.
En respuesta a las críticas del gobierno yugoslavo en el exilio de que la Iglesia no había hecho lo suficiente para contrarrestar los crímenes de la Ustacha, en mayo de 1943 Stepinac escribió una carta al secretario papal en la que reconocía los crímenes, pero elogiaba a la Ustacha, entre otras razones, por luchar contra el aborto y la pornografía, y Stepinac culpaba a los judíos y a los serbios de ambos. [124]
En su homilía del 31 de octubre de 1943, que algunos consideran su crítica más resuelta a la Ustacha, [147] Stepinac arremetió contra el aborto, las "modas paganas del mundo femenino de hoy" y "todo el libertinaje... que se ha observado... en las playas y otros lugares de baño". Culpa a estos "pecados" de que "Dios, como un trueno, derribe hoy no sólo ciudades y pueblos, sino pueblos enteros". El tema principal del discurso es la defensa de las acciones de la Iglesia, contra aquellos que "nos acusan de no habernos levantado a tiempo o de manera apropiada contra los crímenes en partes de nuestra patria". Stepinac afirma que "la Iglesia no puede obligar a otros a comportarse según las leyes de Dios" y no puede ser responsable de "los exaltados en sus propias filas sacerdotales". Él proclama que no fue la Iglesia la que "creó en las almas de la gente la insatisfacción y la insaciabilidad que ha producido tan tristes consecuencias", sino que culpa a "ciertos círculos, organizaciones y miembros de otros grupos nacionales", lo que algunas fuentes afirman que es una referencia a los serbios y quizás a los judíos. [148]
Stepinac critica después al comunismo, su negación del derecho a la propiedad privada, su aprobación del divorcio, la negación de Dios, el rechazo a permitir la enseñanza religiosa en las escuelas, etc. Finalmente, al final de la homilía, afirma: «La Iglesia católica no conoce razas que dominen a otras, ni razas esclavas. La Iglesia católica sólo conoce razas y pueblos como criaturas de Dios, y si valora más a algunos, es a los de corazón noble, y no a los de puño más fuerte. Para ella, un rey en el palacio real es un hombre, de la misma manera que el último mendigo y gitano bajo una tienda... El sistema de fusilar a cientos de rehenes por un crimen en el que no se puede encontrar culpable es un sistema pagano que nunca ha dado buenos frutos». [148]
En este discurso Stepinac condena "todas las injusticias, todos los asesinatos de inocentes, todos los incendios de pueblos". Gran parte de sus críticas públicas fueron pronunciadas después de que la mayoría de los genocidios ya se habían completado, y quedó claro que los nazis y la Ustacha perderían. Estos discursos tardíos se hicieron ante audiencias limitadas, a diferencia de su carta pastoral, condenando a los comunistas, que ordenó leer desde todos los púlpitos de Croacia, sólo cuatro meses después de que los comunistas tomaran el poder. En una carta al Vaticano de mayo de 1943, Stepinac todavía elogió a la Ustacha por las "cosas buenas" que habían hecho, incluida la "estricta prohibición de todas las publicaciones pornográficas, que fueron publicadas en primer lugar por judíos y ortodoxos". [149]
Stepinac estuvo involucrado directa e indirectamente en los esfuerzos para salvar a los judíos de la persecución. Amiel Shomrony (Emil Schwartz), fue el secretario personal de Miroslav Šalom Freiberger (el rabino jefe de Zagreb ) hasta 1942. En las acciones para salvar a los judíos, Shomrony actuó como mediador entre el rabino jefe y Stepinac. Más tarde declaró que consideraba a Stepinac "verdaderamente bendecido" ya que hizo lo mejor que pudo por los judíos durante la guerra. [117] Supuestamente el gobierno de la Ustacha en este punto agitó ante la Santa Sede para que lo destituyeran del cargo de arzobispo de Zagreb, sin embargo esto fue rechazado debido al hecho de que el Vaticano no reconoció al estado Ustacha (a pesar de la presión italiana). [150]
Stepinac y el nuncio papal en Belgrado mediaron con las tropas reales italianas, húngaras y búlgaras, instando a que se permitiera a los judíos yugoslavos refugiarse en los territorios balcánicos ocupados para evitar la deportación. También hizo arreglos para que los judíos viajaran a través de estos territorios a los estados seguros y neutrales de Turquía y España , junto con el nuncio con sede en Estambul , Angelo Roncalli . [151] Envió a algunos judíos para su seguridad al reverendo Dragutin Jeish, quien fue asesinado durante la guerra por la Ustacha bajo sospecha de apoyar a los partisanos. [152]
La Ustacha desató un régimen de terror en el que fueron asesinados el 80% de los judíos (30.000 víctimas) en el NDH, así como prácticamente todos los gitanos (25.000 víctimas) y casi el 20% de la población serbia (340.000 víctimas – véase: Número de víctimas ). Como vicario militar, Stepinac bendijo a los ejércitos de la Ustacha. [153] Stepinac respondió inicialmente a estas matanzas en masa con cartas privadas de protesta. Así, el 14 de mayo de 1941, Stepinac recibió la noticia de una masacre de aldeanos serbios por parte de la Ustacha en Glina . El mismo día, escribió a Pavelić diciendo: [154]
Hace poco he recibido la noticia de que los Ustacha han ejecutado en Glina, sin juicio ni investigación, a 260 serbios. Sé que los serbios han cometido en nuestra patria en los últimos veinte años crímenes muy graves, pero considero que es responsabilidad de mi obispo alzar la voz y decir que esto no está permitido según la doctrina católica, por eso pido que se tomen las medidas más urgentes en todo el territorio del Estado Independiente de Croacia, para que no se mate a ningún serbio a menos que se demuestre que ha cometido un crimen que merezca la pena capital. De lo contrario, no podremos contar con la bendición del cielo, sin la cual pereceremos.
Según Biondich, en las primeras semanas o incluso meses después de la creación del NDH, Stepinac puede no haber sabido que las atrocidades perpetradas por la Ustacha eran un componente clave de su plan. Esta opinión supone que Stepinac consideró que las atrocidades eran espontáneas o el resultado de los llamados "elementos irresponsables" que serían llamados a rendir cuentas ante las autoridades. Su correspondencia con Pavelić tiende a sugerir que no creía que el Poglavnik hubiera sancionado tales acciones. [102] Aunque Stepinac se oponía firmemente a la idea de la Ustacha de establecer un campo de concentración dentro de los límites del dominio del obispo de Đakovo, el campo de concentración de Đakovo se estableció en el molino de harina abandonado propiedad de la diócesis de Đakovo el 1 de diciembre de 1941. [155]
Por otra parte, escribe Phayer, "es imposible creer que Stepinac y el Vaticano no supieran que los asesinatos de la Ustacha equivalían a genocidio", dado que "la represión y el terrorismo del régimen de la Ustacha no tenían paralelo en la historia del sudeste de Europa". [156] Stepinac sabía claramente de la masacre de Glina de mayo de 1941, y desde el principio que el estado Ustacha estaba enviando judíos, serbios y otros a campos de concentración. Inicialmente, Stepinac no se opuso a estas deportaciones de judíos y otros a campos de concentración como una cuestión de principio, pero abogó por que se llevaran a cabo "humanamente", proponiendo a Pavelić, el 21 de julio de 1941, la introducción de "algunas particularidades para mitigar el procedimiento: a) que las personas fueran enviadas a los campos de tal manera que se les permitiera preparar lo que sería más esencial, para permitirles organizar sus obligaciones más urgentes tanto con sus familias como con sus trabajos; b) que el transporte no se hiciera en vagones de ferrocarril sellados y abarrotados, especialmente a lugares distantes; c) dar a los internados suficiente comida; d) proporcionar a los que estaban enfermos tratamiento médico; e) permitir que se les enviara la comida más necesaria y permitirles corresponder con sus familias". [157]
Tras la liberación del activista de izquierda Ante Ciliga de Jasenovac en enero de 1943, Stepinac solicitó una reunión con él para conocer lo que estaba ocurriendo en el campo. [158] Después de que siete sacerdotes eslovenos fueran asesinados en Jasenovac, Stepinac escribió a Pavelić el 24 de febrero de 1943, diciendo: [159]
"Esto es una vergüenza y un crimen que clama al cielo venganza, ya que todo el campamento de Jasenovac es una vergüenza para el Estado Independiente de Croacia... todo el público, y especialmente los familiares de los sacerdotes asesinados, piden compensación y satisfacción y piden que los asesinos, que son la mayor desgracia para Croacia, sean llevados ante un tribunal de justicia.
Se trataba de cartas de protesta privadas. Aunque más tarde, en 1942 y 1943, Stepinac empezó a hablar más abiertamente contra los genocidios de la Ustacha, esto fue después de que la mayoría de los genocidios ya se habían cometido y se hizo cada vez más evidente que los nazis y la Ustacha serían derrotados. Además, Stepinac nunca condenó públicamente el genocidio numéricamente más grande de la Ustacha, el cometido contra los serbios, [94] y Stepinac siguió apoyando hasta el final al estado Ustacha que había cometido estos crímenes. Dirigiéndose a los defensores del enfoque más privado de Stepinac, Ivo Goldstein señala que "relativamente más judíos perseguidos fueron salvados cuando altos dignatarios de la iglesia se opusieron abiertamente, enérgicamente y de manera principista a esta persecución - como en Francia (especialmente los arzobispos de Toulouse y Lyon), los Países Bajos, Italia y Dinamarca, y por un tiempo incluso en la propia Alemania. Los obispos católicos en Eslovaquia se opusieron firmemente a las demandas nazis de deportaciones radicales y así salvaron las vidas de muchos judíos conversos, y el Metropolitano ortodoxo Stefan en Sofía, mediante la incansable defensa pública de las vidas judías, jugó un papel fundamental en prevenir que incluso un judío fuera deportado a los campos nazis desde Bulgaria. [160] ".
Stepinac volvió a escribir a Pavelić el 21 de julio de 1941, tras las deportaciones masivas de judíos y serbios a los campos de concentración, afirmando que estaba seguro de que Pavelić no estaba al tanto de las atrocidades y que otros podrían no estar dispuestos a contárselo. Escribió que esta situación significaba que Stepinac tenía una obligación aún mayor de informar a Pavelić sobre ellas. Refiriéndose a los judíos como "no arios", Stepinac escribió: "Oigo de muchos sectores que los no arios están siendo tratados de forma inhumana y cruel durante las deportaciones a los campos de concentración, y en los propios campos; además, que los niños, los ancianos y los enfermos no están exentos de ese trato". Stepinac instó a Pavelić a que se tomaran algunas medidas "en el sentido de facilitar el procedimiento: a) que se les envíe a los campos de tal manera que puedan preparar las cosas más necesarias, que puedan arreglar sus obligaciones más urgentes con la familia y el servicio; b) que el envío no se realice en vagones sellados abarrotados, especialmente no a lugares remotos; c) que se proporcione a los internados comida suficiente; d) que se proporcione a los pacientes atención médica; e) permitir el envío de alimentos esenciales y facilitar la correspondencia con las familias". [161]
Al saber que algunos de los deportados eran conversos recientes al catolicismo, tuvo el deber de mostrar mayor preocupación por ellos. Pidió que se mostrara "consideración humana y cristiana... especialmente a los ancianos débiles, a los niños jóvenes e inocentes y a los enfermos". Según Biondich, es muy probable que Stepinac compartiera estas preocupaciones con el Vaticano. [102] Goldstein, por otro lado, señala que en su carta a Pavelić, Stepinac no cuestionó la deportación de judíos a campos de concentración, sino que sólo instó a que se llevaran a cabo de manera más "humana". [161]
Cuando comenzó la deportación de los judíos croatas, Stepinac y el enviado papal Giuseppe Marcone protestaron ante Andrija Artukovic . [162] El Papa Pío XII había enviado a Marcone como Visitador Apostólico a Croacia, supuestamente para ayudar a Stepinac y al Episcopado croata a "combatir la influencia maligna de la propaganda neopagana que podría ejercerse en la organización del nuevo estado". [163] Marcone sirvió como Nuncio en todo menos en el nombre. [99] Mancone informó a Roma sobre el deterioro de las condiciones de los judíos croatas, hizo representaciones en nombre de los judíos a los funcionarios croatas y transportó a niños judíos a un lugar seguro en la neutral Turquía.
En una circular dirigida a su clero, Stepinac insistió inicialmente en que la conversión debía realizarse libremente y sólo después de recibir instrucción religiosa. Si bien esta normativa y las posteriores estaban diseñadas para proteger "a la jerarquía eclesiástica contra las acusaciones de promover conversiones forzadas", también indicaban que "la Iglesia estaba dispuesta a cooperar con las conversiones forzadas del régimen, siempre que se cumplieran las reglas canónicas". [8] El 3 de diciembre de 1941, Stepinac envió al Papa un informe en el que señalaba que "existen las mejores perspectivas para las conversiones". [164]
Sin embargo, las autoridades de la Ustacha ignoraron las instrucciones de la Iglesia. Las autoridades no sólo llevaron a cabo conversiones forzosas, sino que en ocasiones utilizaron la perspectiva de la conversión como un medio para reunir a los serbios para poder matarlos, que es lo que ocurrió en Glina. Algunos serbios exigieron que el clero católico local los convirtiera para salvar sus vidas. [165] Más tarde, Stepinac aconsejó a los sacerdotes individuales que admitieran a los creyentes ortodoxos en la Iglesia Católica si sus vidas estaban en peligro, de modo que esta conversión no tuviera validez, permitiéndoles regresar a su fe una vez que el peligro hubiera pasado. [7]
El 18 de mayo de 1943, Stepinac escribió una carta al Papa en la que estimaba que hasta la fecha se habían producido 240.000 conversiones (a pesar de algunas disputas, Tomasevich afirma que esta carta es auténtica [164] ). La Iglesia católica en Croacia también ha tenido que hacer frente a las críticas de lo que algunos han visto como una postura pasiva hacia la política de conversión religiosa de la Ustacha , mediante la cual algunos serbios –pero no el elemento de la intelectualidad– pudieron escapar de otras persecuciones al adoptar la fe católica. [88] Según Cornwell, a través de su papel en las conversiones forzadas, Stepinac mostró una "dislocación moral" que "respaldaba un desprecio por la libertad religiosa equivalente a la complicidad con la violencia". [15]
Si bien Stepinac suspendió a varios sacerdotes, entre ellos Ivo Guberina y Zvonko Brekalo, sólo tenía autoridad para hacerlo dentro de su propia diócesis; no tenía poder para suspender a otros sacerdotes u obispos fuera de Zagreb, ya que ese poder estaba reservado para el Vaticano. [166] Debido a la naturaleza arbitraria de la justicia en el NDH y la ausencia de sistemas adecuados de quejas y reparación, personas como Stepinac desarrollaron un enfoque de intervención personal ante figuras de alto rango del gobierno en nombre de las víctimas. [167]
Además de las conversiones forzadas, Tomasevich describe otros elementos del "ataque masivo de la Ustacha contra la Iglesia Ortodoxa Serbia". [168] La Ustacha mató a 157 sacerdotes ortodoxos, entre ellos 3 obispos ortodoxos serbios (degollando al obispo de Banja Luka y matando al arzobispo de Sarajevo), [168] mientras encarcelaban y torturaban al arzobispo ortodoxo de Zagreb, Dositej Vasić . La Ustacha expulsó a Serbia a 327 sacerdotes ortodoxos y un obispo, mientras que otros 2 obispos y 12 sacerdotes se marcharon por su cuenta. [169] Así, el 85% de los sacerdotes ortodoxos del Estado Independiente de Croacia fueron asesinados o expulsados por la Ustacha, con el fin de "dejar a la población ortodoxa sin liderazgo espiritual para que la política de la Ustacha de conversiones forzadas o inducidas por el miedo al catolicismo fuera más fácil de llevar a cabo". [169]
Los ustachas destruyeron y profanaron numerosas iglesias ortodoxas, [169] prohibieron la escritura cirílica y el calendario juliano (ambos utilizados en la Iglesia ortodoxa), e incluso prohibieron el término "Iglesia ortodoxa serbia". Se cerraron las escuelas ortodoxas, [170] y se prohibió a la Iglesia recaudar contribuciones de los creyentes, lo que le robó ingresos. [170] Las propiedades de la Iglesia ortodoxa fueron confiscadas por los ustachas, [170] algunas de las cuales fueron entregadas a la Iglesia católica croata. Finalmente, para destruir a la Iglesia ortodoxa serbia, los ustachas intentaron crear su propia Iglesia ortodoxa croata alternativa, con un sacerdote ruso importado, pero no lograron ganar adeptos. [171]
Tomasevich afirma que este ataque masivo de los Ustacha contra la Iglesia Ortodoxa Serbia "fue aprobado y apoyado por muchos sacerdotes católicos croatas", [170] y que la jerarquía de la Iglesia Católica Romana croata y el Vaticano "consideraron que las políticas de los Ustacha contra los serbios y la Iglesia Ortodoxa Serbia eran ventajosas para el catolicismo romano". [172]
Tomasevich evalúa las palabras y los hechos de Stepinac durante la guerra en tres categorías: (1) Acciones privadas para ayudar a ciertos individuos y grupos, donde afirma que Stepinac "merece el mayor elogio, aunque sus acciones no siempre tuvieron éxito", [173] (2) Proclamaciones de derechos humanos generales, expresadas en sus sermones al principio "ocasionalmente y suavemente", pero con más fuerza después de 1943 (después de que la Ustacha ya había perpetrado la mayoría de los genocidios, y estaba claro que los nazis y la Ustacha serían derrotados), también merecen elogio, [173] y (3) Declaraciones que tratan sobre la política general de la Iglesia hacia el estado croata en tiempos de guerra. Aquí Tomasevich afirma que "hay graves deficiencias en las declaraciones y acciones de Stepinac hacia el régimen de la Ustacha y sus acciones genocidas contra los serbios y la Iglesia Ortodoxa Serbia". [174]
Así, a pesar del genocidio de los Ustacha contra los serbios, la limpieza étnica y las conversiones forzadas, los asesinatos y expulsiones de la mayoría de los sacerdotes ortodoxos, la destrucción y profanación de muchas iglesias ortodoxas, "ni el arzobispo Stepinac ni ningún otro obispo católico del estado... pronunció una sola palabra de protesta pública" contra estos crímenes. [121] "No se trató de un simple descuido. Fue una política deliberada", como afirmó el legado papal, el abad Marcone, cuando escribió en 1943 que, dado el hecho de que la mayoría de los guerrilleros eran "cismáticos" (es decir, serbios ortodoxos orientales), "nuestro episcopado croata no tiene ningún motivo especial para protestar públicamente contra el gobierno a favor de los cismáticos". [175] En el caso de Stepinac, esto se vio agravado por su "visión sombría de la ortodoxia y su pensamiento de que existía un abismo insalvable entre croatas y serbios". [174] Además, dado el deseo tanto de Stepinac como del Vaticano de ver un estado católico en Croacia y tener un legado allí, "la Iglesia tuvo que abstenerse de criticar públicamente las políticas del gobierno". [174]
Tomasevich concluye que "la política de la jerarquía de la Iglesia católica croata y del Vaticano de no condenar públicamente las acciones del régimen de la Ustacha durante la guerra probablemente seguirá siendo controvertida. Desde el punto de vista de la humanidad, la justicia y la decencia común, no se puede defender. Pero Stepinac no fue el único responsable de ello, el Vaticano también lo fue". [174]
Stella Alexander , autora de El triple mito , una biografía comprensiva de Stepinac, escribe sobre él que
Dos cosas sobresalen. Temía al comunismo por encima de todo (especialmente al fascismo); y le resultaba difícil comprender que todo lo que estuviera más allá de las fronteras de Croacia, siempre exceptuando la Santa Sede , fuera real. ... Vivió en medio de acontecimientos apocalípticos, con responsabilidades que no había buscado. ... Al final, uno se queda con la sensación de que no era lo suficientemente grande para su papel. Dadas sus limitaciones, se comportó muy bien, ciertamente mucho mejor que la mayoría de su propio pueblo, y creció en estatura espiritual durante el curso de su larga prueba. [176]
En otro artículo, Stella Alexander escribe lo siguiente:
A partir de mayo de 1942, en un sermón tras otro, criticó las acciones del gobierno ustaše, no sólo las conversiones forzosas, sino también el antisemitismo y el antiserbianismo del régimen, la toma y fusilamiento de rehenes y la disolución forzosa de matrimonios entre judíos y gentiles, y escribió amargamente a Pavelić sobre las condiciones en los campos de concentración, en particular el de Jasenovac. Hizo repetidas intervenciones privadas en casos individuales, se negó a permitir que los judíos conversos llevaran la estrella amarilla en la iglesia y prohibió a los capellanes militares administrar el juramento ustaše si había una daga cruzada y un revólver delante del crucifijo. Finalmente, consiguió que unos 7.000 niños, que eran huérfanos o habían perdido a sus familias, fueran aceptados en hogares católicos, pero prohibió al clero bautizarlos en la Iglesia católica. Las autoridades ustacha estaban furiosas con él, Pavelić lo detestaba y, según el padre Masucci, secretario del representante del Vaticano en Zagreb, pidió al Vaticano en tres ocasiones que lo retirara. Su amigo Ivan Meštrović, el escultor, que lo conoció en Roma durante una de las visitas de Stepinac al Vaticano, escribió más tarde en sus memorias que Stepinac le dijo que esperaba ser asesinado por la ustacha o por los comunistas. [76]
Mark Biondich afirmó que Stepinac no era un "ferviente partidario" del régimen de la Ustacha que legitimara todas sus políticas, pero tampoco era un "oponente declarado" que denunciara públicamente sus crímenes de manera sistemática, como afirman muchos de sus defensores. [177]
Los aliados reconocieron al nuevo gobierno yugoslavo de Tito-Šubašić en 1944. En febrero de 1945, el periódico de la Arquidiócesis de Zagreb informó que Stepinac y otros dignatarios de la Iglesia asistieron a una recepción de felicitación de Año Nuevo en Pavelić , que incluía miembros de las Fuerzas Armadas Alemanas Aliadas, lideradas por el Mariscal de Campo Maximilian von Weichs . [179] El 24 de marzo de 1945, mientras los partisanos libraban sus últimas batallas campales contra las fuerzas alemanas en retirada, el NDH y otras fuerzas colaboracionistas, Stepinac y los obispos croatas, a instancias del régimen de la Ustacha, emitieron una carta pastoral pidiendo a los croatas que permanecieran leales al NDH, [137] y se mantuvieran firmes contra el avance de los partisanos. [112] El 10 de abril de 1945, Stepinac celebró su último Te Deum por el NDH, que todavía tenía leyes raciales, y en ese momento estaba asesinando a los últimos 3.500 reclusos restantes, incluidos 700-800 judíos, en el campo de concentración de Jasenovac. [180] En los últimos días de la guerra, Stepinac recibió y escondió los archivos del Ministerio de Asuntos Exteriores de la Ustacha, que más tarde se demostró que contenían oro robado a los reclusos de los campos de concentración. [112]
Poco después de la caída del NDH y durante la rendición en Bleiburg , el 17 de mayo de 1945, Stepinac fue puesto efectivamente bajo arresto domiciliario en Zagreb y durante las dos semanas siguientes fue entrevistado por funcionarios de seguridad , judiciales militares y del Partido Comunista de Yugoslavia , como Veljko Drakulić, Vladimir Ranogajec y Antun Biber Tehek, cuyo objetivo aparentemente era sondear sus posturas políticas con vistas a encontrar un modo de coexistencia política bajo el nuevo régimen. [181]
El 2 de junio, el líder yugoslavo Josip Broz Tito se reunió con representantes de la archidiócesis de Zagreb, [182] durante la cual defendió la idea de que "la Iglesia católica podría hacer más por el pueblo si fuera independiente del Vaticano" y más "nacional", como la Iglesia ortodoxa serbia. [183] Al día siguiente, el arzobispo Stepinac fue puesto en libertad. Un día después, Stepinac se reunió con Tito, durante la cual el objetivo principal de Tito era promover la idea de una Iglesia católica autónoma para Yugoslavia con su propio primado . Esto era coherente con la política del gobierno yugoslavo en el período inmediato de posguerra. [184] La reunión con Tito, con la presencia de Vladimir Bakarić , el 4 de junio de 1945 fue escrita en detalle por Stepinac, tanto como un memorando personal como un informe al papa Pío XII . [185]
El 22 de junio, los obispos de Croacia publicaron una carta pública en la que acusaban a las autoridades yugoslavas de injusticias y crímenes contra ellos. El 28 de junio, Stepinac escribió una carta al gobierno de Croacia pidiendo que se pusiera fin a la persecución de los colaboracionistas nazis [186] (la colaboración había sido generalizada en la Yugoslavia ocupada) y algunos estaban utilizando los procesos como pretexto para ajustar viejas cuentas. El 10 de julio, el secretario de Stepinac, Stjepan Lacković, viajó a Roma. Mientras estaba allí, las autoridades yugoslavas le prohibieron regresar [187] . Lacković se fue en cambio a los Estados Unidos.
En agosto, se introdujo una nueva ley de reforma agraria que legalizó la confiscación del 85 por ciento de las propiedades de la iglesia en Yugoslavia. [188] Durante el mismo período, el arzobispo casi con certeza tuvo vínculos con las guerrillas Ustacha de la posguerra , los " Cruzados ", [1] y trabajó activamente contra el estado. [5] [ página requerida ] Después de huir con Pavelić, Erih Lisak, el último jefe de policía Ustacha, regresó en secreto a Croacia en septiembre de 1945, para organizar las fuerzas Ustacha restantes escondidas en los bosques, y estableció contacto con la oficina de Stepinac y con el propio Stepinac. [189] Ante Moškov, un ex general Ustacha, también contactó con Stepinac, y la policía descubrió archivos Ustacha y oro escondidos en los sótanos del arzobispado. [189] Stepinac instó a Tito a reunirse con representantes del Partido Campesino Croata e incluso de la Ustacha para ayudar a curar las heridas de la guerra. [190]
En septiembre de 1945 se celebró en Zagreb un sínodo de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia en el que se discutió el enfrentamiento con el gobierno. [191] El 20 de septiembre, Stepinac publicó una carta pastoral en la que afirmaba que «273 clérigos habían sido asesinados» desde la toma del poder por los partisanos, «169 habían sido encarcelados» y otros «89 estaban desaparecidos y se los daba por muertos». [192] Los obispos también criticaron la supresión virtual de la prensa católica, el hecho de que se restringiera la educación religiosa, la confiscación de la mayoría de las tierras de la Iglesia y la confiscación de los seminarios. Condenaron todas las ideologías basadas en una filosofía atea materialista. Condenaron enérgicamente la introducción de los matrimonios civiles, además de los matrimonios eclesiásticos. [193]
Goldstein señala que Stepinac criticó públicamente, por su nombre, a los comunistas incluso antes de que tomaran el poder, con la carta pastoral de marzo de 1945 leída desde todos los púlpitos del NDH, repetida nuevamente con la carta pastoral de septiembre de 1945. [194] Esto es muy diferente de las críticas de Stepinac a la Ustacha frente a audiencias limitadas, nunca emitió una carta pastoral contra la Ustacha, nunca los criticó siquiera por su nombre, y solo después de que la Ustacha hubiera completado la mayoría de sus genocidios. [194] Simultáneamente, Stepinac continuó apoyando públicamente al mismo NDH que cometió esos crímenes, hasta el final. [194] La extensa crítica de la carta pastoral a las acciones comunistas contra la Iglesia Católica, también contrasta con el completo silencio de Stepinac, señalado por Tomasevich, con respecto a los ataques masivos de los Ustacha contra la Iglesia Ortodoxa Serbia - por ejemplo, el asesinato y exilio del 85% de los sacerdotes ortodoxos por parte de los Ustacha, los esfuerzos para eliminar la iglesia serbia y reemplazarla con una iglesia ortodoxa creada por los Ustacha, etc. [170]
En respuesta a esta carta, Tito se pronunció públicamente por primera vez contra Stepinac escribiendo un editorial el 25 de octubre en el periódico del partido comunista Borba, en el que acusaba a Stepinac de declarar la guerra a la incipiente nueva Yugoslavia. En consecuencia, el 4 de noviembre una multitud de partisanos arrojó piedras a Stepinac en Zaprešić . [195] [196] Tito había establecido la " hermandad y la unidad " como el objetivo general y la política central de la federación, una que no quería que se viera amenazada por la agitación interna. Además, con la escalada del conflicto de la Guerra Fría y el aumento de las preocupaciones sobre la infiltración occidental y soviética (véase la división Tito-Stalin ), el gobierno yugoslavo no toleró más subversión interna dentro de la potencialmente frágil nueva federación. [1]
En un esfuerzo por poner fin a las actividades del arzobispo, Tito intentó llegar a un acuerdo con Stepinac y lograr un mayor grado de independencia para la Iglesia católica en Yugoslavia y Croacia. [197] [ página requerida ] Stepinac se negó a separarse del Vaticano y continuó condenando públicamente al gobierno comunista. Tito, sin embargo, se mostró reacio a llevarlo a juicio, a pesar de las pruebas condenatorias que estaban disponibles. [1] En enero de 1946, el gobierno federal intentó solicitar su reemplazo por el Nuncio Papal en Belgrado, una solicitud que fue denegada. Finalmente, se le pidió al propio Stepinac que abandonara el país, lo que él rechazó. [ cita requerida ] En septiembre de 1946, las autoridades yugoslavas acusaron a Stepinac de múltiples cargos de crímenes de guerra y colaboración con el enemigo durante la guerra. [1] Milovan Đilas , un líder destacado del Partido, declaró que Stepinac nunca habría sido llevado a juicio "si no hubiera seguido oponiéndose al nuevo régimen comunista". [196] Stella Alexander sugiere que las autoridades yugoslavas deseaban equilibrar el arresto y ejecución del líder serbio Draža Mihailović actuando contra un croata prominente; y en palabras del Fiscal Público, "desenmascarar ante el mundo una conspiración concertada de las potencias imperialistas occidentales contra la nueva Yugoslavia". [198]
Stepinac condenó públicamente al nuevo gobierno yugoslavo y sus acciones durante y después de la Segunda Guerra Mundial, especialmente por los asesinatos de sacerdotes por parte de militantes comunistas. [12]
En septiembre de ese mismo año, las autoridades yugoslavas acusaron a Stepinac de varios cargos: colaboración con las fuerzas de ocupación, relaciones con el régimen de la Ustacha, tener capellanes en el ejército de la Ustacha como agitadores religiosos, conversiones forzadas de ortodoxos serbios al catolicismo a punta de pistola y alta traición contra el gobierno yugoslavo. Stepinac fue arrestado el 18 de septiembre de 1946 y su juicio comenzó el 30 de septiembre de 1946, donde fue juzgado junto con ex funcionarios del gobierno de la Ustacha, incluidos Erih Lisak (condenado a muerte) e Ivan Šalić. En total hubo 19 acusados. [198]
La fiscalía presentó sus pruebas sobre la colaboración del arzobispo con el régimen de la Ustacha. [1] [5] [ página necesaria ] En relación con estos eventos, la fiscalía señaló que incluso si el arzobispo no los ordenó explícitamente, tampoco hizo nada para detenerlos o castigar a los dentro de la iglesia que fueron responsables. El Tribunal nombró a dos distinguidos abogados para defender a Stepinac: el Dr. Politeo y el Dr. Katicic. [199] La defensa de Stepinac reconoció que hizo visitas de cortesía a Pavelić y otros líderes de la Ustacha tan pronto como llegaron, pero esto podría considerarse normal para el jefe de la Iglesia Católica. Sin embargo, Alexander señala que el tono de bienvenida de Stepinac a las autoridades de la Ustacha podría haber dejado al clero sin dudas de que se esperaba que cooperaran con ellos. [112] Alexander afirma que su abogado lo defendió de manera más convincente en algunas otras acusaciones, afirmando que el control de Stepinac sobre la prensa católica censurada había sido en gran parte formal y que no tenía control fuera de su propia diócesis. [112] Cuando fue nombrado vicario militar del NDH, los dos adjuntos de Stepinac, ambos destacados partidarios de la Ustacha, ya habían sido nombrados y le habría resultado prácticamente imposible destituirlos. [112] Había aceptado los archivos de la Ustacha sin examinarlos y los había guardado en el arzobispado, pero más tarde los entregó a los partisanos cuando vinieron a buscarlos. Admitió haberse reunido con el ex jefe de policía de la Ustacha, Erih Lisak, que había regresado en secreto a Zagreb para luchar contra las nuevas autoridades, pero Stepinac culpó a su secretario por la reunión. [112] Alexander afirma que Stepinac parecía más inseguro cuando se defendía de las acusaciones más graves de conversiones forzadas de la población ortodoxa serbia al catolicismo. [61]
El 3 de octubre, en el cuarto día de los procedimientos, Stepinac pronunció un largo discurso de 38 minutos en el que expuso sus puntos de vista sobre la legitimidad del proceso. Afirmó que el proceso era un "juicio espectáculo", que lo estaban atacando para que el Estado atacara a la Iglesia y que "no se hicieron conversiones religiosas de mala fe". [83] [ página requerida ] Continuó afirmando que "mi conciencia está tranquila y tranquila. Si no me dan el derecho, la historia me lo dará", y que no tenía intención de defenderse ni de apelar contra una condena, y que estaba dispuesto a aceptar el ridículo, el desdén, la humillación y la muerte por sus creencias. [200] [ página requerida ] Afirmó que el vicariato militar en el Estado Independiente de Croacia se creó para abordar las necesidades de los fieles entre los soldados y no para el ejército en sí, ni como una señal de aprobación de toda acción del ejército. Afirmó que nunca fue un Ustacha y que su nacionalismo croata se originó en los agravios de la nación en el Reino de Yugoslavia dominado por los serbios, y que nunca participó en ninguna actividad antigubernamental o terrorista contra el estado o contra los serbios. [201]
Stepinac también señaló el hecho de que los comunistas yugoslavos mataron a un gran número de sacerdotes católicos: el 20 de septiembre de 1945 ya publicó una carta a los fieles donde sacó a la luz el hecho de que al menos 243 sacerdotes católicos fueron ejecutados sumariamente por el ejército comunista yugoslavo por colaboración (supuesta o real) con el NDH , con otros 169 sacerdotes encarcelados y 89 desaparecidos. [202] Tomasevich señala que todos los bandos mataron a sacerdotes, empezando primero por la Ustacha que mató a 157 sacerdotes ortodoxos, incluidos 3 obispos ortodoxos. Encarcelaron, torturaron y expulsaron a Serbia al arzobispo ortodoxo de Zagreb , junto con otros 327 sacerdotes ortodoxos. [168] Sin embargo, Tomasevich escribe que ni Stepinac ni nadie más en la jerarquía de la Iglesia Católica pronunció una sola palabra de protesta contra estos asesinatos y otros ataques masivos a la Iglesia Ortodoxa. [94] Por el contrario, Tomasevich afirma que el ataque masivo de la Ustacha a la Iglesia Ortodoxa Serbia "fue aprobado y apoyado por muchos sacerdotes católicos croatas" [170]. También escribe que en el NDH algunos sacerdotes católicos se unieron a la Ustacha, sirviendo en el aparato gubernamental de la Ustacha, otros denunciaron a los partisanos, causando su muerte o deportación a campos de concentración, unos pocos se convirtieron en oficiales de la Ustacha que sirvieron en campos de concentración. [203] Sobre todo, los sacerdotes católicos participaron en el trabajo de propaganda para el estado de la Ustacha. Tomasevich señala que la mayoría de los sacerdotes asesinados después de la guerra no fueron asesinados porque pertenecieran a una religión específica, sino porque eran participantes en una guerra civil. [203]
Stepinac fue arrestado el 18 de septiembre y no recibió la acusación formal hasta el día 23, lo que significa que su abogado defensor, Ivo Politeo, sólo tuvo entre seis y siete días para prepararse. [204] Al abogado defensor de Stepinac sólo se le permitió llamar a veinte testigos, mientras que a la fiscalía se le permitió llamar a cincuenta y ocho, la mayoría de fuera de la diócesis de Stepinac. El presidente del tribunal se negó a escuchar a catorce testigos de la defensa. [205]
El 11 de octubre de 1946, el tribunal declaró a Stepinac culpable de colaborar con el régimen fascista de la Ustacha. [206] Fue condenado a 16 años de prisión. Pasó cinco años en la prisión de Lepoglava hasta que fue liberado en un gesto conciliador de Tito, con la condición de que se retirara a Roma o se confinara en su parroquia natal de Krašić. Decidió quedarse en Krašić, diciendo que nunca se iría "a menos que me metan en un avión por la fuerza y me lleven al otro lado de la frontera". [207]
Según Biondich, la condena de Stepinac por alta traición fue política, dado que las autoridades yugoslavas tenían un interés personal en ella. [138] El profesor Bogdan Kolar de la Universidad de Ljubljana señala que el fiscal jefe del juicio, Jakov Blažević , admitió en una entrevista de 1985 con la revista eslovena Polet que "el único delito de Stepinac fue no participar en la separación de la Iglesia en Croacia del Vaticano". [208]
Tomasevich escribe que el fracaso del gobierno en proporcionar a los medios de comunicación y a los historiadores acceso completo a todo el material previo al juicio y durante el mismo pone en tela de juicio la culpabilidad de Stepinac. [173] Al mismo tiempo, Tomasevich señala que el fracaso de Stepinac en condenar públicamente las medidas genocidas de la Ustacha contra los serbios y la Iglesia Ortodoxa "no puede defenderse desde el punto de vista de la humanidad, la justicia y la decencia común". [174] Por otro lado, John Fine afirma que el juicio "fue bien publicitado tanto en el país como en el extranjero por figuras extremadamente parciales de ambos lados, se llevó a cabo con los procedimientos legales adecuados; no hubo tortura y se presentó una gran cantidad de pruebas ante los jueces, una cantidad considerable de las cuales fueron devastadoras y precisas, y demostraron claramente la colaboración del arzobispo con el régimen de la Ustacha". [209]
El proceso comunista yugoslavo contra Stepinac es visto por algunos como parte de un esfuerzo coordinado de los regímenes comunistas de Europa del Este para expulsar a la Iglesia católica de sus países de Roma, y fue casi contemporáneo con los juicios comunistas contra los cardenales Josyf Slipyj de Ucrania, József Mindszenty de Hungría, Josef Beran de Checoslovaquia y Stefan Wyszyński de Polonia. [210]
En medio de la creciente atmósfera de la Guerra Fría y con el Vaticano dando publicidad mundial, [5] [ página requerida ] el proceso fue presentado en Occidente como un típico "juicio espectáculo" comunista, en el que todos los testimonios eran falsos. El proceso fue inmediatamente condenado por la Santa Sede. Todos los católicos que habían participado en los procedimientos judiciales, incluida la mayoría de los miembros del jurado, fueron excomulgados por el Papa Pío XII, que se refirió al proceso como el "juicio más triste" ( tristissimo processo ). [211]
En los Estados Unidos, uno de los mayores partidarios de Stepinac fue el arzobispo de Boston, Richard Cushing , quien pronunció varios sermones en su apoyo. [212] El Secretario de Estado interino de los EE. UU., Dean Acheson, el 11 de octubre de 1946, lamentó las condiciones en Yugoslavia y expresó su pesar por el juicio. [204]
La Conferencia Nacional de Cristianos y Judíos en la Mesa Redonda del Bronx [ cita requerida ] adoptó una resolución unánime el 13 de octubre condenando el juicio:
Este gran clérigo ha sido acusado de colaborar con los nazis. Nosotros, los judíos, lo negamos. Sabemos por su historial desde 1934 que era un verdadero amigo de los judíos... Este hombre, ahora víctima de un proceso simulado, durante todo el régimen nazi se manifestó abiertamente, sin miedo, contra las terribles Leyes de Nuremberg, y su oposición al terrorismo nazi nunca se relajó. [204]
En Gran Bretaña , el 23 de octubre de 1946, el diputado Richard Stokes declaró en la Cámara de los Comunes que,
[E]l arzobispo fue nuestro aliado constante en 1941, durante lo peor de la crisis, y después, en un momento en que la Iglesia Ortodoxa, que ahora está comme il faut con el Gobierno de Tito, estrechaba la mano de Mussolini. [213]
El 1 de noviembre de 1946, Winston Churchill se dirigió a la Cámara de los Comunes sobre el tema del juicio, expresando "gran tristeza" por el resultado. [214]
Este proceso fue preparado en el ámbito político. Tenía como objetivo dividir a la Iglesia católica en Croacia de su liderazgo en el Vaticano. Tito ha expresado abiertamente este propósito. ... El proceso no se basó en la justicia, sino que fue un ultraje a la justicia. El régimen de Tito no tiene ningún interés en la justicia. Sólo busca sofocar a la oposición. [204]
El 22 de julio de 2016, el Tribunal del Condado de Zagreb anuló la sentencia en el proceso de revisión, a petición del sobrino del arzobispo, Boris Stepinac, "por graves violaciones de los principios fundamentales actuales y anteriores del derecho penal sustantivo y procesal". Al explicar la sentencia, el juez Ivan Turudić afirmó que la sentencia había violado el principio del derecho a un proceso justo , el recurso y la decisión judicial motivada, así como el principio de la prohibición del trabajo forzado y el estado de derecho, añadiendo que bastaba con leer algunas partes de las actas del juicio, que demostraban que el tribunal analizó principalmente las pruebas que instruían a los testigos de la acusación a acusar al acusado y que la decisión real en realidad no la tomó el tribunal, sino el fiscal Jakov Blažević. En conclusión, Turudić afirmó que la sentencia había sido revisada después de casi 70 años, lo que tiene un profundo significado para la historia del pueblo croata. [17] Esta anulación es, sin embargo, muy controvertida debido a sus sentimientos croatas abiertamente nacionalistas, el hecho de que el tribunal inferior (Tribunal del Condado de Zagreb) anule el veredicto del Tribunal Supremo, el hecho de que todo el proceso de anulación terminó en sólo seis días, [215] la fiscalía estaba del mismo lado que la defensa (no apelaron la anulación) y el juez, que es abiertamente anticomunista, [216] obviamente tomó su decisión antes del inicio del juicio. [217] Por lo tanto, esta anulación puede verse como un ejemplo de un juicio espectáculo . [218]
El Centro Simon Wiesenthal condenó enérgicamente la anulación, afirmando que Stepinac "apoyó abiertamente al régimen que cometió asesinatos en masa y les brindó consuelo y apoyo espiritual... En este momento en Croacia hay una guerra cultural e ideológica", con un sector que busca encubrir o modificar los crímenes de la Ustacha. [219] El director del Centro Wiesenthal, Efraim Zuroff, también afirmó que la anulación en Croacia era parte de un fenómeno mucho más amplio, que también ha observado en Ucrania, Lituania y Hungría: "la tendencia a honrar a las personas que lucharon contra el comunismo, sin verificar lo que hicieron en la Segunda Guerra Mundial". Después de la anulación, el Centro Yad Vashem reafirmó que la razón por la que el Comité para la Designación de los Justos entre las Naciones no le otorgó a Stepinac el estatus de Justo "se debió a los estrechos vínculos del arzobispo con el régimen de la Ustacha". [219]
En ausencia de Stepinac, el arzobispo de Belgrado Josip Ujčić se convirtió en presidente interino de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia , cargo que ocupó hasta la muerte de Stepinac. [220] En marzo de 1947, el presidente del gobierno de la República Popular de Croacia, Vladimir Bakarić, realizó una visita oficial a la prisión de Lepoglava para ver a Stepinac. [221]
Stepinac ofreció firmar una petición de amnistía al líder yugoslavo Josip Broz , quien, a su vez, permitiría a Stepinac abandonar el país. En cambio, Stepinac le dio a Bakarić una solicitud a Broz para que fuera juzgado nuevamente por un tribunal neutral. [221] También se ofreció a explicar sus acciones al pueblo croata en la plaza más grande de Zagreb . [221] No recibió una respuesta positiva a ninguna de las dos solicitudes. Durante su encarcelamiento, Stepinac condenó las "sociedades clericales" que estaba alentando el gobierno como una forma de desarrollar iglesias más "alineadas con el país". [208]
La peregrinación de 1947 a Marija Bistrica atrajo a 75.000 personas. [222] Dragutin Saili había estado a cargo de la peregrinación por parte de las autoridades yugoslavas. En una reunión del Comité Central el 1 de agosto de 1947, Saili fue reprendido por permitir que se llevaran imágenes de Stepinac durante la peregrinación, siempre y cuando estuvieran junto a las del líder yugoslavo Josip Broz. [223] Marko Belinić respondió al informe diciendo: "El camino de Saili, su mala cooperación con el Comité Local, es algo mortal". [223]
En febrero de 1949, la Cámara de Representantes de los Estados Unidos aprobó una resolución que condenaba el encarcelamiento de Stepinac, y el Senado hizo lo propio varios meses después. [224] Aloysius Stepinac finalmente cumplió cinco años de su condena de dieciséis años por alta traición en la prisión de Lepoglava, donde recibió un trato preferencial en reconocimiento a su condición de clérigo. Se le asignaron dos celdas para uso personal y una celda adicional como capilla privada, al tiempo que se le eximió de todo trabajo forzado. [225]
En 1950, el famoso ensayista e historiador irlandés Hubert Butler y amigos cuáqueros lograron visitar a Stepinac en prisión. Preocupado por el apoyo de la Iglesia católica a la Ustacha [ 226 ] y el papel de la Iglesia en las conversiones de ortodoxos al catolicismo en tiempos de guerra, [227] Butler preguntó a Stepinac por qué había nombrado como su delegado para las conversiones al obispo Josip Šimrak, un entusiasta defensor de la conversión de los ortodoxos. A lo que Butler señaló, "el arzobispo dio la respuesta típica que había dado tantas veces en el juicio: notre conscience est tranquille (nuestra conciencia está tranquila)". [228]
En 1950, un grupo de senadores de los Estados Unidos condicionó la ayuda extranjera a Yugoslavia a la liberación de Stepinac. [229] El 11 de noviembre de 1951, Cyrus L. Sulzberger, del New York Times, visitó a Stepinac en Lepoglava. [230] Ganó el Premio Pulitzer por la entrevista. [231]
Una delegación del Congreso de los Estados Unidos, que incluía a Clement J. Zablocki y Edna F. Kelly , presionó para ver a Stepinac a fines de noviembre de 1951. Su solicitud fue rechazada por las autoridades yugoslavas, pero Josip Broz Tito aseguró a la delegación que Stepinac sería liberado en el plazo de un mes. [232] Stepinac fue liberado como condición previa para la ayuda estadounidense, con la condición de que se retirara a Roma o fuera confinado en su parroquia natal de Krašić. Se negó a abandonar Yugoslavia y optó por vivir en Krašić bajo una forma de arresto domiciliario , al que fue transferido el 5 de diciembre de 1951. Entre los periodistas que esperaban a Stepinac en su Krašić natal estaban los de la revista estadounidense Time, que informaron que Stepinac "caminaba con facilidad y firmeza", afirmando sobre sus días en prisión que "no fue maltratado, podía decir misa, recibir visitas, libros y periódicos". Cuando se le preguntó sobre las condiciones de su liberación, Stepinac respondió: "No me liberaron bajo ninguna condición. Me liberaron por su propia voluntad... La razón por la que no pedí que me liberaran es que no me siento culpable". [233] Vivía en la casa parroquial y podía celebrar misa en la iglesia adyacente. Afirmó que: "Nunca me obligarán a irme, a menos que me suban a un avión a la fuerza y me lleven al otro lado de la frontera. Es mi deber en estos tiempos difíciles permanecer con la gente". [207]
En una reunión del Comité Central del Partido Comunista de Croacia el 5 de octubre de 1951, Ivan Krajačić dijo: "En América están imprimiendo Crvena ruža na oltaru [ Rosas rojas en el altar ] de 350 páginas, en las que se describe todo el proceso de Stepinac. La educación religiosa se está enseñando particularmente recientemente a gran escala. Deberíamos hacer algo al respecto. Podríamos prohibir la educación religiosa. Podríamos prohibir la educación religiosa en las escuelas, pero luego la trasladarían a sus iglesias". [234] El 31 de enero de 1952, las autoridades yugoslavas abolieron la educación religiosa en las escuelas públicas estatales, como parte del programa de separación de la Iglesia y el Estado en Yugoslavia. En abril, Stepinac le dijo a un periodista del periódico belga La Liberté : "Estoy muy preocupado por la juventud católica. En las escuelas están llevando a cabo una intensa propaganda comunista, basada en la negación de la verdad". [235]
El 29 de noviembre de 1952, el papa Pío XII anunció que nombraría a Stepinac cardenal en enero de 1953; [236] el día coincidió con el Día de la República de Yugoslavia. [237] Stepinac no asistió a la ceremonia del 12 de enero de 1953, por temor a que si viajaba a Roma no se le permitiera regresar a Yugoslavia. [238] El papa Pío XII tenía la intención de nombrar a Stepinac el primer cardenal-sacerdote de San Paolo alla Regola . [239] El 21 de diciembre de 2020, el cardenal Francesco Monterisi , que entonces ostentaba el título, dedicó una placa colocada en la iglesia para honrar a Stepinac. [239]
Yugoslavia rompió relaciones diplomáticas con el Vaticano en octubre de 1953. [240] En 1954, Stepinac recibió una visita poco común de un periodista sueco, a quien le dijo: "Traté de salvar, y salvé, miles de vidas", y "en cuanto a las masacres en las iglesias, ¿qué podía hacer?". [207] El gobierno también expulsó a la Facultad Católica de Teología de la Universidad de Zagreb , a la que no le fue restituida hasta que se celebraron las primeras elecciones democráticas en 1990, y finalmente se formalizó en 1996. [241] [242] [243]
El 29 de junio de 1956, el Papa Pío escribió a Stepinac y a otros tres prelados encarcelados (los cardenales Stefan Wyszyński y József Mindszenty y el arzobispo Josef Beran ) instando a sus partidarios a permanecer leales. [237] Stepinac se vio impedido por su arresto domiciliario de participar en el cónclave de 1958 para elegir un nuevo papa, a pesar de los llamamientos de la Conferencia Episcopal de Yugoslavia para su liberación. [244] [245] El 2 de junio de 1959 escribió en una carta a Ivan Meštrović: "Es probable que no viva para ver el colapso del comunismo en el mundo debido a mi mala salud. Pero estoy absolutamente seguro de ese colapso". [246]
En 1953, dos especialistas médicos estadounidenses, el Dr. John H. Lawrence y el Dr. John Ruzic, volaron a Yugoslavia y diagnosticaron a Stepinac con policitemia , una enfermedad caracterizada por un aumento de glóbulos rojos. Stepinac también fue tratado por la enfermedad por el hematólogo alemán de renombre internacional, el Dr. Ludwig Heilmeyer. [247] El 10 de febrero de 1960, a la edad de 61 años, Stepinac murió de una trombosis . El gobierno, que nunca había reconocido su condición de cardenal, primero planeó un pequeño funeral y entierro en Krasic, su pueblo natal que a pocos se les permitía visitar, pero luego permitió un funeral público a gran escala, un cambio visto como un intento de mejorar las relaciones con el Vaticano. [248] Fue enterrado en la Catedral de Zagreb después de un servicio en el que se observaron plenamente los protocolos apropiados para su alto estatus clerical, con el permiso de Tito. [249] El arzobispo Franjo Seper , que se convirtió en arzobispo de Zagreb tras la muerte de Stepinac, presidió en lugar del cardenal Franz König , arzobispo de Viena, que estaba previsto que presidiera, pero resultó herido en un accidente de tráfico en el camino. [250] El papa Juan XXIII participó en una misa de réquiem por Stepinac el 17 de febrero en la Basílica de San Pedro . [251] [252] Las relaciones del gobierno yugoslavo con el Vaticano mejoraron después de la muerte de Stepinac y se desarrollaron aún más después del Concilio Vaticano II de 1962-65. Las relaciones diplomáticas se restablecieron en 1966. [240] Aunque Stepinac murió pacíficamente en su casa, sus partidarios y muchos otros católicos lo consideraron un mártir . En 1998, se detectaron rastros de arsénico en los huesos de Stepinac, lo que llevó a muchos a creer que había sido envenenado por sus captores. [253] [254] Pero la administración de arsénico junto con la sangría era un tratamiento estándar para la policitemia a principios de la década de 1950. [255]
Meštrović no regresó a Yugoslavia hasta 1959 y, a su regreso, se reunió de nuevo con Stepinac, que se encontraba bajo arresto domiciliario. [256] Meštrović esculpió un busto de Stepinac después de su muerte con una inscripción que dice: "El arzobispo Stepinac no era un hombre de palabras ociosas, sino que, por el contrario, ayudaba activamente a todas las personas, cuando podía y en la medida de sus posibilidades. No hacía distinciones en cuanto a si un hombre necesitado era croata o serbio, si era católico u ortodoxo, si era cristiano o no cristiano. Todos los ataques contra él, ya sean producto de la desinformación o de una mente nublada, no pueden cambiar este hecho". [131]
En 1970 Glas Koncila publicó un texto sobre Stepinac tomado de L'Osservatore Romano , lo que provocó que la edición fuera confiscada por decreto judicial. [257]
En mayo de 1979, el arzobispo Franjo Kuharić dijo a los peregrinos croatas y al Papa Juan Pablo II en la Basílica de San Pedro en Roma que el cardenal Stepinac debía ser beatificado . [258] El proceso de beatificación comenzó el 9 de octubre de 1981. [259] La Iglesia católica declaró a Stepinac mártir el 11 de noviembre de 1997, [260] y el 3 de octubre de 1998 el Papa Juan Pablo II , en peregrinación a Marija Bistrica para beatificar a Stepinac, declaró que Stepinac había sido efectivamente martirizado. [261] Juan Pablo había determinado anteriormente que cuando un candidato a la santidad había sido martirizado, su causa podía avanzar sin el requisito normal de evidencia de una intercesión milagrosa por parte del candidato. En consecuencia, lo beatificó .
La beatificación reavivó las antiguas divisiones entre los serbios, que son principalmente ortodoxos orientales , y los croatas. Poco antes, el Centro Simon Wiesenthal, con sede en París, había solicitado que la Santa Sede aplazara la beatificación hasta que se estudiara más a fondo el caso; la petición sólo sirvió para enfurecer a los funcionarios croatas y al Vaticano. [262]
Según Ljubojević, Gavrilović y Perica, la mitología en torno a Stepinac se creó durante la Guerra Fría y la Croacia recién independizada con la beatificación del cardenal en 1998. Su evaluación es que este mito posicionó a Stepinac como el personaje principal de la mitología croata, creyéndolo un héroe y mártir que era políticamente imparcial. Este mito alega que Stepinac resistió todas las formas de totalitarismo en igual medida. Los autores afirman que Stepinac era un oponente mucho mayor del comunismo que del nazismo y el fascismo, y que su historia fue utilizada por el presidente croata Franjo Tudjman para legitimar la independencia croata y reforzar el papel de la Iglesia católica como pilar central de la condición de Estado croata. [263]
En mayo de 2019, el Papa Francisco dijo que había buscado el consejo y la ayuda del "gran" patriarca ortodoxo serbio Ireneo sobre el tema de la canonización. [264] [265] [266] El arzobispo Želimir Puljić , presidente de la Conferencia de Obispos de Croacia , declaró que la participación de la Iglesia Ortodoxa Serbia en la canonización de Stepinac sentaría un precedente negativo en la Iglesia Católica. [267] [268] Mile Bigović, obispo emérito de Gospić-Senj , calificó tal medida por parte del Papa como "no buena para la Iglesia". [269]
El secretario de Estado del Vaticano, el cardenal Pietro Parolin, abordó el tema durante una visita a Croacia en septiembre de 2020. [270] Sus comentarios fueron interpretados por los comentaristas y prelados croatas como una clara indicación de que no habría avances en la causa de Stepinac bajo el Papa Francisco. [271]
El 14 de febrero de 1992, el representante croata Vladimir Šeks presentó una declaración en el diario croata Sabor condenando la decisión del tribunal y el proceso que condujo a ella. [272] La declaración se aprobó, junto con otra similar sobre la muerte del funcionario comunista croata Andrija Hebrang . [272] La declaración afirma que la verdadera razón del encarcelamiento de Stepinac fue que señaló muchos crímenes comunistas y, especialmente, se negó a formar una Iglesia católica croata en cisma con el Papa . El veredicto no ha sido impugnado formalmente ni revocado en ningún tribunal entre 1997 y 1999 mientras fue posible bajo la ley croata. [273] En 1998, el Banco Nacional de Croacia emitió monedas conmemorativas de oro de 500 kunas y plata de 150 kunas. [274]
En 2007, el municipio de Marija Bistrica inició un proyecto llamado Camino de Stepinac , que construiría caminos de peregrinación que unirían lugares significativos para el cardenal: Krašić , Kaptol en Zagreb , Medvednica , Marija Bistrica y Lepoglava . [275] El Museo Aloysius Stepinac abrió en Zagreb en 2007. [276]
El futbolista internacional croata Dario Šimić usó una camiseta con la imagen de Stepinac debajo de su camiseta durante el partido de la Eurocopa 2008 de su país contra Polonia, que reveló después del partido. [277]
En 2008, un total de 119 calles de Croacia recibieron el nombre de Alojzije Stepinac, lo que lo convirtió en la décima persona con el nombre más común de una calle en el país. [278]
Varios judíos croatas (entre ellos Esther Gitman , una judía de Sarajevo que vivía en los EE.UU.) [279] recomendaron que Stepinac fuera añadido a la lista de los Justos entre las Naciones porque salvó a algunos judíos con la condición de que se convirtieran al catolicismo. [280] Yad Vashem se negó y respondió: "Las personas que ayudaron a los judíos pero que al mismo tiempo colaboraron o estuvieron vinculadas con un régimen fascista que participó en la persecución de los judíos orquestada por los nazis, están descalificadas para el título de Justos". [280] [281]
Aunque la vida de Stepinac ha sido objeto de muchos escritos, hay muy pocas fuentes primarias a las que los investigadores puedan recurrir, siendo la principal la Katolički List , un semanario diocesano.
El diario de Stepinac, descubierto en 1950 (demasiado tarde para ser utilizado en su juicio), fue confiscado por las autoridades yugoslavas. Franjo Tudjman devolvió el diario a la Iglesia a principios de los años 90. El historiador croata Zvonimir Despot señala que 30 años después la Iglesia todavía no ha publicado el diario. Juraj Batelja, el postulador oficial de la Iglesia que aboga por la canonización de Stepinac, ha utilizado durante años de forma selectiva partes del diario para sus libros, sin que otros investigadores hayan tenido la oportunidad de ver el texto original. Despot señala que Stepinac no escribió el diario como persona privada, sino como arzobispo, y el diario es una fuente extremadamente importante para la historia croata. Despot concluye preguntando: "¿Por qué el diario se mantiene en secreto hasta el día de hoy, bajo llave? ¿Quién oculta qué y por qué?" [282]
El padre Josip Vranković mantuvo un diario desde diciembre de 1951 hasta el 10 de febrero de 1960, en el que registraba lo que Stepinac le contaba cada día; ese diario fue utilizado por la franciscana Aleksa Benigar para escribir una biografía de Stepinac, pero Benigar se negó a compartir el diario con ningún otro investigador. [283] Los archivos diocesanos también se pusieron a disposición de Benigar, pero no de ningún otro investigador. [284]
La transcripción oficial del proceso contra Stepinac ( Suđenje Lisaku, Stepincu , etc.) se publicó en Zagreb en 1946, pero contiene pruebas sustanciales de alteración. [284] Por lo tanto, el Triple Mito de Alexander se basa en la prensa yugoslava y extranjera (en particular, Vjesnik y Narodne Novine ), así como en Katolički List . Todas las demás fuentes primarias disponibles para los investigadores solo se centran indirectamente en Stepinac. [285]
Se trataba claramente de un juicio político.
