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Mahdi

El Mahdi ( árabe : ٱلْمَهْدِيّ , romanizadoal-Mahdī , lit.  'el Guiado', persa : مهدی) es una figura de la escatología islámica que se cree que aparecerá al final de los tiempos para librar al mundo del mal y la injusticia. Se dice que es descendiente de Mahoma , que aparecerá poco antes del Jesús islámico .

El Mahdi es mencionado en varias compilaciones canónicas de hadices , pero está ausente del Corán y de las dos colecciones de hadices sunitas más veneradas, Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim . Por ello, algunos teólogos sunitas han cuestionado la ortodoxia del Mahdi. [1] La doctrina del Mahdi parece haber ganado fuerza durante la confusión y el malestar de los levantamientos religiosos y políticos de los siglos I y II del Islam. Algunas de las primeras referencias al Mahdi aparecen a finales del siglo VII, cuando el revolucionario Mukhtar al-Thaqafi declaró a Muhammad ibn al-Hanafiyya , hijo del califa Ali ( r.  656-661 ), como el Mahdi. Aunque el concepto de un Mahdi no es una doctrina esencial en el Islam, es popular entre los musulmanes. A lo largo de los siglos, ha habido un gran número de reclamantes del Mahdi .

El Mahdi aparece tanto en la rama chiita como en la sunita del Islam , aunque difieren ampliamente en sus atributos y estatus. Entre los chiitas duodecimanos , se cree que el Mahdi es el Imam Muhammad al-Mahdi , duodécimo Imam, hijo del undécimo Imam, Hasan al-Askari ( fallecido en  874 ), de quien se dice que está en ocultación ( ghayba ) por voluntad divina. Esto es rechazado por los sunitas, que afirman que el Mahdi aún no ha nacido.

Etimología

El término Mahdi se deriva de la raíz árabe hdy ( ه-د-ي ), comúnmente utilizada para significar "guía divina". [2] Aunque la raíz aparece en el Corán en múltiples lugares y en varios contextos, la palabra Mahdi nunca aparece en el libro. [3] El verbo asociado es hada , que significa guiar. Sin embargo, Mahdi puede leerse en voz activa, donde significa el que guía, así como en voz pasiva, donde significa el que es guiado. [4]

Desarrollo histórico

Ideas preislámicas

Algunos historiadores sugieren que el término en sí probablemente fue introducido en el Islam por las tribus del sur de Arabia que se habían establecido en Siria a mediados del siglo VII. Creían que el Mahdi los llevaría de regreso a su tierra natal y restablecería el Reino Himyarita . También creían que eventualmente conquistaría Constantinopla . [3] También se ha sugerido que el concepto del Mahdi puede haberse derivado de creencias mesiánicas judías y cristianas anteriores . [5] [6] En consecuencia, las tradiciones se introdujeron para apoyar ciertos intereses políticos, especialmente sentimientos anti-abásidas. [6] Estas tradiciones sobre el Mahdi aparecieron solo en tiempos posteriores en libros de hadices como Sunan Abi Dawud y Sunan al-Tirmidhi , pero están ausentes en las primeras obras de Muhammad al-Bukhari y Muslim ibn al-Hajjaj . [7]

Origen

El término al-Mahdi se empleó desde el comienzo del Islam, pero solo como un epíteto honorífico ("el guía") y sin ningún significado mesiánico. Como título honorífico, se usó en algunos casos para describir a Mahoma (por Hassan ibn Thabit ), Abraham , al-Husayn y varios califas omeyas ( هداة مهديون , hudat mahdiyyun ). Durante la Segunda Guerra Civil Musulmana (680-692), después de la muerte de Mu'awiya I ( r.  661-680 ), el término adquirió un nuevo significado de gobernante que restauraría el Islam a su forma perfecta y restauraría la justicia después de la opresión. Abd Allah ibn al-Zubayr , quien reclamó el califato contra los omeyas y tuvo un éxito temporal durante la guerra civil, se presentó en este papel. Aunque no se le aplicó el título de Mahdi, su carrera como anticalifa influyó significativamente en el desarrollo futuro del concepto. [2] Se promulgó un hadiz en el que Mahoma profetiza la llegada de un gobernante justo. [8] [a]

Después de la muerte de un califa, surgirá una diferencia y un hombre de la gente de Medina saldrá huyendo a La Meca. Entonces algunos de la gente de La Meca vendrán a él y le harán levantarse en rebelión contra su voluntad... Se enviará una expedición contra él desde Siria, pero será absorbida... en el desierto entre La Meca y Medina. Cuando la gente vea esto, los hombres justos... de Siria e... Irak vendrán a él y le jurarán lealtad. Después surgirá un hombre de los Quraysh cuyos tíos maternos son de Kalb. Enviará una expedición contra ellos, pero los derrotarán... Luego dividirá la riqueza y actuará entre ellos según la Sunna de su Profeta. El Islam se asentará firmemente sobre la tierra... Se quedará siete años y luego morirá, y los musulmanes rezarán por él. [11]

Tras negarse a reconocer al nuevo califa, Yazid I ( r.  680-683 ), tras la muerte de Mu'awiya en 680, Ibn al-Zubayr huyó al santuario de La Meca. Desde allí lanzó una propaganda antiomeya, pidiendo una shura de los Quraysh para elegir un nuevo califa. Los opositores a los omeyas le rindieron homenaje y pidieron la proclamación pública de su califato, lo que obligó a Yazid a enviar un ejército para desalojarlo en 683. Tras derrotar a los rebeldes en la cercana Medina , el ejército sitió La Meca, pero se vio obligado a retirarse como resultado de la repentina muerte de Yazid poco después. Ibn al-Zubayr fue reconocido como califa en Arabia, Irak y partes de Siria, donde el hijo y sucesor de Yazid, Mu'awiya II ( r.  683-684 ), tenía el poder en Damasco y áreas adyacentes. El hadiz pretendía conseguir apoyo contra una campaña omeya prevista desde Siria. Los omeyas enviaron efectivamente otro ejército a La Meca en 692, pero contrariamente a la predicción del hadiz, lograron derrocar a Ibn al-Zubayr. El hadiz perdió relevancia poco después, pero resurgió en los círculos de hadices de Basrán una generación después, esta vez sacado de su contexto original y entendido como una referencia a un futuro restaurador. [8] [3]

En la época en que Ibn al-Zubayr intentaba expandir su dominio, el revolucionario pro-Alid al-Mukhtar al-Thaqafi tomó el control de la ciudad guarnición iraquí de Kufa en nombre del hijo de Ali, Muhammad ibn al-Hanafiyya , a quien proclamó como el Mahdi en el sentido mesiánico. [2] La asociación del nombre Muhammad con el Mahdi parece haberse originado con Ibn al-Hanafiyya, quien también compartió el epíteto Abu al-Qasim con Muhammad, el profeta islámico. [12] Entre los omeyas, el califa Sulayman ibn Abd al-Malik ( r.  715-717 ) alentó la creencia de que él era el Mahdi, y otros gobernantes omeyas, como Umar ibn Abd al-Aziz ( r.  717-720 ), han sido mencionados como tales en los panegíricos de Jarir ( m.  728 ) y al-Farazdaq ( m.  728-730 ). [2]

Las primeras discusiones sobre la identidad del Mahdi por parte de los eruditos religiosos se remontan a la época posterior a la Segunda Fitna . Estas discusiones se desarrollaron en diferentes direcciones y fueron influenciadas por las tradiciones ( hadith ) atribuidas a Mahoma. En la época de los Omeyas, los eruditos y los tradicionalistas no solo diferían sobre qué califa o líder rebelde debería ser designado como Mahdi, sino también sobre si el Mahdi era una figura mesiánica y si se habían cumplido los signos y predicciones de su tiempo. En Medina, entre los círculos religiosos conservadores, la creencia en que Umar ibn Abd al-Aziz era el Mahdi estaba muy extendida. Se dice que Said ibn al-Musayyib ( fallecido en  715 ) identificó a Umar ibn Abd al-Aziz como el Mahdi mucho antes de su reinado. El basranista Abu Qilabah apoyó la opinión de que Umar ibn Abd al-Aziz era el Mahdi. Hasan al-Basri ( fallecido en  728 ) se opuso al concepto de un Mesías musulmán, pero creía que si existía el Mahdi, era Umar ibn Abd al-Aziz. [13]

En el momento de la Revolución Abasí en 750, el Mahdi ya era un concepto conocido. [14] La evidencia muestra que el primer califa abasí al-Saffah ( r.  750–754 ) asumió el título de "el Mahdi" para sí mismo. [15]

Islam chiita

En el Islam chiita, al Mahdi escatológico se le daba comúnmente el epíteto al-Qa'im ( القائم ), [16] [17] que puede traducirse como 'el que se levantará', [18] significando su levantamiento contra la tiranía al final de los tiempos. [19] Distintivamente chiita es la noción de ausencia temporal u ocultación del Mahdi, [16] cuya vida ha sido prolongada por voluntad divina. [20] [21] Una noción chiita íntimamente relacionada es la de raj'a ( lit. ' retorno ' ), [18] [22] que a menudo significa el regreso a la vida de (algunos) imanes chiitas, particularmente Husayn ibn Ali , para vengarse de sus opresores. [18] [23]

Las tradiciones que predecían la ocultación y el ascenso de un futuro imán ya circulaban durante un siglo antes de la muerte del undécimo imán en 260 (874 d. C.), [24] [18] y posiblemente ya en el siglo VII d. C. [18] Estas tradiciones fueron apropiadas por varias sectas chiítas en diferentes períodos, [25] incluidas las sectas ahora extintas de nawusitas y waqifitas . [26] Por ejemplo, estas tradiciones fueron citadas por los ahora extintos kaysanitas , que negaron la muerte de Ibn al-Hanafiyya, [16] [27] y sostenían que estaba escondido en las montañas Razwa cerca de Medina . [3] Esto probablemente se originó con dos grupos de sus partidarios, a saber, los colonos del sur de Arabia y los conversos locales recientes en Irak , que parecen haber difundido las nociones ahora conocidas como ocultación y raj'a . [3] Más tarde, estas tradiciones también fueron empleadas por los waqifitas para argumentar que Musa al-Kazim , el séptimo imán, no había muerto sino que estaba en ocultación. [24]

Paralelamente, las tradiciones que predecían la ocultación de un futuro imán también persistieron en los escritos de la corriente principal chií, que más tarde formó los Doce. [25] [16] Basándose en este material, la doctrina Doce de la ocultación cristalizó en la primera mitad del siglo IV (X), [28] en las obras de Ibrahim al-Qummi ( m.  919 ), Ya'qub al-Kulayni ( m.  941 ) e Ibn Babawayh ( m.  991 ), entre otros. [29] Este período también vio una transición en los argumentos Doce de un enfoque tradicionista a un enfoque racionalista para reivindicar la ocultación del duodécimo imán. [30] [6]

Los autores duodecimanos también pretenden establecer que la descripción del Mahdi en las fuentes sunitas se aplica al duodécimo imán. Sus esfuerzos cobraron impulso en el siglo VII (XIII) cuando algunos notables eruditos sunitas respaldaron la visión chiita del Mahdi, [16] [31] incluido el tradicionalista shafi'i Muhammad ibn Yusuf al-Gandji. [16] Desde entonces, escribe Amir-Moezzi , hay un apoyo sunita de vez en cuando a la visión de los duodecimanos del Mahdi. [31] También ha habido cierto apoyo a la condición de mahdi del duodécimo imán en círculos sufíes, [31] por ejemplo, por parte del sufí egipcio al-Sha'rani . [16]

Antes del ascenso del califato fatimí , como una importante dinastía chiita ismailita, [32] los términos Mahdi y Qa'im se usaban indistintamente para el imán mesiánico anticipado en las tradiciones chiítas. Sin embargo, con el ascenso de los fatimíes en el siglo X d.C., al-Qadi al-Nu'man sostuvo que algunas de estas predicciones se habían materializado por el primer califa fatimí, Abd Allah al-Mahdi Billah , mientras que el resto se cumpliría por sus sucesores. De ahí en adelante, su literatura se refirió al esperado imán escatológico solo como Qa'im (en lugar de Mahdi). [16] En la visión zaydí, los imanes no están dotados de cualidades sobrehumanas y, por lo tanto, las expectativas sobre su condición de mahdi son a menudo marginales. [16] [33] Una excepción son los ahora extintos husaynitas en Yemen , quienes negaron la muerte de al-Husayn ibn al-Qasim al-Iyani y esperaron su regreso. [16]

En la doctrina islámica

Islam sunita

En el Islam sunita , la doctrina del Mahdi no es teológicamente importante y permanece como una creencia popular. [34] [35] De las seis compilaciones canónicas de hadices sunitas, tres ( Abi Dawud , Ibn Maja y al-Tirmidhi) contienen tradiciones sobre el Mahdi; las compilaciones de al-Bujari y Muslim (consideradas las más autorizadas por los sunitas y las más antiguas de las seis) no las contienen, ni tampoco al-Nasa'i . [36] [37] Algunos sunitas, incluido el filósofo e historiador Ibn Khaldun ( fallecido en  1406 ) y, al parecer, también Hasan al-Basri, un influyente teólogo y exégeta temprano, niegan que el Mahdi sea una figura separada, sosteniendo que Jesús cumplirá este papel y juzgará a la humanidad; Mahdi, por tanto, se considera un título para Jesús cuando regrese. [38] [3] Otros, como el historiador y comentarista del Corán Ibn Kathir ( fallecido en  1373 ), elaboraron todo un escenario apocalíptico que incluye profecías sobre el Mahdi, Jesús y el Dajjal (el anticristo) durante el fin de los tiempos . [39]

La opinión común entre los sunitas es que el Mahdi es un gobernante que Dios enviará antes del fin de los tiempos para restablecer la rectitud. [3] Se cree que es de entre los descendientes de Mahoma a través de su hija Fátima y su esposo Ali , y sus características físicas incluyen una frente ancha y una nariz curva. Erradicará la injusticia y el mal del mundo. [40] Será de la rama hasaní de los descendientes de Mahoma, en contraposición a la creencia chií de que es de la línea husayní . [41] El nombre del Mahdi sería Muhammad y el nombre de su padre sería Abd Allah. [42] Abu Dawud cita a Mahoma diciendo: "El Mahdi será de mi familia, de los descendientes de Fátima". [43] Otro hadiz dice:

Aunque sólo quede un día [hasta el día del juicio final], Dios prolongará este día hasta que Él llame a un hombre de mí, o de la familia de mi casa, cuyo nombre sea igual al mío y el nombre de su padre sea igual al de mi padre. Él llenará la Tierra de equidad y justicia tal como antes había estado llena de injusticia y opresión. [43]

Antes de la llegada del Mahdi, la tierra estaría llena de anarquía y caos. Las divisiones y las guerras civiles, la degradación moral y la mundanalidad prevalecerían entre los musulmanes. La injusticia y la opresión estarían desenfrenadas en el mundo. [44] Después de la muerte de un rey, la gente se pelearía entre sí, y el Mahdi, aún no reconocido, huiría de Medina a La Meca para refugiarse en la Kaaba. Él sería el Mahdi reconocido como gobernante por el pueblo. [11] El Dajjal aparecería y difundiría la corrupción en el mundo. [3] [45] Con un ejército que llevaría estandartes negros, que vendría en su ayuda desde el este, el Mahdi lucharía contra el Dajjal, y sería capaz de derrotarlo. Vestido con túnicas de color azafrán y con la cabeza ungida, Jesús descendería en la punta de un minarete blanco de la Mezquita Omeya en el este de Damasco (que se cree que es el minarete de Jesús) y se uniría al Mahdi. Jesús rezaría detrás del Mahdi y luego mataría al Dajjal. [46] [45] Gog y Magog también aparecerían causando estragos antes de su derrota final por las fuerzas de Jesús. Aunque no es tan importante como el Dajjal y Gog y Magog, el Sufyani , otro representante de las fuerzas de la oscuridad, también aparece en las tradiciones sunitas. Él se levantará en Siria antes de la aparición del Mahdi. Cuando este último aparezca, el Sufyani, junto con su ejército, será tragado en el camino a La Meca por la tierra con la orden de Dios o derrotado por el Mahdi. Jesús y el Mahdi conquistarán entonces el mundo y establecerán el califato. El Mahdi morirá después de 7 a 13 años, [47] mientras que Jesús después de 40 años. [48] Sus muertes serían seguidas por la reaparición de la corrupción antes del fin definitivo del mundo. [47]

Islam chiita

Doce

El Santuario Al-Askari en Samarra , Irak , se encuentra donde una vez estuvo la casa del undécimo imán duodecimano Hasan al-Askari y del Mahdi.

En el chiismo duodecimano , la rama chiita más grande, la creencia en el imán mesiánico no es simplemente una parte del credo, sino el eje. [49] Para el chiismo duodecimano, el Mahdi nació pero desapareció, y permanecería oculto a la humanidad hasta que reapareciera para traer justicia al mundo al final de los tiempos, una doctrina conocida como la Ocultación . Este imán en la ocultación es el duodécimo imán, Muhammad , hijo del undécimo imán, Hasan al-Askari . [50] Según los duodecimanos, el Mahdi nació en Samarra alrededor de 868, [51] aunque su nacimiento se mantuvo oculto al público. [31] Vivió bajo el cuidado de su padre hasta 874 cuando este último fue asesinado por los abasíes . [52]

Ocultación menor

Cuando su padre murió en 874, posiblemente envenenado por los abasíes, [52] el Mahdi entró en ocultación por orden divina y fue escondido de la vista del público porque su vida estaba en peligro por los abasíes. [53] Sólo unos pocos de la élite entre los chiítas, conocidos como los diputados ( سفراء , sufara ; sing. سفير safir ) del duodécimo imán, pudieron comunicarse con él; por lo tanto, la ocultación en este período se conoce como la Ocultación Menor ( ghayba al-sughra ). [54]

Se cree que el primero de los diputados fue Uthman ibn Sa'id al-Amri , un compañero de confianza y confidente del undécimo imán. A través de él, el Mahdi respondería a las demandas y preguntas de los chiítas. Más tarde fue sucedido por su hijo Muhammad ibn Uthman al-Amri , quien ocupó el cargo durante unos cincuenta años y murió en 917. Su sucesor Husayn ibn Rawh al-Nawbakhti estuvo en el cargo hasta su muerte en 938. El siguiente diputado, Ali ibn Muhammad al-Simari , abolió el cargo por orden del imán solo unos días antes de su muerte en 941. [55] [56]

Ocultación mayor

Con la muerte del cuarto agente, comenzó así la Ocultación Mayor ( الغيبة الكبرى , ghayba al-kubra ), en la que se cortó la comunicación entre el Mahdi y los fieles. [55] El vacío de liderazgo en la comunidad duodecimana fue llenado gradualmente por juristas. [57] [58] Durante la Ocultación Mayor, el Mahdi vaga por la tierra y es sostenido por Dios. Él es el señor del tiempo ( صاحب الزمان sahib az-zamān ) y no envejece. [59] Aunque se desconoce su paradero y la fecha exacta de su regreso, se cree que el Mahdi contacta con algunos de sus chiítas si lo desea. [59] Los relatos de estos encuentros son numerosos y están muy extendidos en la comunidad duodecimana. [60] [31] [61] Los eruditos chiítas han argumentado que la longevidad del Mahdi no es irrazonable dadas las largas vidas de Khidr , Jesús y el Dajjal , así como los informes seculares sobre hombres longevos. [16] En esta línea, Tabatabai enfatiza las cualidades milagrosas de al-Mahdi, agregando que su larga vida, aunque poco probable, no es imposible. [62] Se le considera el único gobernante legítimo del mundo musulmán y la constitución de la República Islámica de Irán lo reconoce como jefe del estado. [63]

Mezquita Jamkaran en Qom , Irán , donde se dice que Hassan ibn Muthlih Jamkarani se reunió con el Doce Mahdi
Reaparición

Antes de su reaparición ( árabe : ظهور , romanizadoṭuhūr ), el mundo se hundirá en el caos, donde la inmoralidad y la ignorancia serán comunes, el Corán será olvidado y la religión será abandonada. [59] Habrá plagas, terremotos, inundaciones, guerras y muerte. [64] El Sufyani se levantará y extraviará a la gente. El Mahdi entonces reaparecerá en La Meca, con la espada de Ali ( ḏū l-fiqār ) en su mano, [59] entre la esquina de la Kaaba y la estación de Abraham .

Según algunos relatos, reaparecerá el día de Ashura (el décimo de Muharram ), el día en que fue asesinado el tercer Imam Husayn ibn Ali . Será "un hombre joven de mediana estatura y rostro atractivo", con cabello y barba negros. [65] Un grito divino llamará a la gente del mundo en su ayuda, [18] después de lo cual los ángeles, genios y humanos acudirán en masa al Mahdi. [66] A esto le suele seguir poco después otro grito sobrenatural desde la tierra que invita a los hombres a unirse a los enemigos del Mahdi, [18] [67] y que apelará a los incrédulos e hipócritas. [67]

El Mahdi irá entonces a Kufa , que se convertirá en su capital, y enviará tropas para matar a los sufyaníes en Damasco. Se espera que Husayn y sus partidarios muertos resuciten para vengar sus muertes, conocida como la doctrina de raj'a ( lit. ' retorno ' ). [66] [23] El episodio del regreso de Jesús en la doctrina duodecimana es similar a la creencia sunita, aunque en algunas tradiciones duodecimanas es el Mahdi quien mataría al Dajjal. [68] Aquellos que tienen enemistad hacia Ali ( árabe : نَواصِب ‎, romanizadonawāṣib , lit. 'odiadores') estarán sujetos a jizya (impuesto de capitación) o serán asesinados si no aceptan el Islam chiita. [69]

El Mahdi también es visto como el restaurador del verdadero Islam, [16] y el restaurador de otras religiones monoteístas después de su distorsión y abandono. [18] Establece el reino de Dios en la tierra e islamiza el mundo entero. [70] En su forma verdadera, se cree que todas las religiones monoteístas son esencialmente idénticas al Islam como "sumisión a Dios". [18] [31] Es en este sentido, según Mohammad Ali Amir Moezzi , que uno debe entender las afirmaciones de que al-Mahdi impondrá el Islam a todos. [18] Su gobierno será el paraíso en la tierra, [71] que durará setenta años hasta su muerte, [59] aunque otras tradiciones afirman 7, 19 o 309 años. [72]

Ismailismo

La capital egipcia , El Cairo , en 2014, donde nació Abu'l-Qasim al-Tayyib , hijo del califa fatimí Al-Amir bi-Ahkam Allah . En la imagen se ven las mezquitas del Sultán Hasan y Al-Rifa'i .

En el ismailismo se desarrolló un concepto distinto del Mahdi, con imanes ismailitas selectos que representaron al Mahdi o al-Qa'im en varias épocas. [ cita requerida ] Cuando murió el sexto imán chiita Ja'far al-Sadiq , algunos de sus seguidores sostuvieron que su hijo ya fallecido Isma'il ibn Ja'far era el imán, afirmando que estaba vivo y que volvería como el Mahdi. [73] Otro grupo aceptó su muerte y reconoció a su hijo Muhammad ibn Isma'il como el imán. Cuando murió, sus seguidores también negaron su muerte y creyeron que él era el último imán y el Mahdi. A mediados del siglo IX, grupos ismailitas de diferentes tendencias se habían unido en un movimiento unificado centrado en Salamiyya, en el centro de Siria, [74] y una red de activistas estaba trabajando para recaudar fondos y acumular armas para el regreso del Mahdi Muhammad ibn Isma'il, quien derrocaría a los abasíes y establecería su justo califato . [b] [76] [77] La ​​propaganda del regreso del Mahdi tuvo un atractivo especial para los campesinos, los beduinos y muchos de los que luego serían chiítas duodecimanos, que se encontraban en un estado de confusión ( hayra ) tras la muerte de su undécimo imán, Hasan al-Askari, y dio lugar a muchas conversiones. [78]

Dinar de oro del primer califa fatimí, Abd Allah al-Mahdi Billah , 910/911

En 899, el líder del movimiento, Sa'id ibn al-Husayn , se declaró a sí mismo el Mahdi. [79] Esto provocó un cisma en la comunidad ismailita unificada, ya que no todos los seguidores del movimiento aceptaron sus afirmaciones mahdistas. Aquellos en Irak y Arabia, conocidos como Qarmatianos en honor a su líder Hamdan Qarmat , todavía sostenían que Muhammad ibn Isma'il era el Mahdi esperado y denunciaron el Mahdismo basado en Salamiyya. [80] [81] En la doctrina Qarmati, el Mahdi debía abrogar la ley islámica (la Sharia ) y traer un nuevo mensaje. [69] En 931, el entonces líder Qarmati Abu Tahir al-Jannabi declaró a un prisionero persa llamado Abu'l-Fadl al-Isfahani como el Mahdi esperado. El Mahdi denunció a Moisés, Jesús y Mahoma como mentirosos, abolió el Islam e instituyó el culto al fuego . Abu Tahir tuvo que destituirlo por impostor y lo hizo ejecutar. [80] [81]

Mientras tanto, en Siria, los partidarios de Sa'id ibn al-Husayn tomaron el control de Siria central en 903, y durante un tiempo el sermón del viernes se leyó en nombre del "Sucesor, el Heredero bien guiado, el Señor de la Era, el Comandante de los Fieles , el Mahdi". Finalmente, el levantamiento fue derrotado por los abasíes. [82] [83] Esto obligó a Sa'id a huir de Siria al norte de África, donde fundó el califato fatimí en Ifriqiya en 909. [79] Allí asumió el nombre real de al-Mahdi Billah ; [84] [85] Como comenta el historiador Heinz Halm , la figura singular y semidivina del Mahdi quedó así reducida a un adjetivo en un título califal, 'el Imán correctamente guiado por Dios' ( al-imam al-mahdi bi'llah ): en lugar del mesías prometido, al-Mahdi se presentó simplemente como uno de una larga secuencia de imanes descendientes de Alí y Fátima. [86]

Sin embargo, las expectativas mesiánicas asociadas con el Mahdi no se materializaron, contrariamente a las expectativas de sus propagandistas y seguidores que esperaban que hiciera maravillas. [79] Al-Mahdi intentó restar importancia al mesianismo y afirmó que la propaganda del regreso de Muhammad ibn Isma'il como el Mahdi solo había sido una artimaña para evitar la persecución abasí y proteger a los verdaderos imanes predecesores suyos. El Mahdi era en realidad un título colectivo de los verdaderos imanes de la progenie de Ja'far al-Sadiq. [87] En un intento de ganar tiempo, al-Mahdi también intentó trasladar las expectativas mesiánicas a su hijo, al-Qa'im : al cambiar su nombre por Abdallah Abu Muhammad y a su hijo por Abu'l-Qasim Muhammad en lugar de su nombre original, Abd al-Rahman, este último llevaría el nombre de Abu'l-Qasim Muhammad ibn Abdallah. Éste era el nombre del profeta islámico Mahoma, y ​​se había profetizado que el Mahdi también lo llevaría. [88] Los fatimíes finalmente abandonaron la retórica milenarista. [79]

Los chiítas ismailíes Tayyibi Musta'li creen que su Imam y Mahdi oculto es Abu'l-Qasim al-Tayyib , hijo del califa fatimí Al-Amir bi-Ahkam Allah . [89] [90]

Zaidismo

En el zaidismo , el concepto de imanato es diferente al de las ramas ismailita y duodecimana; un imán zaidí es cualquier persona respetable de los descendientes de Alí y Fátima que reivindica el liderazgo político y lucha por conseguirlo. Como tal, la doctrina del imanato zaidí carece de características escatológicas y no hay un redentor del fin de los tiempos en el zaidismo. El título de mahdi se ha aplicado a varios imanes zaidíes como un título honorífico a lo largo de los siglos. [c] [92] [93]

Creencia Ahmadía

En la creencia Ahmadía , las figuras escatológicas profetizadas del cristianismo y el islam, el Mesías y el Mahdi, en realidad se refieren a la misma persona. Estas profecías se cumplieron en Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), el fundador del movimiento; [94] se le considera el Mahdi y la manifestación de Jesús . [95] [96] Sin embargo, el Jesús histórico en su opinión, aunque escapó de la crucifixión, murió y no volverá. En cambio, Dios hizo a Mirza Ghulam Ahmad exactamente igual a Jesús en carácter y cualidades. [97] [98] De manera similar, el Mahdi no es una figura apocalíptica para lanzar la yihad global y conquistar el mundo, sino un mujaddid pacífico (renovador de la religión), que difunde el Islam con "señales y argumentos celestiales". [94]

Los reclamantes del Mahdi

A lo largo de la historia, varios individuos han afirmado ser o fueron proclamados como el Mahdi. Entre los reclamantes se encuentran Muhammad Jaunpuri , el fundador de la secta Mahdavia ; Ali Muhammad Shirazi , el fundador del Bábismo ; Muhammad Ahmad , quien estableció el Estado Mahdista en Sudán a fines del siglo XIX. El disidente iraní Massoud Rajavi , el líder del MEK , también afirmó ser un "representante" del Mahdi. [99] Los seguidores de la Nación del Islam sostienen que Wallace Fard Muhammad , el fundador del movimiento, es el Mesías y el Mahdi. [100] Adnan Oktar , un líder de culto turco, es considerado por sus seguidores como el Mahdi. [101]

Ibn Jaldún observó un patrón en el que abrazar a un pretendiente del Mahdi permitía la unidad entre tribus y/o una región, a menudo les permitía tomar el poder por la fuerza, pero la vida útil de dicha fuerza era generalmente limitada, [102] ya que su Mahdi tenía que ajustarse a las profecías de los hadices (ganar sus batallas y traer paz y justicia al mundo antes del Día del Juicio), lo que (hasta ahora) nadie ha hecho.

Religión comparada

Budismo

La figura del Mahdi en el Islam puede compararse con la figura de Maitreya en el budismo . Ambos son salvadores profetizados que comparten una cualidad similar a la mesiánica, y se predice que ambos ocuparán una posición de gobierno mundial. [103] [104] [105]

judaísmo

El profetizado dúo salvador del Mahdi y el Mesías en el Islam puede compararse con la pareja profetizada de las dos figuras salvadoras judías , Mashiach ben Yosef y Mashiach ben David, respectivamente, en el sentido de que el Mesías islámico y Mashiach ben David toman un papel escatológico central, mientras que el Mahdi y Mashiach ben Yosef toman un papel periférico. [106] [107] [108]

Véase también

Notas

  1. ^ DS Atema fue el primero en fechar este hadiz entre la muerte de Yazid y la de Ibn al-Zubayr. Wilferd Madelung redujo la fecha a 684, justo después de la muerte de Yazid. [8] Michael Cook y David Cook han cuestionado la fecha de Madelung. No obstante, se acepta generalmente que el hadiz está inspirado en la carrera de Ibn al-Zubayr. [9] [10] David Cook afirma además que la última parte del hadiz es totalmente legendaria y no está relacionada con Ibn al-Zubayr. [10]
  2. ^ Los líderes del movimiento en esta etapa no reclamaron el imamato ya que se pensaba que el Mahdi era el último imán. [75]
  3. ^ La extinta secta zaydí de Husayniyya del oeste de Yemen creía en el regreso de al-Husayn al-Mahdi li-din Allah (fallecido en 1013) como el Mahdi. [91]

Referencias

  1. ^ "Mahdi | Definición, Islam y Escatología". Enciclopedia Británica . Consultado el 5 de agosto de 2023 .
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Fuentes