La Ocultación Menor ( árabe : ٱلْغَيْبَة ٱلصُّغْرَىٰ , al-Ghaybah aṣ-Ṣughrā ), también conocida como la Primera Ocultación ( árabe : ٱلْغَيْبَة ٱلْأُولَىٰ , al-Ghaybah al- ʾŪlā ), se refiere en el Islam duodécimo chiíta a un período de casi setenta años ( 874–941 CE, 260–329 AH) durante el cual se cree que el Imam Oculto, Muhammad al-Mahdi , se comunicó regularmente con sus seguidores a través de cuatro agentes sucesivos . A este período le siguió la Ocultación Mayor (941-presente), donde no hay ningún agente del Imam Oculto, cuya reaparición esperan los Doce para llenar la tierra de justicia y paz al final de los tiempos.
Hasta su muerte, el décimo y undécimo imanes chiítas ( Ali al-Hadi y Hasan al-Askari , respectivamente) fueron mantenidos bajo estrecha vigilancia en la ciudad guarnición de Samarra por los abasíes, [1] [2] que a menudo son responsables en chiítas. fuentes para envenenar a los dos imanes. [3] Los dos imanes fueron testigos del deterioro del califato abasí, [4] a medida que la autoridad imperial pasó rápidamente a manos de los turcos, [5] particularmente después de al-Mutawakkil . [6]
Contemporáneo del décimo Imam, el abasí al-Mutawakkil procesó violentamente a los chiítas, [7] [8] en parte debido a la renovada oposición zaydí . [9] Las políticas restrictivas de al-Mutawakkil hacia el décimo Imam fueron adoptadas más tarde por su hijo, al-Mu'tamid , de quien se informa que mantuvo al undécimo Imam bajo arresto domiciliario sin visitas. [10] En cambio, se sabe que al-Askari se comunicó principalmente con sus seguidores a través de una red de representantes. [8] [11] Entre ellos estaba Uthman ibn Sa'id , [12] de quien se dice que se disfrazó de vendedor de grasa para cocinar para evitar a los agentes abasíes, de ahí su apodo al-Samman. [13]
Tabatabai sugiere que estas restricciones se impusieron a al-Askari porque el califato había llegado a conocer las tradiciones entre la élite chiíta, prediciendo que el undécimo Imam sería el padre del Mahdi escatológico . [14]
La red clandestina de representantes podría remontarse a Ja'far al-Sadiq , sexto imán, en respuesta a las restricciones abasíes que pesan sobre él. En ese momento, el objetivo principal de esta red era recolectar limosnas islámicas, como khums y zakat . [15] Se dice que el abasí al-Rashid llevó a cabo una campaña de detenciones en 179 (795) para diezmar esta red clandestina que finalmente condujo al arresto de Musa al-Kazim, el séptimo imán, y a su muerte en prisión. [dieciséis]
En la época de Muhammad al-Jawad , el noveno imán, algunos de los representantes asumieron funciones administrativas y militares en el califato practicando el disimulo religioso ( taqiya ). [17] La red clandestina de Ali al-Hadi, el décimo Imam, estaba muy desarrollada, especialmente en Samarra, Bagdad , Mada'in y Sawad. Sin embargo, una campaña de arrestos y posteriores torturas por parte del abasí al-Mutawakkil ( r. 847-861 ) podría haber llevado al califa a descubrir que el imán estaba detrás de sus actividades. Luego, Al-Mutawakkil convocó al imán a Samarra, donde lo mantuvieron bajo estrecha vigilancia y posiblemente bajo arresto domiciliario. [18] Según Hussain, las restricciones impuestas a los imanes posteriores inevitablemente ampliaron el papel y la autoridad de sus representantes, en particular de su agente principal ( safir ). [19] Al desempeñar ciertas funciones de los imanes, estos representantes podrían haber esperado salvar a los imanes de la presión política de los abasíes. [20]
Inmediatamente después de la muerte de al-Askari en 260 (873–874), [21] Uthman al-Amri ( m. 880 ) afirmó que al-Askari tenía un hijo pequeño, llamado Mahoma, que había entrado en estado de ocultación ( ghayba ) debido a la amenaza abasí a su vida. [22] [23] Como representante especial de al-Askari, Uthman también afirmó que había sido designado para representar al hijo del undécimo Imam. [24] Una tradición chiita atribuida al sexto Imam, Ja'far al-Sadiq , afirma que esta amenaza era específica de Muhammad al-Mahdi, de quien se esperaba que ascendiera, a diferencia de sus predecesores que practicaban el disimulo religioso ( taqiya ) y eran políticamente inactivo. [25] [26]
Doce fuentes detallan que al-Mahdi hizo su única aparición pública para dirigir la oración fúnebre de su padre en lugar de su tío, Ja'far . [27] [28] También se dice que la ocultación tuvo lugar en la casa familiar en Samarra, donde actualmente se levanta una mezquita, bajo la cual hay un sótano ( sardab ) que esconde un pozo (Bi'r al-Ghayba, iluminado .'pozo de la ocultación'). Se dice que Al-Mahdi desapareció en este pozo. [29] [30] [31]
En su nueva capacidad como encargado de la oficina del imamato, [32] Uthman recibió peticiones y puso a disposición sus respuestas, a veces por escrito. [33] Como colaborador más cercano de al-Askari, [34] la mayoría de los representantes locales de al-Askari continuaron apoyando a Uthman. [35] Sin embargo, podría haber habido dudas entre los chiítas sobre su autoridad para recaudar y administrar los fondos religiosos. [34]
Uthman presentó más tarde a su hijo, Abu Ja'far Muhammad ibn Uthman ( m. 916-917 ), como el próximo representante de al-Mahdi. [36] [23] A Abu Ja'far, que sirvió durante unos cuarenta años, se le atribuye la unificación de la corriente principal chiíta detrás del hijo de al-Askari como el duodécimo Imam en la ocultación. [37] A su vez, como su reemplazo, Abu Ja'far nominó a Abu al-Qasim al-Husayn ibn Ruh al-Nawbakhti ( m. 937-38 ), de quien se dice que fue una figura muy respetada en la corte abasí. . [38] Bajo Abu al-Qasim, se informa que las comunicaciones con el Imam Oculto se reanudaron después de un lapso de unos veinticinco años. [39]
Este período, más tarde denominado Ocultación Menor ( al-ghaybat al-sughra ), [40] terminó después de unos setenta años con la muerte del cuarto agente, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri ( m. 940-41 ). , [39] de quien se dice que recibió una carta de al-Mahdi poco antes de su muerte. [36] La carta predijo la muerte de Abu al-Hasan en seis días y anunció el comienzo de la ocultación completa ( tamma ), [41] [42] [39] más tarde llamada la Ocultación Mayor ( al-ghaybat al-kubra ) . [40] La carta, atribuida a al-Mahdi, agregaba que la ocultación completa continuaría hasta que Dios le concediera permiso para manifestarse nuevamente en un tiempo en que la tierra estaría llena de tiranía. [41] La carta enfatizaba que cualquiera que afirmara ser el diputado del Imam en adelante debía ser considerado un impostor. [43] Se informa que esta y otras cartas similares dirigidas a los cuatro agentes y otras figuras chiítas tenían la misma letra, lo que sugiere que fueron escritas por el Imam Oculto. [44]
El número de estos agentes no se limitaba a cuatro en las primeras fuentes chiítas. [33] [45] Sachedina sugiere que el énfasis posterior de la literatura Doce en los cuatro diputados ( al-nuwwab al-arba' [42] ) probablemente se debió a su prominencia en Bagdad , el centro chiita de la época. [46] De manera similar, Momen reconoce que la red de representantes de al-Askari ( wukala ) probablemente continuó operando durante la Ocultación Menor de al-Mahdi. [41] De hecho, Ibn Babawayh ( m. 991 ) habla de otros hombres de confianza del Imam Oculto en diferentes ciudades, además de los cuatro agentes. [47] Sachedina escribe que la comunidad chiíta carecía de una figura notable para reemplazar al cuarto agente después de su muerte. [48]
La autoridad de los cuatro agentes en nombre del Imam Oculto fue cuestionada por algunas figuras chiítas, más aún durante el mandato del tercer agente, al-Nawbakhti. [46] Por ejemplo, Abu Ja'far Muhammad ibn Ali al-Shalmaghani se volvió contra al-Nawbakhti y afirmó ser el agente legítimo de al-Mahdi, antes de denunciar el concepto de ocultación como una mentira. [49] [50] Otro caso fue el de un discípulo de al-Askari, llamado al-Karkhi, quien más tarde fue condenado en un rescripto, que se dice fue escrito por al-Mahdi. [46] [51] También se atribuyen algunos milagros a los cuatro agentes, percibidos por los fieles como el resultado de su iniciación por parte del Imam Oculto. [47]
En aquel momento, la ocultación de al-Mahdi probablemente no supuso un cambio radical para sus seguidores. De hecho, los imanes décimo y undécimo ya estaban efectivamente ocultos para la mayoría de los chiítas, ya que ambos imanes estaban casi aislados en Samarra por los califas abasíes. [22] También parece que la idea de ocultación era un concepto bien establecido para los chiítas y las tradiciones relacionadas ya estaban en circulación entre ellos. Estas tradiciones pronosticaron la ocultación y el ascenso de un futuro Imam, [52] [53] al que se hace referencia como al-Qa'im ( literalmente, 'el que se levantará') y con menos frecuencia como al-Mahdi. [54] [55] Estas tradiciones fueron apropiadas por varias sectas chiítas en diferentes períodos. Por ejemplo, fueron utilizados por los waqifitas para argumentar que Musa al-Kazim , el séptimo imán, no había muerto sino que estaba oculto. [52] Incluso antes, los ahora extintos kaysanitas negaron la muerte de Muḥammad ibn al-Hanafiyya y esperaron su regreso. [56] [57]
La situación política de los chiítas en Irak mejoró después del ascenso de la dinastía Buyid en el siglo IV (X). [58] [59] Quizás fue la relativa seguridad de los chiítas lo que impulsó al segundo agente a emitir un rescripto en el sentido de que al-Mahdi permaneciera oculto para evitar la carga del compromiso ( bay'a ) con los gobernantes injustos del quienes eran los usurpadores del derecho del Imam desde el punto de vista chiita. [58] [60] Ibn Babawayh ( m. 991 ) sugirió que la situación permanece desconocida hasta la reaparición de al-Mahdi, pero también agregó que la gran población chiíta no necesariamente garantizaba su seguridad. [61]
Sin embargo, muchos no esperaban que la ocultación continuara más allá de seis años o más allá del cuadragésimo cumpleaños de al-Mahdi, [62] y esto podría haber contribuido a una atmósfera de duda e incertidumbre entre los chiítas. [63] Según Modarressi , estas dudas desaparecieron gradualmente de la comunidad chiíta, posiblemente debido a los esfuerzos de los tradicionalistas chiítas durante el período de transición a la Ocultación Mayor. [64] Estos tradicionalistas se basaron en gran medida en tradiciones proféticas e interpretaciones específicas del Corán para reivindicar al imamato de al-Mahdi. [65] En este período, posiblemente después de 295 (908), los tradicionalistas chiítas también establecieron el número de imanes con la ayuda de un hadiz sunita , en circulación mucho antes de la ocultación, que afirmaba que el profeta sería seguido por doce sucesores. El Imam oculto fue, por tanto, también el último Imam. [66] [67]
