Kashrut (también kashruth o kashrus , כַּשְׁרוּת ) es un conjunto deleyes dietéticasque tratan sobre los alimentos que los judíos pueden comer y cómo deben prepararse esos alimentos de acuerdo con laley judía. Los alimentos que pueden consumirse se considerankosher( / ˈ k oʊ ʃ ər / en inglés,yiddish:כּשר), de laasquenazídel término que ensefardíohebreo modernose pronunciakashér(כָּשֵׁר), que significa "adecuado" ( en este contexto: "aptos para el consumo"). Los alimentos que no pueden consumirse, sin embargo, se considerantreif( / t r eɪ f / en inglés,yiddish:טרײף), también escritotreyf(yiddish:טריף).
Aunque los detalles de las leyes del kashrut son numerosos y complejos, se basan en unos pocos principios básicos:
Todos los alimentos que se consideran kosher también se clasifican de la siguiente manera:
Si bien cualquier producto que crezca de la tierra, como frutas, granos, vegetales y hongos, siempre está permitido, las leyes relativas al estado de ciertos productos agrícolas, especialmente los cultivados en la Tierra de Israel , como los diezmos y los productos del año sabático. , afectan su permisibilidad para el consumo.
La mayoría de las leyes básicas del kashrut se derivan de los libros de la Torá Levítico y Deuteronomio . Sus detalles y aplicación práctica, sin embargo, están establecidos en la Torá Oral (eventualmente codificada en la Mishná y el Talmud ) y se desarrollan en la literatura rabínica posterior. Aunque la Torá no establece el fundamento de la mayoría de las leyes de kashrut , algunas sugieren que son sólo pruebas de obediencia, [2] mientras que otros han sugerido razones filosóficas, prácticas e higiénicas. [3] [4] [5]
Durante el siglo pasado, muchas agencias de certificación de kashrut comenzaron a certificar productos, fabricantes y restaurantes como kosher, generalmente autorizando el uso de un símbolo o certificado de propiedad, llamado hechsher , que debe ser exhibido por el establecimiento de alimentos o en el producto, que indica que cumplen con las leyes kosher. Este etiquetado es útil para muchas personas, incluidas aquellas cuyas religiones exigen el cumplimiento de un conjunto similar de leyes dietéticas, las personas con alergias a los productos lácteos o los veganos, que utilizan las diversas designaciones kosher para determinar si un alimento contiene carne o ingredientes derivados de lácteos. .
Las leyes de Kashrut son un área importante cubierta en la ordenación rabínica tradicional; ver Yeshiva § Ley judía y Semikhah § Variedades de ordenación . Y existen numerosos trabajos académicos y populares sobre estos temas, [6] que cubren tanto la práctica como la teoría.
La filosofía judía divide los 613 mandamientos (o mitzvot ) en tres grupos: leyes que tienen una explicación racional y que probablemente serían promulgadas por la mayoría de las sociedades ordenadas ( mishpatim ), leyes que se entienden después de ser explicadas pero que no se legislarían sin el mandato de la Torá ( eidot ), y leyes que no tienen una explicación racional ( jukim ).
Algunos eruditos judíos dicen que el kashrut debería clasificarse como leyes para las que no existe una explicación particular, ya que la mente humana no siempre es capaz de comprender las intenciones divinas. En esta línea de pensamiento, las leyes dietéticas fueron dadas como una demostración de la autoridad de Dios, y el hombre debe obedecer sin preguntar por qué. [7] Aunque Maimónides está de acuerdo en que todos los estatutos de la Torá son decretos, opina que siempre que sea posible, uno debe buscar las razones de los mandamientos de la Torá. [8]
Algunos teólogos han dicho que las leyes del kashrut son de carácter simbólico: los animales kosher representan virtudes , mientras que los animales no kosher representan vicios . La Carta de Aristeas del siglo I a. C. sostiene que las leyes "han sido dadas [...] para despertar pensamientos piadosos y formar el carácter". [9] Esta visión reaparece en la obra del rabino Samson Raphael Hirsch del siglo XIX . [10]
La Torá prohíbe "cocinar el cabrito (cabra, oveja, ternero) en la leche materna". Si bien la Torá no proporciona una razón, se ha sugerido que la práctica fue percibida como cruel e insensible. [11] [12]
El judaísmo jasídico cree que la vida cotidiana está imbuida de canales que conectan con la Divinidad , cuya activación considera que ayuda a que la Presencia Divina sea atraída al mundo físico; [13] El jasidismo sostiene que las leyes alimentarias están relacionadas con la forma en que dichos canales, denominados "chispas de santidad", interactúan con varios animales. Estas "chispas de santidad" se liberan cada vez que un judío manipula cualquier objeto por una "razón santa" (que incluye comer); [14] sin embargo, no todos los productos animales son capaces de liberar sus 'chispas de santidad'. [15] El argumento jasídico es que los animales están imbuidos de signos que revelan la liberación de estas chispas, y los signos se expresan en la categorización bíblica de ritualmente "limpios" y ritualmente "inmundos". [dieciséis]
Aunque la razón del kashrut es que es un decreto de la Torá, ha habido intentos de brindar apoyo científico a la opinión de que las leyes alimentarias judías tienen un beneficio incidental para la salud. Uno de los más antiguos es el de Maimónides en La guía de los perplejos .
En 1953, David Macht , un judío ortodoxo y defensor de la teoría de la previsión científica bíblica, realizó experimentos de toxicidad en muchos tipos de animales y peces. [17] Su experimento involucró plántulas de lupino a las que se les suministraron extractos de la carne de varios animales; Macht informó que en el 100% de los casos, los extractos de carne ritualmente "impura" inhibían el crecimiento de las plántulas más que los de carnes ritualmente "limpias". [18]
Al mismo tiempo, estas explicaciones son controvertidas. El erudito Lester L. Grabbe , escribiendo en el Oxford Bible Commentary sobre Levítico, dice "[u]na explicación ahora rechazada casi universalmente es que las leyes de esta sección [19] tienen como base la higiene. Aunque algunas de las leyes de pureza ritual corresponden aproximadamente a las ideas modernas de limpieza física, muchas de ellas tienen poco que ver con la higiene. Por ejemplo, no hay evidencia de que los animales "inmundos" sean intrínsecamente malos para comer o deban evitarse en un clima mediterráneo, como a veces se afirma. ". [20]
Las leyes del kashrut se pueden clasificar según el origen de la prohibición (bíblica o rabínica) y si la prohibición se refiere al alimento en sí o a una mezcla de alimentos. [21]
Los alimentos bíblicamente prohibidos incluyen: [21]
Las mezclas bíblicamente prohibidas incluyen: [21]
Los alimentos rabínicos prohibidos incluyen: [21]
Sólo se permite la carne de determinadas especies. Los mamíferos que rumian ( rumian ) y tienen pezuñas hendidas pueden ser kosher. Se excluyen específicamente los animales que presentan una característica pero no la otra (el camello, el damanque y la liebre porque no tienen pezuña hendida, y el cerdo porque no rumia). [22] [35] [36]
En 2008, un fallo rabínico determinó que las jirafas y su leche pueden ser consideradas kosher. La jirafa tiene pezuñas partidas y rumia, características de los animales considerados kosher. Los hallazgos de 2008 muestran que la leche de jirafa se cuaja, cumpliendo con los estándares kosher. Aunque es kosher, hoy en día la jirafa no se sacrifica porque el proceso sería muy costoso. Las jirafas son difíciles de contener y su uso como alimento podría poner a la especie en peligro de extinción. [37] [38] [39]
Las aves no kosher figuran directamente en la Torá, [40] pero las referencias zoológicas exactas están en disputa y algunas referencias se refieren a familias de aves (se mencionan 24). La Mishná [41] se refiere a cuatro señales proporcionadas por los sabios . [42] Primero, un dores (pájaro depredador) no es kosher. Además, las aves kosher poseen tres características físicas: un dedo adicional en la parte posterior (que no se une a los otros dedos para sostener la pierna), un zefek ( buche ) y un korkoban ( molleja ) con una luz pelable . Sin embargo, a los judíos individuales se les prohíbe simplemente aplicar estas regulaciones por sí solos; Es necesaria una tradición establecida ( masorah ) para permitir el consumo de aves, incluso si se puede demostrar que cumplen los cuatro criterios. La única excepción a esto es el pavo. Hubo un tiempo en que ciertas autoridades consideraban que los signos eran suficientes, por lo que los judíos comenzaron a comer esta ave sin masorah porque posee todos los signos ( simanim ) en hebreo. [43]
El pescado debe tener aletas y escamas para ser kosher. [44] Los mariscos y otros animales acuáticos distintos de los peces no son kosher. [45] (Ver especies de peces kosher .) Los insectos no son kosher, excepto ciertas especies de langosta kosher . [46] Cualquier animal que se come a otros animales, ya sea que maten su comida o coman carroña , [47] generalmente no es kosher, así como cualquier animal que haya sido comido parcialmente por otros animales. [48]
La carne y la leche (o sus derivados) no se pueden mezclar [49] en el sentido de que la carne y los productos lácteos no se sirven en la misma comida, ni se sirven ni se cocinan en los mismos utensilios, ni se almacenan juntos.
Los judíos observantes tienen platos separados, y a veces cocinas diferentes, para la carne y la leche, y esperan entre una y seis horas después de comer carne antes de consumir productos lácteos. [50] Los utensilios y platos milchig y fleishig (literalmente "lechosos" y "carnosos") son las delimitaciones yiddish comúnmente conocidas entre los lácteos y los cárnicos, respectivamente. [51]
Según el Shulján Aruj, se recomienda un período de espera de seis horas entre el consumo de carne y lácteos. Durante este tiempo, generalmente se recomienda abstenerse de cepillarse y enjuagarse la boca. [52]
Shelomo Dov Goitein escribe, "la dicotomía de la cocina en una sección de carne y leche, tan básica en un hogar judío observante, [...] nunca se menciona en la Geniza ". Goitein creía que en la Alta Edad Media las familias judías tenían sólo un juego de cubiertos y utensilios de cocina. [53] Según David C. Kraemer , la práctica de mantener juegos de platos separados se desarrolló sólo a finales del siglo XIV y XV. [54] Es posible que los judíos observantes antes de esa fecha esperaran durante la noche a que la carne o la salsa láctea absorbida en las paredes de una olla se volvieran insignificantes ( lifgam ) antes de usar la olla para otros alimentos (carne o lácteos). [55]
Los mamíferos y las aves deben ser sacrificados por una persona capacitada (un shojet ) utilizando un método especial de sacrificio, shejitá . [56] La matanza de Shejitá corta la vena yugular , la arteria carótida , el esófago y la tráquea en un único movimiento de corte continuo con un cuchillo afilado y sin sierra . El incumplimiento de cualquiera de estos criterios hace que la carne del animal no sea kosher.
El cuerpo del animal sacrificado debe ser revisado después del sacrificio para confirmar que el animal no tenía ninguna condición médica o defecto que le hubiera hecho morir por sí solo dentro de un año, lo que haría que la carne no fuera apta. [57]
Estas condiciones ( treifot ) incluyen 70 categorías diferentes de lesiones, enfermedades y anomalías cuya presencia hace que el animal no sea kosher.
Está prohibido consumir ciertas partes del animal, como ciertas grasas ( chelev ) y los nervios ciáticos de las patas, siendo el proceso de escisión realizado por expertos antes de la venta de la carne.
Se debe eliminar la mayor cantidad de sangre posible [58] mediante el proceso de kashering ; Esto se suele hacer remojando y salando la carne, pero el hígado , como es rico en sangre, se asa a fuego abierto. [59]
El pescado (y las langostas kosher, para aquellos que siguen las tradiciones que lo permiten) deben matarse antes de comerse, pero la ley judía no ha especificado ningún método particular. [60] [61] Los aspectos legales de la matanza ritual se rigen no sólo por la ley judía sino también por la ley civil.
Algunos creen que esto garantiza que el animal muera instantáneamente sin sufrimiento innecesario , pero muchos activistas por los derechos de los animales ven el proceso como cruel, afirmando que es posible que el animal no pierda el conocimiento de inmediato, y los activistas han pedido que se prohíba. [62] [63]
Cuando un animal es sacrificado ritualmente ( sheched ), la carne cruda tradicionalmente se corta, se sala y se enjuaga antes de cocinarla. La salazón de la carne cruda extrae la sangre que se aloja en la superficie interna de la carne. La salazón se realiza con sal de grano grueso, comúnmente conocida como sal kosher , después de lo cual la carne se coloca sobre una rejilla o colador para permitir el drenaje, permaneciendo así durante el tiempo que lleva caminar una milla bíblica [64]. (aproximadamente 18 a 24 minutos). Después se enjuagan los restos de sal con agua y se cuece la carne.
La carne asada no requiere salazón previa, ya que el fuego provoca una purga natural de sangre.
Turei Zahav ("Taz"), un comentario del siglo XVII sobre el Shulján Arukh , dictaminó que los trozos de carne pueden quedar "muy gruesos" al salarse. [65] Lapráctica judía yemenita , sin embargo, sigue a Saadiah Gaon , quien exigía que la carne no fuera más grande que la mitad de un "rotal" (es decir, aproximadamente 216 gramos (7,6 oz)) al salarse. [66] Esto permite que los efectos de la sal penetren.
Algunas comunidades judías ortodoxas exigen la restricción adicional de sumergir la carne cruda en agua hirviendo antes de cocinarla, una práctica conocida como ḥaliṭah ( hebreo : חליטה ), "escaldado". [67] Se creía que esto constriñía la sangre alojada dentro de la carne, para evitar que rezumara cuando se comía la carne. La carne cruda se deja en la olla con agua hirviendo el tiempo necesario para que la carne se blanquee en su capa exterior.
Si alguien quisiera usar el agua para sopa después de hacer ḥaliṭah en la misma olla, simplemente podría sacar la película, hacer espuma y espumar esa superficie en el agua hirviendo. [ cita necesaria ]
No se requiere Ḥaliṭah al asar carne al fuego, ya que el fuego constriñe la sangre.
Los utensilios utilizados para alimentos no kosher se vuelven no kosher, y hacen que incluso los alimentos kosher preparados con ellos no sean kosher.
Algunos de estos utensilios, dependiendo del material del que están hechos, pueden volverse aptos para volver a preparar alimentos kosher sumergiéndolos en agua hirviendo o aplicando un soplete.
No se pueden comer alimentos preparados de manera que viole el Shabat (sábado); aunque en ciertos casos está permitido una vez finalizado el Shabat . [68]
Pesaj tiene reglas dietéticas más estrictas, la más importante de las cuales es la prohibición de comer pan con levadura o derivados de este, que se conocen como jametz . Esta prohibición se deriva de Éxodo 12:15. [69]
Los utensilios utilizados para preparar y servir jametz también están prohibidos en Pesaj a menos que hayan sido limpiados ritualmente ( kashered ). [70]
Los judíos observantes a menudo guardan juegos separados de utensilios para carne y lácteos solo para uso de Pascua. Además, algunos grupos siguen varias restricciones alimentarias en Pesaj que van más allá de las reglas del kashrut , como no comer kitniyot , [71] gebrochts [72] o ajo . [73]
Las reglas bíblicas también controlan el uso de los productos agrícolas, por ejemplo, con respecto a su diezmo, o cuándo está permitido comerlos o cosecharlos, y qué se debe hacer para que sean aptos para el consumo humano. [74]
Para los productos cultivados en la Tierra de Israel se debe aplicar una versión modificada de los diezmos bíblicos, incluidos Terumat HaMaaser , Maaser Rishon , Maaser Sheni y Maasar Ani (los productos no diezmados se llaman tevel ); el fruto de los primeros tres años de crecimiento o replantación de un árbol está prohibido para comer o cualquier otro uso como orlah ; [75] los productos cultivados en la Tierra de Israel en el séptimo año obtienen k'dushat shvi'it y, a menos que se manejen con cuidado, están prohibidos como una violación de la Shmita (Año Sabático).
Algunas reglas del kashrut están sujetas a diferentes opiniones rabínicas. Por ejemplo, muchos sostienen que la regla que prohíbe comer jadash (grano nuevo) antes del 16 del mes de Nisán no se aplica fuera de la Tierra de Israel. [76]
Aunque las plantas y los minerales casi siempre son kosher, los restaurantes vegetarianos y los productores de alimentos vegetarianos deben obtener un hechsher , que certifique que una organización rabínica ha aprobado sus productos como kosher, porque el hechsher generalmente certifica que ciertos vegetales han sido revisados para detectar infestaciones de insectos. y se han tomado medidas para garantizar que los alimentos cocinados cumplan con los requisitos de bishul Yisrael . [77] Las verduras como las espinacas y la coliflor deben controlarse para detectar infestaciones de insectos. El procedimiento adecuado para la inspección y limpieza varía según la especie, las condiciones de crecimiento y las opiniones de los rabinos individuales. [78]
Un alimento pareve es aquel que no contiene carne ni lácteos. El pescado entra en esta categoría, así como cualquier alimento que no sea de origen animal. Los huevos también se consideran pareve a pesar de ser un producto animal. [79]
Algunos procesos convierten un producto derivado de la carne o de los lácteos en uno parve. Por ejemplo, el cuajo a veces se elabora a partir del revestimiento del estómago, pero es aceptable para hacer queso kosher. [80] Las gelatinas derivadas de fuentes animales kosher (que fueron sacrificadas ritualmente) también son pareve. [81] Otros productos similares a la gelatina de fuentes no animales, como el agar agar y la carragenina, son pares por naturaleza. La gelatina de pescado, como todos los productos pesqueros kosher, es pareve.
La ley judía generalmente requiere que el pan se mantenga pareve (es decir, no amasado con carne o productos lácteos ni elaborado con equipo para carne o lácteos). [82]
Kashrut tiene procedimientos mediante los cuales se pueden limpiar los equipos de su uso anterior no kosher o de carne/lácteos, pero estos pueden ser inadecuados para vegetarianos, personas con alergias o seguidores de otras leyes religiosas.
Por ejemplo, el equipo de fabricación de lácteos se puede limpiar lo suficientemente bien como para que los rabinos otorguen el estatus de pareve a los productos fabricados con él, pero alguien con una fuerte sensibilidad alérgica a los productos lácteos aún podría reaccionar a los residuos lácteos. Esta es la razón por la que algunos productos que son legítimamente pareve llevan advertencias de "leche". [83]
Para el cannabis cultivado en Israel, las plantas deben observar la shmittah , pero esto no se aplica al cannabis de otros lugares. Al menos una marca de comestibles de cannabis está certificada para seguir las leyes del kashrut . [84]
Aunque no es un producto alimenticio, algunos tabacos reciben una certificación kosher para Pesaj de un año de duración. Esta certificación de un año significa que el tabaco también está certificado para Pesaj , donde pueden existir diferentes restricciones. El tabaco puede, por ejemplo, entrar en contacto con algunos granos de jametz que están estrictamente prohibidos durante Pesaj y la certificación es garantía de que está libre de este tipo de contaminación.
En Israel, esta certificación la otorga un grupo rabínico kashrut privado , Beit Yosef , pero el Gran Rabinato se ha opuesto a la concesión de cualquier certificación por parte de los rabinos debido a los riesgos para la salud derivados del tabaco. [85]
Con el advenimiento de la ingeniería genética , se ha traído al mundo un tipo completamente nuevo de alimentos [ cita requerida ] , y los académicos tanto del mundo académico como de la fe judaica tienen puntos de vista diferentes sobre si estas nuevas variedades de alimentos deben considerarse kosher o no. El primer animal genéticamente modificado aprobado por la FDA para consumo humano es el salmón AquAdvantage y, aunque el salmón normalmente es un alimento kosher aceptable, este organismo modificado tiene un gen de un organismo no kosher.
En 2015, el Comité de Normas y Leyes Judías de la Asamblea Rabínica publicó un documento sobre organismos genéticamente modificados, afirmando que la modificación de secuencias genéticas mediante la introducción de ADN extraño para transmitir una capacidad específica en el nuevo organismo es permitida, eso es totalmente no se deben crear nuevas especies intencionalmente y que las implicaciones para la salud de los alimentos genéticamente modificados deben considerarse de forma individual. [86]
Algunos afirman que esta mezcla de especies va en contra de las enseñanzas del Talmud y, por lo tanto, en contra de la ley judía y no es kosher. Otros argumentan que la ley de kashrut del uno en sesenta partes es importante y que el gen extraño representa menos de 1/60 del animal y, por lo tanto, el salmón modificado es kosher. [ ¿OMS? ]
Ciertos alimentos deben ser preparados total o parcialmente por judíos. Esto incluye vino de uva , [87] ciertos alimentos cocinados ( bishul akum ), [88] queso ( g'vinat akum ) y, según algunos, también mantequilla ( chem'at akum ), [89] productos lácteos (hebreo: חלב ישראל chalav Yisrael "leche de Israel"), [89] [90] y pan ( Pas Yisroel ). [91]
Aunque leer la etiqueta de los productos alimenticios puede identificar ingredientes obviamente no kosher, algunos países permiten a los fabricantes omitir la identificación de ciertos ingredientes. Dichos ingredientes "ocultos" pueden incluir lubricantes y saborizantes , entre otros aditivos ; En algunos casos, por ejemplo, el uso de saborizantes naturales , es más probable que estos ingredientes deriven de sustancias no kosher. [92] Además, ciertos productos, como el pescado, tienen una alta tasa de etiquetado incorrecto , lo que puede dar lugar a que un pescado no kosher se venda en un paquete etiquetado como una especie de pescado kosher. [93]
Los productores de alimentos y aditivos alimentarios pueden ponerse en contacto con las autoridades religiosas judías para que sus productos sean certificados como kosher : esto implica una visita a las instalaciones de fabricación por parte de un rabino individual o un comité de una organización rabínica, que inspeccionará los métodos y contenidos de producción y, si todo es suficientemente kosher se emitirá un certificado. [94]
En ocasiones, los fabricantes identifican los productos que han recibido dicha certificación añadiendo símbolos gráficos particulares a la etiqueta. Estos símbolos se conocen en el judaísmo como hechsherim . [95] Debido a las diferencias en los estándares de kashrut sostenidos por diferentes organizaciones, los hechsheirim de ciertas autoridades judías pueden en ocasiones ser considerados inválidos por otras autoridades judías. [96] Las marcas de certificación de los diversos rabinos y organizaciones son demasiado numerosas para enumerarlas, pero una de las más comúnmente utilizadas en los Estados Unidos de América es la de la Unión de Congregaciones Ortodoxas , que utilizan una U dentro de un círculo ("OU "), que simboliza las iniciales de la Unión Ortodoxa . En Gran Bretaña, los símbolos más utilizados son el logotipo "KLBD" del Beth Din de Londres y el logotipo "MK" del Beth Din de Manchester. [97] A veces se utiliza una sola K como símbolo de kosher , pero dado que muchos países no permiten que las letras sean registradas (el método mediante el cual se protegen otros símbolos contra el uso indebido), solo indica que la empresa que produce el producto afirma que es kosher. [98]
Muchos de los símbolos de certificación van acompañados de letras o palabras adicionales para indicar la categoría del producto, según la ley judía; [98] la categorización puede entrar en conflicto con las clasificaciones legales, especialmente en el caso de alimentos que la ley judía considera lácteos , pero la clasificación legal no.
En muchos casos se requiere una supervisión constante porque, por diversos motivos como cambios en los procesos de fabricación, productos que alguna vez fueron kosher pueden dejar de serlo. Por ejemplo, un aceite lubricante kosher puede sustituirse por uno que contenga sebo , que muchas autoridades rabínicas consideran no kosher. Dichos cambios a menudo se coordinan con el rabino supervisor o la organización supervisora para garantizar que el nuevo empaque no sugiera ningún hejsher o kashrut . En algunos casos, sin embargo, las existencias existentes de etiquetas preimpresas con el hechsher pueden seguir utilizándose en el producto que ahora no es kosher. Un grupo activo entre la comunidad judía discute qué productos ahora son cuestionables, así como también qué productos se han vuelto kosher pero cuyas etiquetas aún no llevan el hechsher . Algunos periódicos y publicaciones periódicas también analizan los productos kashrut . [99]
Los productos etiquetados como estilo kosher son productos no kosher que tienen características de alimentos kosher, como los hot dogs de carne de res , [100] o que están aromatizados o preparados de manera consistente con las prácticas asquenazíes , como los pepinillos encurtidos . [101] La denominación suele referirse a artículos delicatessen .
Los productores de alimentos a menudo buscan ampliar sus mercados o su potencial de comercialización, y ofrecer alimentos kosher se ha convertido en una forma de hacerlo. La singularidad de la comida kosher se anunció ya en 1849. [102] En 1911, Procter & Gamble se convirtió en la primera empresa en anunciar uno de sus productos, Crisco, como kosher. [103] Durante las siguientes dos décadas, empresas como Lender's Bagels , Maxwell House , Manischewitz y Empire evolucionaron y dieron al mercado kosher más espacio en los estantes. En la década de 1960, los hot dogs nacionales hebreos lanzaron una campaña de "respondemos a una autoridad superior" para atraer tanto a judíos como a no judíos. A partir de ese momento, lo "kosher" se convirtió en un símbolo tanto de calidad como de valor. El mercado kosher se expandió rápidamente y, con él, más oportunidades para productos kosher. Menachem Lubinsky, fundador de la feria comercial Kosherfest , estima que hay hasta 14 millones de consumidores kosher y 40 mil millones de dólares en ventas de productos kosher en los EE. UU. [104]
En 2014, las Fuerzas de Defensa de Israel decidieron permitir que supervisoras kosher trabajaran en sus cocinas en bases militares, y las primeras inspectoras kosher obtuvieron la certificación en Israel. [105] [106]
Las leyes sobre normas de publicidad en muchas jurisdicciones [ cuantificar ] prohíben el uso de la frase kosher en el etiquetado de un producto a menos que el productor pueda demostrar que el producto cumple con las leyes dietéticas judías; sin embargo, las diferentes jurisdicciones a menudo definen de manera diferente los requisitos legales para cumplir con las leyes dietéticas judías. Por ejemplo, en algunos lugares la ley puede exigir que un rabino certifique la naturaleza kashrut , en otros las reglas de kosher están completamente definidas en la ley, y en otros aún es suficiente que el fabricante sólo crea que el producto cumple con las regulaciones dietéticas judías. . En varios casos, se ha determinado posteriormente que las leyes que restringen el uso del término kosher constituyen una interferencia religiosa ilegal. [107]
En Estados Unidos, el costo de la certificación de artículos producidos en masa suele ser minúsculo [108] [109] y suele quedar más que compensado por las ventajas de estar certificado. [109] En 1975, The New York Times estimó el costo por artículo para obtener la certificación kosher en 6,5 millonésimas de centavo ($0,000000065) por artículo para un artículo de alimento congelado de General Foods . [110] Según un informe de 2005 de Burns & McDonnell , la mayoría de las agencias certificadoras nacionales de EE. UU. no tienen fines de lucro y solo cobran por la supervisión y el trabajo in situ, por lo que el supervisor in situ "normalmente gana menos por visita que un mecánico de automóviles". hace por hora". Sin embargo, rediseñar un proceso de fabricación existente puede resultar costoso. [111] La certificación generalmente conduce a mayores ingresos al abrir mercados adicionales a los judíos que mantienen el kosher, a los musulmanes que mantienen el halal , a los adventistas del séptimo día que mantienen las principales leyes de la dieta kosher, a los vegetarianos y a los intolerantes a la lactosa que desean evitar los lácteos. productos (los productos que están certificados de manera confiable como pareve cumplen este criterio). [110] [112] [113] [114] La Unión Ortodoxa , una de las organizaciones kashrut más grandes de los Estados Unidos, afirma que "cuando se coloca junto a una marca competidora no kosher, un producto kosher tendrá un mejor rendimiento en un 20%". ". [115]
En algunas comunidades judías europeas, la supervisión kosher de la carne incluye un "impuesto" utilizado para financiar la educación judía en la comunidad, lo que hace que la carne kosher sea más cara de lo que implicaría el costo de la supervisión por sí sola. [116]
Muchos judíos observan parcialmente el kashrut, absteniéndose de comer carne de cerdo o mariscos o no bebiendo leche con platos de carne. Algunos mantienen comida kosher en casa pero comen en restaurantes que no son kosher. En 2012, un análisis del mercado de alimentos especiales en América del Norte estimó que sólo el 15% de los consumidores kosher eran judíos. [117] Los musulmanes consumen regularmente carne kosher cuando no hay halal disponible. [118] Los musulmanes, hindúes y las personas con alergias a los productos lácteos a menudo consideran la designación kosher-pareve como una garantía de que un alimento no contiene ingredientes de origen animal, incluida la leche y todos sus derivados. [119] Sin embargo, dado que los alimentos kosher-pareve pueden contener miel, huevos o pescado, los veganos no pueden confiar en la certificación. [120] [121]
Alrededor de una sexta parte de los judíos estadounidenses o el 0,3% de la población estadounidense practican plenamente el kosher, y muchos más de ellos no siguen estrictamente todas las reglas, pero aun así se abstienen de algunos alimentos prohibidos, especialmente la carne de cerdo. La Iglesia Adventista del Séptimo Día , una denominación cristiana , predica un mensaje de salud que exige el cumplimiento de las leyes dietéticas kosher. [122] [123]
Las encuestas realizadas en 2013 y 2020 encontraron que el 22% de los judíos estadounidenses por religión afirmaban mantener el kosher en sus hogares. [124] [125] El consumo de carne de cerdo en particular parece ser un tabú mayor que otras prácticas alimentarias no kosher entre los judíos, y el 41% afirma que al menos se abstiene de comer carne de cerdo. [126] Los judíos estadounidenses son generalmente menos estrictos con las leyes kosher en comparación con los judíos israelíes . Casi tres veces más judíos israelíes informaron que se comprometen a mantener la comida kosher en sus hogares y el 84% no come carne de cerdo. [127]
El "estilo kosher" permite variaciones en la adherencia al kashrut, lo que refleja diferentes prácticas dentro de la comunidad judía. Para algunos, el estilo kosher implica la abstinencia de animales no kosher, como la carne de cerdo y los mariscos, y evitar mezclar carne y lácteos en las comidas. Estas personas pueden consumir carne de animales que son kosher pero no necesariamente sacrificados según los estándares kashrut.
La noción de "estilo kosher" sirve a individuos y comunidades que navegan entre la estricta observancia religiosa y la identificación cultural con las tradiciones culinarias judías. Hasia Diner, profesora de historia judía estadounidense en la Universidad de Nueva York, sugiere que el "estilo kosher" representa un acto de equilibrio entre tradición y asimilación, proporcionando un sentido de identidad judía a través de la comida sin una estricta adherencia al kashrut. [128]
Esta práctica flexible surgió en la década de 1920 entre los judíos que se asimilaban a la sociedad estadounidense y buscaban conectarse con su herencia sin respetar plenamente las leyes dietéticas. El término es amplio y abarca alimentos que podrían ser kosher, como sopa de pollo con fideos o comidas pareve (ni carne ni lácteos), incluso si no cumplen con los estándares halájicos. Diner señala que el término es "oxímoron", creando una ilusión de kashrut donde el verdadero énfasis está en un estilo de cocina en lugar del cumplimiento de leyes dietéticas religiosas. [128]
Con el tiempo, el significado de "estilo kosher" ha evolucionado y ampliado, reflejando cambios dentro de las comunidades judías y la sociedad en general. En la práctica contemporánea, el "estilo kosher" se encuentra a menudo en eventos y reuniones sociales, donde las comidas pueden excluir ciertos artículos no kosher pero no cumplir estrictamente con kashrut. La definición exacta puede variar entre comunidades e individuos, lo que refleja diversas interpretaciones y prácticas relacionadas con las leyes dietéticas judías. El término también se relaciona con productos comercializados como "estilo kosher", lo que llevó a algunas regiones a establecer leyes para aclarar el etiquetado y evitar malentendidos por parte de los consumidores. Por ejemplo, los encurtidos estilo kosher pueden producirse sin certificación o supervisión kosher, pero están asociados con la tradición culinaria judía. [128]
En hebreo antiguo, la palabra kosher ( hebreo : כשר ) significa ser ventajoso , apropiado , adecuado o tener éxito , [129] según el Léxico hebreo e inglés de Brown-Driver-Briggs . En hebreo moderno generalmente se refiere a kashrut , pero a veces también puede significar "adecuado". Por ejemplo, el Talmud de Babilonia usa kosher en el sentido de "virtuoso" cuando se refiere a Darío I como un "rey kosher"; Darío, un rey persa (que reinó entre el 522 y el 486 a. C.), impulsó la construcción del Segundo Templo . [130] En inglés coloquial , kosher a menudo significa "legítimo", "aceptable", "permisible", "genuino" o "auténtico". [131] [132] La palabra kosher también puede formar parte de algunos nombres de productos comunes.
A veces kosher se utiliza como abreviatura de koshering , es decir, el proceso para hacer algo kosher ; Por ejemplo, la sal kosher es una forma de sal con cristales de forma irregular, lo que la hace especialmente adecuada para preparar carne según las reglas del kashrut , porque la mayor superficie de los cristales absorbe la sangre de forma más eficaz. [133] En este caso el tipo de sal se refiere a la sal estilo kosher. La sal también puede ser sal certificada kosher, o ambas. La sal kosher certificada sigue las pautas de kashrut . [134] A veces, el término "sal kosher gruesa" se utiliza para designar la sal que es tanto de estilo kosher como certificada como kosher. [135] El término "sal kosher fina" se utiliza a veces para la sal certificada como kosher pero no de estilo kosher. [136]
Kosher puede aparecer como sinónimo de tradición judía ; por ejemplo, un pepinillo kosher es simplemente un pepinillo elaborado a la manera tradicional de los fabricantes judíos de encurtidos de la ciudad de Nueva York, utilizando una generosa adición de ajo a la salmuera, y no necesariamente cumple con las leyes alimentarias tradicionales judías. [137]
Mehadrin es un término más comúnmente utilizado con el significado de reglas de Kashrut mejoradas o más estrictas. [138] Su etimología todavía se debate, [139] pero su uso halájico inicial se relacionaba específicamente con encender velas en Hanukkah . [140] Más tarde se volvió ampliamente utilizado con respecto a las leyes dietéticas, [138] y terminó cubriendo vagamente casi todos los aspectos de la observancia judía [141] (ver líneas de autobús mehadrin ).
Badatz es el acrónimo hebreo de Beth Din Tsedek y se utiliza como nombre para organizaciones que supervisan la producción de alimentos kosher. Por lo general, solo certifican productos de nivel mehadrin, pero no son las únicas agencias especializadas en aplicar reglas mejoradas de mehadrin , ya que hay agencias que no son badatz que también lo hacen. [138]
Un árbol ( holandés de Surinam , derivado de Sranan Tongo trefu ) es un tabú alimentario . En Surinam, ciertos grupos de personas han adherido durante mucho tiempo a la creencia en el árbol, especialmente entre los afrodescendientes. El consumo de determinados alimentos está prohibido, por considerar que podrían provocar enfermedades graves, en particular la lepra. [142] Estas prohibiciones pueden variar individualmente, pero están indisolublemente relacionadas con las condiciones de la familia. Un árbol se hereda por parte del padre, pero puede ser revelado en un sueño, a menudo por una mujer. Además, la mujer debe tener en cuenta tabúes alimentarios especiales durante el embarazo. Se concede gran importancia al árbol; si un niño observa el árbol de su padre y, aun así, experimenta una enfermedad en la piel, esto se considera un fuerte indicio de que el niño fue engendrado por la mujer con otro hombre. Finalmente, los árboles también se pueden adquirir más adelante en la vida al usar ciertos amuletos que te obligan a abstenerte de ciertos alimentos. [143]
La palabra se deriva del hebreo , debido a la influencia de los judíos sefardíes que llegaron a Surinam en el siglo XVII. Esta es también la fuente de Sranan kaseri 'ritualmente limpio, kosher '. [144]
Aunque el término kosher se relaciona principalmente con la comida, a veces aparece en otros contextos. Algunos minoristas ortodoxos venden teléfonos móviles kosher: dispositivos simplificados con funciones limitadas. [145] [146]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
.Los seguidores de otras religiones, incluidos los musulmanes y los adventistas del séptimo día, buscan la certificación kosher por diversas razones (entre ellas, asegurarse de que el producto no contenga carne de cerdo).
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Kosher genuino. Justo. Aceptable.
Los eneldos kosher se elaboran de la misma manera, pero al final se añaden generosas dosis de ajo a la salmuera.
El hecho de que se llamen "eneldo kosher" no significa que se produzcan de acuerdo con la ley kosher; debe verificar la etiqueta para ver si la supervisión rabínica certificó esa marca en particular como kosher.
De la misma manera que las designaciones 'kosher' y 'treyf' se utilizan para referirse no sólo a alimentos ritualmente aceptables sino también a formas de comportamiento socialmente aceptables o inaceptables, estas designaciones ahora se aplican públicamente a las últimas formas de tecnología como Bueno.
Los anuncios colocados recientemente en Der Yid y Der Blatt, dos de los periódicos yiddish de la comunidad Satmar, dejaban claro en un lenguaje fuerte e inequívoco que sólo ciertos teléfonos móviles eran aceptables: aquellos que llevaban el respaldo rabínico, el hekhsher, del Vaad Harabanim Le Inyenei Tikshoret. , la Comisión Rabínica de Comunicaciones.
[...] En el teléfono aprobado rabínicamente, no hay Internet, ni cámara, ni opciones de mensajes de texto.
Un 'teléfono celular kosher' es aquel que no se parece tanto a un teléfono.
Es más, las llamadas se limitan a aquellos dentro de la red de otros usuarios de "teléfonos móviles kosher" que, casualmente, son fácilmente identificables por la secuencia de sus números de teléfono.
