La Mishná o la Mishná ( / ˈ m ɪ ʃ n ə / ; hebreo : מִשְׁנָה , "estudiar por repetición", del verbo shanah שנה , o "estudiar y repasar", también "secundario") [1] es la Primera gran colección escrita de las tradiciones orales judías conocidas como la Torá Oral . También es la primera obra importante de la literatura rabínica . [2] La Mishná fue redactada por Judá ha-Nasi probablemente en Beit Shearim o Séforis [3] entre finales del siglo II y principios del siglo III d.C. [4] [5] en una época en la que, según la El Talmud , la persecución de los judíos y el paso del tiempo plantearon la posibilidad de que los detalles de las tradiciones orales de los fariseos del período del Segundo Templo (516 a. C. – 70 d. C.) fueran olvidados.
La mayor parte de la Mishná está escrita en hebreo mishnáico , pero algunas partes están en arameo occidental palestino .
El término " Mishná " originalmente se refería a un método de enseñanza mediante la presentación de temas en un orden sistemático, en contraste con el Midrash , que seguía el orden de la Biblia. Como compilación escrita, el orden de la Mishná es por temas e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos y analiza temas individuales más a fondo que el Midrash .
La Mishná consta de seis órdenes ( sedarim , singular seder סדר ), cada uno de los cuales contiene entre 7 y 12 tratados ( masechtot , singular masechet מסכת ; iluminado. "web"), 63 en total. Cada masejet se divide en capítulos ( peraqim , singular pereq ) y luego párrafos ( mishnayot , singular mishná ). En este último contexto, la palabra mishná significa un solo párrafo de la obra, es decir, la unidad más pequeña de estructura, lo que lleva al uso del plural, " Mishnayot ", para toda la obra.
Debido a la división en seis órdenes, la Mishná a veces se llama Shas (un acrónimo de Shisha Sedarim , los "seis órdenes"), aunque ese término se usa más a menudo para el Talmud en su conjunto.
Los seis órdenes son:
El acrónimo "Z'MaN NaKaT" es un mnemotécnico popular para estas órdenes. [6] En cada orden (con la excepción de Zeraim), los tratados están ordenados de mayor (en número de capítulos) a menor.
El Talmud de Babilonia (Hagiga 14a) afirma que había seiscientas o setecientas órdenes de la Mishná. La Mishná fue dividida en seis secciones temáticas por su autor, Judá HaNasi. [7] [8] También existe la tradición de que Ezra , el escriba, dictó de memoria no sólo los 24 libros del Tanaj sino también 60 libros esotéricos. No se sabe si esto es una referencia a la Mishná, pero hay motivos para decir que la Mishná consta de 60 tratados. (El total actual es 63, pero Makkot era originalmente parte del Sanedrín , y Bava Kamma (literalmente: "Primer Portal"), Bava Metzia ("Portal Medio") y Bava Batra ("Portal Final") son a menudo considerados como subdivisiones del Sanedrín. un tratado enorme, titulado simplemente Nezikin.)
Varias leyes importantes no se detallan en la Mishná. Estas incluyen las leyes de los tzitzit , los tefilín (filacterias), las mezuzot , la festividad de Hanukkah y las leyes de conversión al judaísmo . Estos fueron discutidos más tarde en los tratados menores .
La Hakdamah Le'mafteach Hatalmud de Nissim ben Jacob argumentó que era innecesario que "Judá el Príncipe" las discutiera ya que muchas de estas leyes eran muy conocidas. Margolies sugiere que como la Mishná fue redactada después de la revuelta de Bar Kokhba , Judá no podría haber incluido la discusión sobre Hanukkah, que conmemora la revuelta judía contra el Imperio Seléucida (los romanos no habrían tolerado este nacionalismo abierto). De manera similar, entonces existían varios decretos destinados a suprimir los signos externos de identidad nacional, incluidos decretos contra el uso de tefilín y tzitzit; Como la conversión al judaísmo iba en contra de la ley romana, Judá no habría discutido esto. [9]
David Zvi Hoffmann sugiere que existían textos antiguos análogos al actual Shulján Aruj que discutían las leyes básicas de la vida cotidiana y, por lo tanto, no era necesario centrarse en estas leyes en la Mishná.
Los comentarios, debates y análisis rabínicos sobre la Mishná de los siguientes cuatro siglos, realizados en la Tierra de Israel y en Babilonia , finalmente también fueron redactados y compilados. En sí mismos se les conoce como Gemara . Los libros que exponen la Mishná en su estructura original, junto con la Guemará asociada , se conocen como Talmuds . Se compilaron dos Talmuds, el Talmud de Babilonia (al que normalmente se refiere el término "Talmud") y el Talmud de Jerusalén . A diferencia de la Mishná hebrea, la Guemará está escrita principalmente en arameo.
La Mishná enseña las tradiciones orales con el ejemplo, presentando casos reales que se llevan a juicio, generalmente junto con (i) el debate sobre el asunto y (ii) el juicio emitido por un rabino notable basado en la halajá , las mitzvot y el espíritu. de la enseñanza ("Torá") que guió su decisión.
De esta manera, la Mishná trae a la realidad cotidiana la práctica de los 613 Mandamientos presentados en la Torá y pretende cubrir todos los aspectos de la vida humana, servir como ejemplo para futuros juicios y, lo más importante, demostrar el ejercicio pragmático de las leyes bíblicas. , que era muy necesario desde la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC . La Mishná es, por tanto, una colección de tradiciones existentes más que una nueva ley. [10]
El término "Mishná" está relacionado con el verbo "enseñar, repetir" y con adjetivos que significan "segundo". Se le llama así por ser la única autoridad escrita (códice) secundaria (únicamente) al Tanaj como base para emitir juicios, una fuente y una herramienta para crear leyes, y el primero de muchos libros que complementan el Tanaj en ciertos aspectos.
Antes de la publicación de la Mishná, la erudición y el juicio judíos eran predominantemente orales, ya que según el Talmud no estaba permitido escribirlos. [11] La ley oral más antigua registrada puede haber sido de la forma midráshica , en la que la discusión halájica se estructura como un comentario exegético sobre la Torá . [12] Los rabinos expusieron y debatieron el Tanaj sin el beneficio de obras escritas (aparte de los propios libros bíblicos), aunque algunos pueden haber tomado notas privadas ( מגילות סתרים ), por ejemplo, de decisiones judiciales. Las tradiciones orales estaban lejos de ser monolíticas y variaban entre las distintas escuelas, las más famosas de las cuales eran la Casa de Shammai y la Casa de Hillel .
Después de la Primera Guerra Judío-Romana en el año 70 EC, con el fin del centro judío del Segundo Templo en Jerusalén, las normas sociales y legales judías estaban en crisis. Los rabinos se enfrentaron a la nueva realidad de un judaísmo sin templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y una Judea sin autonomía. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. [13] [14] Se consideró la posibilidad de que los detalles de las tradiciones orales de los fariseos del período del Segundo Templo (530 a. C. / 3230 a. m. – 70 d. C. / 3830 a. m.) se olvidaran, por lo que se encontró que la justificación era que estos leyes orales transcritas. [15] [16]
Con el tiempo, surgieron diferentes tradiciones de la Ley Oral, planteando problemas de interpretación. Según el Mevo Hatalmud , [17] muchas sentencias se dictaron en un contexto específico pero serían eliminadas de él, o una sentencia fue revisada, pero la segunda sentencia no sería popularmente conocida. Para corregir esto, el Príncipe Judá emprendió la redacción de la Mishná. Si un punto no era conflictivo, conservaba su lenguaje; donde había conflicto reordenaba los dictámenes y dictaminaba, y aclaraba donde no se daba contexto. La idea no era usar su discreción, sino más bien examinar la tradición tan atrás como pudiera y sólo complementarla según fuera necesario. [18]
Según el judaísmo rabínico , la Torá oral ( hebreo : תורה שבעל-פה ) fue entregada a Moisés con la Torá en el monte Sinaí o en el monte Horeb como exposición a este último. Las tradiciones acumuladas de la Ley Oral, expuestas por los eruditos de cada generación desde Moisés en adelante, se consideran la base necesaria para la interpretación, y a menudo para la lectura, de la Ley Escrita. Los judíos a veces se refieren a esto como Masorah (hebreo: מסורה ), traducido aproximadamente como tradición, aunque esa palabra se usa a menudo en un sentido más estricto para referirse a tradiciones relacionadas con la edición y lectura del texto bíblico (ver Texto Masorético ). La ley y costumbre judía resultante se llama halajá .
Si bien la mayoría de las discusiones en la Mishná se refieren a la forma correcta de implementar las leyes registradas en la Torá, generalmente presenta sus conclusiones sin vincularlas explícitamente a ningún pasaje de las Escrituras, aunque sí aparecen citas de las Escrituras. Por esta razón está organizado en orden de temas y no en forma de comentario bíblico. (En muy pocos casos, no existe ninguna fuente escritural y la ley se describe como Halajá leMoshe miSinai , "ley a Moisés desde el Sinaí"). El Midrash halajá , por el contrario, aunque presenta leyes similares, lo hace en la forma de un comentario bíblico y vincula explícitamente sus conclusiones con detalles del texto bíblico. Estos Midrashim a menudo son anteriores a la Mishná.
La Mishná también cita la Torá como principio no asociado con la ley , sino simplemente como consejo práctico, incluso a veces con fines humorísticos o como guía para comprender debates históricos.
Algunos judíos no aceptan en absoluto la codificación de la ley oral. El judaísmo caraíta , por ejemplo, reconoce sólo el Tanaj como autoridad en la Halajá ( ley religiosa judía ) y en la teología . Rechaza la codificación de la Torá oral en la Mishná y el Talmud y las obras posteriores de la corriente principal del judaísmo rabínico que sostienen que el Talmud es una interpretación autorizada de la Torá . Los caraítas sostienen que todos los mandamientos divinos transmitidos a Moisés por Dios fueron registrados en la Torá escrita sin ley oral ni explicación adicional. Como resultado, los judíos caraítas no aceptan como vinculantes las colecciones escritas de la tradición oral en el Midrash o el Talmud. Los caraítas constituían una parte importante de la población judía mundial en los siglos X y XI d.C. y siguen existiendo, aunque actualmente se cuentan por miles.
Los rabinos que contribuyeron a la Mishná son conocidos como los Tannaim , [19] [20] de los cuales se conocen aproximadamente 120. El período durante el cual se reunió la Mishná abarcó unos 130 años, o cinco generaciones, en los siglos I y II d.C. A Judá ha-Nasi se le atribuye la redacción y publicación final de la Mishná, [21] aunque ha habido algunas adiciones desde su época: [22] aquellos pasajes que lo citan a él o a su nieto ( Judá II ), y el final de tratado Sotah (que se refiere al período posterior a la muerte de Judá). Además de redactar la Mishná, Judá y su corte también dictaminaron qué opiniones debían seguirse, aunque las sentencias no siempre aparecen en el texto.
La mayor parte de la Mishná está relacionada sin atribución ( stam ). Esto generalmente indica que muchos sabios enseñaron eso, o que el Príncipe Judá gobernó así. El fallo halájico suele seguir ese punto de vista. A veces, sin embargo, parece ser la opinión de un solo sabio, y la opinión de los sabios colectivamente ( hebreo : חכמים , hachamim ) se da por separado.
A medida que Judá el Príncipe repasaba los tratados, se exponía la Mishná, pero a lo largo de su vida algunas partes se actualizaban a medida que salía a la luz nueva información. Debido a la proliferación de versiones anteriores, se consideró demasiado difícil retractarse de algo ya publicado y, por lo tanto, se publicó una segunda versión de ciertas leyes. El Talmud se refiere a estas diferentes versiones como Mishnah Rishonah ("Primera Mishná") y Mishnah Acharonah ("Última Mishná"). David Zvi Hoffmann sugiere que Mishná Rishoná en realidad se refiere a textos de Sabios anteriores en los que Rebi basó su Mishná.
El Talmud registra una tradición de que las declaraciones de la ley no atribuidas representan las opiniones del rabino Meir (Sanedrín 86a), lo que apoya la teoría (registrada por Sherira Gaon en su famoso Igueret ) de que él fue el autor de una colección anterior. Por esta razón, los pocos pasajes que realmente dicen "ésta es la opinión del rabino Meir" representan casos en los que el autor pretendía presentar la opinión del rabino Meir como una "opinión minoritaria" que no representa la ley aceptada.
También hay referencias a la "Mishná de Rabí Akiva ", lo que sugiere una colección aún anterior; [23] por otro lado, estas referencias pueden simplemente referirse a sus enseñanzas en general. Otra posibilidad es que Rabí Akiva y Rabí Meir establecieran las divisiones y el orden de los temas en la Mishná, convirtiéndolos en autores de un plan de estudios escolar en lugar de un libro.
Las autoridades están divididas sobre si el rabino Judá el Príncipe registró la Mishná por escrito o la estableció como un texto oral para memorización. El relato temprano más importante de su composición, la Iggeret Rav Sherira Gaon (Epístola del rabino Sherira Gaon) es ambiguo al respecto, aunque la recensión en español se inclina hacia la teoría de que la Mishná fue escrita. Sin embargo, el Talmud registra que, en cada sesión de estudio, había una persona llamada tanna designada para recitar el pasaje de la Mishná en discusión. Esto puede indicar que, incluso si la Mishná se redujera a la escritura, no estaba disponible para distribución general.
En términos generales, hay dos tradiciones del texto de la Mishná. Uno se encuentra en manuscritos y ediciones impresas de la Mishná sola o como parte del Talmud de Jerusalén . El otro se encuentra en manuscritos y ediciones del Talmud babilónico ; aunque a veces hay una diferencia entre el texto de un párrafo completo impreso al comienzo de una discusión (que puede editarse para ajustarse al texto de las ediciones exclusivas de la Mishná) y las citas línea por línea en el curso de la discusión. discusión.
Robert Brody, en sus Estudios sobre la Mishná y la Tosefta (Jerusalén, 2014), advierte contra la simplificación excesiva del panorama al asumir que la tradición de la Mishná es siempre la más auténtica, o que representa una tradición "palestina" frente a una tradición "babilónica". . Los manuscritos del Cairo Geniza , o las citas de otras obras, pueden respaldar cualquier tipo de lectura u otras lecturas por completo.
Mss completo. negrita .
La literatura del pueblo judío en el período del Segundo Templo y el Talmud, Volumen 3 La literatura de los sabios: Primera parte: Torá oral, Halajá, Mishná, Tosefta, Talmud, Tratados externos. Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum , Ed. Shmuel Safrai, Brill, 1987, ISBN 9004275134
La primera edición impresa de la Mishná se publicó en Nápoles . Ha habido muchas ediciones posteriores, incluida la edición de Vilna de finales del siglo XIX , que es la base de las ediciones que ahora utiliza el público religioso.
En Italia se publicaron ediciones vocalizadas que culminaron con la edición de David ben Solomon Altaras , publ. Venecia 1737. La edición de Altaras se volvió a publicar en Mantua en 1777, en Pisa en 1797 y 1810 y en Livorno en numerosas ediciones desde 1823 hasta 1936: se publicaron reimpresiones de las ediciones vocalizadas de Livorno en Israel en 1913, 1962, 1968 y 1976. Estas Las ediciones muestran algunas variantes textuales al poner entre corchetes palabras y pasajes dudosos, aunque no intentan una crítica textual detallada. Las ediciones de Livorno son la base de la tradición sefardí de recitación.
Además de imprimirse por sí sola, la Mishná se incluye en todas las ediciones de los Talmuds de Babilonia y Jerusalén. Cada párrafo se imprime por sí solo y va seguido de la discusión relevante sobre Gemara. Sin embargo, esa discusión a menudo cita la Mishná línea por línea. Si bien el texto impreso en forma de párrafo generalmente ha sido estandarizado para seguir la edición de Vilna, el texto citado línea por línea en la Guemará a menudo conserva variantes importantes, que a veces reflejan las lecturas de manuscritos más antiguos.
La aproximación más cercana a una edición crítica es la de Hanoch Albeck . También existe una edición de Yosef Qafiḥ de la Mishná junto con el comentario de Maimónides , que compara el texto base utilizado por Maimónides con las ediciones de Nápoles y Vilna y otras fuentes.
La Mishná se estudiaba y se sigue estudiando tradicionalmente mediante la recitación (en voz alta). Las comunidades judías de todo el mundo conservaron melodías locales para cantar la Mishná y formas distintivas de pronunciar sus palabras.
Muchos manuscritos medievales de la Mishná están vocalizados, y algunos de ellos, especialmente algunos fragmentos encontrados en la Genizah , están parcialmente anotados con marcas de cantilación tiberiana . [24]
Hoy en día, muchas comunidades tienen una melodía especial para el pasaje de la Mishná "Bammeh madliqin" en el servicio del viernes por la noche ; También puede haber melodías para pasajes de la Mishná en otras partes de la liturgia, como los pasajes de las oraciones diarias relacionados con los sacrificios y el incienso y los párrafos recitados al final del servicio de Musaf en Shabat . Por lo demás, a menudo se utiliza una entonación habitual en el estudio de la Mishná o el Talmud, algo similar a un mawwal árabe , pero esto no se reduce a un sistema preciso como el de los libros bíblicos. (En algunas tradiciones, esta entonación es la misma o similar a la utilizada para la Hagadá de Pesaj .) Se han realizado grabaciones para archivos nacionales israelíes, y Frank Alvarez-Pereyre ha publicado un estudio extenso sobre la tradición siria de la lectura de la Mishná en la base de estas grabaciones.
La mayoría de las ediciones vocalizadas de la Mishná hoy reflejan la vocalización asquenazí estándar y, a menudo, contienen errores. La edición Albeck de la Mishná fue vocalizada por Hanoch Yelon , quien hizo un cuidadoso uso ecléctico tanto de los manuscritos medievales como de las tradiciones orales actuales de pronunciación de las comunidades judías de todo el mundo. La edición de Albeck incluye una introducción de Yelon que detalla su método ecléctico.
Dos institutos de la Universidad Hebrea de Jerusalén han recopilado importantes archivos orales que contienen extensas grabaciones de judíos cantando la Mishná utilizando una variedad de melodías y muchos tipos diferentes de pronunciación. [25] Estos institutos son el Centro de Investigación de Tradiciones Orales Judías y los Archivos Nacionales de Voz (la Fonoteca en la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía). Consulte a continuación los enlaces externos.
Tanto la Mishná como el Talmud contienen pocos estudios biográficos serios de las personas que allí se analizan, y el mismo tratado combinará los puntos de vista de muchas personas diferentes. Sin embargo, a menudo se pueden construir biografías incompletas de los sabios de la Mishná con detalles históricos a partir de fuentes talmúdicas y midráshicas .
Según la Encyclopaedia Judaica (Segunda edición), se acepta que el Príncipe Judá agregó, eliminó y reescribió su material original durante el proceso de redacción de la Mishná. Los autores modernos que han proporcionado ejemplos de estos cambios incluyen a JN Epstein y S. Friedman. [26]
Después de la redacción del Príncipe Judá, quedaron en circulación varias versiones diferentes de la Mishná. La Mishná utilizada en la comunidad rabínica babilónica difiere notablemente de la utilizada en la palestina. De hecho, dentro de estas propias comunidades rabínicas hay indicios de que se utilizan diferentes versiones para el estudio. Estas diferencias se muestran en citas divergentes de pasajes individuales de la Mishná en el Talmud Yerushalmi y el Talmud Bavli, y en variaciones de manuscritos medievales y primeras ediciones de la Mishná. Los ejemplos más conocidos de estas diferencias se encuentran en la Introducción al texto de la Mishná de JNEpstein (1948). [26]
Epstein también ha llegado a la conclusión de que el período de Amoraim fue uno de nuevos cambios deliberados en el texto de la Mishná, que él considera intentos de devolver el texto a lo que se consideraba su forma original. Estos disminuyeron con el tiempo, a medida que el texto de la Mishná se volvió cada vez más considerado como autorizado. [26]
Muchos estudiosos de la historia moderna se han centrado en el momento y la formación de la Mishná. Una cuestión vital es si está compuesto de fuentes que datan de la época de su editor y en qué medida está compuesto de fuentes anteriores o posteriores. ¿Las disputas mishnáicas se distinguen según líneas teológicas o comunitarias, y de qué manera las diferentes secciones derivan de diferentes escuelas de pensamiento dentro del judaísmo primitivo? ¿Se pueden identificar estas primeras fuentes y, de ser así, cómo? En respuesta a estas preguntas, los estudiosos modernos han adoptado varios enfoques diferentes.
La obra principal que analiza la Mishná es el Talmud, como se describe. Sin embargo, el Talmud no suele ser visto como un comentario de la Mishná per se , porque: [27] el Talmud también tiene muchos otros objetivos; su análisis —la " Gemará "— implica a menudo largas discusiones tangenciales; y ninguna de las versiones del Talmud cubre toda la Mishná (cada una cubre entre el 50% y el 70% del texto). [28] Como resultado, se han escrito numerosos comentarios propios sobre la Mishná, generalmente destinados a permitir el estudio de la obra sin requerir referencia directa a (y facilidad para) la Guemará . [29]
El estudio de la Mishná, independiente del Talmud, fue un fenómeno marginal antes de finales del siglo XV. Los pocos comentarios que se habían publicado tendían a limitarse a los tratados no cubiertos por el Talmud, mientras que el comentario de Maimónides estaba escrito en judeoárabe y, por tanto, era inaccesible para muchas comunidades judías. El estudio dedicado a la Mishná creció enormemente en popularidad a partir de finales del siglo XVI, debido al énfasis cabalístico en el estudio de la Mishná y como reacción contra los métodos de pilpul ; Fue ayudado por la difusión del accesible comentario hebreo de la Mishná de Bertinoro en esta época. [30]
Comentarios de Rishonim :
Comentarios destacados de los primeros Acharonim :
Otros comentarios de los primeros Acharonim:
Siglo 19:
siglo 20:
Una obra literaria notable sobre la composición de la Mishná es la novela As a Driven Leaf de Milton Steinberg .
Mishná , la "Ley Oral" que forma la base del Talmud; editado c. 220 CE por R. Judah HaNassi.
[La Ley Oral] se transmitió de boca en boca durante un largo período.
... Hay razones para creer que los primeros intentos de escribir el asunto tradicional datan de la primera mitad del segundo siglo poscristiano.Strack teoriza que el crecimiento de un canon cristiano (el Nuevo Testamento) fue un factor que influyó en los rabinos para registrar la ley oral por escrito.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(html)A pesar de las muchas exigencias seculares de su época, Rabeinu Shmuel fue autor de varios libros. El más famoso es el Mevo HaTalmud, una introducción al estudio del Talmud que aclara el lenguaje y la estructura que pueden resultar tan confusos para los principiantes. Además, el Mevo HaTalmud describe el desarrollo de la Mishná y la Guemará y enumera los Tannaim y Amoraim que fueron fundamentales en la preparación del Talmud.
Medios relacionados con la Mishná en Wikimedia Commons
Trabajos relacionados con la Mishná en WikisourceWikisource en hebreo tiene texto original relacionado con este artículo: משנה