En el judaísmo , el lavado ritual o ablución adopta dos formas principales. Tevilah ( טְבִילָה ) es una inmersión de todo el cuerpo en una mikve , y netilat yadayim es el lavado de las manos con una taza (ver Lavado de manos en el judaísmo ).
Las referencias al lavado ritual se encuentran en la Biblia hebrea y se desarrollan en la Mishná y el Talmud . Han sido codificados en varios códigos de la ley y la tradición judías, como la Mishné Torá de Maimónides (siglo XII) y el Shulján Aruj de Joseph Karo (siglo XVI). Estas prácticas se observan más comúnmente dentro del judaísmo ortodoxo . En el judaísmo conservador , las prácticas son normativas, con ciertas indulgencias y excepciones. El lavado ritual generalmente no se realiza en el judaísmo reformista .
La Biblia hebrea requiere la inmersión del cuerpo en agua como medio de purificación en varias circunstancias, por ejemplo:
También hay referencias al lavado de manos:
Los sacerdotes debían lavarse las manos y los pies antes del servicio en el Templo:
Según la halajá o costumbre, las manos se lavan en varias ocasiones. Estos incluyen antes y después de comer una comida con pan; al despertar por la mañana; después de ir al baño; antes de comer karpas en el seder de Pesaj ; y antes de la oración. En algunas de estas ocasiones, el agua se debe verter en una taza; en otros, también podrá entregarse por cualquier medio como por ejemplo un grifo. En algunas de estas ocasiones se recita una bendición; en otros, no lo es.
Hay varias ocasiones en las que las normas bíblicas o rabínicas exigen la inmersión de todo el cuerpo, denominada tevilah . Dependiendo de las circunstancias, dicho baño ritual puede requerir inmersión en "agua viva", ya sea mediante el uso de un arroyo natural o mediante el uso de una mikve (un baño ritual especialmente construido, conectado directamente a una fuente natural de agua, como un manantial).
Este artículo analiza los requisitos de inmersión en el judaísmo rabínico y sus descendientes. Algunas otras ramas del judaísmo, como el judaísmo Haymanot , tienen prácticas sustancialmente diferentes, incluido el requisito de un manantial o arroyo real.
Las ocasiones en las que actualmente se practica la inmersión de cuerpo completo incluyen:
La Torá prescribe rituales que abordan la afección de la piel conocida como tzaraath [8] y las descargas genitales inusuales en un hombre o una mujer ( Zav / Zavah ), [9] que requerían sacrificios y rituales especiales en los días del Templo en Jerusalén, incluida la inmersión en un mikve.
La práctica de verificar el tzaraat cayó en desuso con la destrucción del Templo en Jerusalén y el fin de los ritos de sacrificio. Sin embargo, cada uno de los demás requisitos sigue vigente hasta cierto punto en el judaísmo ortodoxo y (en menor grado) en el judaísmo conservador .
Una mujer que experimentaba sangre uterina, que no formaba parte de la menstruación normal, era clasificada como zavá en los días del Templo en Jerusalén y permanecía en un estado de impureza ritual durante siete días antes de la inmersión. Hoy en día, la ley de zavá sigue vigente en el judaísmo ortodoxo, en dos aspectos. Debido a las condiciones extremas en la Palestina romana en la época de los Amoraim, los períodos de las mujeres se volvieron irregulares y las mujeres se volvieron incapaces de determinar si sus flujos eran regulares ( niddah ) o irregulares ( zavah ). Como resultado, las mujeres adoptaron un rigor que combina los períodos niddah y zavá , absteniéndose de tener relaciones sexuales y contacto físico con sus maridos durante siete días del período zavá después de la menstruación, para un total de aproximadamente 12 días por mes, que las mujeres ortodoxas continúan observando. hoy. Las leyes de zavá también se aplican, como en los tiempos bíblicos, a las descargas sanguíneas del útero fuera de la menstruación regular. Sin embargo, estas circunstancias a menudo se interpretan con indulgencia y se han ideado estratagemas rabínicas para disminuir su gravedad. A las mujeres que experimentan irregularidades (gotitas) a veces se les recomienda usar ropa interior de colores para mitigar la detectabilidad de la evidencia del estado de zavá y, por lo tanto, la necesidad de determinar que una mujer es zavá .
A los hombres que experimentaban una descarga seminal, incluso a través de relaciones maritales regulares, se les prohibía entrar al Templo en Jerusalén y se les exigía sumergirse en una mikve, permaneciendo ritualmente impuros hasta la noche. El Talmud atribuye a la Gran Asamblea de Ezra un decreto rabínico que impone mayores restricciones a los hombres ritualmente impuros por una descarga seminal, incluida la prohibición de estudiar Torá y participar en servicios.
Maimónides escribió una respuesta levantando el decreto de Ezra, basándose en una opinión en el Talmud que afirmaba que no había sido observado por la mayoría de la comunidad y que el pueblo judío se encontraba incapaz de sostenerlo. Sin embargo, Maimónides continuó siguiendo las restricciones de Keri como una cuestión de observancia personal. Desde entonces, la observancia de las reglas de Keri y, por tanto, el uso regular de la mikve por parte de los hombres cayeron en desuso en muchas comunidades. [ cita necesaria ] El judaísmo jasídico , sin embargo, revivió la práctica del uso regular de la mikve, defendiendo el uso diario regular de la mikve como una forma de lograr la pureza espiritual. El crecimiento del judaísmo jasídico resultó en un resurgimiento del uso de la mikve por parte de los hombres. Además, algunas comunidades sefardíes y mizrajíes continuaron observando las reglas del keri en todo momento.
Según Levítico , las regulaciones bíblicas consideraban que cualquiera que entrara en contacto con o llevara cualquier criatura que no hubiera sido asesinada deliberadamente por shejitá se había vuelto impuro al hacerlo y, por lo tanto, estaba obligado a sumergir todo su cuerpo. [10] Esta regulación está inmediatamente precedida por la regla contra comer cualquier cosa que todavía contenga sangre, y según los eruditos bíblicos este es también el contexto de la regulación sobre no comer productos no sacrificados: que la regulación sólo trata dicho consumo como inmundo si hay riesgo de que quede sangre dentro del cadáver. [11] En la versión de esta regulación en Deuteronomio , comer los cuerpos de tales criaturas no se describe como hacer que un individuo sea ritualmente impuro, ni requiere que quien lo come lave su cuerpo, sino que tal consumo está expresamente prohibido, aunque la criatura esté se permite transmitirlo a un no judío , a quien se le permite comerlo. [12]
Cualquiera que entrara en contacto con un cadáver humano , o una tumba , era tan ritualmente impuro que tenía que ser rociado con el agua producida en el ritual de la novilla roja , para volver a ser ritualmente puro; [13] sin embargo, la persona que llevó a cabo el ritual de la novilla roja y que roció el agua debía ser tratada como si se hubiera vuelto ritualmente impura al hacerlo. [14] Según los eruditos bíblicos, este ritual tiene el mismo origen que el ritual descrito en Deuteronomio para que un grupo de personas expiara el asesinato cometido por un autor desconocido, [15] según el cual se mata una novilla en un arroyo, y se lavan las manos sobre él; [16] Los eruditos bíblicos creen que ambos son, en última instancia, casos de magia simpática , [11] y que existían rituales similares en la mitología griega [17] y romana [18] . [19] El texto masorético describe el agua producida a partir del ritual de la novilla roja como una ofrenda por el pecado ; [20] algunas traducciones al inglés descartan este detalle, porque se diferencia de otras ofrendas por el pecado al no ser asesinado en el altar, aunque los eruditos bíblicos creen que esto demuestra que estas traducciones no comprenden el significado de las ofrendas por el pecado. [11]
En la Biblia no se expresan regulaciones explícitas sobre el tratamiento de un cadáver en sí, aunque fuentes rabínicas históricas vieron una implicación de que los muertos deben ser lavados minuciosamente según Eclesiastés , [21] como se lava a los niños cuando nacen; [22] según Raavyah , un rishon prominente , argumentó que el cadáver debe limpiarse cuidadosamente, incluidas las orejas y los dedos, con las uñas cortadas y el cabello peinado, para que el cadáver pueda descansar en la forma en que la persona lo había visitado. la sinagoga durante la vida. [19] No se observaba el lavado de cadáveres entre los judíos que vivían en la Babilonia persa , por lo que se les criticaba por morir en la inmundicia, sin vela y sin baño ; [23] en ese momento, los persas no judíos eran predominantemente zoroástricos y, en consecuencia, creían que los cadáveres eran inherentemente ritualmente impuros y debían exponerse a los elementos en una Torre del Silencio para evitar contaminar la tierra con ellos.
En los primeros períodos, el cuerpo se lavaba en una mikve estándar, [19] y esta es frecuentemente la forma del ritual en la actualidad, pero la ceremonia tradicional de lavado, conocida como tahara , se volvió bastante detallada con el tiempo. En el cementerio de Praga del siglo XV existía un edificio especial para el lavado de cadáveres , [24] una práctica que se da en muchas comunidades judías en la actualidad; En varias tumbas antiguas se proporciona una mikve. Los cadáveres femeninos tradicionalmente son limpiados sólo por otras mujeres, y los de los hombres sólo por otros hombres. [19]
Entre la muerte y la ceremonia tradicional, el cuerpo se coloca en el suelo y se cubre con una sábana, y al inicio de la ceremonia tradicional, el cuerpo se levanta del suelo sobre una tabla o losa especial (una tabla tahara ), de modo que que se encuentra frente a la puerta, con una sábana blanca debajo. [19] Luego se quitan las ropas del cadáver (si no se quitaron cuando el cadáver fue colocado en el suelo), y en este punto los realizadores del ritual recitan Ezequiel 5:15, ya que se refiere a la remoción. de ropa sucia. [19] A continuación se frota minuciosamente el cuerpo con agua tibia, tapando la boca del cadáver para que no entre agua; [19] la siguiente parte del ritual es el derramamiento de agua sobre la cabeza, mientras que se cita Ezequiel 36:25, ya que se refiere al rociado de agua para producir limpieza; [19] y luego se lava cada miembro hacia abajo, mientras se dice Cantares 5:11 y los versos siguientes, que describen la belleza de los elementos del cuerpo. [19] Finalmente, se vierten nueve medidas de agua fría sobre el cuerpo mientras está erguido, que es el elemento central de la ceremonia, y luego se seca (según algunas costumbres) y se amortaja ; [19] en la antigüedad también se cortaban el cabello y las uñas, pero en el siglo XIX simplemente se peinaba el cabello y se limpiaban las uñas con un alfiler especial, a menos que su longitud fuera excesiva. [19] Después de la ceremonia, la tabla de taharah se lava y se seca, pero se mantiene orientada en la misma dirección, ya que existe la creencia de que girarla hacia el otro lado provocará que otra persona muera dentro de tres días. [19] Muchas comunidades han sustituido el vertido de nueve medidas por la inmersión en una mikve especialmente construida.
Una ceremonia más elaborada, conocida como el gran lavado ( rechitzah gedolah , רחיצה גדולה ), está disponible para los cadáveres de los individuos más importantes; A Hillel el Viejo se le atribuye tradicionalmente su invención. Según esta última forma de ceremonia, el agua utilizada para lavarse estaba perfumada con rosas , mirtos o especias aromáticas; el uso de especias era una práctica antigua, [25] y la Mishná menciona especialmente las ceremonias de lavado utilizando mirto. [26]
Las regulaciones bíblicas de Yom Kipur requieren que el Sumo Sacerdote judío oficiante se bañe en agua después de enviar el chivo expiatorio a Azazel , y se impuso un requisito similar a la persona que se llevó al chivo expiatorio y a la persona que quemó los sacrificios durante los rituales. del día. [27] La Mishná afirma que el Sumo Sacerdote tenía que sumergirse cinco veces y lavarse las manos y los pies diez veces. [28]
Tanto el judaísmo ortodoxo como el conservador tienen actualmente múltiples puntos de vista sobre el motivo de la observancia contemporánea del lavado ritual y la obligación de inmersión.
En el judaísmo ortodoxo, la opinión generalmente está dividida entre una visión que sostiene que aquellas reglas bíblicas relacionadas con la pureza ritual que son posibles de observar en ausencia de un Templo y una novilla alazana siguen en vigor, y los judíos siguen estando obligados bíblicamente a observar tales reglas. ellos como pueden, y una visión de que los requisitos de impureza ritual bíblicos se aplican sólo en presencia de un Templo en Jerusalén , y las reglas actuales representan sólo ordenanzas rabínicas , prácticas decretadas por los rabinos en memoria del Templo.
En diciembre de 2006, el Comité de Leyes y Normas Judías del Judaísmo Conservador emitió tres respuestas sobre el tema de Niddah . Los tres dictaminaron que los requisitos tradicionales del lavado ritual seguían vigentes para los judíos conservadores (con algunas indulgencias y liberalización de la interpretación), pero no estuvieron de acuerdo sobre el razonamiento para continuar con estas prácticas, así como sobre la validez de indulgencias específicas. Dos de las opiniones reflejan un razonamiento similar a los respectivos puntos de vista ortodoxos (requisitos bíblicos u ordenanzas rabínicas promulgadas en memoria del Templo). Una tercera opinión expresó la opinión de que el judaísmo conservador debería desconectar las prácticas rituales de pureza del Templo en Jerusalén o su memoria, y ofreció un nuevo enfoque basado en lo que llamó el concepto de santidad, en lugar del concepto de pureza. Por lo tanto, el judaísmo conservador, bajo su filosofía del pluralismo, apoya una variedad de puntos de vista sobre este tema, desde puntos de vista similares a los ortodoxos hasta puntos de vista que expresan la necesidad de una reorientación contemporánea.
Tanto los eruditos religiosos tradicionales como los seculares coinciden en que los rabinos del Talmud derivaron el lavado ritual en el judaísmo a partir de un conjunto más extenso de prácticas rituales de lavado y pureza utilizadas en los días del Templo de Jerusalén, basadas en varios versículos de las Escrituras hebreas. y tradiciones recibidas. Sin embargo, existe desacuerdo sobre los orígenes y significados de estas prácticas.
Filón de Alejandría se refiere al lavado ritual en el contexto del Templo y Levítico, pero también habla de "lavado" espiritual. [29] En Qumrán , se han identificado palanganas que servían como baños, y entre los rollos del Mar Muerto, los textos sobre el mantenimiento de la pureza ritual reflejan los requisitos del Levítico. [30]
Según los editores de la Enciclopedia Judía de 1906 , la frase netilat yadaim que se refiere al lavado de manos, literalmente "levantar las manos", se deriva del Salmo 134:2 o de la palabra griega natla (αντλίον en hebreo נַטְלָה ). , en referencia a la tinaja de agua utilizada. [19] La Enciclopedia Judía afirma que muchos escritores judíos históricos, y particularmente los fariseos, interpretaron que significaba que el agua tenía que ser derramada sobre las manos levantadas, y que no podían considerarse limpias hasta que el agua hubiera llegado a la muñeca. [19] El Nuevo Testamento cristiano afirma que en la época de Jesús, "los fariseos y todos los judíos" no comían hasta que se hubieran lavado las manos hasta la muñeca, y era digno de mención que Jesús y sus seguidores no se lavaron. [31]
Según la Enciclopedia Judía, el requisito histórico de que los sacerdotes se lavaran primero las manos, junto con la creencia rabínica clásica de que los no sacerdotes también debían lavarse las manos antes de participar en un acto sagrado, como la oración, se respetaban muy a menudo. fuertemente, hasta el punto que el cristianismo adoptó la práctica y proporcionó a los fieles fuentes y palanganas de agua en las iglesias, de manera similar al " Mar Fundido " en el Templo de Jerusalén funcionando como fuente. [32] [33] Aunque el cristianismo no adoptó el requisito de que los sacerdotes se lavaran los pies antes del culto, en el Islam la práctica se extendió a la congregación y se expandió al wudu . [19]
Según el Comentario de Peake sobre la Biblia , los eruditos bíblicos consideran el requisito de que los Kohanim se laven las manos antes de la Bendición Sacerdotal como un ejemplo del tabú contra el contacto de lo profano con lo sagrado, [11] y prácticas similares están presentes en otras religiones del período y región. [19] La Enciclopedia Judía relata que según Heródoto los sacerdotes egipcios debían lavarse dos veces al día y dos veces por noche en agua fría, [34] y según Hesíodo a los griegos se les prohibía derramar el vino negro a cualquier deidad. por la mañana, a menos que primero se hayan lavado las manos. [35]
Según la enciclopedia judía de 1906, La Carta de Aristeas afirma que los creadores de la Septuaginta se lavaban las manos en el mar cada mañana antes de orar; [36] Josefo afirma que esta costumbre era la razón de la ubicación tradicional de las sinagogas cerca del agua. [37] Los eruditos bíblicos consideran esta costumbre como una imitación por parte de los laicos del comportamiento de los sacerdotes. [19] Una baraita ofrece, como justificación para el ritual del lavado de manos después de despertarse, la creencia de que un espíritu de impureza reposa sobre cada persona durante la noche y no se irá hasta que la persona se lave las manos, [38] y el Zohar sostiene que el cuerpo está abierto a la posesión demoníaca durante el sueño porque el alma abandona temporalmente el cuerpo durante el mismo; [19] La Cabalá sostiene que la muerte aguarda a cualquiera que camine más de cuatro metros desde su cama sin ablución. [19] Según [ especificar ] , la taza que contiene el agua tiene que poder transportar una cierta cantidad [ especificar ] de agua, y debe tener dos asas [ cita requerida ] .
Según el comentario de Peake sobre la Biblia, el Código Sacerdotal especifica que los individuos eran lavados antes de que pudieran convertirse en miembros del sacerdocio judío, [39] y de manera similar requiere que los levitas sean limpiados antes de que asuman su trabajo. [40] El comentario de Peake afirma que aunque las reglas bíblicas relativas a la purificación ritual después de las descargas corporales claramente tienen usos sanitarios , en última instancia se originaron a partir de los tabúes contra el contacto con la sangre y el semen , debido a la creencia de que estos contenían vida, más que cualquier otro fluido corporal. o cualquier otro aspecto del cuerpo. [11]
El rabino Aryeh Kaplan en Waters of Life conecta las leyes de la impureza con la narrativa del comienzo del Génesis . Según el Génesis, Adán y Eva trajeron la muerte al mundo al comer del Árbol del Conocimiento . Kaplan señala que la mayoría de las leyes de la impureza se relacionan con alguna forma de muerte (o en el caso de niddah, la pérdida de una vida potencial). Aquel que entra en contacto con una de las formas de muerte debe entonces sumergirse en agua que, según se describe en el Génesis, fluye desde el Jardín del Edén (la fuente de la vida) para limpiarse de este contacto con la muerte (y por extensión del pecado). [41]
La inmersión en una mikve puede ser un acto simbólico que conecta a una persona con experiencias ancestrales.