En la ley religiosa judía , ṭumah ( hebreo : טומאה , pronunciado [tumʔa] ) y ṭaharah ( hebreo : טהרה , pronunciado [taharɔ] ) son el estado de ser ritualmente "impuro" y "puro" , respectivamente. [1] [2] El sustantivo hebreo ṭum'ah , que significa "impureza", describe un estado de impureza ritual . Se dice que una persona u objeto que contrae ṭumah es ṭamé ( טמא adjetivo hebreo , "ritualmente impuro") y, por lo tanto, no es apto para ciertas actividades y usos sagrados ( kedushah , קְדֻשָּׁה en hebreo) hasta que se somete a acciones de purificación predefinidas que generalmente incluyen el transcurso de un período de tiempo determinado.
El sustantivo hebreo contrastante ṭaharah ( טָהֳרָה ) describe un estado de pureza ritual que califica al ṭahor ( טָהוֹר ; persona u objeto ritualmente puro) para ser utilizado para kedushah . El método más común para lograr ṭaharah es sumergir a la persona u objeto en una mikve (baño ritual). Este concepto está relacionado con el lavado ritual en el judaísmo , y tanto los estados ritualmente impuros como los ritualmente puros tienen paralelos en la purificación ritual en otras religiones del mundo .
Los israelitas generalmente seguían las leyes de ṭumah y ṭaharah , particularmente durante el Período del Primer y Segundo Templo , [ cita requerida ] y, hasta cierto punto, son parte de la halajá aplicable en los tiempos modernos.
El sustantivo hebreo ṭum'ah ( טֻמְאָה ) deriva del verbo ṭamé ( טָמֵא ), en la forma qal del verbo "volverse impuro"; en el nifal "contaminarse"; y en el transitivo Piel profanar algo o pronunciar algo impuro. [3] La raíz del verbo tiene un adjetivo correspondiente, ṭamé (טָמֵא), "impuro".
Asimismo, el sustantivo hebreo ṭahara ( טָהֳרָה ) también se deriva de un verbo, en este caso ṭaher ( טָהֵר ) "ser ritualmente puro". y en el transitivo piel "purificar". El verbo y el sustantivo tienen un adjetivo correspondiente, ṭahor ( טָהוֹר ), "ritualmente puro". La palabra es un cognado de la palabra árabe ' طهارة ' ṭahāra(h) (pronunciada casi idénticamente, con el alargamiento de la segunda 'a') que tiene el mismo significado en el Islam.
Algunas fuentes, como Samson Raphael Hirsch en Génesis 7:2, afirman que el significado es "sepultado", es decir, la persona o el objeto que se encuentra en estado manso está bloqueado y no en un estado de recepción de transmisión sagrada. Ṭahor , por el contrario, se define como "puro" en el sentido de que la persona u objeto está en un estado claro y puede potencialmente servir como un conducto para la manifestación Divina y Divina. Aunque ṭumah y ṭaharah a veces se traducen como inmundo y limpio , es más un estado espiritual que físico. Una vez iniciado (para los signos físicos que inician tzaraath , zav y niddah , ver más abajo), generalmente es inconmensurable e incuantificable mediante métodos de detección mecánicos conocidos; no hay medida de afiliación inmunda, insalubre o olorosa con el estado de ṭumah , ni ninguna nivel mecánicamente medible de limpieza, claridad o pureza física para el estado de ṭaharah .
La forma sustantiva de ṭumah se usa alrededor de 40 veces en el texto masorético de la Biblia hebrea y generalmente se traduce como "inmundicia" en Biblias en inglés como la KJV y JPS Tanakh. [4] La mayoría de los usos se encuentran en Levítico. Aunque los usos de la impureza nacional ocurren en Esdras y Ezequiel, y Zacarías profetiza la eliminación de los "profetas y el espíritu de impureza ( רוּחַ הַטֻּמְאָה ) de la tierra", [5] el adjetivo tamei ( טָמֵא , "impuro") es mucho más común.
La forma verbal de ṭaharah ( טָהֳרָה ), el verbo ṭaher ( טָהֵר ) "ser puro", se usa por primera vez en la Biblia hebrea en Génesis 35:2, donde Jacob le dice a su familia que "deje de lado los dioses extraños y sea puro".
En general, el término tumah se usa de dos maneras distintas en la Biblia hebrea: [6] [7]
En general, tumah en el sentido de "impureza ritual" tiene el prefijo lamed o carece de prefijo alguno, mientras que tumah en el sentido de "impureza moral" tiene el prefijo la letra bet . [6]
La Torá, particularmente el libro de Levítico , enumera varias actividades que crean un estatus "impuro" ( tamei ):
Some of these activities are forbidden (i.e. eating non-kosher meat),[21] others are permitted (i.e. sex between a married couple),[22] and others are unavoidable (i.e. if a person dies suddenly while other people are in the house). Thus, there is no automatic moral stigma to becoming "impure"; impurity "comes to everyone universally and without exception by virtue of biological existence".[23]
Certain activities are prohibited as a result of acquiring this "impure" status. For example:
Just as it is a severe offense to bring impurity into the Israelite sanctuary, "impurity" is also seen as a means of nullifying a worship site of other religions;[28] though the rules for this impurity are not made clear.
Different forms of impurity requires various rituals in order to regain a "pure" (tahor) status. For example:
The term tumah is also used to refer to certain sins, for which there is no specific ritual to remove the impure status. For example:
In a number of cases, no specific sin is mentioned; overall sinful behavior has led to impurity.[38]
Christine Hayes sostiene que la impureza moral es la razón de la expulsión y alienación gentil que ocurre en Esdras-Nehemías . [39] Sin embargo, SM Olyan sostiene que el intento de Esdras y Nehemías de restaurar Israel a su estado original se expresó a través de la expulsión y alienación de pueblos extranjeros que fue causada por impurezas tanto rituales como morales. El pueblo de Judea creía que Israel y el linaje sacerdotal de Israel era puro en sí mismo, siendo la nación elegida de su Dios. Además, cuando los hombres de Israel se comprometieron a tener relaciones con los gentiles, los actos les quitaron su pureza. Olyan sostiene que hubo diferentes acciones que fueron categorizadas por el pueblo de Judea como impureza ritual e impureza moral. La impureza moral puede eliminarse simplemente, como en la eliminación física o la separación entre grupos; por tanto, la expulsión de los gentiles del entorno de Judea fue suficiente para volver a purificar el entorno. Sin embargo, la impureza ritual es mucho más grave. Olyan sostiene que la impureza ritual está profundamente arraigada en los pactos, por lo que se debe realizar un ritual religioso para eliminar la impureza del grupo étnico. [40]
La Mishná dedica una de sus seis subdivisiones, denominada Tohorot ("purezas"), a las leyes de la impureza ritual.
Ni el Talmud de Babilonia ni el de Jerusalén contienen comentarios sistemáticos a los tratados de Tohorot (a excepción de Niddah, que también es parte integral del Talmud de Babilonia y de Jerusalén), ya que estas leyes tenían poca relevancia práctica después de la destrucción del Templo. Sin embargo, las leyes se analizan muchas veces en otros tratados y en la literatura rabínica posterior.
Maimónides aclara que, además de todo Israel, se espera que los sacerdotes conozcan y dominen las leyes generales y específicas de la ṭumah y la ṭaharah . Dado su papel de servicio en el templo y el consumo de terumah durante todo el año , cada sacerdote debía estar en estado ṭahor . [41]
La visión predominante entre los rishonim [42] y las autoridades no cabalísticas [43] es que a uno se le permite volverse tamei (excepto en aquellas ocasiones en las que uno debe visitar el Templo o tocar objetos sagrados) y, por lo tanto, no hay obligación de intentarlo. permanecer tahor . [44] Como ejemplo, no sólo está permitido, sino también una mitzvá, atender a una persona muerta, aunque esto cause impureza.
Sin embargo, algunos rabinos han abogado por mantener algunas de las leyes de pureza incluso en ausencia del templo en Jerusalén e incluso en la diáspora. [45]
Una categoría que se mantenía comúnmente en la época talmúdica y pretalmúdica es ṭumath ochlin v'mashkin (consumir alimentos y bebidas que no se convertían en ṭamei ). [46] Sabios como Rabban Gamaliel [47] y Hiyya el Grande [48] alentaron a comer sólo alimentos puros en todo momento. Targum Yonathan consideró que esto estaba implícito en Éxodo 22:30. [49] Aquel que mantenía este rigor era llamado porush , que significa "separado" (de ṭumah ). [50] Este era también uno de los criterios para ser un haver (un "amigo" o "compañero" con quien los rabinos podían comer sin riesgo de violar las leyes de pureza), [51] y según algunos, el criterio principal. [52]
Además, algunos rabinos abogaban por abstenerse de los midras de una niddah . [53] El rabino Menachem Schneerson desalentó la abstención de cualquier objeto que una mujer que menstrúa en los tiempos modernos haya vuelto impuro, con la excepción de individuos únicos. [54]
Los rabinos describen una jerarquía de niveles de impureza. En general, cada nivel puede resultar del contacto del nivel superior. Los niveles son:
Los rabinos declararon que los rollos de la Torá eran impuros según la ley rabínica. Esta ley aparentemente extraña tenía un propósito práctico: disuadía a los judíos de almacenar sus productos terumah junto con los rollos de la Torá, lo que atraía a los ratones y provocaba que los rollos de la Torá también fueran mordisqueados. [59]
Tras la destrucción del Segundo Templo, el estatus de impureza ritual dejó de tener consecuencias prácticas, con la excepción de niddah y zav/zavah , y las reglas que prohibían convertir a un Kohen en impuro. Estas reglas todavía se practican en el judaísmo ortodoxo .
En el judaísmo conservador , si bien el concepto de niddah y la prohibición de las relaciones sexuales durante el período de niddah (incluido el parto) todavía están de acuerdo, decisiones recientes del Comité de Leyes y Normas Judías han respaldado múltiples puntos de vista sobre el concepto de zavah , así como como el estado tumah de una niddah . La visión liberal sostenía que los conceptos de ṭumah y ṭaharah no son relevantes fuera del contexto de un Templo Sagrado (a diferencia de una sinagoga ; por lo tanto, una niddah no puede transmitir ṭumah hoy), encontró que el concepto de zavah ya no es aplicable y permitió a los cónyuges tocarse entre sí de una manera similar a los hermanos durante el período de niddah (manteniendo la prohibición de conducta sexual). La visión tradicional mantuvo la aplicabilidad de los conceptos de tumah , ṭaharah y zavah , y mantuvo la prohibición de todo contacto.
Hasta el siglo II a. C. no hay rastros arqueológicos de piscinas rituales de tipo mikve. Aproximadamente al mismo tiempo (alrededor del 40 a. C., también durante la parte asmonea y herodiana del período del Segundo Templo), aparecen vasijas de piedra y se convierten en un marcador específico de la cultura material judía, que se interpreta como también relacionada con la pureza ritual (ver también Boda en Caná ). Juntos, estos dos fenómenos parecen indicar una intensa actividad de canonización en relación con las leyes de pureza ritual, cuyos resultados alcanzan e influyen en toda la población judía de la Tierra de Israel. Ambos se extinguieron en gran medida después del año 70 d.C.
Negev y Gibson (2001) tratan de lo que ellos llaman "vasos de tiza" (un término que no tuvo mucha aceptación) en las págs. 116-117, y de los miqwa'ot en "Baths", pág. 71.
