El Seder de Pesaj [a] es una fiesta ritual al comienzo de la festividad judía de Pesaj . [1] Se lleva a cabo en todo el mundo en la víspera del día 15 de Nisán en el calendario hebreo (es decir, al comienzo del día 15; un día hebreo comienza al atardecer). El día cae a finales de marzo o en abril del calendario gregoriano . La Pascua dura siete días en Israel y, según la mayoría de las costumbres , ocho días en la diáspora judía . Cuando se celebran siete días de Pesaj, se celebra un seder la primera noche; donde se observan ocho días, los séders suelen celebrarse en las dos primeras noches, el 15 y el 16 de Nisán. El Seder es un ritual que consiste en volver a contar la historia de la liberación de los israelitas de la esclavitud en el antiguo Egipto , tomada del Libro del Éxodo ( Shemot ) de la Torá . El Seder mismo se basa en el versículo bíblico que ordena a los judíos volver a contar la historia del Éxodo de Egipto: "Ese día le contarás a tu hijo, diciendo: 'Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto'. Egipto. ' " (Éxodo 13:8) [2] En el seder, los judíos leen el texto de la Hagadá , una antigua obra tanaítica . [3] [4] La Hagadá contiene la narrativa del éxodo israelita de Egipto, bendiciones y rituales especiales, comentarios talmúdicos y canciones de Pascua . [5]
Las costumbres del Seder incluyen contar la historia, discutir la historia, beber cuatro copas de vino , comer matzá , participar de alimentos simbólicos y reclinarse para celebrar la libertad. [6] El Seder es uno de los rituales judíos más comúnmente celebrados, realizado por judíos de todo el mundo. [7]
Seder es una transliteración del hebreo סדר, que significa "orden" o "procedimiento". El nombre también expresa la conducta de la comida, todos los platos, las bendiciones, las oraciones, las historias y los cantos, escritos en la Hagadá, libro que determina el orden de la Pascua y cuenta la historia del Éxodo de Egipto. Y todas las mitzvot (mandamientos o ritos religiosos) del "orden" se cumplen en un orden fijo en cada hogar judío. [8]
El Seder se lleva a cabo con mayor frecuencia en el hogar familiar, aunque también se organizan Seders comunitarios en sinagogas, escuelas y centros comunitarios, algunos abiertos al público en general. Es costumbre invitar invitados, especialmente a extraños y necesitados. El Seder es parte integral de la fe y la identidad judía: como se explica en la Hagadá, si no fuera por la intervención divina y el Éxodo, el pueblo judío seguiría siendo esclavo en Egipto. Por lo tanto, el Seder es una ocasión para la alabanza y la acción de gracias y para volver a dedicarnos a la idea de la liberación. Además, las palabras y los rituales del Seder son un vehículo principal para la transmisión de la fe judía de abuelos a hijos y de una generación a la siguiente. Asistir a un Seder y comer matzá en Pesaj es una costumbre muy extendida incluso entre aquellos que no son practicantes de la religión.
Los miembros de la familia se acercan a la mesa vestidos con su ropa navideña. Existe una tradición ortodoxa asquenazí de que la persona que dirige el Seder use una túnica blanca llamada kittel . [10] [11] Para la primera mitad del Seder, cada participante sólo necesitará un plato y una copa de vino. En la cabecera de la mesa hay un plato del Seder que contiene varios alimentos simbólicos que se comerán o se señalarán durante el transcurso del Seder. Cerca hay un plato con tres matzot y platos de agua salada para mojar.
Cada participante recibe una copia de la Hagadá: un texto antiguo que contiene el servicio completo del Seder. Hombres y mujeres están igualmente obligados y son elegibles para participar en el Seder. [12] Tradicionalmente, cada participante en la mesa del Seder recita la Hagadá en el original hebreo y arameo. La Halajá (el cuerpo colectivo de leyes religiosas judías) requiere que ciertas partes se digan en un lenguaje que los participantes puedan entender, y las partes críticas a menudo se dicen tanto en hebreo como en el idioma nativo. El líder a menudo interrumpirá la lectura para discutir diferentes puntos con sus hijos o para ofrecer una idea del significado o interpretación de las palabras.
En algunos hogares, los participantes se turnan para recitar el texto de la Hagadá, en hebreo original o traducido. Es tradicional que el cabeza de familia y otros participantes coloquen almohadas detrás de ellos para mayor comodidad. En varios momentos durante el Seder, los participantes se inclinan hacia la izquierda: cuando beben las cuatro copas de vino, comen el Afikoman y comen el sándwich korech. [11]
Los judíos generalmente celebran uno o dos seders: en Israel, se celebra un seder en la primera noche de Pesaj; Las comunidades tradicionales de la diáspora (con la excepción general de los judíos reformistas y reconstruccionistas ) también celebran un seder la segunda noche. Seders se han observado en todo el mundo, incluso en lugares remotos como en lo alto de las montañas del Himalaya en Katmandú, Nepal . [13] [14]
Los rituales y las comidas simbólicas evocan los dos temas de la velada: la esclavitud y la libertad. En la Hagadá se afirma que "en cada generación, todos están obligados a verse a sí mismos como si hubieran salido de Egipto", es decir, de la esclavitud.
La interpretación del tiempo para los judíos es que un día comenzaba al atardecer y terminaba al atardecer. Según la narración del Éxodo, a principios del 15 de Nisán en el Antiguo Egipto, el pueblo judío fue esclavizado por el Faraón. Después de que la décima plaga azotó a Egipto a medianoche, matando a todos los primogénitos desde el primogénito de Faraón hasta el primogénito del más bajo egipcio y todos los primogénitos del ganado en la tierra (Éxodo 12:29) , Faraón dejó ir a la nación hebrea, convirtiéndola efectivamente en pueblo libre durante la segunda mitad de la noche.
Así, los participantes del Seder recuerdan la esclavitud que reinaba durante la primera mitad de la noche comiendo matzá (el "pan del pobre"), maror (hierbas amargas que simbolizan la amargura de la esclavitud) y jaroset (una pasta dulce, posiblemente representando la mortero que los esclavos judíos utilizaban para cementar los ladrillos). Recordando la libertad de la segunda mitad de la noche, comen la matzá (el "pan de la libertad" así como el "pan de la aflicción") y el ' afikoman ', y beben las cuatro copas de vino, en posición reclinada, y sumergir las verduras en agua salada (la inmersión es un signo de realeza y libertad).
Existe la obligación de beber cuatro copas de vino durante el Seder. La Mishná dice ( Pesajim 10:1) que incluso los pobres están obligados a beber las cuatro copas. Cada copa se bebe en un punto específico del Seder. El primero es para Kidush ( קידוש ), el segundo es para ' Maggid ' ( מגיד ), el tercero es para Birkat Hamazon ( ברכת המזון ) y el cuarto es para Hallel ( הלל ). [15] [16]
Las Cuatro Copas representan las cuatro expresiones de liberación prometida por Dios Éxodo 6:6–7: [17] "Sacaré", "Liberaré", "Redimiré" y "Tomaré". [15]
El Vilna Gaon relaciona las Cuatro Copas con cuatro mundos: este mundo, la era mesiánica , el mundo en el resurgimiento de los muertos y el mundo venidero . El MaHaRaL los conecta con las cuatro Matriarcas: Sara , Rebeca , Raquel y Lea . (Las tres matzot , a su vez, están conectadas con los tres Patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob). Abarbanel relaciona las copas con las cuatro redenciones históricas del pueblo judío: la elección de Abraham, el Éxodo de Egipto, la supervivencia de el pueblo judío durante todo el exilio, y el cuarto que sucederá al final de los días.
Las cuatro copas también podrían reflejar la costumbre romana de beber tantas copas como letras tenga el nombre del principal invitado a una comida, que en el caso del Seder es Dios mismo, cuyo nombre hebreo tiene cuatro letras. [18]
El plato especial del Seder de Pesaj ( ke'arah ) es el plato especial que contiene alimentos simbólicos que se utilizan durante el Seder de Pesaj. Cada uno de los seis elementos dispuestos en el plato tiene un significado especial para la narración de la historia del Éxodo de Egipto. El séptimo elemento simbólico utilizado durante la comida, una pila de tres matzot, se coloca en su propio plato sobre la mesa del Seder.
Los seis elementos del plato del Seder son:
Dado que el objeto de la experiencia del Séder es volver a contar el Éxodo al hijo, se hacen muchos esfuerzos para despertar el interés y la curiosidad de los niños y mantenerlos despiertos durante la comida. Con ese fin, las preguntas y respuestas son un recurso central en el ritual del Seder. Al alentar a los niños a hacer preguntas, estarán más abiertos a escuchar las respuestas.
La pregunta más famosa que hace el niño más pequeño en el Seder es " Ma Nishtana " : "¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?" Después de formular estas preguntas, la parte principal del Seder, Magid , analiza las respuestas en forma de una reseña histórica. Además, en diferentes puntos del Seder, el líder del Seder cubrirá las matzot y levantará su copa de vino; luego deja la copa de vino y descubre las matzot, todo para provocar preguntas de los niños. [19]
En algunas tradiciones, las preguntas las hace el grupo reunido en coro en lugar de un niño, y se las plantea al líder del seder, quien responde a la pregunta o puede dirigir la atención del grupo reunido hacia alguien que está actuando mal. esa parte particular del Éxodo. La recreación física del Éxodo durante el seder de Pesaj es común en muchas familias y comunidades.
Las familias seguirán el ejemplo de la Hagadá haciendo sus propias preguntas en varios puntos de la Hagadá y ofreciendo premios como nueces y dulces por las respuestas correctas. El afikoman , que se esconde para el "postre" después de la comida, es otro dispositivo utilizado para fomentar la participación de los niños. En la mayoría de las familias, el líder del Seder esconde el afikoman y los niños deben encontrarlo, tras lo cual reciben un premio o recompensa. En otros hogares, los niños esconden el afikoman y uno de los padres debe buscarlo; cuando los padres se dan por vencidos, los niños exigen un premio (a menudo dinero) por revelar su ubicación.
El orden y los procedimientos del Seder están establecidos e impresos en el texto de la Hagadá de Pesaj , una copia del cual está frente a todos los participantes. Los niños judíos aprenden las siguientes palabras, que denotan el orden del Seder, con rima y melodía en sus escuelas judías:
Kaddesh ( קדש ). Urjatz ( ורחץ ). Karpas ( כרפס ). Yachatz ( יחץ ). Maguid ( מגיד ). Rochtzah ( רחצה ). Motzi Matzá ( מוציא מצה ). Maror ( מרור ). Korech ( כורך ). Shulján Orej ( שלחן עורך ). Tzafun ( צפון ). Barech ( ברך ). Hallel ( הלל ). Nirtzah ( נרצה ). [20]
Kadeish ( קדש ) es el imperativo hebreo de Kidush . Debe recitarse tan pronto como terminen los servicios de la sinagoga, pero no antes del anochecer. [20] Este Kidush es similar al que se recita en las Tres Fiestas de Peregrinación , pero también se refiere a las matzot y el éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos judíos tienen la costumbre de llenarse las copas unos a otros en la mesa del Seder. El Kidush lo dice tradicionalmente el padre de la casa, pero todos los participantes del Seder pueden participar recitando el Kidush y bebiendo al menos la mayor parte de la primera copa de vino. En Shabat, está precedido por una lectura del Libro del Génesis que relata el descanso de Dios en el séptimo día de la creación e incluye una doxología ampliada sobre las bendiciones de Shabat.
Técnicamente, según la ley judía , cada vez que uno come frutas o verduras sumergidas en líquido mientras permanecen húmedas, debe lavarse las manos si la fruta o verdura permanece mojada. Sin embargo, en otras épocas del año, uno ya se ha lavado las manos antes de comer pan o ha secado la fruta o la verdura, en cuyo caso no es necesario lavarse las manos antes de comer la fruta o la verdura.
Según la mayoría de las tradiciones, no se recita ninguna bendición en este punto del Seder, a diferencia de la bendición que se recita al lavarse las manos antes de comer pan. Sin embargo, los seguidores del Rambam o del Gaón de Vilna sí recitan una bendición.
Cada participante sumerge una verdura en agua salada (una costumbre asquenazí; se dice que sirve como recordatorio de las lágrimas derramadas por sus ancestros esclavizados), vinagre (una costumbre sefardí) o charoset (una costumbre sefardí más antigua, todavía común entre los judíos yemenitas). . Otra costumbre mencionada en algunas fuentes asquenazíes y probablemente originaria de Meir de Rothenburg , [ cita requerida ] era mojar las karpas en vino.
Se apilan tres matzot sobre la mesa del seder; En esta etapa, la matzá del medio de las tres se parte por la mitad. La pieza más grande está escondida, para ser utilizada más tarde como afikoman , el "postre" después de la comida. La pieza más pequeña se devuelve a su lugar entre las otras dos matzot.
La costumbre judía marroquí es que cuando se divide la matzá, se recita un pasaje que describe cómo "de esta manera Dios dividió el Mar Rojo" después del Éxodo. [21]
Antes de Magid, algunas familias sefardíes tenían la costumbre de cantar "Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim" (traducido: "A toda prisa salimos de Egipto"). Mientras se canta, el cabeza de familia camina alrededor de la mesa con el plato del Seder y lo agita sobre la cabeza de cada individuo.
Se cuenta la historia de la Pascua y el cambio de la esclavitud a la libertad. En este momento del Seder, los judíos marroquíes tienen la costumbre de levantar el plato del Seder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" ('Salimos apresuradamente de Egipto [con nuestros ] pan de aflicción, [ahora somos] pueblos libres').
Las matzot se descubren y se denominan "pan de aflicción". Los participantes declaran (en arameo ) una invitación a todos los que tengan hambre o necesidad a unirse al Seder. La Halajá exige que esta invitación se repita en el idioma nativo del país.
La Mishná detalla las preguntas que uno está obligado a hacer la noche del Seder. Es costumbre que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. [22] Algunas costumbres sostienen que los demás participantes también las recitan en voz baja para sí mismos. En algunas familias, esto significa que el requisito sigue siendo un "niño" adulto hasta que un nieto de la familia reciba suficiente educación judía para asumir la responsabilidad. Si una persona no tiene hijos capaces de pedirlo, la responsabilidad recae en su cónyuge, o en otro participante. [23] La necesidad de preguntar es tan grande que incluso si una persona está sola en el seder, está obligada a preguntarse y responder a sus propias preguntas. [23]
La pregunta sobre reclinarse sustituye a la pregunta sobre comer carne asada, que estaba presente en la mishná pero que fue eliminada por autoridades posteriores debido a su inaplicabilidad después de la destrucción del templo :
Los sacrificios asados ya no eran posibles después de la destrucción y, por lo tanto, la carne asada no estaba permitida en la noche del Seder para evitar ambigüedades.
Las preguntas se responden con lo siguiente:
Las cuatro preguntas han sido traducidas a más de 300 idiomas. [24]
La Hagadá tradicional habla de "cuatro hijos": uno que es sabio, uno que es malvado, uno que es sencillo y uno que no sabe preguntar. Esto se basa en que los rabinos del Talmud de Jerusalén encontraron cuatro referencias en la Torá para responder a su hijo que hace una pregunta. [25] Cada uno de estos hijos formula su pregunta sobre el seder de una manera diferente. La Hagadá recomienda responder a cada hijo según su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la Torá que hacen referencia a este intercambio.
El hijo sabio pregunta: "¿Cuáles son los estatutos, los testimonios y las leyes que Dios nos ha mandado hacer?" Una explicación de por qué esta pregunta tan detallada se clasifica como sabia es que el hijo sabio está tratando de aprender cómo llevar a cabo el seder, en lugar de pedir que otra persona comprenda su significado. Se le responde plenamente: "Debes responderle con [todas] las leyes de Pesaj: no se puede comer ningún postre después del sacrificio pascual".
El hijo malvado, que pregunta: "¿Qué es este servicio para ti?", se caracteriza por la Hagadá como aislándose del pueblo judío, manteniéndose al margen objetivamente y observando su comportamiento en lugar de participar. Por lo tanto, lo reprende la explicación de que "Es porque Dios actuó por mí cuando salí de Egipto". (Esto implica que el Seder no es para el hijo malvado porque el hijo malvado no habría merecido ser liberado de la esclavitud egipcia.) Donde los cuatro hijos están ilustrados en la Hagadá, este hijo ha sido frecuentemente representado portando armas o vistiendo ropa elegante. modas contemporáneas.
El hijo sencillo que pregunta: "¿Qué es esto?" se responde con "Con mano fuerte el Todopoderoso nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre".
Al que no sabe preguntar se le dice: "Es por lo que el Todopoderoso hizo por mí cuando salí de Egipto".
Algunas Hagadá modernas mencionan "niños" en lugar de "hijos", y algunas han añadido un quinto hijo. El quinto niño puede representar a los niños de la Shoah que no sobrevivieron para hacer una pregunta [26] o representar a los judíos que se han alejado tanto de la vida judía que no participan en un Seder. [27]
Para el primero, la tradición es decir que a ese niño uno le pregunta "¿Por qué?" y, como el niño sencillo, no tiene respuesta.
Luego se exponen cuatro versículos de Deuteronomio (26:5–8), con un comentario elaborado y tradicional. ("Y hablarás y dirás delante de Jehová tu Dios: 'Un arameo errante fue mi padre, y descendieron a Egipto, y moraron allí, pocos en número; y se convirtieron allí en una nación grande, poderosa y populosa. Y los egipcios nos hicieron mal, y nos afligieron, y nos pusieron dura servidumbre. Y clamamos al Señor, Dios de nuestros padres, y el Señor escuchó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, y nuestro trabajo, y nuestro trabajo. opresión. Y el Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido , y con gran espanto, y con señales y prodigios .")
La Hagadá explora el significado de esos versículos y embellece la historia. Este relato describe la esclavitud del pueblo judío y su milagrosa salvación por parte de Dios. Esto culmina con una enumeración de las Diez Plagas :
Con la recitación de las Diez Plagas existe una costumbre tardía, que surgió en los círculos judíos alemanes, de que cada participante, al mencionar cada una de las diez plagas, extrae una gota de vino de su copa con la yema del dedo. [28] Aunque esta noche es de salvación, Don Isaac Abravanel explica que no se puede estar completamente alegre cuando algunas de las criaturas de Dios tuvieron que sufrir. [29] También se introduce un acrónimo mnemotécnico para las plagas: "D'tzach Adash B'achav" , mientras de manera similar se derrama una gota de vino por cada palabra.
En esta parte del Seder se cantan canciones de alabanza, incluida la canción Dayenu , que proclama que si Dios hubiera realizado cualquiera de los muchos actos realizados por el pueblo judío, habría sido suficiente para obligarnos a dar gracias. Algunos cantan en cambio The Women's Dayenu , una variante feminista del Dayenu , de Michele Landsberg . [30] [31]
Después de Dayenu hay una declaración (ordenada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos del cordero pascual , matzá y maror , con fuentes bíblicas. Luego sigue una breve oración y el recitado de los dos primeros salmos de Hallel (que concluirá después de la comida). Se recita una larga bendición y se bebe la segunda copa de vino.
Se repite el ritual del lavado de manos, esta vez con todas las costumbres incluyendo una bendición.
Se recitan dos bendiciones.
Primero se recita la bendición estándar antes de comer pan, que incluye las palabras "quien da a luz" ( motzi en hebreo). [32]
Luego se recita la bendición relativa al mandamiento de comer matzá.
Luego se come un trozo del tamaño de una aceituna (algunos dicen que dos) reclinado hacia la izquierda.
Se recita la bendición por comer maror (hierbas amargas) y luego se come. [32]
El maror (hierba amarga) se coloca entre dos pequeños trozos de matzá, de manera similar a como se coloca el contenido de un sándwich entre dos rebanadas de pan y se come. Esto sigue la tradición de Hillel , quien hizo lo mismo en su mesa del Seder hace 2000 años (excepto que en los días de Hillel el sacrificio pascual, la matzá y el maror se comían juntos).
Se come la comida festiva. Tradicionalmente comienza con un huevo duro sumergido en agua salada, haciendo referencia al huevo carbonizado en el plato del Seder. [33] En yiddish, hay un dicho: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש , que significa "Ponemos la mesa y comemos el pescado".
El afikoman , que estaba escondido anteriormente en el Séder, es tradicionalmente el último bocado de comida que comen los participantes en el Séder.
Cada participante recibe una porción de matzá del tamaño de una aceituna para comer como afikoman . Tras el consumo del afikoman , tradicionalmente no se puede ingerir ningún otro alimento durante el resto de la noche. Tampoco se podrán consumir bebidas embriagantes, a excepción de las dos copas de vino restantes.
El recital de Birkat Hamazon .
El beber de la Tercera Copa de Vino.
Nota: La Tercera Copa se sirve habitualmente antes de que se recite la Gracia después de las comidas porque la Tercera Copa también sirve como Copa de Bendición asociada con la Gracia después de las comidas en ocasiones especiales.
En muchas tradiciones, la puerta de entrada de la casa se abre en este punto. Salmos 79:6–7 se recita en las tradiciones asquenazí y sefardí, además de Lamentaciones 3:66 entre los asquenazíes.
La mayoría de los Ashkenazim tienen la costumbre de llenar una cuarta y una quinta copa en este momento. Esto se relaciona con una discusión talmúdica que se refiere al número de tazas que se supone que se deben beber. Dado que las cuatro copas hacen referencia a las cuatro expresiones de redención en Éxodo 6:6–7, algunos rabinos sintieron que era importante incluir una quinta copa para la quinta expresión de redención en Éxodo 6:8. Todos estuvieron de acuerdo en que se debían servir cinco copas, pero la cuestión de si se debía beber o no la quinta, dado que la quinta expresión de redención se refería a ser traído a la Tierra de Israel, que – en esta etapa – ya no poseía un comunidad judía autónoma, permaneció insoluble. Los rabinos determinaron que el asunto debía dejarse hasta Elías (en referencia a la noción de que la llegada de Elías precipitaría la venida del Mashíaj (Mesías judío), momento en el cual todas las cuestiones halájicas se resolverían) y se conociera la quinta copa. como el Kos shel Eliyahu ("Copa de Elías"). Con el tiempo, la gente llegó a relacionar esta copa con la noción de que Elías visitará cada hogar judío en la noche del Seder como un presagio de su futura llegada al final de los días, cuando vendrá a anunciar la venida del Mashíaj, y que se le abre la puerta para que entre. [28]
Algunos séders (incluido el Séder de mujeres original, pero no se limita a los séderes exclusivos de mujeres) ahora disponen de una copa para la profeta Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrar a Miriam. [34] La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Jodesh de Boston ; Fue inventado por Stephanie Loo, quien lo llenó con mayim hayim (aguas vivas) y lo utilizó en una ceremonia feminista de meditación guiada . [35] La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". [36] [37]
Toda la orden del Hallel, que normalmente se recita en la sinagoga en las festividades judías, también se recita en la mesa del Seder, aunque sea sentado. Los dos primeros salmos, 113 y 114 , se recitaban antes de la comida. Los restantes salmos 115 – 118 se recitan en este punto. Luego se recita el Salmo 136 (el Gran Hallel), seguido de Nishmat , una parte del servicio matutino de Shabat y festivales.
Hay varias opiniones sobre el párrafo Yehalelukha , que normalmente sigue a Hallel, y Yishtabakh , que normalmente sigue a Nishmat . La mayoría de los Ashkenazim recitan Yehalelukha inmediatamente después del Hallel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, excepto las palabras finales. Después de Nishmat, recitan Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan Yehalelukha solos después de Nishmat.
Luego se bebe la Cuarta Copa de Vino y se dice una breve bendición para el "fruto de la vid".
El Seder concluye con una oración para que se acepte el servicio de la noche. Se expresa una esperanza para el Mesías: " ¡L'shanah haba'ah b'Yerushalayim! – ¡ El año que viene en Jerusalén !" Los judíos en Israel , y especialmente los de Jerusalén , recitan en cambio: " ¡L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! – ¡El año que viene en la Jerusalén reconstruida!" Jerusalén es la ciudad más santa de la Biblia; se ha convertido en un símbolo de la idea de perfección espiritual. La tradición de decir "El año que viene en Jerusalén" es similar a la tradición de abrir la puerta a Elías: reconoce que "este año" vivimos en un mundo imperfecto fuera de "Jerusalén", pero esperamos pacientemente un momento, con suerte " el año que viene”, en el que vivamos en perfección espiritual. [38]
Aunque las 15 órdenes del Seder se han completado, la Hagadá concluye con canciones adicionales que relatan los milagros que ocurrieron esa noche en el Antiguo Egipto, así como a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una oración para que el Beit Hamikdash sea pronto reconstruido. La última canción que se canta es Chad Gadya ("One Kid Goat"). Esta canción aparentemente infantil sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y a su vez fueron castigados ellos mismos, fue interpretada por el Vilna Gaon como una alegoría de la retribución que Dios impondrá sobre los enemigos del pueblo judío al final de días.
Después del Seder, aquellos que todavía están despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares , estudiar la Torá o continuar hablando de los acontecimientos del Éxodo hasta que el sueño los sorprenda.
En 1976, el primero de una serie de séderes de Pesaj sólo para mujeres se celebró en el apartamento de Esther M. Broner en la ciudad de Nueva York y fue dirigido por ella, y asistieron 13 mujeres, entre ellas Gloria Steinem , Letty Cottin Pogrebin y Phyllis Chesler . [39] Esther Broner y Naomi Nimrod crearon una hagadá de mujeres para usar en este seder. [40] En la primavera de 1976, Esther Broner publicó esta "Haggadah de mujeres" en Ms. Magazine, y luego la publicó como libro en 1994; esta hagadá está destinada a incluir mujeres donde solo se habían mencionado hombres en las hagadá tradicionales, y presenta a las Mujeres Sabias, las Cuatro Hijas, las Preguntas de las Mujeres, las Plagas de las Mujeres y un " Dayenu " centrado en las mujeres. [41] [42] El Séder de Mujeres original se ha celebrado con la Hagadá de Mujeres todos los años desde 1976, y ahora algunas congregaciones también celebran séderes solo para mujeres. [43] [44] [45] Algunos séders (incluido el Séder de mujeres original, pero no se limita a los séderes solo para mujeres) ahora colocan una copa para la profeta Miriam, así como la copa tradicional para el profeta Elías, acompañada por un ritual en honor a Miriam. [34] La copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Jodesh de Boston ; Fue inventado por Stephanie Loo, quien lo llenó con mayim hayim (aguas vivas) y lo utilizó en una ceremonia feminista de meditación guiada . [35] La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". [36] [37] Además, algunos judíos incluyen una naranja en el plato del seder. La naranja representa la fecundidad para todos los judíos cuando se incluyen todos los pueblos marginados, en particular las mujeres y los homosexuales. [46] Un rumor incorrecto pero común dice que esta tradición comenzó cuando un hombre le dijo a Susannah Heschel que una mujer pertenece a la bimá como una naranja en el plato del seder; sin embargo, en realidad comenzó cuando, a principios de la década de 1980, mientras hablaba en el Oberlin College Hillel, Susannah Heschel conoció una de las primeras Hagadá feminista que sugería agregar una corteza de pan en el plato del seder, como señal de solidaridad con las lesbianas judías (como (algunos dirían que hay tanto lugar para una lesbiana en el judaísmo como para un mendrugo de pan en el plato del Seder).[47] Heschel consideró que poner pan en el plato del seder sería aceptar que las lesbianas y los gays judíos violan el judaísmo como el jametz viola Pesaj. [47]Entonces, en su siguiente seder, eligió una naranja como símbolo de inclusión de gays y lesbianas y otras personas marginadas dentro de la comunidad judía. [47] Además, cada segmento de naranja tenía algunas semillas que debían ser escupidas, un gesto de escupir y repudiar lo que ven como la homofobia del judaísmo tradicional. [47]
Además, muchas Hagadá ahora utilizan traducciones al inglés neutrales en cuanto al género. [48]
El grupo de personas que celebran juntas el Seder de Pesaj se denomina en el Talmud (tratado Pesajim) javurá ( grupo). En el Lejano Oriente , por ejemplo, los emisarios de Jabad-Lubavitch realizan regularmente séderes para cientos de estudiantes, empresarios y viajeros judíos visitantes. El Seder de Jabad en Katmandú atrae periódicamente a más de 1.200 participantes. [49] En 2006, la Federación de Comunidades Judías de la CEI y los Países Bálticos organizó más de 500 Seders públicos en toda la ex Unión Soviética , dirigidos por rabinos locales y estudiantes rabínicos de Jabad, atrayendo a más de 150.000 asistentes en total. [50]
En Israel , donde los residentes permanentes observan sólo un Seder, los estudiantes extranjeros que aprenden en yeshivá y seminarios de mujeres a menudo son invitados en grupos de hasta 100 personas para "Seders del segundo día" organizados por organizaciones de extensión y particulares.
Algunos cristianos , especialmente, pero no sólo, los protestantes evangélicos , recientemente han [ ¿plazo? ] mostró gran interés en realizar el Séder según la antigua rúbrica [ se necesita aclaración ] . Muchas iglesias organizan Séders, generalmente agregando un mensaje de Pascua cristiano mesiánico y muchas veces invitando a judíos mesiánicos a liderar y enseñar sobre él. Los Evangelios sitúan la Última Cena en Pesaj, de modo que algunos cristianos la han interpretado como un Seder; en consecuencia, algunos Seders cristianos se celebran el Jueves Santo como parte de la conmemoración de la Última Cena. [51] Muchos cristianos citan la comida como una forma de conectarse con la herencia de su propia religión y ver cómo las prácticas del mundo antiguo todavía son relevantes para el cristianismo actual. [52] Sin embargo, la forma actual del Seder de Pesaj data del período rabínico , después de que el cristianismo y el judaísmo ya habían tomado caminos separados . [53] Algunos judíos y cristianos consideran que los Seders cristianos son una apropiación cultural inapropiada del ritual judío para fines no judíos. [51] [52] [54] [55] [56]
Varias iglesias celebran Seders interreligiosos en los que se invita tanto a judíos como a no judíos a compartir la historia y discutir temas comunes de paz, libertad y tolerancia religiosa. Durante el movimiento estadounidense por los derechos civiles de la década de 1960, los Seders interreligiosos energizaron e inspiraron a líderes de varias comunidades que se unieron para marchar por la igualdad de protección para todos. El primero de ellos, el Séder de la Libertad, fue escrito por Arthur Waskow , publicado en la revista Ramparts y en un pequeño folleto de Micah Press y en una edición posterior (1970) de Holt-Rinehart-Winston, y en realidad se representó el 4 de abril. de 1969, primer aniversario de la muerte del Dr. Martin Luther King, Jr. y tercera noche de Pesaj, en el Templo Conmemorativo de Lincoln en Washington, DC. Celebró la lucha de liberación de la América negra junto con la del antiguo Israel del faraón, y fue la primera Hagadá que fue más allá de la historia bíblica original. Esto provocó un gran número de Hagadá que celebraban otras formas de liberación: el feminismo, el vegetarianismo, los movimientos de liberación en América Latina en la década de 1970, la curación ecológica, etc. Hoy en día, muchas congregaciones unitarias universalistas celebran séderes comunitarios interreligiosos anualmente. [57] Se han escrito varias Hagadá interreligiosas del Seder de Pesaj especialmente para este propósito. [ cita necesaria ]
En 2009, el presidente Barack Obama comenzó a realizar un Seder anual de Pesaj en el antiguo comedor familiar de la Casa Blanca , lo que marcó la primera vez que un presidente estadounidense en funciones organizó un Seder en la Casa Blanca. [58] [59] La cena privada para unos 20 invitados, [60] tanto judíos como no judíos, incluidos el presidente y su familia, miembros del personal del presidente y la primera dama, y amigos y sus familias [61] , presenta la lectura de la Hagadá, rituales tradicionales como el ocultamiento del afikoman y la copa de Elías, y la lectura de la Proclamación de Emancipación . [58]
Cuando las personas desean participar en un Seder compartido pero no pueden estar físicamente juntas, se puede utilizar tecnología como el software de videoconferencia para facilitar un Seder "virtual". En 2020, la pandemia de COVID-19 provocó un aumento de los Seders virtuales, ya que muchos judíos intentaron practicar el distanciamiento social durante la festividad o vivían en jurisdicciones donde estaban legalmente obligados a hacerlo y, por lo tanto, no podían visitar las casas de sus amigos. y familiares que estaban hospedando a Seders. El sitio web OneTable experimentó un aumento cuatro veces mayor en el número de séderes virtuales que organizó de 2019 a 2020, y Zoom se utilizó ampliamente para albergar séderes virtuales. [62] [63] Los séders virtuales fueron respaldados por rabinos progresistas pero evitados por rabinos ortodoxos . [64] La Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador emitió una guía (aunque no una respuesta conservadora oficial ) específica para 2020 sobre el uso de videoconferencias para facilitar Seders y al mismo tiempo evitar o minimizar las violaciones de las restricciones de Yom Tov que limitan el uso de dispositivos electrónicos en días festivos. [sesenta y cinco]
En 2022, el astronauta israelí Eytan Stibbe participará en el primer viaje patrocinado de forma privada a la Estación Espacial Internacional como parte de la misión "Rakia" para realizar experimentos de ciencia y tecnología para varias universidades y nuevas empresas en Israel. Como parte de la misión “Rakia”, Stibbe celebró el primer Seder en el espacio la primera noche de la festividad. Esto incluyó recitar kidush, beber jugo de uva, comer matzá y relacionarse con sus compañeros astronautas sobre los valores que la tradición del Seder y la lectura de la Hagadá pueden enseñar, señalando que la historia del éxodo de Egipto del pueblo de Israel "de esclavitud en libertad" muestra que "ningún sueño está fuera de alcance". [66]
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