Los judíos españoles y portugueses , también llamados sefardíes occidentales , judíos ibéricos o judíos peninsulares , son un subgrupo distintivo de judíos sefardíes que en gran parte descienden de judíos que vivieron como cristianos nuevos en la península Ibérica durante los siglos posteriores a la expulsión forzada de los judíos no conversos de España en 1492 y de Portugal en 1497. Por lo tanto, deben distinguirse tanto de los descendientes de los expulsados en 1492 como de las comunidades judías actuales de España y Portugal.
Las principales comunidades actuales de judíos españoles y portugueses existen en los Países Bajos, el Reino Unido, los Estados Unidos y Canadá, y varias otras comunidades judías en las Américas tienen raíces judías españolas y portuguesas, aunque ya no siguen las costumbres distintivas de los judíos españoles y portugueses.
Aunque las expulsiones de judíos no conversos de España y Portugal en 1492 y 1497 fueron eventos separados de las Inquisiciones española y portuguesa (que se establecieron más de una década antes, en 1478), en última instancia estuvieron vinculadas, ya que la Inquisición eventualmente también condujo a la huida de Iberia de muchos descendientes de judíos conversos al catolicismo en generaciones posteriores.
A pesar del hecho de que los Edictos de Expulsión originales no se aplicaban a los nuevos cristianos conversos de origen judío —ya que estos eran ahora legalmente cristianos— las prácticas discriminatorias que la Inquisición les impuso, que a menudo eran letales [ cita requerida ] , pusieron una inmensa presión sobre muchos de los cristianos de origen judío para que también emigraran de España y Portugal en las generaciones inmediatas posteriores a la expulsión de sus hermanos judíos no conversos.
El Decreto de la Alhambra (también conocido como Edicto de Expulsión) fue un edicto emitido el 31 de marzo de 1492 por los Reyes Católicos de España ( Isabel I de Castilla y Fernando II de Aragón ) que ordenaba la expulsión de todos los judíos practicantes no conversos de los Reinos de Castilla y Aragón , incluidos todos sus territorios y posesiones, antes del 31 de julio de ese año. [1] El objetivo principal de la expulsión era eliminar la influencia de los judíos no convertidos en la entonces numerosa población cristiana nueva conversa de origen judío de España , para garantizar que el prior no animara a estos últimos a recaer y volver al judaísmo.
Más de la mitad de la población de origen judío de España se había convertido al catolicismo como resultado de la persecución religiosa antijudía y los pogromos que ocurrieron en 1391. Como resultado del decreto de la Alhambra y la persecución en años anteriores, se estima que de la población total de origen judío de España en ese momento, más de 200.000 judíos se convirtieron al catolicismo y permanecieron inicialmente en España. Entre 40.000 y 80.000 no se convirtieron al catolicismo y, por su firme compromiso de seguir siendo judíos, fueron expulsados. De los que fueron expulsados por no convertirse, un número indeterminado se convirtió al catolicismo una vez fuera de España y finalmente regresó a España en los años posteriores a la expulsión [2] debido a las dificultades que muchos experimentaron en su reasentamiento. Muchos de los judíos de España que abandonaron España como judíos también se mudaron inicialmente a Portugal, donde posteriormente fueron convertidos por la fuerza a la Iglesia Católica en 1497.
La mayoría de los judíos que abandonaron España como judíos aceptaron la hospitalidad del sultán Bayaceto II y, tras el Decreto de la Alhambra, se trasladaron al Imperio Otomano , [3] donde fundaron comunidades que practicaban abiertamente la religión judía; ellos y sus descendientes son conocidos como sefardíes orientales .
Durante los siglos posteriores [4] a los decretos españoles y portugueses, algunos de los conversos cristianos nuevos de origen judío comenzaron a emigrar de Portugal y España, estableciéndose hasta el siglo XVIII en áreas de Europa occidental y reinos no ibéricos de las Américas coloniales (principalmente reinos holandeses, incluidos Curazao en las Indias Occidentales Holandesas, Recife en áreas holandesas del Brasil colonial que finalmente fueron recuperadas por los portugueses, y Nueva Ámsterdam que luego se convirtió en Nueva York) formando comunidades y volviendo formalmente al judaísmo. Es el colectivo de estas comunidades y sus descendientes los que se conocen como sefardíes occidentales y son el tema de este artículo.
Como los primeros miembros de los sefardíes occidentales consistían en personas que ellos mismos (o cuyos antepasados inmediatos) experimentaron personalmente un período interino como cristianos nuevos, que resultó en incesantes juicios y persecuciones del criptojudaísmo por parte de las inquisiciones portuguesa y española , la comunidad primitiva continuó aumentando con más emigración de cristianos nuevos que salió de la península Ibérica en un flujo continuo entre los años 1600 y 1700. Los cristianos nuevos de origen judío fueron considerados oficialmente cristianos debido a sus conversiones forzadas o coaccionadas; como tales, estaban sujetos a la jurisdicción del sistema inquisitorial de la Iglesia católica y estaban sujetos a duras leyes de herejía y apostasía si continuaban practicando su fe judía ancestral. Aquellos cristianos nuevos que finalmente huyeron tanto de la esfera cultural ibérica como de la jurisdicción de la Inquisición pudieron regresar oficialmente al judaísmo y la práctica judía abierta una vez que estuvieron en sus nuevos entornos tolerantes de refugio.
Como antiguos conversos o sus descendientes, los sefardíes occidentales desarrollaron un ritual distintivo basado en los restos del judaísmo de la España anterior a la expulsión, que algunos habían practicado en secreto durante su época como cristianos nuevos, e influenciados por el judaísmo tal como lo practicaban las comunidades (incluidos los judíos sefardíes del Imperio otomano y los judíos asquenazíes ) que los ayudaron a readoptar el judaísmo normativo; así como por los ritos judíos hispanomarroquíes e italianos practicados por rabinos y hazzanim reclutados de esas comunidades para instruirlos en la práctica ritual. Además, una parte de su distinción como grupo judío se deriva del hecho de que se vieron obligados a "redefinir su identidad judía y marcar sus límites [...] con las herramientas intelectuales que habían adquirido en su socialización cristiana" [5] durante su época como conversos cristianos nuevos.
Las principales comunidades "judías sefardíes occidentales" se desarrollaron en Europa occidental, Italia y las regiones no ibéricas de América.
Además del término "sefardíes occidentales", a este subgrupo de judíos sefardíes a veces también se lo denomina "judíos españoles y portugueses", "judíos españoles", "judíos portugueses" o "judíos de la nación portuguesa".
El término "sefardíes occidentales" se utiliza con frecuencia en la literatura de investigación moderna para referirse a los "judíos españoles y portugueses", pero a veces también a los " judíos hispano-marroquíes ".
El uso de los términos "judíos portugueses" y "judíos de la nación portuguesa" en áreas como los Países Bajos , Hamburgo, Escandinavia y, en un momento dado, Londres, parece haber surgido principalmente como una forma de que los "judíos españoles y portugueses" se distanciaran de España en tiempos de tensión política y guerra entre España y los Países Bajos en el siglo XVII. Consideraciones similares pueden haber jugado un papel en el caso de los judíos sefardíes étnicos en las regiones francesas de Bayona y Burdeos , dada su proximidad a la frontera española.
Otra razón para la terminología de judíos "portugueses" puede haber sido que una proporción relativamente alta de las familias en cuestión tenían a Portugal como su punto de partida inmediato de la península Ibérica, incluso cuando su origen familiar más remoto era español en lugar de portugués, ya que Portugal fue el primer lugar de refugio y punto de tránsito para muchos judíos españoles inmediatamente después de su expulsión de España.
Como el término "sefardí" (cuando se utiliza en su sentido étnico) necesariamente connota un vínculo con España, la característica distintiva del subgrupo occidental era el vínculo añadido con Portugal. Así, como subgrupo de los sefardíes, "portugués" y "español y portugués" podían utilizarse indistintamente. Por último, casi todas las comunidades organizadas de este grupo empleaban tradicionalmente el portugués en lugar del español como lengua oficial o de trabajo.
En Italia , el término "judíos españoles" ( Ebrei Spagnoli ) se utiliza con frecuencia, pero incluye a los descendientes de judíos expulsados como judíos del Reino de Nápoles , así como a los "judíos españoles y portugueses" propiamente dichos (es decir, judíos descendientes de antiguos conversos y sus descendientes).
En Venecia , a los judíos españoles y portugueses se los describía a menudo como "ponentinos" (occidentales), para distinguirlos de los sefardíes "levantinos" (orientales) de las zonas del Mediterráneo oriental. En ocasiones, los judíos italianos distinguen entre los "judíos portugueses" de Pisa y Livorno y los "judíos españoles" de Venecia, Módena y otros lugares.
El erudito Joseph Dan distingue a los "sefardíes medievales" (exiliados españoles de los siglos XV y XVI en el Imperio Otomano que llegaron como judíos) de los "sefardíes renacentistas" (antiguas comunidades conversas españolas y portuguesas que llegaron como nuevos cristianos), en referencia a los respectivos tiempos de los contactos formativos de cada grupo con la lengua y la cultura españolas.
El término sefardí significa "español" o "hispano", y se deriva de Sefarad , una ubicación bíblica. La ubicación de la Sefarad bíblica es discutida, pero los judíos posteriores identificaron a Sefarad como Hispania , es decir, la península Ibérica . Sefarad todavía significa "España" en hebreo moderno .
La relación entre las comunidades de ascendencia sefardí se ilustra en el siguiente diagrama :
El término "sefardí" se refiere propiamente a todos los judíos cuyas familias tienen una larga historia en España y Portugal , en contraste con los judíos asquenazíes y todas las demás divisiones étnicas judías . Sin embargo, los judíos mizrajíes , que tienen una larga historia en el Gran Oriente Medio y el norte de África, a menudo son llamados "sefardíes" de manera más amplia en el lenguaje coloquial y religioso debido a estilos similares de liturgia y una cierta cantidad de matrimonios mixtos entre ellos y los sefardíes propiamente dichos.
El principal factor que distingue a los "judíos españoles y portugueses" (sefardíes occidentales) de otros "sefardíes propiamente dichos" es que "judíos españoles y portugueses" se refiere específicamente a aquellos judíos que descienden de personas cuya historia como miembros practicantes de comunidades judías con orígenes en la península Ibérica fue interrumpida por un período de haber sido cristianos nuevos (también conocidos como conversos , el término español para "conversos" al catolicismo; o cristãos-novos , "cristianos nuevos" en el equivalente portugués) o anusim (hebreo para aquellos "obligados" a convertirse del judaísmo a otra fe).
Durante su período como cristianos nuevos, muchos conversos continuaron practicando su fe judía en secreto, lo mejor que pudieron. Aquellos conversos cristianos nuevos de origen judío que mantenían prácticas criptojudías en secreto eran llamados marranos (en español, "cerdos") por los cristianos viejos españoles y portugueses.
Por el contrario, aquellos nuevos cristianos conversos que han permanecido como conversos desde entonces, tanto los de la península Ibérica como los que se trasladaron a las posesiones coloniales ibéricas durante la colonización española de las Américas , se convirtieron en los Bnei Anusim sefardíes relacionados . Los Bnei Anusim sefardíes son los descendientes contemporáneos y en gran parte nominalmente cristianos de los Anusim sefardíes asimilados del siglo XV, y hoy son un subgrupo completamente asimilado dentro de las poblaciones cristianas de ascendencia ibérica de España, Portugal, Hispanoamérica y Brasil. Por razones y circunstancias históricas, los Bnei Anusim sefardíes no han regresado a la fe judía en los últimos cinco siglos, [6] En los tiempos modernos, algunos han comenzado a surgir públicamente en números cada vez mayores, especialmente en las últimas dos décadas.
Para los "judíos españoles y portugueses" (sefardíes occidentales), su período histórico como conversos ha dado forma a su identidad, cultura y prácticas. En este sentido, son claramente distinguibles de aquellos sefardíes que descienden de los judíos que abandonaron Iberia como judíos antes de la fecha de expiración del Decreto de la Alhambra , lo que resultó en la expulsión de España en 1492 y la expulsión de Portugal en 1497 de todos los judíos que no habían sido bautizados en la fe católica. Estos judíos expulsados se establecieron principalmente alrededor de la cuenca mediterránea del sur de Europa, el norte de África y Oriente Medio, es decir, Salónica , los Balcanes y Turquía , y se convirtieron en los sefardíes orientales y los sefardíes del norte de África respectivamente. Durante siglos, las comunidades judías sefardíes bajo el dominio otomano proporcionaron liderazgo espiritual a los sefardíes dispersos a través de sus contribuciones a la literatura de Responsa . [7] [8] [9] Estas comunidades sefardíes ofrecieron refugio a todos los judíos, incluidos los conversos cristianos nuevos de origen judío sefardí que huían de la Inquisición en toda Europa, así como sus correligionarios asquenazíes de Europa del Este que huían de los pogromos.
La característica común que comparten los sefardíes occidentales ("judíos españoles y portugueses") con los sefardíes Bnei Anusim y los sefardíes neooccidentales es que los tres descienden de conversos. Los "sefardíes occidentales" son descendientes de antiguos conversos de siglos anteriores; los "sefardíes Bnei Anusim" son los descendientes nominalmente cristianos de los conversos; y los "sefardíes neooccidentales" son los antiguos conversos de la actualidad, cada vez más numerosos, que actualmente vuelven al judaísmo de entre la población sefardí Bnei Anusim.
El factor distintivo entre los "sefardíes occidentales" y los nacientes "sefardíes neooccidentales" es el marco temporal de las reversiones al judaísmo, la ubicación de las reversiones y las precarias circunstancias religiosas y legales que rodearon sus reversiones, incluidos los impedimentos y las persecuciones. Así, los descendientes conversos que se convirtieron en sefardíes occidentales habían vuelto al judaísmo entre los siglos XVI y XVIII, lo hicieron en un momento anterior a la abolición de la Inquisición en el siglo XIX, y este marco temporal hizo necesaria su migración fuera de la esfera cultural ibérica. Por el contrario, los descendientes conversos que hoy se están convirtiendo en los nacientes sefardíes neooccidentales han vuelto al judaísmo entre finales del siglo XX y principios del XXI, lo han hecho en un momento posterior a la abolición de la Inquisición en el siglo XIX, y este marco temporal no ha hecho necesaria su migración fuera de la esfera cultural ibérica.
Aunque las comunidades judías se restablecieron en España y Portugal a finales del siglo XIX y principios del XX, en gran medida con la ayuda de comunidades de judíos españoles y portugueses como la de Londres, estos judíos actuales en Portugal y judíos en España son distintos de los "judíos españoles y portugueses" ya que, en su mayor parte, las comunidades judías modernas residentes en España y Portugal también incluyen otras divisiones étnicas judías recientemente inmigradas a España y Portugal, como los judíos asquenazíes del norte de Europa.
En la Iberia moderna, los judíos practicantes de origen sefardí, como la comunidad judía de Oporto , sin embargo, tampoco son sefardíes occidentales, sino sefardíes neooccidentales, ya que se restablecieron en el siglo XX y principios del XXI con una campaña de acercamiento a los criptojudíos de origen sefardí Bnei Anusim. El retorno de la comunidad de Oporto al judaísmo fue liderado por el retornado al judaísmo capitán Artur Carlos de Barros Basto (1887-1961), conocido también como el "apóstol de los marranos". En 1921, al darse cuenta de que había menos de veinte judíos asquenazíes viviendo en Oporto, y que los repatriados recientes al judaísmo como él no estaban organizados y tenían que viajar a Lisboa por motivos religiosos siempre que era necesario, Barros Basto comenzó a pensar en construir una sinagoga y tomó la iniciativa en 1923 de registrar oficialmente la Comunidad Judía de Oporto y el Centro Teológico Israelita en el ayuntamiento de la ciudad de Oporto. Como se ha mencionado, estas comunidades de retornados al judaísmo de la actualidad se encuentran entre las primeras en el surgimiento de los nacientes sefardíes neooccidentales. Los sefardíes neooccidentales son los retornados al judaísmo de la actualidad en toda Iberia e Iberoamérica que surgen de entre la población de los Bnei Anusim sefardíes, y son distintos de los sefardíes occidentales (aquellos denominados "judíos españoles y portugueses").
Ejemplos más recientes de estas comunidades sefardíes neooccidentales son los judíos de Belmonte en Portugal y los xuetes en España. En el caso de los xuetes, toda la comunidad de descendientes de conversos recibió un reconocimiento general como judíos por parte de las autoridades rabínicas en Israel debido a sus circunstancias históricas particulares en la isla, lo que en la práctica resultó en un estricto aislamiento social de los xuetes impuesto sobre ellos por sus vecinos no descendientes de judíos hasta los tiempos modernos. [10]
En los últimos cinco a diez años, "se han establecido grupos organizados de Benei Anusim [sefardíes] en Brasil, Colombia , Costa Rica , Chile, Ecuador , México, Puerto Rico , Venezuela y en la propia Sefarad [la península Ibérica]". Algunos miembros de estas comunidades han regresado formalmente al judaísmo. [11]
En 2015, el gobierno español promulgó una ley que concedía la nacionalidad española a los descendientes de judíos sefardíes de origen español . La ley creó un poderoso incentivo para que los descendientes de B'nei Anusim redescubrieran su ascendencia sefardí y estimuló una ola de investigación genealógica e incluso genética. La ley permaneció en vigor hasta 2019, por lo que las autoridades españolas ya no aceptan solicitudes de ciudadanía española basadas en la ascendencia sefardí.
Los judíos españoles y portugueses descendían originalmente de nuevos cristianos conversos (es decir, judíos convertidos al cristianismo católico romano) cuyos descendientes luego abandonaron la península Ibérica y volvieron al judaísmo.
Aunque la leyenda cuenta que los conversos existían ya en el periodo visigodo, y que desde entonces se produjo un fenómeno continuo de criptojudaísmo que perduró a lo largo de la historia española, este escenario es poco probable, ya que en el periodo musulmán de Iberia no había ninguna ventaja en hacerse pasar por cristiano en lugar de reconocer públicamente que uno era judío. La principal oleada de conversiones, a menudo forzadas, siguió a la Masacre de 1391 en España. Las definiciones legales de esa época reconocían teóricamente que un bautismo forzado no era un sacramento válido, pero la Iglesia lo limitaba a los casos en que se administraba literalmente por la fuerza física: una persona que había consentido al bautismo bajo amenaza de muerte o lesiones graves seguía siendo considerada un converso voluntario y, en consecuencia, se le prohibía volver al judaísmo. [12] El criptojudaísmo como fenómeno a gran escala data principalmente de esa época.
Los conversos, cualesquiera que fueran sus verdaderas convicciones religiosas, a menudo (pero no siempre) tendían a casarse y asociarse entre ellos. A medida que alcanzaban posiciones prominentes en el comercio y en la administración real, se ganaron un resentimiento considerable por parte de los " cristianos viejos ". La razón ostensible esgrimida para la promulgación del Decreto de la Alhambra de 1492 para la conversión, expulsión o ejecución de los judíos no conversos de España fue que estos habían apoyado a los conversos cristianos nuevos en las prácticas criptojudías de estos últimos, retrasando o impidiendo así su asimilación a la comunidad cristiana.
Tras la promulgación del Decreto de la Alhambra en España en 1492, una gran proporción de los judíos no convertidos optaron por el exilio en lugar de la conversión, y muchos de ellos cruzaron la frontera hacia Portugal. Sin embargo, en Portugal, los judíos recibieron de nuevo un decreto similar unos años más tarde, en 1497, que les daba la opción de exiliarse o convertirse. Sin embargo, a diferencia de lo que ocurrió en España, en la práctica Portugal les impidió en su mayoría marcharse, por lo que necesariamente permanecieron como supuestos conversos al cristianismo, quisieran o no, después de que el rey portugués razonara que, al no marcharse, aceptaban el cristianismo por defecto. Por esta razón, el criptojudaísmo era mucho más frecuente en Portugal que en España, aunque muchas de estas familias eran originalmente de ascendencia española en lugar de portuguesa. Sin embargo, con el tiempo, la mayoría de los criptojudíos, tanto de ascendencia española como portuguesa, habían abandonado Portugal en el siglo XVIII.
Los estudiosos aún están divididos sobre las lealtades religiosas típicas de los conversos, en particular sobre si se los puede describir como "criptojudíos". Dado el secretismo que rodea su situación, la pregunta no es fácil de responder: probablemente los propios conversos estaban divididos y podrían ubicarse en diferentes puntos entre las posibles posiciones. Los perfiles sugeridos son los siguientes:
Por estas razones, desde 1492 hasta finales del siglo XVIII se produjo un flujo continuo de personas que abandonaban España y Portugal (sobre todo Portugal) hacia lugares donde pudieran practicar abiertamente el judaísmo. En general, eran aceptados por las comunidades judías de acogida como anusim (conversos forzados), cuya conversión, al ser involuntaria, no comprometía su condición judía.
Los conversos de la primera generación después de la expulsión aún tenían algún conocimiento del judaísmo basado en el recuerdo del contacto con una comunidad judía viva. En generaciones posteriores, la gente tuvo que evitar las prácticas judías conocidas que podrían atraer una atención no deseada: los conversos del grupo 3 desarrollaron un judaísmo casero con prácticas peculiares para ellos mismos, mientras que los del grupo 2 tenían una concepción puramente intelectual del judaísmo basada en su lectura de fuentes judías antiguas preservadas por la Iglesia, como la Vulgata , el Antiguo Testamento , los Apócrifos , Filón y Josefo . Por lo tanto, ambos grupos necesitaron una amplia reeducación en el judaísmo después de llegar a sus lugares de refugio fuera de la península. Esto se logró con la ayuda de
Todavía existen comunidades judías en los enclaves norteafricanos de Ceuta y Melilla . Estos lugares, aunque tratados en la mayoría de los aspectos como partes integrales de España, escaparon a la Inquisición y a la expulsión, por lo que estas comunidades se consideran un remanente de la judería española anterior a la expulsión.
A medida que las comunidades judías sefardíes se establecían en el centro y norte de Italia, tras la expulsión de los judíos de España en 1492 y del Reino de Nápoles en 1533, estas áreas eran un destino obvio para los conversos que deseaban abandonar España y Portugal. La similitud del idioma italiano con el español era otro atractivo. Dado su trasfondo cultural cristiano y su alto nivel de educación de estilo europeo, los nuevos emigrantes tenían menos probabilidades de seguir el ejemplo de los expulsados de 1492 y establecerse en el Imperio Otomano, donde se requeriría un cambio cultural completo. [18]
Por otra parte, en Italia corrían el riesgo de ser perseguidos por judaizar, dado que ante la ley eran cristianos bautizados; por esta razón generalmente evitaban los Estados Pontificios. Los Papas permitieron algún asentamiento de judíos españoles en Ancona , ya que este era el principal puerto para el comercio con Turquía , en el que sus vínculos con los sefardíes otomanos eran útiles. Otros estados encontraron ventajoso permitir que los conversos se establecieran y se mezclaran con las comunidades judías existentes, y hacer la vista gorda ante su estatus religioso. En la siguiente generación, los hijos de conversos podrían ser educados como judíos plenos sin problema legal, ya que nunca habían sido bautizados.
Los principales lugares de asentamiento fueron los siguientes:
En general, los judíos españoles y portugueses permanecieron separados de los judíos nativos de rito italiano , aunque hubo una considerable influencia religiosa e intelectual mutua entre los grupos. En una ciudad determinada, a menudo había una "sinagoga italiana" y una "sinagoga española", y ocasionalmente también una "sinagoga alemana". Muchas de estas sinagogas se han fusionado desde entonces, pero la diversidad de ritos sobrevivió en la Italia moderna.
La Sinagoga Española ( Scola Spagnola ) de Venecia fue considerada en sus orígenes como la "sinagoga madre" de la comunidad española y portuguesa en todo el mundo, ya que fue una de las primeras en fundarse y en ella se publicó el primer libro de oraciones. Otras comunidades posteriores, como la de Ámsterdam, siguieron su ejemplo en cuestiones rituales. Con la pérdida de importancia de Venecia en el siglo XVIII, el papel principal pasó a Livorno (para Italia y el Mediterráneo) y a Ámsterdam (para los países occidentales). Lamentablemente, la sinagoga de Livorno, considerada el edificio más importante de la ciudad, fue destruida en la Segunda Guerra Mundial: en el mismo lugar se construyó un edificio moderno entre 1958 y 1962.
Muchos comerciantes mantuvieron su presencia tanto en Italia como en los países del Imperio Otomano, e incluso aquellos que se establecieron permanentemente en el Imperio Otomano conservaron su nacionalidad toscana u otra nacionalidad italiana, para poder beneficiarse de las capitulaciones del Imperio Otomano . Así, en Túnez existía una comunidad de Juifs Portugais , o L'Grana (Livorneses), separada de los judíos tunecinos nativos ( Tuansa ) y que se consideraba superior a ellos . Existían comunidades más pequeñas del mismo tipo en otros países, como Siria, donde se les conocía como Señores Francos . Por lo general, no eran lo suficientemente numerosos como para establecer sus propias sinagogas, y en su lugar se reunían para orar en las casas de los demás.
En los siglos XVI y principios del XVII, los conversos también buscaron refugio más allá de los Pirineos y se establecieron en Francia en San Juan de Luz , Tarbes , Bayona , Burdeos , Marsella y Montpellier . Vivían aparentemente como cristianos; se casaban con sacerdotes católicos, bautizaban a sus hijos y fingían ser católicos en público. Sin embargo, en secreto circuncidaban a sus hijos, observaban el Shabat y los días festivos lo mejor que podían y rezaban juntos.
Enrique III de Francia confirmó los privilegios que les había concedido Enrique II de Francia y los protegió de las acusaciones. Bajo Luis XIII de Francia , los conversos de Bayona fueron asignados al suburbio de Saint-Esprit. En Saint-Esprit, así como en Peyrehorade, Bidache, Orthez , Biarritz y Saint-Jean-de-Luz , gradualmente confesaron abiertamente su judaísmo. En 1640, varios cientos de conversos, considerados judíos, vivían en Saint-Jean-de-Luz; y ya en 1660 existía una sinagoga en Saint-Esprit.
En la Francia prerrevolucionaria, los judíos portugueses eran una de las tres comunidades judías toleradas, las otras dos eran los judíos asquenazíes de Alsacia-Lorena y los judíos del antiguo enclave papal del Condado Venaissin ; los tres grupos se emanciparon en la Revolución Francesa . La tercera comunidad originalmente tenía su propio rito provenzal , pero adoptó el rito español y portugués poco después de la Revolución Francesa y la incorporación del Condado Venaissin a Francia. Hoy en día todavía hay algunas comunidades españolas y portuguesas en Burdeos y Bayona, y una en París, pero en todas estas comunidades (y aún más entre los judíos franceses en general) los judíos españoles y portugueses sobrevivientes son superados en gran medida por los recientes inmigrantes sefardíes de origen norteafricano.
Durante la ocupación española de los Países Bajos, los comerciantes conversos tenían una fuerte presencia comercial allí. Cuando la República Holandesa obtuvo la independencia en 1581, los holandeses mantuvieron vínculos comerciales con Portugal en lugar de con España, ya que España era considerada una potencia hostil. Como existían leyes penales contra los católicos [19] y el catolicismo era visto con mayor hostilidad que el judaísmo, los holandeses alentaron a los nuevos cristianos conversos (técnicamente católicos, ya que esa era la tradición cristiana a la que se vieron obligados a seguir) a "declararse" abiertamente judíos. Dada la multiplicidad de sectas protestantes, los Países Bajos fueron el primer país del mundo occidental en establecer una política de tolerancia religiosa. Esto convirtió a Ámsterdam en un imán para los conversos que abandonaban Portugal.
En un principio, existían tres comunidades sefardíes: la primera, Beth Jacob , ya existía en 1610, y tal vez en 1602; Neve Shalom fue fundada entre 1608 y 1612 por judíos de origen español. La tercera comunidad, Beth Israel , se estableció en 1618. Estas tres comunidades comenzaron a cooperar más estrechamente en 1622. Finalmente, en 1639, se fusionaron para formar Talmud Torah , la Comunidad Judía Portuguesa de Ámsterdam, que todavía existe en la actualidad. La actual Sinagoga Portuguesa , a veces conocida como "Esnoga de Ámsterdam", fue inaugurada en 1675, de la que Abraham Cohen Pimentel era el rabino principal.
Al principio, los conversos holandeses tenían poco conocimiento del judaísmo y tuvieron que reclutar rabinos y hazzanim de Italia, y ocasionalmente de Marruecos y Salónica , para que les enseñaran. Más tarde, Ámsterdam se convirtió en un centro de aprendizaje religioso: se fundó un colegio religioso , Ets Haim , con una abundante biblioteca judía y general. Esta biblioteca todavía existe. Las transacciones del colegio, principalmente en forma de responsa , se publicaron en un periódico, Peri Ets Haim (ver enlaces a continuación). Anteriormente hubo varias sinagogas portuguesas en otras ciudades, como La Haya . Desde la ocupación alemana de los Países Bajos en la Segunda Guerra Mundial y el asesinato masivo de judíos por parte del régimen nazi, la sinagoga de Ámsterdam es la única sinagoga restante del rito portugués en los Países Bajos: atiende a unas 600 personas. Por otro lado, la sinagoga de La Haya sobrevivió a la guerra intacta; ahora es la Sinagoga Liberal y ya no pertenece a la comunidad "portuguesa".
La posición de los judíos en los Países Bajos españoles (la actual Bélgica ) era bastante diferente. [20] Allí vivían un número considerable de conversos, en particular en Amberes . A la Inquisición no se le permitía operar. Sin embargo, su práctica del judaísmo permaneció encubierta y no oficial, ya que los actos de judaización en Bélgica podían exponer a uno a procedimientos en otras partes de las posesiones españolas. Las persecuciones esporádicas se alternaron con períodos de tolerancia no oficial. La situación mejoró algo en 1714, con la cesión de los Países Bajos meridionales a Austria , pero no se formó oficialmente ninguna comunidad hasta el siglo XIX. Hay una sinagoga portuguesa en Amberes; sus miembros, como los de las sinagogas de rito sefardí de Bruselas, son ahora predominantemente de origen norteafricano, y quedan pocas o ninguna familia o tradición de antes de la guerra.
Ya en la década de 1590 había judíos portugueses viviendo en Hamburgo . Los registros dan fe de que tenían una pequeña sinagoga llamada Talmud Torah en 1627, y la sinagoga principal, Beth Israel , se fundó en 1652. A partir del siglo XVIII, los judíos portugueses fueron superados cada vez más en número por los "judíos alemanes" (ashkenazíes). En 1900, se pensaba que eran solo unos 400.
Una pequeña rama de la comunidad portuguesa se encontraba en Altona , con una congregación conocida como Neweh Schalom . Sin embargo, históricamente, la comunidad judía de Altona era mayoritariamente asquenazí, ya que Altona pertenecía al reino de Dinamarca , que permitía a los judíos de todas las comunidades establecerse allí cuando Hamburgo todavía sólo admitía a los portugueses.
Los judíos españoles y portugueses tuvieron una presencia comercial intermitente en Noruega hasta principios del siglo XIX, y se les concedieron derechos de residencia plenos en 1844. [22] Hoy en día no tienen una identidad organizativa separada de la comunidad judía general (principalmente asquenazí), aunque las tradiciones sobreviven en algunas familias.
Hacia 1550, muchos judíos sefardíes viajaron por Europa para encontrar refugio en Polonia , que tenía la mayor población judía de toda Europa durante los siglos XVI y XVII. Por este motivo, todavía existen apellidos judíos polacos con un posible origen español. Sin embargo, la mayoría de ellos se asimilaron rápidamente a la comunidad asquenazí y no mantuvieron una identidad separada.
En la época de la reina Isabel I, había sin duda comerciantes españoles y portugueses, muchos de ellos conversos, en Inglaterra ; un marrano notable fue el médico Rodrigo López . En la época de Oliver Cromwell , Menasseh Ben Israel encabezó una delegación que solicitaba permiso para que los sefardíes holandeses se establecieran en Inglaterra: se sabe que Cromwell vio con buenos ojos la solicitud, pero no se ha encontrado ningún acto oficial de permiso. En la época de Carlos II y Jacobo II , una congregación de judíos españoles y portugueses tenía una sinagoga en Creechurch Lane. Ambos reyes mostraron su asentimiento a esta situación anulando las acusaciones contra los judíos por reunión ilegal. [23] Por esta razón, los judíos españoles y portugueses de Inglaterra a menudo citan 1656 como el año de la readmisión, pero ven a Carlos II como el verdadero patrocinador de su comunidad.
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La sinagoga de Bevis Marks se inauguró en 1701 en Londres. En las décadas de 1830 y 1840 hubo agitación para la formación de una sinagoga filial en el West End, más cerca de donde vivían la mayoría de los feligreses, pero los rabinos se negaron a ello basándose en la Ascama 1 , que prohibía el establecimiento de otras sinagogas a menos de seis millas de Bevis Marks. Los feligreses disidentes, junto con algunos ashkenazíes, fundaron en consecuencia la sinagoga del oeste de Londres en Burton Street en 1841. En 1853 se inauguró una sinagoga filial oficial en Wigmore Street. Esta se trasladó a Bryanston Street en la década de 1860, y a Lauderdale Road en Maida Vale en 1896. Una sinagoga privada existió en Islington desde 1865 hasta 1884, y otra en Highbury desde 1885 hasta 1936. Se ha formado una tercera sinagoga en Wembley. A lo largo de los siglos, la comunidad ha absorbido a muchos inmigrantes sefardíes de Italia y el norte de África, incluidos muchos de sus rabinos y hazzanim . Entre los miembros actuales hay muchos judíos iraquíes y algunos asquenazíes, además de descendientes de las familias originales. La comunidad de Wembley es predominantemente egipcia .
Las sinagogas de Bevis Marks, Lauderdale Road y Wembley pertenecen a la misma comunidad, formalmente conocida como Sahar Asamaim (Sha'ar ha-Shamayim), y no tienen identidades organizativas separadas. La comunidad está atendida por un equipo rabinato: el puesto de Haham , o rabino jefe, está actualmente vacante (y lo ha estado con frecuencia en la historia de la comunidad), y el jefe actual es conocido como el "rabino mayor". El funcionamiento diario de la comunidad es responsabilidad de un Mahamad , elegido periódicamente y compuesto por varios parnasim (guardianes) y un gabbay (tesorero). Bajo el actual rabino mayor, Joseph Dweck, el nombre de la comunidad ha cambiado de "Congregación de judíos españoles y portugueses" a "Comunidad sefardí S&P". [24]
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Además de las tres sinagogas principales, está la sinagoga Montefiore en Ramsgate, asociada con el lugar de enterramiento de Moisés Montefiore . Una sinagoga en Holland Park se describe como "española y portuguesa", pero atiende principalmente a judíos griegos y turcos, con un ritual mixto: está conectada a la comunidad principal por una escritura de asociación. Las sinagogas sefardíes de Manchester están bajo la supervisión de la comunidad de Londres y tradicionalmente usaban un ritual predominantemente español y portugués, que está dando paso a un estilo sefardí de Jerusalén: la membresía es principalmente de herencia siria , con algunos judíos turcos, iraquíes y norteafricanos. La comunidad de Londres anteriormente supervisaba algunas sinagogas bagdadíes en el Lejano Oriente, como la sinagoga Ohel Leah en Hong Kong y la sinagoga Ohel Rachel en Shanghái. Una comunidad informal que usa el rito español y portugués, y conocida como la "sinagoga Rambam", existe en Elstree y se ha establecido otro minyan en Hendon . Las sinagogas de rito sefardí más nuevas en Londres, en su mayoría para judíos bagdadíes y persas, conservan su propio ritual y no están bajo el paraguas español y portugués.
Al igual que la comunidad de Ámsterdam, la comunidad española y portuguesa de Londres creó desde el principio un Medrash do Heshaim ( Ets Haim ). Se trata más de un comité de dignatarios responsables de las publicaciones de la comunidad, como los libros de oración, que de un colegio religioso en funcionamiento. [25] En 1862, la comunidad fundó el « Judith Lady Montefiore College » en Ramsgate, para la formación de rabinos. Este colegio se trasladó a Londres en los años 60: los estudiantes del colegio seguían simultáneamente cursos en el Jews' College (actualmente la London School of Jewish Studies ). El Judith Lady Montefiore College cerró en los años 80, pero fue revivido en 2005 como un programa de formación rabínica a tiempo parcial dirigido desde Lauderdale Road, al servicio de la comunidad anglo-judía ortodoxa en general, ashkenazíes y sefardíes. [26]
Entre los siglos XVI y XVIII, la mayoría de los conversos que abandonaban Portugal se dirigían a Brasil. Entre ellos había emigrantes económicos que no tenían ningún interés en volver al judaísmo. Como la Inquisición estaba activa tanto en Brasil como en Portugal, los conversos debían tener cuidado.
Los sefardíes holandeses estaban interesados en la colonización y formaron comunidades tanto en Curazao como en Paramaribo , Surinam. Entre 1630 y 1654, existió una colonia holandesa en el noreste de Brasil, incluido Recife. Esto atrajo tanto a conversos del Brasil portugués como a emigrantes judíos de Holanda, que formaron una comunidad en Recife llamada Sinagoga Kahal Zur Israel , la primera sinagoga en las Américas. Tras la reconquista del área de Recife por parte de Portugal, muchos de estos judíos (no se sabe qué porcentaje) abandonaron Brasil para ir a comunidades nuevas o existentes en el Caribe, como Curazao. Otros formaron una nueva comunidad, la Congregación Shearith Israel , en Nueva Ámsterdam (más tarde rebautizada como Nueva York) en 1654, la primera sinagoga judía en lo que se convirtió en los Estados Unidos. Sin embargo, numerosos conversos se quedaron en Brasil. Sobrevivieron migrando al campo en la provincia de Paraíba y lejos de la Inquisición reinstaurada, que estaba principalmente activa en las principales ciudades.
En el Caribe, hubo en algún momento sinagogas españolas y portuguesas en varias otras islas controladas por los holandeses y los ingleses, como Jamaica , Santo Tomás , Barbados , San Eustaquio y Nieves . Con la eliminación de la Inquisición después de las guerras de independencia hispanoamericanas , que muchos sefardíes caribeños habían apoyado, muchas de estas comunidades declinaron a medida que los judíos aprovecharon su nueva libertad para mudarse al continente, donde había mejores oportunidades económicas. Venezuela , Colombia , Ecuador , Panamá , Costa Rica y Honduras , entre otros, recibieron a numerosos sefardíes. En un par de generaciones, estos inmigrantes en su mayoría se convirtieron al catolicismo para integrarse mejor en la sociedad. En el siglo XXI, entre las islas del Caribe, solo Curazao y Jamaica todavía tienen comunidades de judíos españoles y portugueses. [ cita requerida ]
En Canadá, en aquel entonces llamada « Nueva Francia », Esther Brandeau fue la primera judía que emigró a Canadá, en 1738, disfrazada de muchacho católico romano. Procedía de Saint-Esprit, un distrito de Bayona , una ciudad portuaria del suroeste de Francia, donde se habían establecido judíos españoles y portugueses. [ cita requerida ]
En las Trece Colonias Británicas, se formaron sinagogas antes de la Revolución Americana en Newport, Rhode Island y Filadelfia , así como en ciudades de las colonias sureñas de Carolina del Sur, Virginia y Georgia. Desde entonces, muchas de las antiguas sinagogas sefardíes en los estados del sur y el Caribe han pasado a formar parte de los movimientos conservador , reformista o reconstruccionista , y conservan sólo unas pocas tradiciones españolas y portuguesas. Así, entre los pioneros del movimiento del judaísmo reformista en la década de 1820 se encontraba la congregación sefardí Beth Elohim en Charleston, Carolina del Sur . [27]
A pesar de los orígenes holandeses de la comunidad neoyorquina, en el siglo XIX todas las comunidades judías españolas y portuguesas de Estados Unidos y Canadá formaban parte de la familia londinense. Las ediciones del siglo XIX y principios del XX del libro de oraciones publicadas en Londres y Filadelfia contenían el mismo texto básico y estaban diseñadas para su uso en ambas orillas del Atlántico: por ejemplo, todas contenían una oración para la familia real y una alternativa para su uso en los estados republicanos. La comunidad neoyorquina siguió utilizando estas ediciones hasta que se publicó la versión de David de Sola Pool en 1954. Por otro lado, en la primera mitad del siglo XX, la comunidad neoyorquina empleó una serie de hazzanim de Holanda, con el resultado de que la tradición musical de la comunidad se mantuvo cercana a la de Ámsterdam.
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En Estados Unidos sólo quedan dos sinagogas españolas y portuguesas: Shearith Israel en Nueva York y Mikveh Israel en Filadelfia. En ambas congregaciones, sólo una minoría de sus miembros tiene ascendencia sefardí occidental, y los miembros restantes son una mezcla de ashkenazíes, sefardíes levantinos, mizrajíes y conversos. Las comunidades sefardíes y de rito sefardí más nuevas, como los judíos sirios de Brooklyn y los judíos griegos y turcos de Seattle , no están bajo el paraguas español y portugués. La comunidad de Seattle utilizó los libros de oración de Sola Pool hasta la publicación de Siddur Zehut Yosef en 2002. El Templo Sefardí Tifereth Israel , una comunidad en Los Ángeles con un origen étnico principalmente turco, todavía utiliza los libros de oración de Sola Pool.
La firma del Tratado de Tordesillas de 1494 dividió el mundo entre Portugal y España. Portugal recibió la responsabilidad sobre las tierras al este del meridiano de Tordesillas. En 1498 Vasco da Gama llegó a la costa occidental de la India, donde fue recibido por primera vez por un judío polaco : Gaspar da Gama . En 1505 Portugal hizo de Cochin su sede oriental, y en 1510 Goa se estableció como la capital de la India portuguesa .
Con el establecimiento de las colonias portuguesas en Asia, los cristianos nuevos comenzaron a llegar en masa a la costa occidental de la India. En relación con Goa, la Biblioteca Virtual Judía afirma que "desde las primeras décadas del siglo XVI, muchos cristianos nuevos de Portugal llegaron a Goa. La afluencia pronto despertó la oposición de las autoridades portuguesas y eclesiásticas, que se quejaron amargamente de la influencia de los cristianos nuevos en los asuntos económicos, sus prácticas monopolísticas y su adhesión secreta al judaísmo". [28] El profesor Walter Fischel, de la Universidad de California en Berkeley, observa que, a pesar del comienzo de la inquisición en Portugal, los portugueses dependieron en gran medida de los judíos y los cristianos nuevos para establecer su incipiente imperio asiático. [29] La influencia de los judíos y los cristianos nuevos en Goa fue sustancial. En su libro , La Fábrica Marrano, el profesor Antonio Saraiva, de la Universidad de Lisboa, escribe que "el rey Manuel abolió teóricamente la discriminación entre cristianos viejos y nuevos mediante la ley del 1 de marzo de 1507 que permitía la salida de los cristianos nuevos a cualquier parte del mundo cristiano, declarando que 'serían considerados, favorecidos y tratados como los cristianos viejos y no distintos y separados de ellos en ningún asunto'. Sin embargo, en aparente contradicción con esa ley, en una carta fechada en Almeirim, el 18 de febrero de 1519, el rey Manuel promovió una legislación que a partir de entonces prohibía el nombramiento de cristianos nuevos para el cargo de juez, consejero municipal o registrador municipal en Goa, estipulando, sin embargo, que los ya nombrados no debían ser destituidos. Esto demuestra que incluso durante los primeros nueve años de dominio portugués, Goa tuvo una afluencia considerable de judíos españoles y portugueses recientemente bautizados" [30] Incluso hay ejemplos de judíos portugueses bien posicionados y cristianos nuevos que abandonaron la administración portuguesa para trabajar con los sultanatos musulmanes de la India en un intento de vengarse de Portugal por lo que les había hecho, es decir, la inquisición en Portugal. [31] Moises Orfali, de la Universidad Bar-Ilan, escribe que las autoridades coloniales y eclesiásticas inicialmente portuguesas se quejaron en términos muy enérgicos de la influencia judía en Goa. [32] La Inquisición de Goa, establecida en 1560, fue iniciada por el sacerdote jesuita Francisco Javier desde su sede en Malaca debido a su incapacidad para reanimar la fe de los nuevos cristianos de Goa y de la región que habían regresado al judaísmo. Goa se convirtió en la sede de la Inquisición en Asia.
Cochin fue, y sigue siendo, el hogar de una antigua comunidad judía (los judíos de Cochin ). Los judíos sefardíes de Iberia se unieron a esta comunidad y se hicieron conocidos como judíos paradesi o "judíos blancos" (a diferencia de la comunidad más antigua que llegó a ser conocida como los "judíos malabaríes" o "judíos negros"). Cochin también atrajo a los nuevos cristianos. En su conferencia en la Biblioteca del Congreso , el profesor Sanjay Subrahmanyam de la Universidad de California en Los Ángeles explica que los nuevos cristianos llegaron a la India en busca de oportunidades económicas (el comercio de especias , el comercio de diamantes de Golconda , etc.) y porque la India tenía comunidades judías bien establecidas que les permitían la oportunidad de reincorporarse al mundo judío. [33]
Como explicó el profesor Fischel, los judíos sefardíes de Londres eran activos en el comercio desde Fort St. George, India , que más tarde se convirtió en la ciudad de Madrás, y hoy se conoce como Chennai , y durante los primeros años, el consejo de la ciudad debía tener tres concejales judíos para representar los intereses de la comunidad. [34] [35]
Malaca, Malasia, fue en el siglo XVI un centro judío, no solo para los judíos portugueses, sino también para los judíos de Oriente Medio y Malabar. Con sus sinagogas y rabinos, la cultura judía en Malaca estaba viva y bien. Hubo una presencia judía visible (judíos holandeses) en Malaca hasta el siglo XVIII. Debido a la inquisición, muchos judíos de Malaca fueron capturados o asimilados a la comunidad malaquesa-portuguesa (euroasiática), donde continuaron viviendo como cristianos nuevos. Malaca fue la sede del sacerdote jesuita Francisco Javier y fue su descubrimiento de los conversos de Portugal que habían regresado abiertamente al judaísmo, como en las fortalezas de la India, lo que se convirtió en el punto de inflexión y desde donde escribió al rey Juan III de Portugal para iniciar la inquisición en Oriente. Entre las figuras judías de Malaca se incluyen el rabino portugués Manoel Pinto, que fue perseguido por la Inquisición de Goa en 1573, y Duarte Fernandes, un ex sastre judío que había huido de Portugal para escapar de la Inquisición y que se convirtió en el primer europeo en establecer relaciones diplomáticas con Tailandia.
La mayoría de las sinagogas españolas y portuguesas, al igual que las de los judíos italianos y romaniotas , se caracterizan por una disposición bipolar, con la tebáh bimah (el tebajá ) cerca de la pared opuesta al Hechál ( el arca de la Torá ). El Hekhál tiene su parochet (cortina) dentro de sus puertas, en lugar de afuera. Los sefarim (rollos de la Torá) suelen estar envueltos en un manto muy ancho, bastante diferente de los mantos cilíndricos utilizados por la mayoría de los judíos asquenazíes. Los tikim, cilindros de madera o metal alrededor de los sefarim, no suelen utilizarse. Sin embargo, se dice que estos fueron utilizados por la comunidad judía portuguesa en Hamburgo .
Las sinagogas más importantes, o esnogas , como se las suele llamar entre los judíos españoles y portugueses, son la Sinagoga Portuguesa de Ámsterdam y las de Londres y Nueva York. Ámsterdam sigue siendo el centro histórico del minhag de Ámsterdam , tal como se utiliza en los Países Bajos y en antiguas posesiones holandesas como Surinam. También es importante la Sinagoga Bevis Marks de Londres, el centro histórico del minhag de Londres . La sinagoga de Curazao (construida en 1732 y conocida como Snoa , la forma papiamento de esnoga ) de la congregación Mikvé Israel-Emanuel se considera una de las sinagogas más importantes de la historia judía de las Américas.
Desde finales del siglo XX, los arqueólogos han descubierto muchas esnogas o sinagogas en la península Ibérica y las han restaurado tanto privados como gubernamentales. En particular, las sinagogas de Girona (España) y Tomar (Portugal) han sido restauradas de manera impresionante para devolverles su antigua grandeza, si bien no su antigua importancia social (véase el artículo Sinagoga de Tomar ). Tanto España como Portugal han hecho recientemente esfuerzos para acercarse a los descendientes de los judíos que fueron expulsados de la península en el siglo XV, invitándolos a solicitar la ciudadanía.
Los judíos españoles y portugueses hablaban típicamente español y portugués en sus formas modernas tempranas. Esto contrasta con las lenguas habladas por los sefardíes orientales y los sefardíes del norte de África , que eran dialectos arcaicos derivados del español antiguo del judeoespañol ("ladino") y la haketia (una mezcla de español antiguo, hebreo y arameo , además de varias otras lenguas según la zona de su asentamiento). Sus lenguas modernas tempranas también difieren del español y el portugués modernos, tal como los hablan los Bnei Anusim sefardíes de Iberia e Iberoamérica, incluidos algunos que regresaron recientemente al judaísmo a fines del siglo XX y principios del XXI.
El uso de los idiomas español y portugués por parte de los sefardíes occidentales persiste en algunos aspectos del servicio sinagogal. Por otra parte, el uso del español y el portugués disminuyó rápidamente entre los judíos españoles y portugueses después del siglo XVII, cuando se estaban adaptando a nuevas sociedades.
En la práctica, desde mediados del siglo XIX, los judíos españoles y portugueses fueron sustituyendo gradualmente sus lenguas tradicionales por las lenguas locales de sus lugares de residencia para su uso cotidiano. Las lenguas locales utilizadas por los "judíos españoles y portugueses" incluyen el holandés en los Países Bajos y Bélgica , el bajo alemán en la zona de Altona y Hamburgo, el inglés en Gran Bretaña, Irlanda, Jamaica y los Estados Unidos, y el gascón , en su particular sociolecto judeogascón , en Francia. [36]
En Curazao, los judíos españoles y portugueses contribuyeron a la formación del papiamento , una lengua criolla del portugués y de varias lenguas africanas, que todavía se utiliza como lengua cotidiana en la isla.
Los judíos españoles y portugueses que han emigrado a América Latina desde finales del siglo XX generalmente han adoptado las variedades latinoamericanas estándar modernas del español como su lengua materna.
Debido a la proporción relativamente alta de inmigrantes a través de Portugal , la mayoría de los judíos españoles y portugueses de los siglos XVI y XVII hablaban portugués como su primera lengua. El portugués se utilizó para la comunicación cotidiana en las primeras generaciones, y fue el idioma habitual para los documentos oficiales como los estatutos de la sinagoga; por esta razón, los oficiales de la sinagoga todavía suelen tener títulos en portugués como Parnas dos Cautivos y Thesoureiro do Heshaim . Como lengua académica básica, el portugués se utilizó para obras como el manual halájico Thesouro dos Dinim de Menasseh Ben Israel y obras controvertidas de Uriel da Costa .
El dialecto judeoportugués se conservó en algunos documentos, pero se extinguió a fines del siglo XVIII: por ejemplo, el portugués dejó de ser una lengua hablada en Holanda en el período napoleónico, cuando a las escuelas judías se les permitió enseñar solo en holandés y hebreo. Los sermones en la sinagoga de Bevis Marks se predicaron en portugués hasta 1830, cuando se sustituyó por el inglés. El judeoportugués ha tenido cierta influencia en la lengua judeoitaliana de Livorno , conocida como bagitto .
El castellano fue utilizado como lengua cotidiana por quienes llegaron directamente de España en las primeras generaciones. Los que vinieron de Portugal lo consideraban su lengua literaria, al igual que los portugueses en ese momento. Relativamente pronto, el ladino castellano adquirió un estatus semi-sagrado ("ladino", en este contexto, simplemente significa traducción literal del hebreo: no debe confundirse con el judeoespañol utilizado por los sefardíes balcánicos, griegos y turcos). Las obras de teología, así como los libros de reza ( siddurim ), se escribieron en castellano en lugar de en portugués; mientras que, incluso en obras escritas en portugués como el Thesouro dos Dinim , las citas de la Biblia o el libro de oraciones generalmente se daban en español. Los miembros de la comunidad de Ámsterdam continuaron utilizando el español como lengua literaria. Establecieron clubes y bibliotecas para el estudio de la literatura española moderna, como la Academia de los Sitibundos (fundada en 1676) y la Academia de los Floridos (1685).
En Inglaterra, el uso del español continuó hasta principios del siglo XIX: en 1740, Haham Isaac Nieto produjo una nueva traducción al español contemporáneo de las oraciones de Año Nuevo y Yom Kippur, y en 1771 una traducción de las oraciones diarias, del Shabat y de las festividades. Hubo una traducción no oficial al inglés en 1771 por A. Alexander y otros por David Levi en 1789 y años siguientes, pero los Libros de Oración fueron traducidos oficialmente al inglés por primera vez en 1836, por el hakham David de Aaron de Sola . Hoy en día, los judíos españoles en Inglaterra tienen poca tradición de usar el español, a excepción del himno Bendigamos , la traducción de los pasajes bíblicos en el libro de oraciones para Tisha B'Av y en ciertos saludos tradicionales.
El hebreo de los judíos españoles y portugueses del siglo XIX y XX se caracteriza principalmente por la pronunciación de בֿ ( Beth rafé) como una b dura ( p. ej ., Abrahám, Tebáh, Habdaláh ) y la pronunciación de ע ( ʿAyin ) como una nasal velar sonora ( Shemang, Ngalénu ). La pronunciación dura de Beth Rafé difiere de la pronunciación de v de los judíos marroquíes y los judíos judeoespañoles de los Balcanes, pero es compartida por los judíos argelinos y sirios . La pronunciación nasal de 'Ayin es compartida con la pronunciación italiana tradicional (donde puede ser "ng" o "ny"), pero no con ningún otro grupo sefardí. [37] Ambas características están en declive, bajo la influencia de los hazzanim de otras comunidades y del hebreo israelí .
Las sibilantes ס , שׂ , שׁ y צ se transcriben todas como s en fuentes anteriores. Esto, junto con las grafías tradicionales Sabá (Shabat), Menasseh (Menashe), Ros(as)anáh (Rosh Hashaná), Sedacáh (tzedaká), massoth (matzot), es evidencia de una pronunciación tradicional que no distinguía entre las diversas sibilantes, un rasgo que comparten algunos dialectos costeros del hebreo marroquí. [38] Desde el siglo XIX, las pronunciaciones [ʃ] (para שׁ y [ts] para צ se han vuelto comunes, probablemente por influencia de los inmigrantes sefardíes orientales, del hebreo asquenazí y, en nuestros tiempos, del hebreo israelí .
La תֿ ( taw rafé ) se pronuncia como t en todas las tradiciones de los judíos españoles y portugueses actuales, aunque la transliteración consistente como th en fuentes del siglo XVII puede sugerir una diferenciación anterior de תֿ y תּ . ( La תֿ final se escucha ocasionalmente como d .)
En las zonas de habla holandesa, pero no en otras partes, ג ( gimel ) se pronuncia a menudo [χ] como la "g" holandesa. Los hablantes más cuidadosos utilizan este sonido para gimel rafé (gimel sin dagesh), mientras que pronuncian gimel con dagesh como [ɡ] . [39]
Los sefardíes holandeses tienen cuidado de pronunciar "he" con mappiq como una "h" completa, generalmente repitiendo la vocal: vi-yamlich malchutéh e .
La acentuación del hebreo se adhiere estrictamente a las reglas del hebreo bíblico , incluido el acento secundario en sílabas con una vocal larga antes de un shva . Además, el shvá nang al principio de una palabra normalmente se pronuncia como una eh corta ( Shemang, berít, berakháh ). Shva nang también se pronuncia normalmente después de una vocal larga con acento secundario ( ngomedím, barekhú ). Sin embargo, no se pronuncia después de una u- (y) prefijada: ubne , no u-bene .
La vocal shva , segol (e corta) y tzere (e larga) se pronuncian todas como la 'e' de "bed": no hay distinción excepto en la longitud. [40] En algunas comunidades, por ejemplo Amsterdam, la vocal shva se pronuncia [a] cuando está marcada con gangya (una línea recta al lado del símbolo vocálico, equivalente a meteg ), y como [i] cuando va seguida de la letra yodh : así va-nashubah y bi-yom (pero be-Yisrael ). [41]
La diferenciación entre kamatz gadol y kamatz katan se hace según reglas puramente fonéticas sin tener en cuenta la etimología, lo que en ocasiones conduce a pronunciaciones ortográficas que difieren de las reglas establecidas en los libros de gramática. Por ejemplo, כָל (todos), cuando no lleva guion, se pronuncia "kal" en lugar de "kol" (en "kal ngatsmotai" y " Kal Nidre "), y צָהֳרַיִם (mediodía) se pronuncia "tsahorayim" en lugar de "tsohorayim". Esta característica la comparten otros grupos sefardíes, pero no se encuentra en el hebreo israelí . También se encuentra en la transliteración de nombres propios en la versión King James, como Naomi , Aholah y Aholibah .
Aunque todas las liturgias sefardíes son similares, cada grupo tiene su propia liturgia distintiva. Muchas de estas diferencias son producto de la sincretización de la liturgia española y las liturgias de las comunidades locales donde se asentaron los exiliados españoles. Otras diferencias son el resultado de variaciones regionales anteriores en la liturgia de la España anterior a la expulsión. Moses Gaster (fallecido en 1939, Hakham de los judíos sefardíes de Gran Bretaña) ha demostrado que el orden de las oraciones utilizadas por los judíos españoles y portugueses tiene su origen en la liturgia castellana de la España anterior a la expulsión.
En comparación con otros grupos sefardíes, el minhag de los judíos españoles y portugueses se caracteriza por un número relativamente bajo de añadidos cabalísticos . Así, el servicio del viernes por la noche comienza tradicionalmente con el Salmo 29, "Mizmor leDavid: Habu LaA". En los sidurim impresos de mediados del siglo XVII, " Lekhah Dodi " y el pasaje mishnáico Bammeh madlikin tampoco están incluidos, pero sí están incluidos en todos los sidurim más nuevos de la tradición, excepto en los primeros libros de oración de la Reforma de West London y Mickve Israel (Savannah) , ambos de origen español y portugues.
Entre otros elementos menos notorios, se pueden mencionar varias formas arcaicas, incluidas algunas similitudes con las tradiciones asquenazí italiana y occidental . Entre estos elementos se encuentra la forma abreviada del Birkat Hamazon , que se puede encontrar en las tradiciones más antiguas de Ámsterdam y Hamburgo /Escandinavia. Sin embargo, la tradición de Livorno (Livorno) incluye muchas de las adiciones cabalísticas que se encuentran en la mayoría de las demás tradiciones sefardíes . El actual minhag de Londres es, en general, similar al de Ámsterdam, pero sigue la tradición de Livorno en algunos detalles, sobre todo en el Birkat Hamazon .
Una característica interesante de la tradición (al menos en Nueva York y Filadelfia) es que, al leer la haftará de Simjat Torá y Shabat Bereshit, el Hatán Torá y el Hatán Bereshit cantan dos versículos adicionales relacionados con los novios de Isaías 61:10 y 62:5 al final de las haftarot estándar de esos días. Esto parece ser un remanente único de la antigua tradición de leer Isaías 61:10–63:9 si un novio que se había casado la semana anterior estaba presente en la sinagoga.
La música ritual de los judíos españoles y portugueses se diferencia de otras músicas sefardíes en que está influida por la música barroca y clásica de Europa occidental en un grado relativamente alto. No solo en las comunidades españolas y portuguesas, sino también en muchas otras del sur de Francia [42] y el norte de Italia, [43] era común encargar elaboradas composiciones corales, que a menudo incluían música instrumental, para la dedicación de una sinagoga, para eventos familiares como bodas y circuncisiones y para festivales como Hoshana Rabbah , en los que no se aplicaba la restricción halájica sobre la música instrumental.
Las fuentes nos cuentan que en 1603 se utilizaban clavecines en las sinagogas española y portuguesa de Hamburgo. En particular, en la comunidad de Ámsterdam, pero también en cierta medida en Hamburgo y otros lugares, hubo un florecimiento de la música clásica en las sinagogas en el siglo XVIII. Antiguamente, en Ámsterdam existía la costumbre, inspirada en una alusión del Zohar , de celebrar un concierto instrumental el viernes por la tarde antes de la entrada del Shabat, como medio de poner a los congregantes en el estado de ánimo adecuado para el servicio del viernes por la noche. Un importante compositor judío fue Abraham Cáceres ; también se encargó música a compositores no judíos como Cristiano Giuseppe Lidarti , parte de la cual todavía se utiliza, como esta aria del Oratorio Esther de Lidarti o esta pieza inaugural "Col Ansama", grabada en directo en el Royal Concertgebouw de Ámsterdam .
El mismo proceso tuvo lugar en Italia, donde la comunidad veneciana encargó música a compositores no judíos como Carlo Grossi y Benedetto Marcello .
Otro centro importante para la música judía española y portuguesa fue Livorno, donde se desarrolló una rica tradición cantorial que incorporaba tanto música tradicional sefardí de todo el Mediterráneo como música artística compuesta, que a su vez se difundió a otros centros. [44]
En los siglos XVIII y XIX, particularmente en Italia durante la unificación italiana , los hazzanim a veces actuaban también como cantantes de ópera, y algunas composiciones litúrgicas de este período reflejan este carácter operístico.
Ya en el siglo XVII, los coros se utilizaban en los servicios religiosos durante todo el año en la comunidad de Ámsterdam. En 1886 se fundó la sociedad vocal portuguesa Santo Serviço . En 2005, este coro se restableció bajo la dirección del director musical Barry Mehler . Su debut se transmitió en la televisión nacional ( NOS ). Esta costumbre se introdujo en Londres a principios del siglo XIX. En la mayoría de los casos, los coros estaban compuestos solo por hombres y niños, pero en Curazao, la política se modificó para permitir a las mujeres en el coro (en una sección separada) en 1863.
Existen precedentes del uso de música instrumental en la sinagoga que se remontan al siglo XVII en Italia, así como en las comunidades española y portuguesa de Hamburgo y Ámsterdam y en la comunidad asquenazí de Praga . Como en la mayoría de las demás comunidades, el uso de música instrumental no está permitido en Shabat ni en festividades.
Como regla general, las comunidades españolas y portuguesas no utilizan órganos de tubos ni otros instrumentos musicales durante los servicios. En algunas comunidades españolas y portuguesas, especialmente en Francia (Burdeos, Bayona), Estados Unidos ( Savannah, Georgia , Charleston, Carolina del Sur , Richmond, Virginia ) y el Caribe (Curazao), los órganos de tubos comenzaron a usarse durante el siglo XIX, en paralelo con los avances del judaísmo reformista. En Curazao, donde la congregación tradicional tenía un órgano instalado a fines del siglo XIX, finalmente también se aceptó el uso del órgano en Shabat, siempre que el organista no fuera judío. En las congregaciones más tradicionales, como Londres y Nueva York, se utiliza un órgano independiente o un piano eléctrico en bodas o benot mitzvah (aunque nunca en Shabat o Yom Tob), de la misma manera que en algunas sinagogas asquenazíes inglesas.
El estilo cantorial de los judíos españoles y portugueses se adhiere al principio general sefardí de que cada palabra se canta en voz alta y que la mayor parte del ritual se realiza en comunidad en lugar de en solitario (aunque hoy en día en la comunidad de Nueva York, el Pesukei dezimra ( zemirot ) durante todo el año, el Hallel en los festivales o la luna nueva, y varias de las selijot durante Yom Kippur se cantan de una manera más similar a la práctica ashkenazí de leer solo los primeros y últimos versos de cada párrafo en voz alta). El papel del jazán es típicamente el de guiar a la congregación en lugar de ser un solista. Por lo tanto, tradicionalmente se hace mucho más hincapié en la dicción correcta y el conocimiento del minhag musical que en la calidad de la voz solista. [45] En las partes del servicio en las que el ḥazzan tradicionalmente tendría un papel más solista, las melodías básicas se embellecen según los principios generales de la práctica interpretativa barroca: por ejemplo, después de una oración o un himno cantado por la congregación, el ḥazzan a menudo repite la última línea en una forma muy elaborada. La armonía a dos y tres voces es relativamente común, y Edwin Seroussi ha demostrado que las armonías son un reflejo de armonías más complejas, a cuatro voces, en fuentes escritas del siglo XVIII.
El estilo recitativo de las partes centrales del servicio, como la Amidá , los Salmos y la entonación de la Torá, está vagamente relacionado con el de otras comunidades sefardíes y mizrajíes , aunque no existe un sistema formal de maqam como el utilizado por la mayoría de ellas. [46] El parecido más cercano es con los rituales de Gibraltar y el norte de Marruecos, ya que las comunidades españolas y portuguesas tradicionalmente reclutaban a sus ḥazzanim de estos países. Existe una afinidad más remota con las tradiciones babilónicas y del norte de África: estas son más conservadoras que las tradiciones sirias y judeoespañolas (balcánicas, griegas, turcas), que han sido más fuertemente influenciadas por la música popular mediterránea, turca y árabe.
En otras partes del servicio, y en particular en ocasiones especiales como las festividades, Shabat Bereshit y el aniversario de la fundación de la sinagoga, las melodías tradicionales suelen ser reemplazadas por composiciones métricas y armonizadas al estilo de Europa occidental. Esto no sucede en Rosh Hashaná y Kippúr (Yom Kippur), cuando todo el servicio tiene un carácter mucho más arcaico.
Un rasgo característico de la música sefardí oriental es la transposición de melodías de himnos populares (que a veces se derivan de canciones seculares) a oraciones importantes como Nishmat y Kaddish . Esto ocurre solo en una medida limitada en el ritual español y portugués: los casos que existen se pueden rastrear hasta el libro de himnos Imre no'am (1628), publicado en Ámsterdam por Joseph Gallego , un hazzan originario de Salónica. [47] Ciertas melodías bien conocidas, como El nora aliláh y Ahhot ketannáh , se comparten con las comunidades sefardíes de todo el mundo con pequeñas variaciones.
La entonación tradicional española y portuguesa tiene varios elementos únicos. La entonación de la Torá se divide en dos estilos musicales. El primero es el estándar utilizado para todas las lecturas regulares. Una forma de entonación similar pero mucho más elaborada se utiliza en ocasiones especiales. Esto normalmente se conoce como Alto Tangamim o Alto Na'um . Se utiliza para porciones especiales de la lectura de la Torá, principalmente los Diez Mandamientos [48] pero también el Capítulo 1 de Bereshit (en Simjat Torá ), el Shirat ha-Yam , el Cántico de Moisés , las oraciones finales de cada uno de los cinco libros y varias otras porciones más pequeñas. [49]
La cantilación de la Torá en español y portugués ha sido escrita varias veces desde el siglo XVII. Las melodías que se usan actualmente, particularmente en Londres, muestran algunos cambios con respecto a las versiones escritas anteriormente y un grado de convergencia con la melodía iraquí. [50]
La interpretación de la Haftará (porción profética) también tiene dos (o tres) estilos. El estándar, utilizado para la mayoría de las haftarot , es casi idéntico al del nusaj marroquí . Se utiliza una melodía claramente más sombría para las tres haftarot que preceden al nueve de Ab (las "tres semanas"). En la mañana del nueve de Ab se utiliza una tercera melodía para la Haftará, aunque esta melodía está tomada prestada de la melodía del Libro de Rut .
Existe una melodía especial que se utiliza para leer el Libro de Ester en Purim , pero no se trata de una entonación en el sentido aceptado, ya que es similar a un canto y no depende de los símbolos masoréticos. Sin embargo, existen restos de una melodía de entonación en el canto de los versículos del Libro de Ester que se leen al final del servicio matutino en las dos semanas anteriores a Purim; [51] esta melodía también se utiliza para ciertos versículos recitados por la congregación durante la lectura en Purim.
Los libros de Rut, leídos en Shavuot , y las Lamentaciones , leídos el nueve de Ab, también tienen sus propias melodías de canto. No existe tradición de leer el Eclesiastés .
La mayoría de las comunidades españolas y portuguesas no tienen tradición de lectura litúrgica del Shir haShirim ( Cantar de los Cantares ), a diferencia de los ashkenazíes que lo leen en Pésaj y los sefardíes orientales que lo leen los viernes por la noche. Sin embargo, en las dos semanas anteriores a Pésaj se lee cada día un pasaje que consta de versículos seleccionados de ese libro al final del servicio de la mañana. [52] El canto es similar pero no idéntico al canto para Shir haShirim en la tradición marroquí, pero no sigue exactamente las marcas de cantilación impresas. Un canto similar se utiliza para las partes en prosa del libro de Job el nueve de Ab.
No existe un modo de cantilación para los libros de Salmos , Proverbios y las partes poéticas de Job . El canto de los Salmos en el servicio del viernes por la noche tiene cierta semejanza con el modo de cantilación de las tradiciones orientales, pero no depende de ninguna manera obvia de las marcas de cantilación.
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