Cabe destacar que el maestro japonés Daisetsu Teitaro Suzuki iguala el dhyāna con el zazen (en chino 坐禅 zuòchán, ‘meditación sentado’).[18] Es un método llamado "mantener el uno sin vacilar" (shou-i pu i, 守 一 不移), siendo el uno la "naturaleza de la mente".Literalmente significando "caso público", eran historias o diálogos, que describían enseñanzas e interacciones entre maestros zen y sus estudiantes.[40] El conocimiento del estudiante de un kōan se presenta al maestro en una entrevista privada (referida en japonés como dokusan, daisan o sanzen).En China, la práctica del budismo Tierra Pura es basada en repetir la frase Nāmó Āmítuófó (Homenaje a Amitabha).[43] Esta práctica, así como su adaptación al "nembutsu kōan", también es utilizada por la escuela japonesa llamada Ōbaku.[44][45] La lista más ampliamente utilizada de seis virtudes es: generosidad, entrenamiento moral (incluye los cinco preceptos), paciencia, energía o esfuerzo, meditación, y sabiduría.[54] Las artes marciales tradicionales (Ch. gōngfu) también se han visto como formas de praxis zen.Esta tradición se remonta al influyente monasterio Shaolin en Henan, que desarrolló la primera forma institucionalizada de gōngfu.Esto se debe a que "las técnicas para armonizar la energía vital son asistentes poderosos para el cultivo del samadhi y la comprensión espiritual"[61] El Seon coreano también ha desarrollado una forma similar de entrenamiento físico activo, denominado Sunmudo.[65] Estas prácticas energéticas, conocidas como naikan, se basan en enfocar la mente y la energía vital (ki) en el tanden (un punto debajo del ombligo).Monjes pintores, como Guanxiu y Muqi Fachang, utilizaron las artes clásicas chinas para comunicar a sus alumnos su comprensión espiritual.[70] También hay ceremonias que tienen el propósito específico de recitar sutras (llamadas niansong en chino, o nenju en japonés).Los rituales generalmente se centran en los principales budas o bodhisattvas como Avalokiteśvara (Guanyin), Acala, Kṣitigarbha y Manjushri.[77] Otros rituales podrían incluir ritos relacionados con deidades locales (kami en Japón) y ceremonias en días festivos budistas como el cumpleaños de Buda.[89][90] El fundador japonés de la escuela Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215) también era un conocido practicante del budismo esotérico y escribió sobre el tema.[91] Según William Bodiford, un dhāraṇī muy común en el zen japonés es el Śūraṅgama dhāraṇī (Ryōgon shu 楞嚴 呪; T. 944A), que se canta repetidamente durante los retiros de entrenamiento de verano y en "todas las ceremonias monásticas importantes durante todo el año" en monasterios Zen.El uso de koans, que son textos literarios altamente estilizados, refleja esta popularidad entre las clases más altas.[112] Tenía que desarrollar una tradición doctrinal propia para determinar su posición y basar sus enseñanzas en un sutra específico.Una fase final se puede distinguir desde el siglo XIX en adelante, cuando el imperialismo occidental tuvo una influencia creciente en el sudeste asiático."[135] Shenxiu fue el estudiante más influyente y carismático de Hongren, incluso fue invitado a la Corte Imperial por la emperatriz Wu.[147][107] En esta era, Chán se convirtió en la secta más grande del budismo chino y tenía fuertes lazos con el gobierno imperial.Hongzhi Zhengjue (1091–1157) de la escuela Caodong enfatizó la iluminación silenciosa o la reflexión serena (mòzhào) como un medio para la práctica solitaria, que podrían realizar los seguidores laicos.[152] Yongming también utilizó el trabajo de Zongmi para indicar que los valores del taoísmo y el confucianismo también podrían adoptarse e integrarse en el budismo.[153][154] Las colecciones clásicas de koans, como El Registro del Acantilado Azul y La Barrera sin Puerta se reunieron en este período.Una rama de ésta es la escuela Lieu Quan, fundada en el siglo XVIII y predominante en el zen vietnamita actual.El período de ocupación japonesa también trajo numerosas ideas modernistas y cambios al Seon coreano.El Zen no se introdujo como una escuela separada hasta el siglo XII, cuando Myōan Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje Linji.Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y realización personales, lo que ha hecho de su legado una referencia del budismo en Occidente.Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en Estados Unidos y Australia.
