Huayan

El sutra completo se tradujo al chino tres veces (en versiones de 40, 60 y 80 fascículos).

280), elaborado por Lokaksema a finales del siglo II de nuestra era, y el Pusa benye jing (Taisho no.

[13]​ Tan pronto como apareció en China el sutra Avatamsaka largo, surgió en torno al texto una tradición exegética para explicarlo.

Estos patriarcas Huayan (aunque no se llamaban a sí mismos como tales) eran eruditos que crearon una tradición única de exégesis, estudio y práctica a través de sus escritos y enseñanzas orales.

[25]​[26]​ Los escritos de Li Tongxuan fueron particularmente influyentes en los budistas zen posteriores, que a menudo preferían sus interpretaciones.

[36]​ Esta tradición fue transmitida por el monje Uisang (의상대사, 625-702), que había sido alumno de Zhiyan junto con Fazang.

[37]​ Después de Uisang regresó a Corea en 671, estableció la escuela y escribió varias obras Hwaôm, incluyendo un poema popular llamado el Beopseongge, también conocido como el Diagrama del Reino de la Realidad, que encapsula la enseñanza Huayan.

Todas las escuelas se vieron obligadas a fusionarse en una sola, dominada por la tradición Seon (el Zen coreano).

[56]​ Durante el Periodo Republicano (1912-1949), varios monjes fueron conocidos por su dedicación a la enseñanza y la práctica de Huayan.

Figuras clave de esta época incluyen Cizhou (1877-1958), Zhiguang (1889-1963), Changxing, Yingci, Yang Wenhui, Yuexia, Shouye, y Kefa.

Contribuyó a expandir la tradición huayan por el resto de Asia oriental, Taiwán y Occidente.

[58]​ En China continental, las enseñanzas huayan comenzaron a propagarse más ampliamente tras el final de la Revolución Cultural.

Kukai (774-835) era un profundo conocedor del pensamiento huayan y lo consideraba el punto de vista exotérico más elevado.

[68]​ El influyente texto Caodong llamado Sandokai, atribuido a Shitou, también se inspira en temas huayan.

Según Paul Williams, el Avataṃsaka Sūtra no es una obra filosófica sistemática, aunque contiene varias enseñanzas mahayana.

Estas diversas etapas de logro espiritual se tratan en varias partes del sutra (como en libros 15 y 26).

[110]​ Otro esquema metafísico utilizado por los patriarcas Huayan es el de principio (理, li, la realidad última) y los fenómenos (shi).

[113]​ Además, aunque los fenómenos aparezcan como cosas particulares, carecen de existencia independiente, ya que todos dependen del principio último.

[112]​ Huayan ve el principio último y los fenómenos relativos como interdependientes, unificados e interfundidos, es decir, no duales.

Por lo tanto, según esta doctrina, existe una unidad no dual entre todas las cosas que se fusionan en una totalidad holística.

[117]​ Es decir, la naturaleza pura última es interdependiente e interpenetra todo el universo fenoménico, al tiempo que es su fuente.

[121]​ Huayan generalmente ve a Shakyamuni como un cuerpo de emanación (nirmanakaya) del Buda supremo Vairochana ("Iluminador").

[131]​ Como esta práctica requiere mucho tiempo, también solía hacerse en retiros solitarios llamados biguan, que podían durar años.

[131]​ Esta escritura a sangre era poco frecuente, pero fue realizada por algunas figuras célebres, como Hanshan Deqing (1546-1623) y el monje del periodo republicano Shouye.

[131]​ Otra práctica que se destaca a menudo en el sutra Avatamsaka es la de buddhānusmṛti (Ch. nianfo), "contemplación del Buda.

[138]​ El patriarca Guīfēng Zōngmì enseñó cuatro tipos de buddhānusmṛti (nianfo), un esquema que también adoptaron figuras chinas posteriores.

La práctica, denominada "la contemplación de la luz de Buda" (foguang guan), se centraba en rastrear la luz universal que irradia Buda en la mente y expandir la contemplación cada vez más hacia el exterior hasta llenar el universo entero.

El monje kegon Myōe era conocido por su amplia promoción del popular Mantra de la Luz (kōmyō shingon, 光明眞言), which is: Oṃ Amogha Vairocana Mahāmudrā Maṇipadma Jvalapravartāya Hūṃ.

Así pues, según Li Tongxuan "no hay otra iluminación" que seguir simplemente el camino del bodhisattva, y además:La sabiduría primordial se manifiesta a través de la meditación, El cultivo no la crea ni la hace surgir.

Si uno simplemente sigue el camino del bodhisattva y aprende las prácticas del bodhisattva, la sabiduría primordial brillará por sí misma....[160]​Del mismo modo, el patriarca Zongmi sostenía que la budeidad se alcanza a través de un "despertar repentino seguido de un cultivo gradual" y también sostenía que "lo repentino y lo gradual no sólo no son contradictorios, sino que en realidad son complementarios".