Yogachara

[13]​ El término también aparece en la obra clásica de Asaṅga, el Mahāyānasaṃgraha (MSg, en tibetano, sin original sánscrito): Estas representaciones (vijñapti) son meras representaciones (vijñapti-mātra), porque no hay ninguna cosa/objeto (artha) [correspondiente]...Al igual que en un sueño aparecen, incluso sin una cosa/objeto (artha), sólo en la mente sola, formas/imágenes de todo tipo de cosas/objetos como visibles, sonidos, olores, sabores, tangibles, casas, bosques, tierra y montañas, y sin embargo no hay [tales] cosas/objetos en absoluto en ese [lugar]."[28]​ Como señala Siderits, este relato puede explicar cómo es posible influir en otra mente o incluso perturbarla totalmente (asesinarla), aunque no exista ningún medio físico u objeto, ya que una intención lo suficientemente fuerte en una corriente mental puede tener efectos en otra corriente mental.La doctrina budista primitiva sostenía que estos dieciocho "dhatus" o componentes de la experiencia, agotan toda la extensión del universo sensorial.[33]​ Estas seis conciencias tampoco son entidades sustanciales, sino una serie de acontecimientos, que surgen y desaparecen.[37]​ Yogācāra amplió y desarrolló este modelo básico, reordenando estos en su propio esquema que tenía tres nuevas formas de conciencia.Debido a esto, también se la llama la "mente que tiene todas las semillas" (sarvabījakam cittam), así como la "conciencia básica" (mūla-vijñāna)."[41]​ Also, Asanga and Vasubandhu write that the ālaya-vijñāna ‘ceases’ at awakening, becoming transformed into a pure consciousness.[42]​ Según Williams, esta conciencia "vista como una forma profanada de conciencia (o tal vez subconsciencia o inconsciencia), es personal, individual, continuamente cambiante y, sin embargo, sirve para dar un grado de identidad personal y para explicar por qué es que ciertos resultados kármicos pertenecen a este individuo en particular.[44]​ Las obras del Yogācāra suelen definir tres modos básicos o "naturalezas" (svabhāva) de la experiencia y la realidad.Según Williams, es "la base de la partición errónea en sujetos y objetos supuestamente intrínsecamente existentes que marca la naturaleza conceptualizada".El Madhyāntavibhāga (Distinguiendo el centro de los extremos), por ejemplo, afirma "existe la imaginación de lo irreal (abhūta-parikalpa), no hay dualidad, sino vacuidad, incluso en esto hay aquello", lo que indica que aunque la imaginación dualista es irreal y vacía, si existe la conciencia-vacuidad.Se refiere a "anular las proyecciones conceptuales y las imaginaciones que actúan como base de nuestras acciones cognitiva.Cuando esto ocurre, se manifiesta una sabiduría no conceptual (nirvikalpa-jñāna) que incluye un conocimiento de la igualdad de todos los dharmas (samatā-jñāna) y la "gran sabiduría especular" (mahādarśa-jñāna) que ve y refleja las cosas tal como son, imparcialmente, sin prejuicios, apego o distorsión.[67]​ Sin embargo, según Y. Karunadasa, ocurre exactamente lo contrario, y las fuentes pali son textos firmemente realistas que confirman la existencia de la materia.Poco se sabe de estas figuras, pero las hagiografías tradicionales afirman que Asaṅga recibió las enseñanzas Yogācāra del bodhisattva y futuro Buda, Maitreya.[77]​ Un importante debate sobre la realidad de las apariencias mentales dentro del Yogācāra condujo a su posterior subdivisión en dos sistemas de alikākāravāda (Tibetan: rnam rdzun pa, Falsos Aspectarios, también conocido como nirākāravāda) y satyākāravāda (rnam bden pa, Verdaderos Aspectarios, también conocido como sākāravāda).Śāntarakṣita defendió una filosofía sintética que combinaba Madhyamaka, Yogācāra y la lógica-epistemología de Dharmakirti en un nuevo sistema conocido como Yogācāra-Mādhyamika o Yogācāra-Svatantrika-Mādhyamika.Śāntarakṣita aceptó doctrinas del Yogācāra como la mente-solamente (cittamatra) y la conciencia autorreflexiva (svasamvedana), pero sólo en el nivel de la verdad convencional.Para él son una forma útil de relacionarse con los convencionalismos y hacer progresar a los estudiantes más hábilmente hacia la verdad última del madhyamaka.[94]​ Asimismo, el Séptimo Karmapa Chödrak Gyamtso tiene una opinión similar, según la cual los "puntos e intenciones importantes y profundos" de los dos sistemas son uno.[100]​[102]​ A su regreso de la India, Xuanzang trajo consigo 657 textos budistas, entre ellos importantes obras del Yogācāra como el Yogācārabhūmi.Entre los principales exponentes del Yogācāra en Corea se encuentran Daehyeon (大賢), Sinhaeng (神行; 704-779), Woncheuk (圓測 ; 631-696) y Wonhyo (元曉 ; 원효 ; 617 - 686).Entre las figuras clave del Yogācāra japonés se encuentran Chitsū (智通) y Chidatsu (智達) de la escuela Kusha-shū, Dosho (道昭), Jokei (貞慶), Zenju (善珠), Tokuitsu (徳一).Dicho esto, prácticamente todas las escuelas contemporáneas del budismo Mahāyāna están influenciadas por el pensamiento budista Yogācāra.Según Jay Garfield, el Trisvabhāva-nirdeśa es posiblemente una de las obras filosóficamente más detalladas y completas sobre las tres naturalezas.[133]​ Según David S. Ruegg, las "cinco obras de Maitreya" sólo se mencionan en fuentes sánscritas a partir del siglo XI.La sección principal del YBh se estructura en torno a diecisiete "bhūmis" (explicados en catorce libros), que son "fundamentos" o "bases" de la meditación.[141]​ El cultivo meditativo (bhāvanā) debe basarse en la disciplina ética, la comprensión correcta y la relación con un buen amigo espiritual.Debes morar constantemente en la cosa-en-sí-misma mediante un estado mental no conceptualizador que se centre en captar únicamente el objeto percibido sin ninguna característica.Del mismo modo, cuando practiques la meditación sobre la amistad, el surgimiento dependiente, el análisis de los elementos, la atención a la respiración, la primera absorción, etc., hasta la estación de la ni ideación o no-ideación, así como las innumerables meditaciones, facultades sobrenaturales, contemplaciones y logros del bodhisattva, no debes abandonar precisamente esta orientación mental.