Ki Teitzei , Ki Tetzei , Ki Tetse , Ki Thetze , Ki Tese , Ki Tetzey o Ki Seitzei ( כִּי־תֵצֵא , en hebreo , «cuando vayas», las primeras palabras de la parashá ) es la 49.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la sexta en el Libro de Deuteronomio . Comprende Deuteronomio 21:10–25:19. La parashá establece una serie de leyes diversas , en su mayoría que rigen la vida civil y doméstica, incluyendo ordenanzas sobre una bella prisionera de guerra, la herencia entre los hijos de dos esposas, un hijo descarriado, el cadáver de una persona ejecutada, la propiedad encontrada, encontrarse con otra en apuros, seguridad en los tejados, mezclas prohibidas, delitos sexuales, pertenencia a la congregación, higiene del campamento, esclavos fugitivos , prostitución , usura , votos, espiga , secuestro , recuperación , pago puntual de salarios, responsabilidad indirecta , azotes, trato a los animales domésticos, yibbum ( יִבּוּם "matrimonio de levirato"), pesos y medidas, y borrar la memoria de Amalec .
La parashá está compuesta por 5.856 letras hebreas, 1.582 palabras hebreas, 110 versículos y 213 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1] Los judíos generalmente leen la parashá en agosto o septiembre. [2] Los judíos también leen la parte de la parashá sobre Amalec, Deuteronomio 25:17-19, como la lectura final ( מפטיר , maftir ) en Shabat Zajor, el Shabat especial inmediatamente antes de Purim , que conmemora la historia de Ester y la victoria del pueblo judío sobre el plan de Amán de matar a los judíos, contado en el libro de Ester . [3] Ester 3:1 identifica a Amán como un agagueo y, por lo tanto, descendiente de Amalec. [4]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), la parashá Ki Teitzei tiene dos divisiones de "porción abierta" ( פתוחה , petujá ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). La parashá Ki Teitzei tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas "porciones cerradas" ( סתומה , setumá ) (abreviadas con la letra hebrea ס ( samej )) dentro de la primera porción abierta. La primera porción abierta larga abarca casi toda la parashá, excepto la lectura final del maftir ( מפטיר ). La segunda porción abierta y breve coincide con la lectura del maftir. Por lo tanto, la parashá es casi un todo completo. Las divisiones de la porción cerrada dividen todas las lecturas, a menudo separando leyes separadas. [5]
En la primera lectura, Moisés ordenó a los israelitas que cuando tomaran cautivos en la guerra, y un israelita viera entre los cautivos a una mujer hermosa con la que quisiera casarse , el israelita debía traerla a su casa y hacer que se cortara el cabello, las uñas , [6] se quitara la vestimenta de su cautiva y pasara un mes lamentando a sus padres. [7] Después de eso, el israelita podía tomarla como su esposa. [8] Pero si descubría que ya no la quería, tenía que liberarla directamente y no venderla como esclava. [9] Aquí termina una parte cerrada. [10]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si un hombre tenía dos esposas, una amada y otra no amada, y ambas le daban hijos, pero la no amada le daba su hijo primogénito, entonces cuando legara su propiedad a sus hijos, no podía tratar al hijo de la esposa amada como primogénito sin tener en cuenta al hijo mayor de la esposa no amada; más bien, estaba obligado a aceptar al primogénito, el hijo de la no amada, y asignarle su derecho de primogenitura de una porción doble de todo lo que poseía. [11] Una porción cerrada termina aquí. [12]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si una pareja tenía un hijo desobediente y desafiante, que no obedecía a su padre o madre incluso después de que lo disciplinaran , entonces debían llevarlo a los ancianos de su ciudad y declarar públicamente que su hijo era desleal, desafiante, descuidado, glotón y borracho . [13] Los hombres de su ciudad debían entonces apedrearlo hasta matarlo . [14] La primera lectura y una porción cerrada terminan aquí. [15]
En la segunda lectura, Moisés instruyó que si la comunidad ejecutaba a un hombre por una ofensa capital y lo empalaba en una estaca, no debían dejar que su cadáver permaneciera en la estaca durante la noche, sino que debían enterrarlo el mismo día, porque un cuerpo empalado afrentaba a Dios . [16] Una porción cerrada termina aquí con el final del capítulo. [15]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si uno encontraba el buey , la oveja , el burro , la prenda de vestir o cualquier otra cosa perdida de otro, entonces el que la encontrara no podía ignorarla, sino que estaba obligado a llevársela de vuelta a su dueño . [17] Si el dueño no vivía cerca del que la encontró o el que la encontró no sabía quién era el dueño, entonces el que la encontró debía llevar la cosa a casa y guardarla hasta que el dueño la reclamara. [18] Una parte cerrada termina aquí. [19]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si uno encontraba el burro o el buey de otro caído en el camino, entonces no podía ignorarlo, sino que estaba obligado a ayudar al dueño a levantarlo. [20] Aquí termina una parte cerrada. [21]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que la mujer no debía vestir ropa de hombre, ni el hombre debía usar ropa de mujer. [22] Otra porción cerrada termina aquí. [21]
Y a medida que continúa la lectura, Moisés instruyó que si uno encontraba un nido de pájaros con la madre pájaro sentada sobre polluelos o huevos , entonces uno no podía tomar a la madre junto con sus crías, sino que estaba obligado a dejar ir a la madre y tomar solo a las crías. [23] La segunda lectura y una porción cerrada terminan aquí. [24]
En la tercera lectura, Moisés enseñó que cuando se construía una casa nueva, había que hacer un parapeto para el techo , para que nadie se cayera de él. [25] No se debía sembrar una viña con un segundo tipo de semilla , ni utilizar el fruto de tal viña. [26] Esto porque la tierra no sería suficiente para ellos y el producto de ambos no sería de buena calidad. Una porción cerrada termina aquí. [24]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que no se debía arar con un buey y un asno juntos, ya que su fuerza es desigual. [27] No se debía usar tela que combinara lana y lino , [28] ya que se reduciría su integridad y calidad. Aquí termina una parte cerrada. [24]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que uno debía hacer borlas ( tzitzit ) en las cuatro esquinas de la prenda con la que uno se cubría. [29] Otra porción cerrada termina aquí. [30]
A medida que continúa la lectura, Moisés instruyó que si un hombre se casaba con una mujer, cohabitaba con ella, le tenía aversión y la acusaba falsamente de no haber sido virgen al momento del matrimonio, entonces los padres de la mujer debían presentar la tela con evidencia de la virginidad de la mujer ante los ancianos de la ciudad en la puerta de la ciudad . [31] Los ancianos debían entonces azotar al hombre y multarlo con 100 siclos de plata que se pagarían al padre de la mujer. [32] La mujer debía seguir siendo la esposa del hombre, y él nunca debía tener derecho a divorciarse de ella. [33] Una parte cerrada termina aquí. [34]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si los ancianos encontraban que la mujer no había sido virgen, entonces la mujer debía ser llevada a la entrada de la casa de su padre y apedreada hasta la muerte por los hombres de su pueblo. [35] Una porción cerrada termina aquí. [34]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si un hombre era encontrado acostado con la esposa de otro hombre, tanto el hombre como la mujer con quienes se acostaba debían morir. [36] Otra porción cerrada termina aquí. [34]
A medida que continúa la lectura, Moisés instruyó que si, en una ciudad, un hombre se acostaba con una virgen que estaba comprometida con un hombre, entonces las autoridades debían llevar a los dos a la puerta de la ciudad y apedrearlos hasta la muerte: a la muchacha porque no gritó pidiendo ayuda, lo que implicaba consentimiento e infidelidad incluso cuando ya había un compromiso de su parte, y al hombre porque se acostó con la esposa de otro hombre. [37] Aquí termina una parte cerrada. [38]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si el hombre se acostaba con la muchacha por la fuerza en campo abierto, sólo el hombre debía morir, pues ella gritaba pidiendo ayuda y no había nadie que la salvara. La ley comparó este acto vil con un asesino. [39] Otra parte cerrada termina aquí. [38]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si un hombre tomaba a una virgen que no estaba comprometida y se acostaba con ella, entonces el hombre debía pagar al padre de la muchacha 50 siclos de plata, ella debía convertirse en la esposa del hombre, y él nunca tendría derecho a divorciarse de ella. [40] Una porción cerrada termina aquí con el final del capítulo. [38]
A medida que la lectura continúa en el capítulo 23, Moisés instruyó que ningún hombre podía casarse con la ex esposa de su padre después de su muerte. [41] Una porción cerrada termina aquí. [42]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que en el servicio de Dios la congregación – los levitas – no podían admitir como miembros a nadie cuyos testículos estuvieran aplastados o cuyo miembro estuviera cortado. [43] Aquí termina una porción cerrada. [42]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que la congregación de servicio de Dios - los levitas - no podían admitir como miembros a nadie que fuera ilegítimo ( ממזר , mamzer ) o a nadie que descendiera dentro de las diez generaciones de un ilegítimo. [44] Aquí termina una porción cerrada. [42]
Y a medida que la lectura continúa, Moisés instruyó que la congregación de servicio de Dios - los levitas - no podían admitir como miembros a ningún amonita o moabita , ni a nadie que descendiera dentro de diez generaciones de un amonita o moabita. [45] Mientras vivieran, los israelitas no debían preocuparse por el bienestar o el beneficio de los amonitas o moabitas, porque no recibieron a los israelitas con comida y agua después de que los israelitas salieron de Egipto , y porque contrataron a Balaam para maldecir a los israelitas, pero Dios se negó a escuchar a Balaam, convirtiendo su maldición en una bendición . [46] La tercera lectura y una porción cerrada terminan aquí. [47]
En la cuarta lectura, Moisés les dijo a los israelitas que no aborrecieran a los edomitas , pues eran parientes suyos, ni a los egipcios, pues los israelitas eran extranjeros en Egipto. [48] Los bisnietos de los edomitas o de los egipcios podían ser admitidos en la congregación. [49] Una parte cerrada termina aquí. [47]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que cualquier israelita que se volviera impuro por una emisión nocturna tenía que abandonar el campamento militar israelita , bañarse en agua hacia la tarde y volver a entrar en el campamento al anochecer . [50] Los israelitas debían designar un área fuera del campamento donde pudieran hacer sus necesidades y llevar una estaca para cavar un hoyo y cubrir sus excrementos . [51] Mientras Dios se movía en su campamento para protegerlos, los israelitas debían mantener su campamento sagrado . [52] Una parte cerrada termina aquí. [53]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que si un esclavo buscaba refugio con los israelitas, los israelitas no debían entregar el esclavo a su amo , sino que debían dejar que el ex esclavo viviera en cualquier lugar que el ex esclavo pudiera elegir y no maltratarlo. [54] Una parte cerrada termina aquí. [53]
En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a los israelitas actuar como rameras, sodomitas o prostitutas de culto, y llevar el salario de la prostitución a la casa de Dios en cumplimiento de cualquier voto . [55] Aquí termina una parte cerrada. [53]
En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a los israelitas cobrar intereses sobre los préstamos a sus compatriotas, pero podían cobrar intereses sobre los préstamos a extranjeros . [56] Aquí termina una parte cerrada. [57]
En la continuación de la lectura, Moisés exigió a los israelitas que cumplieran con prontitud los votos hechos a Dios, pero no incurrirían en culpa si se abstenían de hacerlo. [58] Aquí terminan la cuarta lectura y una parte cerrada. [59]
En la quinta lectura, Moisés permitió a un trabajador que trabajaba en una viña comer uvas hasta saciarse, pero le prohibió ponerlas en un recipiente. [60] Aquí termina una parte cerrada. [59]
A medida que continúa la lectura, Moisés permitió a un trabajador que trabajaba en un campo de trigo en pie arrancar espigas con la mano, pero al trabajador se le prohibió cortar el trigo del vecino con una hoz . [61] Una parte cerrada termina aquí con el final del capítulo. [59]
A medida que la lectura continúa en el capítulo 24, Moisés instruyó que una mujer divorciada que se volvía a casar y luego perdía a su segundo marido por divorcio o muerte no podía volver a casarse con su primer marido. [62] La quinta lectura y una porción cerrada terminan aquí. [63]
En la sexta lectura, Moisés eximió a un hombre recién casado del servicio militar durante un año, para darle felicidad a su esposa. [64] A los israelitas se les prohibió tomar un molino de mano o una muela superior en prenda , porque eso sería quitarle el sustento a alguien. [65] Una parte cerrada termina aquí. [66]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que quien fuera descubierto habiendo secuestrado a un compatriota israelita debía morir. [67] Aquí termina una parte cerrada. [66]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que en casos de una afección de la piel , los israelitas debían hacer exactamente lo que los sacerdotes instruían, recordando que Dios afligió y luego sanó la piel de Miriam después de que los israelitas salieron de Egipto. [68] Una porción cerrada termina aquí. [66]
En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a un israelita que prestara a un compatriota israelita entrar en la casa del prestatario para tomar la prenda, y exigió que el prestamista permaneciera afuera mientras el prestatario le llevaba la prenda al prestamista. [69] Si el prestatario estaba necesitado, se le prohibía al prestamista dormir con la prenda puesta, pero tenía que devolverla al prestatario al atardecer, para que el prestatario pudiera dormir con la tela puesta y bendecir al prestamista ante Dios. [70] La sexta lectura y una parte cerrada terminan aquí. [71]
En la séptima lectura, Moisés prohibió a los israelitas abusar de un trabajador necesitado e indigente , ya fuera israelita o extranjero, y se les exigió que pagaran el salario del trabajador el mismo día, antes de la puesta del sol , ya que el trabajador dependería del salario. [72] Aquí termina una parte cerrada. [73]
En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que los padres no debían ser condenados a muerte por los hijos, ni los hijos debían ser condenados a muerte por los padres; una persona debía ser condenada a muerte solo por su propio crimen. [74] Aquí termina una parte cerrada. [75]
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En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a los israelitas subvertir los derechos del prosélito o del huérfano, y prohibió a los israelitas tomar en prenda el vestido de una viuda , recordando que eran esclavos en Egipto y que Dios los redimió. [76] Aquí termina una parte cerrada. [75]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que cuando los israelitas cosecharan la cosecha en sus campos y pasaran por alto una gavilla, no debían regresar para recogerla, sino que debían dejarla al prosélito, al huérfano y a la viuda. [77] Aquí termina una porción cerrada. [75]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que cuando los israelitas derribaran el fruto de sus olivos o recolectaban las uvas de sus viñas, no debían volver a pasar por encima de ellas, sino que debían dejar lo que quedaba para el prosélito, el huérfano y la viuda, recordando que eran esclavos en Egipto. [78] Una porción cerrada termina aquí con el final del capítulo. [79]
A medida que la lectura continúa en el capítulo 25, Moisés instruyó que cuando alguien iba a ser azotado, el juez debía hacer que el culpable se acostara y fuera azotado en su presencia, como se justificaba, pero con no más de 40 latigazos, para que el culpable no fuera degradado. [80] A los israelitas se les prohibía poner bozal a un buey mientras estaba trillando . [81] Una parte cerrada termina aquí. [82]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que cuando los hermanos vivían juntos y uno de ellos moría sin dejar hijo, el hermano sobreviviente debía casarse con la esposa del difunto y cumplir con el deber del levir , y el primer hijo que ella diera a luz debía ser contado al hermano muerto, para que su nombre pudiera sobrevivir. [83] Pero si el hermano sobreviviente no quería casarse con la viuda de su hermano, entonces la viuda debía presentarse ante los ancianos en la puerta de la ciudad y declarar que el hermano se negó a cumplir con el deber del levir, los ancianos debían hablar con él, y si insistía, la viuda debía acercarse a él ante los ancianos, quitarle la sandalia del pie , escupirle en la cara y declarar: "¡Así se le hará al hombre que no edifique la casa de su hermano!" [84] Entonces lo llamarían "la familia del que no usa sandalias". [85] Aquí termina una porción cerrada. [86]
En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si dos hombres peleaban entre sí, y para salvar a su marido la esposa de uno agarraba los genitales del otro hombre , entonces su mano debía ser cortada. [87] Una porción cerrada termina aquí. [86]
En la continuación de la lectura, Moisés prohibió a los israelitas tener pesas o medidas alternativas, más grandes y más pequeñas, y les exigió que tuvieran pesas y medidas completamente honestas. [88] La primera porción larga y abierta termina aquí. [89]
En la lectura maftir ( מפטיר ) de Deuteronomio 25:17-19 que concluye la parashá, [90] Moisés ordenó a los israelitas recordar lo que los amalecitas les hicieron en su viaje, después de que salieron de Egipto, sorprendiéndolos y matando a todos los rezagados en su retaguardia. [91] A los israelitas se les ordenó nunca olvidar borrar la memoria de Amalec de debajo del cielo. [92] La segunda porción abierta termina aquí con el final de la parashá. [93]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [94]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
Presagiando el mandato de Deuteronomio 25:13-16 sobre pesos y medidas honestos, el Código de Hammurabi decretó que si los comerciantes usaban una balanza liviana para medir el grano o la plata que prestaban y una balanza pesada para medir el grano o la plata que recolectaban, entonces debían perder su inversión. [95]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [96]
Benjamin Sommer argumentó que Deuteronomio 12-26 tomó prestadas secciones enteras del texto anterior de Éxodo 21-23. [97]
En paralelo a la “doble porción” que debe heredar el hijo primogénito según Deuteronomio 21:17, en su último testamento, Jacob le dice a José : “Te doy una porción más que a tus hermanos”. [98]
El castigo de ser apedreado fuera de la ciudad, prescrito en Deuteronomio 21:21 para un hijo terco y rebelde que no se deja intimidar por la disciplina , también era el castigo prescrito por blasfemar el nombre del Señor en Levítico 24:16,23. El Jamieson-Fausset-Brown Bible Commentary sugiere que "los padres son considerados representantes de Dios y están investidos con una parte de su autoridad sobre sus hijos" [99] y, por lo tanto, negarse a obedecer la voz del padre o la madre, cuando lo han castigado, es similar a negarse a honrar el nombre de Dios. Proverbios 23:20 usa las mismas palabras, "un glotón y un borracho", que Deuteronomio 21:20, que Proverbios 23:22 vincula con la necesidad de obediencia y respeto a los padres: "Escucha a tu padre que te engendró, y no desprecies a tu madre cuando envejezca".
La instrucción en Éxodo 23:5, que es paralela a Deuteronomio 22:4, establece que el deber de restaurar un burro o un buey caído se aplica tanto a los animales del enemigo como a los del hermano.
Deuteronomio 23:4 recuerda la negativa de los moabitas a recibir a los israelitas con pan y agua. Deuteronomio 2:27–30 registra la petición de los israelitas de un paso seguro y suministros a través de la tierra de los moabitas. Génesis 19:37–38 es la primera mención de los moabitas, informando que descendían de Lot . Su exclusión en Deuteronomio 23:3 de la congregación israelita, "hasta la décima generación, no entrarán en la congregación del Señor para siempre", aparentemente se entendió como vigente en el tiempo de Nehemías (más de diez generaciones desde la ocupación de Canaán ). [100] El texto de Deuteronomio 23:4 fue leído en Nehemías 13:1–2 cuando se volvió a dedicar el Templo post-exílico .
En Jeremías 15:10, el profeta dijo que él nunca había prestado “por usura, ni nadie le había prestado por usura”, en violación de Deuteronomio 23:19-20.
Deuteronomio 24:6, 10-13 y 17 regulan la incautación por parte de los acreedores de las garantías dadas en prenda a cambio de préstamos. Desde el otro lado de la transacción, Proverbios 6:1-5; 11:15; 17:18; 22:26-27; y 27:13 aconsejan no hacer prendas. Ambos conjuntos de textos indican, por tanto, la desgracia que los acreedores deben haber infligido a los prestatarios y a los fiadores en tiempos bíblicos. Hay discusiones relacionadas con la propiedad en Éxodo 22:6-7 (propiedad dejada en fideicomiso); Nehemías 5:3-5 (empeñar, pedir prestado con garantía), Proverbios 20:16; 27:13 (incautación de garantías); y Amós 2:8 (incautación de garantías).
La Biblia hebrea habla de una enfermedad de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ) y de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora ) en varios lugares, a menudo (y a veces incorrectamente) traducida como "lepra" y "leproso". En Éxodo 4:6, para ayudar a Moisés a convencer a los demás de que Dios lo había enviado, Dios le ordenó a Moisés que metiera su mano en su seno, y cuando la sacó, su mano estaba "leprosa ( מְצֹרַעַת , m'tzora'at ), tan blanca como la nieve". En Levítico 13-14, la Torá establece regulaciones para las enfermedades de la piel ( צָרַעַת , tzara'at ) y para una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora ). En Números 12:10, después de que Miriam habló en contra de Moisés, la nube de Dios se retiró de la Tienda de Reunión y "Miriam quedó leprosa ( מְצֹרַעַת , m'tzora'at ), blanca como la nieve". En la parashá actual, Moisés advirtió a los israelitas que en el caso de una enfermedad de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ) observaran diligentemente todo lo que los sacerdotes les enseñaran, recordando lo que Dios le hizo a Miriam (Deuteronomio 24:8-9). En 2 Reyes 5:1–19, parte de la haftará de la parashá Tazria , el profeta Eliseo cura a Naamán , el comandante del ejército del rey de Aram , que era un "leproso" ( מְּצֹרָע , metzora ). En 2 Reyes 7:3–20, parte de la haftará de la parashá Metzora , se cuenta la historia de cuatro "hombres leprosos" ( מְצֹרָעִים , m'tzora'im ) en la puerta durante el asedio de Samaria por parte de los arameos . Y en 2 Crónicas 26:19, después de que el rey Uzías intentó quemar incienso en el Templo de Jerusalén , “le brotó lepra ( צָּרַעַת , tzara'at ) en la frente”.
Deuteronomio 24:14-15 y 17-22 amonesta a los israelitas a no perjudicar al extranjero, porque “recordarás que fuiste siervo en Egipto” (véase también Éxodo 22:20; 23:9; Levítico 19:33-34; Deuteronomio 1:16; 10:17-19 y 27:19). De manera similar, en Amós 3:1, el profeta Amós del siglo VIII a. C. ancló sus pronunciamientos en la historia del Éxodo de la comunidad del pacto , diciendo: “Oíd esta palabra que el Señor ha hablado contra vosotros, hijos de Israel, contra toda la familia que saqué de la tierra de Egipto”. [101]
En Isaías 12:10, el profeta usó la práctica de dejar aceitunas en las ramas y uvas en la viña para rebuscar (como lo requiere Deuteronomio 24:20-21) como una señal de esperanza para Israel cuando predijo la caída de la nación: "En aquel día acontecerá que la gloria de Jacob menguará... pero quedarán en ella rebuscos, como cuando se sacude el olivo, dos o tres aceitunas en la copa de la rama más alta, cuatro o cinco en sus ramas más fructíferas".
El deber de un hermano según Deuteronomio 25:5-10 de realizar un matrimonio de levirato ( יִבּוּם , yibbum ) con la esposa de un hermano fallecido se refleja en las historias de Tamar en Génesis 38:6-11 y Rut en Rut 1:5-11, 3:12 y 4:1-12.
Proverbios 11:1 hace eco de la enseñanza de Deuteronomio 25:15-16 de que las balanzas deshonestas son una abominación para Dios.
La victoria de los israelitas sobre los amalecitas y el papel de Moisés, apoyado por Aarón y Hur , en la dirección del resultado de la batalla, se registran en Éxodo 17:8-16, pero la narración del Éxodo no menciona las tácticas de los amalecitas (reportadas en Deuteronomio 25:18) de atacar a los "cansados y cansados" que estaban en la retaguardia del convoy de los israelitas. Éxodo 17:14 y Deuteronomio 25:17 hablan de borrar la memoria de Amalec.
En 1 Samuel 15:1-3, el profeta Samuel transmite al rey Saúl la orden de Dios de “castigar a Amalec por lo que hizo a Israel”. Saúl “destruyó por completo” a los amalecitas; inicialmente perdonó a Agag, su rey, pero Samuel lo mató más tarde. [102]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: [103]
El Documento de Damasco de la secta de Qumrán prohibía las transacciones que no fueran en efectivo con judíos que no fueran miembros de la secta. Lawrence Schiffman interpretó esta regulación como un intento de evitar la violación de las prohibiciones de cobrar intereses a un compatriota judío en Éxodo 22:25; Levítico 25:36-37; y Deuteronomio 23:19-20. Aparentemente, la secta de Qumrán consideraba que los métodos prevalecientes de realizar negocios a través del crédito violaban esas leyes. [104]
Filón leyó Deuteronomio 23:22 para instruirnos a ser rápidos en nuestra gratitud a Dios. Filón citó a Caín como un ejemplo de un "hombre egoísta" que (en Génesis 4:3) mostró su gratitud a Dios con demasiada lentitud. Filón enseñó que debemos apresurarnos para agradar a Dios sin demora. Así, Deuteronomio 23:22 ordena: "Si haces un voto, no tardes en cumplirlo". Filón explicó que un voto es una petición a Dios por cosas buenas, y Deuteronomio 23:22 ordena que cuando uno las ha recibido, debe ofrecer gratitud a Dios lo antes posible. Filón dividió a los que no lo hacen en tres tipos: (1) los que olvidan los beneficios que han recibido, (2) los que por una excesiva vanidad se consideran a sí mismos y no a Dios como los autores de lo que reciben, y (3) los que se dan cuenta de que Dios causó lo que recibieron, pero aún así dicen que lo merecían, porque son dignos de recibir el favor de Dios. Filón enseñó que las Escrituras se oponen a los tres. Filón enseñó que Deuteronomio 8:12-14 responde al primer grupo de los que olvidan: “Ten cuidado, no sea que cuando hayas comido y te hayas saciado, y hayas construido hermosas casas y las hayas habitado, y cuando tus ovejas y tus vacas se hayan multiplicado, y cuando tu plata y tu oro, y todo lo que posees se haya multiplicado, te enaltezcas en tu corazón y te olvides del Señor tu Dios”. Filón enseñó que uno no olvida a Dios cuando recuerda su propia nada y la extraordinaria grandeza de Dios. Filón interpretó Deuteronomio 8:17 para reprender a aquellos que se consideran a sí mismos como la causa de lo que han recibido, diciéndoles: “No digas que mi propio poder, o la fuerza de mi mano derecha me ha adquirido todo este poder, sino acuérdate siempre del Señor tu Dios, que te da el poder para adquirir poder”. Y Filón leyó Deuteronomio 9:4-5 para dirigirse a aquellos que piensan que merecen lo que han recibido cuando dice: "No entráis en esta tierra para poseerla por vuestra justicia ni por la santidad de vuestro corazón, sino, en primer lugar, por la iniquidad de estas naciones, pues Dios ha traído sobre ellas la destrucción de la maldad; y, en segundo lugar, para confirmar el pacto que juró a nuestros padres". Filón interpretó el término "pacto" en sentido figurado, para significar las gracias de Dios. Así, Filón concluyó que si descartamos el olvido, la ingratitud y el amor propio, ya no dejaremos de alcanzar por nuestra demora la adoración genuina a Dios, sino que nos encontraremos con Dios, habiéndonos preparado para hacer las cosas que Dios nos manda. [105]
Un manuscrito de los Rollos del Mar Muerto de la cueva 4 de Qumrán , probablemente datado a finales de la era común, dedujo de Deuteronomio 23:25-26 que una persona pobre podía comer espigas de trigo del campo de otra persona, pero no se le permitía llevarlas a su casa. Sin embargo, en una era, la persona pobre podía comer y recolectar provisiones para su familia. [106]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [107]
La Guemará enseñó que Deuteronomio 21:10-14 proveía la ley de tomar una cautiva hermosa sólo como una concesión a las pasiones humanas. Los rabinos enseñaron en una baraita que tomar una cautiva hermosa según las restricciones de Deuteronomio 21:10-14 era mejor que tomar cautivas hermosas sin restricción, así como era mejor para los judíos comer la carne de un animal enfermo sacrificado ritualmente que comer la carne de un animal enfermo que había muerto por sí solo. Los rabinos interpretaron las palabras "y verás entre los cautivos" en Deuteronomio 21:11 para significar que las disposiciones se aplicaban sólo si el soldado fijaba su mirada en la mujer al tomarla cautiva, no después. Interpretaron las palabras "una mujer" en Deuteronomio 21:11 para significar que las disposiciones se aplicaban incluso a una mujer que estaba casada antes de haber sido tomada cautiva. Ellos interpretaron las palabras “y tú tienes un deseo” en Deuteronomio 21:11 para significar que las provisiones aplicaban incluso si la mujer no era hermosa. Interpretaron la palabra “ella” en Deuteronomio 21:11 para significar que las provisiones le permitían tomarla sola, no a ella y a su compañero. Interpretaron las palabras “y tú tomarás” en Deuteronomio 21:11 para significar que el soldado podía tener derechos maritales sobre ella. Interpretaron las palabras “a ti por esposa” en Deuteronomio 21:11 para significar que el soldado no podía tomar dos mujeres, una para él y otra para su padre, o una para él y otra para su hijo. E interpretaron las palabras “entonces la traerás a casa” en Deuteronomio 21:12 para significar que el soldado no podía molestarla en el campo de batalla. Rav dijo que Deuteronomio 21:10-14 permitía a un sacerdote tomar cautiva a una bella, mientras que Samuel sostenía que estaba prohibido. [108]
Una baraita enseñó que las palabras de Deuteronomio 21:10, “Y los llevarás cautivos”, tenían como propósito incluir a los cananeos que vivían fuera de la tierra de Israel , enseñando que si se arrepentían, serían aceptados. [109]
La Guemará enseñó que el procedimiento de Deuteronomio 21:12-13 se aplicaba sólo cuando la cautiva no aceptaba los mandamientos, porque si aceptaba los mandamientos, entonces podía ser sumergida en un baño ritual ( מִקְוֶה , mikveh ), y ella y el soldado podían casarse inmediatamente. [110] El rabino Eliezer interpretó las palabras "y se afeitará la cabeza y se arreglará las uñas" en Deuteronomio 21:12 como que debía cortarse las uñas, pero el rabino Akiva interpretó las palabras como que debía dejarlas crecer. El rabino Eliezer razonó que Deuteronomio 21:12 especificaba un acto con respecto a la cabeza y un acto con respecto a las uñas, y como el primero significaba remoción, también debería significar el segundo. El rabino Akiva razonó que Deuteronomio 21:12 especificaba la desfiguración de la cabeza, por lo que también debía significar la desfiguración de las uñas. [111]
El rabino Eliezer interpretó las palabras “llora por su padre y su madre” en Deuteronomio 21:13 como si se refirieran a su padre y madre reales. Pero el rabino Akiva interpretó las palabras como si se refirieran a la idolatría, citando Jeremías 2:27. Una baraita enseñó que “un mes completo” significaba 30 días. Pero el rabino Simeón ben Eleazar interpretó Deuteronomio 21:13 como si se tratara de 90 días: 30 días para “mes”, 30 días para “completo” y 30 días para “y después de eso”. Rabina dijo que se podría decir que “mes” significaba 30 días, “completo” significaba 30 días y “y después de eso” significaba nuevamente un número igual (30 más 30), para un total de 120 días. [112]
La Mishná y el Talmud interpretaron las leyes de la herencia del primogénito en Deuteronomio 21:15-17 en los tratados Bava Batra [113] y Bekhorot . [114] La Mishná interpretó Deuteronomio 21:17 para enseñar que un hijo y una hija tienen derechos de herencia iguales, excepto que un hijo primogénito recibe una porción doble en el patrimonio de su padre pero no recibe una porción doble en el patrimonio de su madre. [115] La Mishná enseñó que no se tenía en cuenta a un padre que decía: "Mi hijo primogénito no heredará una porción doble", o "Mi hijo no heredará con sus hermanos", porque la estipulación del padre sería contraria a Deuteronomio 21:17. Pero un padre podía distribuir su propiedad como regalos durante su vida de modo que un hijo recibiera más que otro, o de modo que el primogénito recibiera simplemente una parte igual, siempre y cuando el padre no intentara hacer estas transferencias como herencia a su muerte. [116]
La Guemará relata una discusión sobre el derecho del primogénito en Deuteronomio 21:17. Una vez, Rabí Jannai caminaba, apoyado en el hombro de Rabí Simlai, su asistente, y Rabí Judá, el Príncipe, salió a su encuentro. Rabí Judá, el Príncipe, le preguntó a Rabí Jannai cuál era la base bíblica para la proposición de que un hijo tiene precedencia sobre una hija en la herencia de los bienes de una madre. Rabí Jannai respondió que el uso plural del término "tribus" en la discusión de la herencia de las hijas de Zelofehad en Números 36:8 indica que la tribu de la madre debe compararse con la tribu del padre, y como en el caso de la tribu del padre, un hijo tiene precedencia sobre una hija, así también en el caso de la tribu de la madre, un hijo debe tener precedencia sobre una hija. El rabino Yehudah el Príncipe desafió al rabino Jannai, diciendo que si esto fuera así, se podría decir que, como en el caso de la tribu del padre, el primogénito recibe una porción doble, así también en el caso de la tribu de la madre el primogénito recibiría una porción doble. El rabino Jannai desestimó la observación del rabino Yehudah el Príncipe. La Guemará entonces preguntó por qué es cierto que un hijo primogénito recibe una porción doble en la herencia de su padre pero no en la de su madre. Abaye respondió que Deuteronomio 21:17 dice, "de todo lo que él [el padre] tiene", lo que implica todo lo que "él" (el padre) tiene y no todo lo que "ella" (la madre) tiene. La Guemará preguntó si la proposición de que un hijo primogénito recibe una porción doble sólo en la herencia de su padre podría aplicarse sólo en el caso en que un soltero se casara con una viuda (que tenía hijos de su primer matrimonio, y por lo tanto el hijo primogénito del padre no era el de la madre). Y así, cuando un soltero se casa con una virgen (para que el hijo primogénito del padre sea también el hijo primogénito de la madre), ¿podría el hijo primogénito recibir también una doble porción de los bienes de su madre? Rav Najman bar Isaac respondió que Deuteronomio 21:17 dice: "porque él [el hijo primogénito] es el primero de los frutos".Deuteronomio 21:17 dice que, aunque un hijo nació después de un aborto espontáneo (y, por lo tanto, no "abrió la matriz" y no se lo considera hijo primogénito para los fines de la "santificación al Señor" y la "redención del sacerdote" en Éxodo 13:2), no obstante se lo considera hijo primogénito para los fines de la herencia. Deuteronomio 21:17 implica, por lo tanto, que solo el hijo por quien se aflige el corazón del padre está incluido en la ley, pero un aborto espontáneo, por el cual el corazón del padre no se aflige, está excluido. (Y, por lo tanto, dado que Deuteronomio 21:17 es necesario para esta deducción, no podría haber sido destinado a la proposición de que la ley se aplica a las primicias de la fuerza del padre y no a las primicias de la fuerza de la madre. Pero entonces la Gemara razonó que si Deuteronomio 21:17 es necesario para excluir los abortos, entonces Deuteronomio 21:17 debería haber dicho, "porque él es el primer fruto de la fuerza", pero Deuteronomio 21:17 de hecho dice, " su fuerza". Así que uno puede deducir dos leyes de Deuteronomio 21:17. Pero la Gemara objetó además que todavía las palabras de Deuteronomio 21:17, "las primicias de su [el padre] fuerza", no la fuerza de ella , podrían aplicarse sólo al caso de un viudo (que tenía hijos de su primera esposa) que se casaba con una virgen (ya que el primer hijo del segundo matrimonio sería sólo el primogénito de la esposa, no del marido). Pero cuando un soltero se casaba con una virgen (y por lo tanto el hijo sería el primogénito tanto del padre como de la madre), el hijo primogénito podría tomar una doble porción también en la herencia de su madre. Pero Rava concluyó que Deuteronomio 21:17 afirma que "el derecho del primogénito es suyo [del padre]", y esto indica que el derecho del primogénito se aplica a la herencia de un hombre y no a la de una mujer. [117]
Un midrash cuenta que los ismaelitas se presentaron ante Alejandro Magno para disputarle la primogenitura a Israel, acompañados por los cananeos y los egipcios. Los ismaelitas basaron su reclamación en Deuteronomio 21:17: «Pero reconocerá como primogénito al hijo de la aborrecida», e Ismael era el primogénito. Gebiah, el hijo de Kosem, en representación de los judíos, preguntó a Alejandro si un hombre no podía hacer lo que quisiera con sus hijos. Cuando Alejandro respondió que un hombre podía, Gebiah citó Génesis 25:5: «Y Abraham dio todo lo que tenía a Isaac». Los ismaelitas preguntaron dónde estaba la escritura de donación a sus otros hijos. Gebiah respondió citando Génesis 25:7: «Pero a los hijos de las concubinas que tuvo Abraham, Abraham les dio regalos». Entonces los ismaelitas se marcharon avergonzados. [118]
El capítulo 8 del tratado Sanhedrin en la Mishná y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes del hijo desobediente y rebelde ( בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה , ben sorer umoreh ; ver el artículo hebreo sobre la terminología) en Deuteronomio 21:18-21. [119] Una baraita enseñó que nunca hubo un "hijo terco y rebelde" y nunca lo habría, y que Deuteronomio 21:18-21 fue escrito simplemente para que pudiéramos estudiarlo y recibir recompensa por el estudio (ver también bajo Ir nidachat ). Pero el rabino Jonathan dijo que vio a un hijo terco y rebelde y se sentó sobre su tumba. [120]
La Mishná interpretó las palabras “un hijo” en Deuteronomio 21:18 para enseñar que esa disposición se aplicaba a “un hijo”, pero no a una hija, y a “un hijo”, pero no a un hombre adulto. La Mishná eximía a un menor de edad porque los menores no caían dentro del alcance de los mandamientos. Y la Mishná dedujo que un niño se volvía susceptible de ser considerado “un hijo terco y rebelde” desde el momento en que le crecían dos vellos genitales púbicos hasta que su vello púbico crecía alrededor de sus genitales. [121] Rav Judah enseñó en nombre de Rav que Deuteronomio 21:18 implicaba que el hijo tenía que ser casi un hombre. [122]
La Mishná interpretó las palabras de Deuteronomio 21:20 para excluir de la designación de "hijo terco y rebelde" a un niño que tenía un padre con cualquiera de varias características físicas. La Mishná interpretó las palabras "entonces su padre y su madre lo agarrarán" para excluir a un niño si uno de sus padres tenía una mano o dedos cortados. La Mishná interpretó las palabras "y lo sacarán" para excluir a un niño que tenía un padre cojo. La Mishná interpretó las palabras "y dirán" para excluir a un niño cuyo padre no podía hablar. La Mishná interpretó las palabras "este nuestro hijo" para excluir a un niño cuyo padre era ciego. La Mishná interpretó las palabras "no obedecerá nuestra voz" para excluir a un niño cuyo padre era sordo. [123]
Al interpretar Deuteronomio 21:22-23, la Mishná enseña que se ahorcaba al transgresor por muy poco tiempo y luego se desataba inmediatamente el cadáver. La Mishná enseña que dejar el cadáver colgado durante la noche sería una transgresión de Deuteronomio 21:22 y profanar el nombre del Cielo, recordando a todos la transgresión del difunto. [124] La Tosefta enseña que para cumplir con el mandamiento de colgar al transgresor, una persona era atada mientras otra era desatada. Al leer Deuteronomio 21:23, el rabino Meir comparó la situación con dos hermanos que eran muy similares entre sí. Uno era el amo del mundo entero y el otro un bandido. Atraparon al bandido y lo crucificaron, y todos los que pasaban decían que parecía que el amo había sido crucificado. Por lo tanto, Deuteronomio 21:23 dice: "el que es colgado es un oprobio para Dios". [125] En el Talmud de Babilonia, el rabino Meir lo comparó con dos hermanos gemelos que vivían en la misma ciudad. Uno fue nombrado rey, mientras que el otro se convirtió en un bandido. El rey ordenó que se castigara a su hermano, y colgaron al hermano bandido por sus crímenes. Cualquiera que viera al bandido colgado diría que el rey había sido ahorcado. Por lo tanto, el rey ordenó que derribaran a su hermano. [126] En la Mishná, el rabino Meir dijo que la frase en Deuteronomio 21:23, "porque el que es colgado es una maldición ( קִלְלַת , kilelat ) de Dios", debe entenderse en el sentido de que cuando un transgresor sufre a raíz de su pecado, la Presencia Divina dice: "Estoy angustiado ( קַלַנִי , kallani ) por Mi cabeza, estoy angustiado por Mi brazo", es decir, "Yo también sufro cuando los malvados son castigados". Si Dios sufre tal angustia por la sangre de los malvados, aunque ellos merecían justamente su castigo, se puede inferir a fortiori que Dios sufre angustia por la sangre de los justos. [127]
Los dos primeros capítulos del Tratado Bava Metzia en la Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalén y Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de propiedad perdida en Deuteronomio 22:1-3. [128] La Mishná leyó la referencia a "el buey de tu hermano o su oveja" en Deuteronomio 22:1 para aplicarse a cualquier animal doméstico. [129] La Mishná leyó las enfáticas palabras de Deuteronomio 22:1, "seguramente los devolverás", repitiendo el verbo "devolver" en hebreo, para enseñar que Deuteronomio 22:1 requería que una persona devolviera el animal de un vecino una y otra vez, incluso si el animal seguía escapando cuatro o cinco veces. [130] Y Rava enseñó que Deuteronomio 22:1 requería que una persona devolviera el animal incluso cien veces. [131] Si uno encontraba un objeto identificable y se desconocía la identidad del dueño, la Mishná enseñaba que el que lo encontraba tenía la obligación de anunciarlo. Rabí Meir enseñaba que el que lo encontraba tenía la obligación de anunciarlo hasta que sus vecinos pudieran saberlo. Rabí Judah sostenía que el que lo encontraba tenía que anunciarlo hasta que hubieran pasado tres festividades más siete días adicionales después de la última festividad, permitiendo tres días para volver a casa, tres días para regresar y un día para anunciarlo. [132]
Una baraita citó entre los preceptos afirmativos no limitados en el tiempo los relativos a la devolución de la propiedad perdida en Deuteronomio 22:1-3, el despido de la madre ave en Deuteronomio 22:6-7, y la construcción de cercas alrededor de los techos accesibles en Deuteronomio 22:8. [133]
Rav Ḥananya enseñó que Deuteronomio 22:3, “Y así harás con todo objeto perdido de tu hermano”, sirve para incluir la obligación de proteger al hermano de la pérdida de su tierra. Rav Ḥananya respondió que una baraita enseñaba que si uno veía agua que fluía y venía a inundar el campo de otro, uno debía establecer una barrera delante del agua para preservar el campo del otro. [131]
La Mishná leyó las enfáticas palabras de Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 para enseñar que estos versículos requerían que las personas ayudaran a levantar el animal de un vecino incluso si lo levantaban y se caía una y otra vez, incluso cinco veces. [134] Si el dueño se sentaba y decía: "Ya que el mandamiento está sobre ti, si deseas descargar, descarga", uno no estaba obligado, porque Éxodo 23:5 dice "con él". Pero si el dueño era anciano o estaba enfermo, uno estaba obligado a levantarlo incluso sin la ayuda del dueño. [135] La Guemará concluyó que Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 requieren que las personas eviten el sufrimiento de los animales. Y la Guemará argumentó que cuando la Mishná exime al transeúnte cuando el dueño no participa en la descarga de la carga, significa que el transeúnte está exento de descargar la carga de forma gratuita, pero está obligado a hacerlo a cambio de una remuneración. [136]
El capítulo 12 del tratado Chullin en la Mishná y el Talmud babilónico interpretó las leyes de enviar a la madre ave fuera del nido ( שילוח הקן , shiluach hakein ) en Deuteronomio 22:6-7. [137] La Mishná leyó Deuteronomio 22:6-7 para exigir que una persona deje ir a la madre ave una y otra vez, incluso si la madre ave seguía regresando al nido cuatro o cinco veces. [138] Y la Guemará enseñó que Deuteronomio 22:6-7 exigía que una persona dejara ir a la madre ave incluso cien veces. [131]
La Mishná enseñó que se silenciaba (por pronunciar una oración inaceptable) a quien oraba para que Dios extendiera Su misericordia hacia nosotros, tal como Deuteronomio 22:6-7 extiende la misericordia de Dios a un nido de pájaros. [139]
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El tratado Kilayim en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de separación de especies diversas en Deuteronomio 22:9-11. [140]
La Mishná empleó las prohibiciones de Deuteronomio 22:9, 22:10 y 22:11 para imaginar cómo se podía violar con una sola acción hasta nueve mandamientos separados. Se podía (1) arar con un buey y un asno uncidos juntos (en violación de Deuteronomio 22:10) (2 y 3) que son dos animales dedicados al santuario, (4) arar semillas mezcladas sembradas en una viña (en violación de Deuteronomio 22:9), (5) durante un año sabático (en violación de Levítico 25:4), (6) en un día festivo (en violación de, por ejemplo, Levítico 23:7), (7) cuando el arador es un sacerdote (en violación de Levítico 21:1) y (8) un nazareo (en violación de Números 6:6) arando en un lugar contaminado. Hanina ben Hakinai dijo que el labrador también podría haber estado usando una prenda de lana y lino (en violación de Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11). Le dijeron que esto no estaría en la misma categoría que las otras violaciones. Él respondió que el nazareo tampoco está en la misma categoría que las otras violaciones. [141]
El rabino Joshua de Siknin enseñó en nombre del rabino Levi que la Inclinación al Mal critica cuatro leyes por carecer de base lógica, y la Escritura usa la expresión "estatuto" ( חֹק , chok ) en conexión con cada una: las leyes de (1) la esposa de un hermano (en Deuteronomio 25:5-10), (2) las especies mezcladas (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), (3) el chivo expiatorio (en Levítico 16), y (4) la vaca roja (en Números 19). [142]
Levítico 18:4 llama a los israelitas a obedecer los "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ) y las "ordenanzas" ( מִּשְׁפָּטִים , mishpatim ) de Dios. Los rabinos en una baraita enseñaron que las "ordenanzas" ( מִּשְׁפָּטִים , mishpatim ) eran mandamientos que la lógica habría dictado que siguiéramos incluso si las Escrituras no los ordenaran, como las leyes sobre la idolatría, el adulterio, el derramamiento de sangre, el robo y la blasfemia. Y los "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ) eran mandamientos que el Adversario nos reta a violar por considerarlos más allá de lo razonable, como los relacionados con שַׁעַטְנֵז , shaatnez (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11); חליצה , ḥalitzah (en Deuteronomio 25:5–10); purificación de la persona con enfermedad de la piel, צָּרַעַת , tzara'at (en Levítico 14) y el chivo expiatorio (en Levítico 16). Para que la gente no piense que estas “ordenanzas” ( מִּשְׁפָּטִים , mishpatim ) son actos vacíos, en Levítico 18:4, Dios dice: “Yo soy el Señor”, indicando que el Señor hizo estos estatutos, y no tenemos derecho a cuestionarlos. [143]
De manera similar, al leer Levítico 18:4, "Mis ordenanzas ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) haréis, y Mis estatutos ( חֻקֹּתַי , chukotai ) guardaréis", la Sifra distinguía "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ) de "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ). El término "ordenanzas" ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ), enseñó la Sifra, se refiere a reglas que incluso si no hubieran estado escritas en la Torá, habría sido completamente lógico escribirlas, como las leyes relativas al robo, la inmoralidad sexual, la idolatría. , blasfemia y asesinato. El término "estatutos" ( חֻקִּים , chukim ), enseñado por la Sifra, se refiere a aquellas reglas que el impulso a hacer el mal ( יצר הרע , yetzer hará ) y las naciones del mundo tratan de socavar, como comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8), el uso de mezclas de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), la liberación del matrimonio levirato ( חליצה , chalitzah , ordenado por Deuteronomio 25:5–10), purificación de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora , regulado en Levítico 13-14), y el macho cabrío enviado al desierto (el chivo expiatorio, regulado en Levítico 16). Con respecto a estos, enseñó la Sifra, la Torá dice simplemente que Dios los legisló y nosotros no tienen derecho a poner en duda sus opiniones. [144]
El rabino Eleazar ben Azarías enseñó que las personas no deben decir que no quieren usar una mezcla de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז , shatnez , prohibido por Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), comer cerdo (prohibido por Levítico 11:7 y Deuteronomio 14:7-8), o tener intimidad con parejas prohibidas (prohibido por Levítico 18 y 20), sino que deben decir que les encantaría hacerlo, pero Dios ha decretado que no lo hagan. Porque en Levítico 20:26, Dios dice: "Os he separado de las naciones para que seáis míos". Así que uno debe separarse de la transgresión y aceptar el gobierno del Cielo. [145]
La Mishná enseñó que las multas por violación, seducción, el marido que acusó falsamente a su novia de no haber sido virgen (como en Deuteronomio 22:19), y cualquier asunto judicial no se cancelan por el año sabático. [146]
El capítulo 3 del tratado Ketubot en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de los seductores y violadores en Deuteronomio 22:25-29. [147]
Al interpretar Deuteronomio 23:4, “No entrará amonita ni moabita en la asamblea del Señor”, la Mishná enseñó que, mientras que a un amonita y un moabita se les prohíbe entrar en la congregación de Israel, a sus mujeres se les permite entrar inmediatamente (después de la conversión). [148] El Talmud de Babilonia informó que Rava dijo que esta tradición provenía del profeta Samuel, y por lo tanto permitió que David (de quien Rut 4:13-22 informa que descendía de Rut la moabita) y su familia se casaran dentro de la congregación israelita. [149]
En otro pasaje de la Mishná se relata que un amonita converso llamado Judá llegó a la casa de estudio y preguntó si podía unirse a la asamblea. Rabán Gamaliel se lo prohibió, pero Rabí Josué se lo permitió. Rabán Gamaliel citó Deuteronomio 23:4: «No entrará amonita ni moabita en la asamblea del Señor». Pero Rabí Josué preguntó si los amonitas o los moabitas todavía estaban en su propio territorio, ya que Senaquerib , el rey de Asiria, había conquistado y mezclado a todas las naciones mucho antes, como informa Isaías 10:1. Así que permitieron al amonita entrar en la asamblea. [150]
El rabino Abba bar Kahana dijo que todas las maldiciones de Balaam, que Dios convirtió en bendiciones, se convirtieron en maldiciones (y la intención de Balaam finalmente se cumplió), excepto la bendición de Balaam a las sinagogas y escuelas de Israel, ya que Deuteronomio 23:6 dice: "Pero el Señor tu Dios cambió la maldición en bendición para ti, porque el Señor tu Dios te amó", utilizando el singular "maldición", y no el plural "maldiciones" (de modo que Dios convirtió solo la primera maldición prevista en una bendición permanente, la relacionada con las sinagogas y las escuelas, que están destinadas a nunca desaparecer de Israel). El rabino Joḥanan enseñó que Dios convirtió cada maldición que Balaam pretendía en una bendición. Por lo tanto, Balaam quería maldecir a los israelitas para que no tuvieran sinagogas ni escuelas, ya que Números 24:5, "¡Cuán hermosas son tus tiendas, Jacob!", se refiere a sinagogas y escuelas. Balaam deseaba que la Shejiná no reposara sobre los israelitas, pues en Números 24:5, “y tus moradas, oh Israel”, el Tabernáculo simboliza la Presencia Divina. Balaam deseaba que el reino de los israelitas no perdurara, pues en Números 24:6, “como los valles se extienden”, simboliza el paso del tiempo. Balaam deseaba que los israelitas no tuvieran olivos ni viñas, pues en Números 24:6, dijo, “como huertos a la orilla del río”. Balaam deseaba que el olor de los israelitas no fuera fragante, pues en Números 24:6, dijo, “como árboles de áloe que el Señor ha plantado”. Balaam deseaba que los reyes de los israelitas no fueran altos, pues en Números 24:6, dijo, “y como cedros junto a las aguas”. Balaam deseaba que los israelitas no tuvieran un rey que fuera hijo de un rey (y por lo tanto que no tuvieran disturbios ni guerra civil), pues en Números 24:6, dijo: "Él derramará el agua de sus cántaros", lo que significa que un rey descendería de otro. Balaam deseaba que el reino de los israelitas no gobernara sobre otras naciones, pues en Números 24:6, dijo: "y su descendencia estará en muchas aguas". Balaam deseaba que el reino de los israelitas no fuera fuerte, pues en Números 24:6, dijo: "y su rey será más alto que Agag" . Balaam deseaba que el reino de los israelitas no fuera imponente, pues en Números 24:6, dijo: "y su reino será exaltado". [151]
El rabino Jose señaló que la ley de Deuteronomio 23:8 recompensaba a los egipcios por su hospitalidad, a pesar de que Génesis 47:6 indicaba que los egipcios se hacían amigos de los israelitas sólo para su propio beneficio. El rabino Jose concluyó que si la Providencia recompensaba así a alguien con motivos mixtos, la Providencia recompensará aún más a quien muestra hospitalidad desinteresadamente a un erudito. [152]
El rabino Samuel ben Nahman comparó las leyes de higiene en los campamentos en Deuteronomio 23:10-15 con el caso de un sumo sacerdote que iba caminando por el camino y se encontró con un laico que quería caminar con él. El sumo sacerdote le respondió que era un sacerdote y que debía recorrer un camino ritualmente limpio, y que por lo tanto no sería apropiado que caminara entre tumbas. El sumo sacerdote dijo que si el laico acompañaba al sacerdote, estaba bien, pero si no, el sacerdote eventualmente tendría que dejar al laico y seguir su propio camino. Entonces Moisés les dijo a los israelitas, en las palabras de Deuteronomio 23:15: "El Señor tu Dios camina en medio de tu campamento para librarte". [153]
La Mishná enseña que si llega el momento de recitar el Shemá y un hombre está impuro debido a una emisión seminal (como se explica en Deuteronomio 23:11), puede reflexionar sobre el Shemá en su mente, pero no recitar las bendiciones que preceden al Shemá ni las bendiciones que le siguen. En el caso de los alimentos que, después de ingerirlos, uno está obligado a recitar una bendición, se recita una bendición después, pero no se recita una bendición antes. En cada uno de estos casos, Rabí Judah enseñó que se recitan las bendiciones antes y después. [154]
El rabino Eleazar ben Perata enseñó que el maná contrarrestaba los efectos nocivos de los alimentos extranjeros en los israelitas. Pero la Guemará enseñó que después de que los israelitas se quejaron del maná en Números 21:5, Dios les impuso la carga de caminar tres parasangas para salir de su campamento y responder al llamado de la naturaleza. Y fue entonces cuando el mandamiento de Deuteronomio 23:14, "Y tendréis una pala entre vuestras armas", comenzó a aplicarse a los israelitas. [155]
La Mishná enseñaba que una vaca roja nacida por cesárea , el alquiler de una ramera o el precio de un perro no eran válidos para los propósitos de Números 19. El rabino Eliezer lo consideró válido, como dice Deuteronomio 23:19: "No traerás el alquiler de una ramera ni el precio de un perro a la casa del Señor tu Dios", y la vaca roja no fue traída a la casa. [156]
En parte, haciendo referencia a Deuteronomio 23:19, la Guemará interpretó las palabras de Levítico 6:2: “Esta es la ley del holocausto: es lo que sube sobre su leña sobre el altar toda la noche hasta la mañana”. Del pasaje, “lo que sube sobre su leña sobre el altar toda la noche”, los rabinos dedujeron que una vez que algo había sido colocado sobre el altar, no podía ser bajado durante toda la noche. Rabí Judah enseñó que las palabras “ Esto … sube sobre… el altar toda la noche” excluyen tres cosas. Según Rabí Judah, excluyen (1) un animal sacrificado de noche, (2) un animal cuya sangre fue derramada y (3) un animal cuya sangre fue llevada más allá de las cortinas. Rabí Judah enseñó que si alguna de estas cosas había sido colocada sobre el altar, era bajada. Rabí Simeon señaló que Levítico 6:2 dice “holocausto”. De esto, el rabino Simeón enseñó que uno sólo puede saber que una ofrenda quemada apta permaneció sobre el altar. Pero el rabino Simeón enseñó que la frase "la ley de la ofrenda quemada" da a entender una ley para todas las ofrendas quemadas, a saber, que si se colocaban sobre el altar, no se quitaban. El rabino Simeón enseñó que esta ley se aplicaba a los animales que eran sacrificados de noche, o cuya sangre se derramaba, o cuya sangre salía de las cortinas, o cuya carne pasaba la noche fuera del altar, o cuya carne salía, o eran impuros, o eran sacrificados con la intención de quemar su carne después de un tiempo o fuera de los límites, o cuya sangre era recibida y rociada por sacerdotes no aptos, o cuya sangre era aplicada debajo de la línea escarlata cuando debía haberse aplicado arriba, o cuya sangre era aplicada arriba cuando debía haberse aplicado abajo, o cuya sangre era aplicada afuera cuando debía haberse aplicado adentro, o cuya sangre era aplicada adentro cuando debía haberse aplicado afuera, o una ofrenda de Pascua o una ofrenda por el pecado que uno sacrificaba con un propósito diferente. El rabino Simeón sugirió que uno podría pensar que la ley también incluiría a un animal usado para la bestialidad, apartado para un sacrificio idólatra o adorado, el salario de una ramera o el precio de un perro (como se menciona en Deuteronomio 23:19), o una raza mixta, o un trefah (un animal desgarrado o descalificado de otra manera), o un animal parido por cesárea. Pero el rabino Simeón enseñó que la palabra " Esto " sirve para excluir a estos. El rabino Simeón explicó que incluyó a los primeros en la regla general porque su descalificación surgió en el santuario, mientras que excluyó a los segundos porque su descalificación no surgió en el santuario. [157]
Los tratados Nedarim y Shevuot en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de los votos y juramentos en Éxodo 20:7, Levítico 5:1–10 y 19:12, Números 30:2–17 y Deuteronomio 23:22–24. [158]
Los rabinos enseñaban que la Providencia examina el registro de acciones de una persona en tres ocasiones: (1) si uno emprende un viaje solo, (2) si uno se sienta en una casa inestable, y (3) si uno hace un voto y no lo cumple. El midrash enseña que conocemos el problema de hacer un voto y no cumplirlo por Deuteronomio 23:22: “Cuando hagas un voto al Señor tu Dios, no serás negligente en cumplirlo”; y por Proverbios 20:25: “Es una trampa para el hombre decir precipitadamente: ‘Santo’, y después de los votos preguntar”. Si uno demora en pagar su voto, la Providencia examina su registro, y los ángeles asumen una postura fiscal y escudriñan sus pecados. El midrash ilustra esto al señalar que cuando Jacob salió de Canaán rumbo a Aram-Naharaim , Génesis 28:20 informa: "Jacob hizo un voto". Luego se hizo rico, regresó y no pagó su voto. Entonces Dios trajo a Esaú contra él, decidido a matar a Jacob, y Esaú recibió un gran regalo de él de las 200 cabras y otros regalos informados en Génesis 32:15, pero Jacob no cumplió su voto. Entonces Dios trajo al ángel contra él, y el ángel luchó con Jacob pero no lo mató, como informa Génesis 32:25: "Jacob quedó solo. Y un hombre luchó con él hasta el amanecer". El midrash enseña que fue Samael , el ángel guardián de Esaú, quien quería matarlo, como informa Génesis 32:26: "Vio que no podía prevalecer contra él". Pero Jacob salió discapacitado. Y como Jacob seguía sin cumplir su voto, le sobrevino el problema con Dina , como se relata en Génesis 34. Cuando Jacob seguía sin cumplir su voto, como se relata en Génesis 35:19, "murió Raquel y fue sepultada". Entonces Dios preguntó a Jacob cuánto tiempo soportaría el castigo y no prestaría atención al pecado por el que sufría. Así que Dios le dijo a Jacob que fuera a Betel y que hiciera un altar allí, en el mismo lugar donde Jacob había hecho su voto a Dios. [159]
El tratado Bava Metzia en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpreta las leyes de Deuteronomio 23:25-26 con respecto a comer el fruto de la viña o el campo de otro. [160] La Mishná enseñaba que un trabajador podía comer pepinos o dátiles incluso por valor de un denar . El rabino Elazar ben Hisma dijo que un trabajador no podía comer más que el valor de su salario. Pero los Sabios permitían que un trabajador lo hiciera, pero aconsejaban que le enseñaran a no ser tan glotón como para cerrarle la puerta a su propio futuro empleo. [161] La Tosefta enseñaba que a los trabajadores se les permitía comer pan con salmuera (antes de trabajar) para que (tuvieran sed y) comieran muchas uvas. Pero el empleador también podía darles vino a beber a los trabajadores para que no comieran muchas uvas. [162] Y la Tosefta enseñó que los trabajadores que cuidaban cuatro o cinco parcelas de pepinos no debían llenar sus estómagos de sólo una de las parcelas, sino que debían comer un poco de cada parcela en proporción. [163] El Talmud de Jerusalén preguntó si Deuteronomio 23:25 se aplicaba a cualquiera que vagaba por un campo y comenzaba a comer. Así, Deuteronomio 23:25 continúa diciendo: "Pero no mecerás la hoz en la mies de tu vecino", y esto abarca sólo a quien tenía permiso para mecer la hoz en la mies de su vecino, y eso debe significar un trabajador. Issi ben Aqabiah, sin embargo, dijo que la Escritura habla de cualquiera que entra en el campo, no sólo de los trabajadores. El Talmud de Jerusalén explicó que Deuteronomio 23:25 dice: "Pero no mecerás la hoz en la mies de tu vecino", para enseñar que uno tiene derecho a comer de la cosecha sólo durante el tiempo en que se mece la hoz, es decir, el tiempo de la cosecha. [164] Sin embargo, en el Talmud de Babilonia, Rav objetó que la opinión de Issi no permitiría que ningún granjero permaneciera en el negocio. [165] Al interpretar las palabras “hasta que tengas suficiente” en Deuteronomio 23:25, la Guemará en el Talmud de Babilonia enseñó que un trabajador no debía comer en exceso. Al interpretar las palabras “pero no pondrás nada en tu vasija”, la Guemará enseñó que el trabajador no debía poner nada en una vasija para llevar a casa. [166]
El tratado Gittin en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes del divorcio en Deuteronomio 24:1. [167]
La Mishná interpretó la prohibición de Deuteronomio 24:6, “Ningún hombre tomará en prenda el molino ni la muela superior”, para enseñar que un acreedor que tomara un molino como garantía de un préstamo transgredía un mandamiento negativo y era culpable a causa de dos utensilios prohibidos. La Mishná interpretó Deuteronomio 24:6 para prohibir a un acreedor tomar en garantía no sólo las muelas, sino todo lo empleado en la preparación de alimentos para el consumo humano. Porque la continuación de Deuteronomio 24:6 dice del acreedor, “porque toma en prenda la vida de un hombre” (y el deudor necesita esos utensilios para preparar los alimentos necesarios para sustentar la vida). [168]
Un midrash interpretó las palabras de Génesis 37:24, “no había agua en él”, para enseñar que no había reconocimiento de la Torá en el pozo en el que los hermanos de José lo arrojaron, ya que la Torá se compara con el agua, como dice Isaías 55:1, “todos los que tengan sed, vengan por agua”. Porque la Torá (en Deuteronomio 24:7) dice: “Si se encuentra a un hombre robando a alguno de sus hermanos de los hijos de Israel... y lo vende, entonces ese ladrón morirá”, y sin embargo los hermanos de José vendieron a su hermano. [169]
La Guemará leyó las enfáticas palabras de Deuteronomio 24:12-13, “deberás devolver… la prenda”, repitiendo el verbo en hebreo, para enseñar que Deuteronomio 24:12-13 requería que el prestamista devolviera la prenda, ya sea que el prestamista la aceptara con el permiso del tribunal o no. Y la Guemará enseñó que la Torá proporcionaba mandatos similares en Deuteronomio 24:12-13 y Éxodo 22:25 para enseñar que un prestamista tenía que devolver una prenda usada durante el día antes del amanecer, y devolver una prenda usada durante la noche antes del atardecer. [170]
El rabino Eliezer el Grande enseñó que la Torá advierte contra el maltrato a un extraño en 36 pasajes (otros dicen 46) (incluyendo Deuteronomio 24:14-15 y 17-22). [171] La Guemará continuó citando la interpretación de Éxodo 22:20 de Rabí Nathan : “No maltratarás ni oprimirás al extraño, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto”, para enseñar que uno no debe burlarse de su vecino por un defecto que uno mismo tiene. La Guemará enseñó que así dice un proverbio: Si hay un caso de ahorcamiento en la historia familiar de una persona, no le digas a esa persona: “Cuelga este pescado por mí”. [172]
La Mishná interpretó Levítico 19:13 y Deuteronomio 24:14-15 para enseñar que un trabajador contratado por día podía cobrar su salario toda la noche siguiente. Si era contratado por la noche, podía cobrar su salario todo el día siguiente. Si era contratado por horas, podía cobrar su salario todo ese día y toda esa noche. Si era contratado por semana, mes, año o período de siete años, si el tiempo del trabajador expiraba durante el día, podía cobrar su salario todo ese día. Si el tiempo del trabajador expiraba durante la noche, podía cobrar su salario toda esa noche y el día siguiente. [173]
La Mishná enseñaba que el alquiler de personas, animales o utensilios estaba sujeto a la ley de Deuteronomio 24:15 que dice: “En el mismo día le pagarás su salario” y a la ley de Levítico 19:13 que dice: “El salario de un jornalero no permanecerá contigo toda la noche hasta la mañana”. El empleador se volvía responsable sólo cuando el trabajador o vendedor exigía el pago al empleador. De lo contrario, el empleador no infringía la ley. Si el empleador le daba al trabajador o vendedor una letra de cambio a un tendero o cambista, el empleador cumplía con la ley. Un trabajador que reclamaba el salario dentro del tiempo establecido podía cobrar el pago si simplemente juraba que el empleador aún no había pagado. Pero si el tiempo establecido había pasado, el juramento del trabajador era insuficiente para cobrar el pago. Sin embargo, si el trabajador tenía testigos de que había exigido el pago (dentro del tiempo establecido), el trabajador todavía podía jurar y recibir el pago. [174]
La Mishná enseñaba que el empleador de un extranjero residente estaba sujeto a la ley de Deuteronomio 24:15 que "en el mismo día le pagarás su salario" (como Deuteronomio 24:14 se refiere al extranjero), pero no a la ley de Levítico 19:13 que "el salario de un jornalero no permanecerá contigo toda la noche hasta la mañana". [174]
La Guemará reconcilió versículos aparentemente discordantes que tocan la responsabilidad vicaria. La Guemará señaló que Deuteronomio 24:16 dice: “Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su propio pecado”, pero Éxodo 20:5 dice: “visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos”. La Guemará citó una baraita que interpretaba las palabras “las iniquidades de sus padres consumirán con ellos” en Levítico 26:39 para enseñar que Dios castiga a los hijos sólo cuando siguen los pecados de sus padres. La Guemará luego cuestionó si las palabras “tropezarán unos con otros” en Levítico 26:37 no enseñan que uno tropezará por el pecado del otro, que todos son responsables unos de otros. La Guemará respondió que la responsabilidad vicaria de la que habla Levítico 26:37 se limita a aquellos que tienen el poder de impedir que su prójimo haga el mal pero no lo hacen. [175]
Al leer las palabras de Deuteronomio 24:17, “No tomarás en prenda la ropa de la viuda”, la Mishná enseña que una persona no puede tomar en prenda a una viuda, ya sea rica o pobre. [168] La Guemará explica que Rabí Judá (leyendo el texto literalmente) expuso el punto de vista de que no se le puede tomar en prenda a una viuda, ya sea rica o pobre. Rabí Simeón, sin embargo, (refiriéndose al propósito del texto) enseñó que una viuda rica estaba sujeta a embargo, pero no una pobre, porque el acreedor estaba obligado (por Deuteronomio 24:12-13) a devolverle la prenda, y la desacreditaría entre sus vecinos (por sus frecuentes visitas al acreedor). [176]
El Tratado Peah en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de la cosecha de la esquina del campo y de las espigas que debían entregarse a los pobres en Levítico 19:9-10 y 23:22, y Deuteronomio 24:19-22. [177]
La Mishná y la Toseftá enseñan que la Torá no establece un límite máximo para la donación de las esquinas del campo de uno a los pobres. [178] Pero la Mishná también enseña que uno no debe hacer que la cantidad que se le deja a los pobres sea menos de un sesentavo de la cosecha total. Y aunque no se da una cantidad definida, la cantidad dada debe estar de acuerdo con el tamaño del campo, el número de personas pobres y la extensión de la cosecha. [179]
Rabí Eliezer enseñó que quien cultiva una tierra en la que se puede plantar un cuarto de kav de semilla está obligado a dar un rincón a los pobres. Rabí Joshua dijo tierra que produce dos seah de grano. Rabí Tarfon dijo tierra de al menos seis palmos por seis palmos. Rabí Judah ben Betera dijo tierra que requiere dos golpes de hoz para cosechar, y la ley es como él dijo. Rabí Akiva dijo que quien cultiva tierra de cualquier tamaño está obligado a dar un rincón a los pobres y las primicias. [180]
La Mishná enseña que los pobres podían entrar a un campo a recolectar tres veces al día: por la mañana, al mediodía y por la tarde. Rabán Gamliel enseñó que decían esto sólo para que los terratenientes no redujeran el número de veces que los pobres podían entrar. Rabí Akiva enseñó que decían esto sólo para que los terratenientes no aumentaran el número de veces que los pobres tenían que entrar. Los terratenientes de Beit Namer solían cosechar a lo largo de una cuerda y permitían a los pobres recolectar una esquina de cada hilera. [181]
La Mishná define "un racimo defectuoso ( עוֹלֶלֶת , olelet )" dentro del significado de Levítico 19:10 y Deuteronomio 24:21 como cualquier racimo que no tenía ni un hombro ni una porción colgante (sino que estaba completamente unido al tallo principal). Si el racimo tenía un hombro o una porción colgante, pertenecía al dueño de la propiedad, pero si había una duda, pertenecía a los pobres. Un racimo que estaba unido a la unión entre las ramas o el tallo y el tronco, si era arrancado con el racimo de uva, pertenecía al dueño de la propiedad; si no, pertenecía a los pobres. Rabí Judah dijo que un solo racimo de uva era un racimo, pero los Sabios dijeron que era un racimo defectuoso (y por lo tanto pertenecía a los pobres). [182]
La Mishná enseñó que si una esposa renunciaba a todo beneficio de otras personas, su esposo no podía anular el voto de su esposa, pero ella todavía podía beneficiarse de las espigas, las gavillas olvidadas y el rincón del campo que Levítico 19:9-10 y 23:22, y Deuteronomio 24:19-21 ordenaban a los agricultores dejar para los pobres. [183]
Al notar que la discusión sobre los regalos a los pobres en Levítico 23:22 aparece entre discusiones sobre las festividades —Pésaj y Shavuot por un lado, y Rosh Hashaná y Yom Kippur por el otro—, el Rabino Avardimos ben Rabbi Yossi dijo que esto enseña que las personas que dan racimos de uvas inmaduras (como en Levítico 19:10 y Deuteronomio 24:21), la gavilla olvidada (como en Deuteronomio 24:19), la esquina del campo (como en Levítico 19:9 y 23:22), y el diezmo de los pobres (como en Deuteronomio 14:28 y 26:12) se contabilizan como si el Templo existiera y ofrecieran sus sacrificios en él. Y para aquellos que no dan a los pobres, se les contabiliza como si el Templo existiera y no ofrecieran sus sacrificios en él. [184]
El tratado Yevamot en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes del matrimonio con levirato ( יִבּוּם , yibbum ) en Deuteronomio 25:5-10. [185]
Al interpretar las leyes del matrimonio levita ( יִבּוּם , yibbum ) según Deuteronomio 25:5-6, la Guemará leyó Éxodo 21:4 para referirse a un esclavo hebreo que se casaba con la esclava cananea del Amo, y dedujo de Éxodo 21:4 que los hijos de tal matrimonio también eran considerados esclavos cananeos y, por lo tanto, que su linaje fluía de su madre, no de su padre. La Guemará utilizó este análisis de Éxodo 21:4 para explicar por qué Mishnah Yevamot 2:5 [186] enseñaba que el hijo de una madre esclava cananea no impone la obligación del matrimonio levita ( יִבּוּם , yibbum ) según Deuteronomio 25:5-6. [187]
El capítulo 3 del tratado Makkot en la Mishná y el Talmud babilónico interpretó las leyes del castigo mediante azotes en Deuteronomio 25:1-3. [188]
La Guemará interpretó Deuteronomio 25:13-15 para enseñar que tanto la riqueza como las necesidades de una persona dependen de su honestidad. [189]
Al leer Deuteronomio 25:15, el rabino Levi enseñó que las acciones benditas bendicen a quienes son responsables de ellas, y las acciones malditas maldicen a quienes son responsables de ellas. El midrash interpretó las palabras de Deuteronomio 25:15, “Una pesa perfecta y justa tendrás”, en el sentido de que si uno actúa con justicia, tendrá algo para tomar y algo para dar, algo para comprar y algo para vender. Por el contrario, el midrash leyó Deuteronomio 25:13-14 para enseñar: “No tendrás (posesiones si las hay) en tu bolsa pesas diferentes, una grande y una pequeña. No tendrás (posesiones si las hay) en tu casa medidas diferentes, una grande y una pequeña”. Por lo tanto, si uno emplea medidas engañosas, no tendrá nada para tomar o dar, para comprar o vender. El midrash enseñó que Dios les dice a los empresarios que “no pueden hacer” una medida grande y otra pequeña, pero si lo hacen, “no obtendrán” una ganancia. El midrash comparó este mandamiento con el de Éxodo 20:20: “No harás conmigo dioses de plata, ni dioses de oro; no harás”, porque si una persona hiciera dioses de plata y oro, entonces esa persona no podría permitirse el lujo de tener ni siquiera dioses de madera o piedra. [190]
El rabino Levi enseñó que el castigo por tener pesas o medidas falsas (discutido en Deuteronomio 25:13-16) era más severo que el de tener relaciones íntimas con parientes prohibidos (discutido en Levítico 18:6-20). Porque al discutir el caso de parientes prohibidos, Levítico 18:27 usa la palabra hebrea אֵל , eil , para la palabra "estos", mientras que en el caso de pesas o medidas falsas, Deuteronomio 25:16 usa la palabra hebrea אֵלֶּה , eileh , para la palabra "estos" (y el ה adicional , eh al final de la palabra implica un castigo adicional). La Guemará enseñó que uno puede derivar que אֵל , eil , implica un castigo riguroso de Ezequiel 17:13, que dice: "Y a los poderosos ( אֵילֵי , eilei ) de la tierra les quitó". La Guemará explicó que los castigos por dar medidas falsas son mayores que aquellos por tener relaciones con parientes prohibidos porque para los parientes prohibidos, el arrepentimiento es posible (siempre que no haya habido hijos), pero con medidas falsas, el arrepentimiento es imposible (ya que uno no puede remediar el pecado de robo con el mero arrepentimiento; la devolución de las cosas robadas debe precederlo, y en el caso de medidas falsas, es prácticamente imposible descubrir a todos los miembros del público que han sido defraudados). [191]
El rabino Ḥiyya enseñó que las palabras de Levítico 19:35, “No cometerás injusticia en el juicio”, se aplican al juicio en la ley. Pero un midrash señaló que Levítico 19:15 ya mencionaba el juicio en la ley y cuestionó por qué Levítico 19:35 enunciaría la misma proposición nuevamente y por qué Levítico 19:35 usa las palabras, “en el juicio, en las medidas”. El midrash dedujo que Levítico 19:35 enseña que una persona que mide es llamada juez, y que alguien que falsifica las medidas es llamado por los cinco nombres “injusto”, “odiado”, “repulsivo”, “maldito” y “abominación”, y es la causa de estos cinco males. El rabino Banya dijo en nombre de Rav Huna que el gobierno viene y ataca a esa generación cuyas medidas son falsas. El midrash encontró apoyo para esto en Proverbios 11:1, “La balanza falsa es abominación al Señor”, a lo que sigue Proverbios 11:2, “Cuando viene la arrogancia, viene también la vergüenza”. Leyendo Miqueas 6:11, “¿Seré puro con balanzas falsas?”, el rabino Berekiah dijo en nombre del rabino Abba que es imposible que una generación cuyas medidas son falsas sea meritoria, porque Miqueas 6:11 continúa, “Y con una bolsa de pesas engañosas” (mostrando que sus posesiones serían meramente ilusorias). El rabino Levi enseñó que Moisés también insinuó a Israel que una generación con medidas falsas sería atacada. Deuteronomio 25:13-14 advierte: “No tendrás en tu bolsa pesas diversas… no tendrás en tu casa medidas diversas”. Pero si uno lo hace, será atacado, como lo informa Deuteronomio 25:16: "Porque todo el que hace tales cosas, todo el que hace iniquidad, es abominación al Señor tu Dios", y luego inmediatamente después, Deuteronomio 25:17 dice: "Acuérdate de lo que te hizo Amalec (atacando a Israel) en el camino por el que salías de Egipto". [192]
El rabino Judah dijo que tres mandamientos fueron dados a los israelitas cuando entraron en la tierra: (1) el mandamiento de Deuteronomio 17:14-15 de nombrar un rey, (2) el mandamiento de Deuteronomio 25:19 de borrar a Amalec, y (3) el mandamiento de Deuteronomio 12:10-11 de construir el Templo en Jerusalén . El rabino Nehorai, por otro lado, dijo que Deuteronomio 17:14-15 no ordenaba a los israelitas elegir un rey, sino que fue pronunciado sólo en previsión de las futuras quejas de los israelitas, como dice Deuteronomio 17:14: "Y (dirás): 'Pondré un rey sobre mí'". [193]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [194]
Abraham ibn Ezra escribió que el mandamiento de Deuteronomio 22:1-3 de devolver la propiedad perdida aparece en la porción de la Torá que comienza en Deuteronomio 21:10, "Cuando salgas a la batalla" ( כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה , ki tetze la-milchamah ), para enseñar que el deber de devolver la propiedad perdida se aplica incluso en tiempos de guerra. [195]
Al leer Deuteronomio 22:1-3, Maimónides enseñó que si una persona ve un objeto perdido y su padre le dice que no lo devuelva, la persona debe devolverlo en lugar de obedecer a su padre. Porque al obedecer al padre y cumplir el mandamiento positivo “Honra a tu padre” en Éxodo 20:12, la persona violaría el mandamiento positivo “Y ciertamente lo devolverás” así como el mandamiento negativo “No podrás ignorarlo”. [196] Y al leer Deuteronomio 22:3, “ Todos los objetos perdidos por tu colega”, Maimónides enseñó que si una persona ve venir aguas de inundación que arruinarán un edificio o un campo perteneciente a un colega, la persona está obligada a poner una barrera delante de las aguas para detenerlas. Maimónides dijo que la mención de “Todos” en Deuteronomio 22:3 incluye la devastación de la propiedad. [197]
Maimónides escribió que el objeto de la ley de devolver la propiedad perdida a su dueño en Deuteronomio 22:1-3 es claro. En primer lugar, es una buena característica del carácter de una persona. En segundo lugar, su beneficio es mutuo: Porque si una persona no devuelve la propiedad perdida de otra, nadie le restituirá lo que haya perdido, así como aquellos que no honran a sus padres no pueden esperar ser honrados por sus hijos. [198]
El Sefer ha-Chinuch también enseñó que la raíz de Deuteronomio 22:1-3 es clara: hay en él un beneficio para todos y para el ordenamiento del estado, ya que todas las personas son olvidadizas y sus animales huyen de aquí para allá. El Sefer ha-Chinuch argumentó que con este mandamiento en vigor, los animales y los recipientes estarán seguros en cualquier lugar de la tierra santa como si estuvieran bajo la mano de sus dueños. [199]
Najmánides señaló que Deuteronomio 22:2 dice: “de tu hermano”, mientras que el mandamiento paralelo en Éxodo 23:4 dice: “de tu enemigo”, y Éxodo 23:5 dice: “de aquel que te odia”. Najmánides enseñó que la Escritura quiere decir: “Haz esto por él (al ayudarlo), y recuerda la hermandad entre ustedes y olvida el odio”. [200]
De manera similar, Bahya ben Asher notó el paralelo entre Deuteronomio 22:1-3 y Éxodo 23:5. Bahya concluyó que Deuteronomio 22:1-3 promete que si ayudas a tu enemigo con su burro caído, eventualmente te apreciará y se convertirá en "tu hermano". Cuando lo ayudes, olvidará el "odio" entre ustedes y solo recordará el vínculo de amor que une a los hermanos. Bahya enseñó que el mandamiento de restaurar la propiedad perdida implica más que el mero acto de restaurarla. Si uno puede realizar un servicio útil para su prójimo y, de ese modo, protegerlo de la pérdida, esto es parte del mandamiento. Bahya también encontró en Deuteronomio 22:1-3 aliento con respecto a la resurrección, al leer que Dios practicará este mandamiento personalmente al restaurar las almas de los cuerpos fallecidos a sus dueños originales después de la llegada del Mesías. Al observar que Deuteronomio 22:3 continúa: “No te escondas”, Bahya encontró la lección moral: No te escondas de Dios, para que cuando llegue el momento, Dios no se esconda de ti. [201]
Maimónides leyó Deuteronomio 22:4: “No verás el asno de tu hermano ni su buey caídos en el camino, y te esconderás de ellos; sin falta le ayudarás a levantarlos”, junto con Éxodo 23:5: “Si ves el asno del que te aborrece caído debajo de su carga, no pasarás de largo junto a él; sin falta lo soltarás con él”. [202] Maimónides enseñó que cuando una persona se encuentra con un colega en un viaje y el animal del colega ha caído bajo su carga, Éxodo 23:5 ordena a la persona que descargue la carga de él, ya sea que el animal llevara o no una carga apropiada para él. [203] Maimónides interpretó Deuteronomio 22:4 para ordenar que uno no debería descargar el animal y partir, dejando al viajero en pánico, sino que uno debería levantar el animal junto con su dueño, y volver a cargar la carga del animal sobre él. [204] Maimónides enseñó que el principio general es que si el animal era propio y uno lo descargaba y volvía a cargar, uno está obligado a descargarlo y volver a cargarlo para un colega. Si uno es piadoso y va más allá de la medida de la ley, incluso si uno es un gran príncipe, y ve un animal perteneciente a un colega caído bajo una carga de paja, cañas o similar, uno debe descargarlo y cargarlo con su dueño. [205] Maimónides interpretó la forma intensificada de los verbos en Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 para indicar que si uno descargaba y volvía a cargar el animal, y se caía de nuevo, uno está obligado a descargarlo y volver a cargarlo otra vez, de hecho incluso 100 veces. Por lo tanto, uno debe acompañar al animal durante una distancia a partir de entonces, a menos que el dueño de la carga diga que no es necesario. [206] Maimónides leyó Éxodo 23:5 para obligar a uno cuando ve al animal caído de una manera que puede ser descrita como un encuentro, porque Éxodo 23:5 dice, "Cuando veas el burro de tu colega", y Éxodo 23:4 dice, "Cuando te encuentres con . . . " [207] Maimónides enseñó que si uno encuentra un animal perteneciente a un colega caído bajo su carga, es un mandamiento descargarlo y volver a cargarlo incluso si su dueño no está presente, porque las palabras "ciertamente ayudarás" y "ciertamente levantarás" implican que uno debe cumplir estos mandamientos en todas las situaciones. Maimónides dijo que Éxodo 23:5 dice, "junto con él" (es decir, el dueño del animal) para enseñar que si el dueño del animal estaba allí y se hace a un lado y confía en el transeúnte para descargarlo solo porque el transeúnte está sujeto a un mandamiento, entonces el transeúnte no está obligado. Sin embargo, si el dueño del animal es anciano o enfermo, el transeúnte está obligado a cargar y descargar el animal solo. [208]
Maimónides enseñó que Deuteronomio 22:6-7 ordena que se deje volar a la madre cuando se toman las crías para evitar que la madre sufra dolor. Maimónides sostuvo que no hay diferencia entre el dolor de los humanos y el de los animales. Maimónides concluyó que si la Torá establece que no debemos causar ese dolor a los animales, cuánto más cuidadosos debemos ser para no causar dolor a otras personas. [209]
El rabino David Kimchi afirmó que un parapeto (Deuteronomio 22:8) debía tener "diez manos de alto, o más, para que una persona no pudiera caerse de él". [210]
Maimónides utilizó Deuteronomio 23:8 para interpretar hasta qué punto se debe extender el principio de la caridad. Maimónides enseñó que la Ley dice correctamente en Deuteronomio 15:11: “Abrirás tu mano a tu hermano, a tu pobre”. Maimónides continuó diciendo que la Ley enseña hasta qué punto debemos extender este principio de tratar con bondad a todo aquel con quien tengamos alguna relación; incluso si la otra persona nos ofendió o nos hizo daño, incluso si la otra persona es muy mala, aún debemos tener cierta consideración por la otra persona. Así, Deuteronomio 23:8 dice: “No aborrecerás al edomita, porque es tu hermano”. Y si encontramos en problemas a una persona de cuya ayuda alguna vez disfrutamos, o de quien hemos recibido algún beneficio, incluso si esa persona nos ha hecho daño posteriormente, debemos tener en cuenta la buena conducta anterior de esa persona. Así, Deuteronomio 23:8 dice: “No aborrecerás al egipcio, porque fuiste extranjero en su tierra”, aunque los egipcios posteriormente oprimieron mucho a los israelitas. [211]
Al leer las palabras de Deuteronomio 24:17, “No tomarás en prenda el vestido de la viuda”, Maimónides enseñó que no se puede tomar como garantía a una viuda, ya sea rica o pobre, ya sea que se tome en el momento en que se otorga el préstamo o después de que se otorga, e incluso cuando un tribunal supervise el asunto. Maimónides continuó diciendo que si un acreedor toma dicha garantía, debe devolverla, incluso en contra de la voluntad del acreedor. Si la viuda admite la deuda, debe pagar, pero si niega su existencia, debe prestar juramento. Si la garantía que el acreedor tomó se perdió o se consumió por el fuego antes de que el acreedor la devolviera, el acreedor era castigado con azotes. [212]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Tamara Cohn Eskenazi citó Deuteronomio 21:10-14, que describe un proceso por el cual una mujer capturada en la guerra podía convertirse en la esposa de un hombre israelita, como un ejemplo de matrimonio mixto en la Torá, porque aunque el texto no especifica la identidad étnica de la mujer, el contexto implica que ella no era israelita. [213]
David Wolpe dijo que si bien la ley de la bella cautiva es bárbara según los estándares éticos del siglo XXI, se adelantó a su tiempo según los estándares éticos de la antigüedad. La ley, según Wolpe, indica que la Torá desconfía de que las personas controlen sus impulsos sexuales hacia personas sobre las que tienen poder. [214]
Donniel Hartman sostuvo que Deuteronomio 22:1-3 contiene una de las respuestas centrales del judaísmo a la pregunta de qué es justo y correcto, lo que él llamó “la ética religiosa de la no indiferencia”. [215]
En un artículo para el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador , Elliot N. Dorff y Aaron L. Mackler se basaron en Deuteronomio 22:2, entre otros versículos, para encontrar un deber de ayudar a que nuestra sociedad proporcione atención médica a quienes la necesitan. Dorff y Mackler señalaron que los rabinos encontraron la autorización y el requisito de curar en varios versículos, incluido Éxodo 21:19-20, según el cual un agresor debe asegurarse de que su víctima esté "completamente curada", y Deuteronomio 22:2, "Y le devolverás la propiedad perdida". Dorff y Mackler informaron que sobre la base de una letra adicional en el texto hebreo de Deuteronomio 22:2, el Talmud declaró que Deuteronomio 22:2 incluye la obligación de restaurar el cuerpo de otra persona, así como su propiedad, y por lo tanto existe la obligación de acudir en ayuda de alguien en una situación que amenaza su vida. [216]
Joseph Telushkin señaló que la Torá promete tres veces una larga vida por obedecer los mandamientos (Éxodo 20:11 y Deuteronomio 22:6-7 y 25:15) y las tres involucran cuestiones de ética y bondad. [217]
William Dever señaló que la mayoría de los 100 fragmentos de lino y lana, probablemente textiles utilizados con fines de culto, que los arqueólogos encontraron en Kuntillet Ajrud en el desierto del Sinaí (donde el clima puede preservar mejor los materiales orgánicos) se adhirieron a las regulaciones de Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11. [218]
En abril de 2014, el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que las mujeres ahora son igualmente responsables de observar los mandamientos como lo han sido los hombres, y que las mujeres son, por lo tanto, responsables de la mitzvá de usar tzitzit, como se ordena en Deuteronomio 22:12. [219]
James Kugel señaló que Deuteronomio comparte ciertos temas favoritos con la literatura sapiencial , como la prohibición de usar pesas falsas en Deuteronomio 25:13-16 y Proverbios 11:1, 20:10 y 23. Además, en la perspectiva de la sabiduría, la historia es el depósito de verdades eternas, lecciones que nunca envejecen, y por lo tanto Deuteronomio insta constantemente a sus lectores a "recordar", como lo hace Deuteronomio 25:17 cuando amonesta a "Recuerda lo que te hizo Amalec". Kugel concluyó que el Deuteronomista estaba estrechamente conectado con el mundo de la literatura sapiencial. [220]
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documentaria consideran que toda la parashá fue parte del Código Deuteronómico original (a veces abreviado Dtn) que el primer historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 1) incluyó en la edición de Deuteronomio que existía durante el tiempo de Josías . [221]
Según el Sefer ha-Chinuch, hay 27 mandamientos positivos y 47 negativos en la parashá. [222]
La parashá se refleja en estas partes de la liturgia judía:
Después del servicio de oración matutino de Shajarit , algunos judíos recitan los Seis Recuerdos, entre los cuales se encuentra Deuteronomio 24:9, "Recuerda lo que el Señor tu Dios hizo a Miriam en el camino cuando salías de Egipto", recordando que Dios castigó a Miriam con una enfermedad de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ). [262]
En el caso de la parashá Ki Teitzei, el maqam semanal que aplican los judíos sefardíes es el Maqam Saba. Saba , en hebreo, significa literalmente "ejército". Es apropiado en este caso, porque la parashá comienza con la discusión de qué hacer en ciertos casos de guerra con el ejército.
La haftará de la parashá es Isaías 54:1-10. La haftará es la quinta del ciclo de siete haftarot de consolación después de Tishá B'Av , que conducen a Rosh Hashaná .
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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