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El budismo tibetano [nota 1] es una forma de budismo practicada en el Tíbet , Bután y Mongolia . También tiene un número considerable de seguidores en las zonas que rodean el Himalaya , incluidas las regiones indias de Ladakh , Sikkim y Arunachal Pradesh , así como en Nepal . Se pueden encontrar grupos más pequeños de practicantes en Asia Central , Xinjiang , Mongolia Interior y algunas regiones de Rusia, como Tuva , Buriatia y Kalmukia .
El budismo tibetano evolucionó como una forma de budismo Mahāyāna procedente de las últimas etapas del budismo indio (que incluía muchos elementos Vajrayāna ). Por lo tanto, conserva muchas prácticas tántricas budistas indias del período medieval temprano posterior a Gupta (500-1200 d. C.), junto con numerosos desarrollos tibetanos nativos. [1] [2] En la era premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía mongol Yuan (1271-1368), fundada por Kublai Khan , que había gobernado China, Mongolia y partes de Siberia. En la era moderna, el budismo tibetano se ha extendido fuera de Asia gracias a los esfuerzos de la diáspora tibetana (1959 en adelante). Cuando el Dalai Lama escapó a la India, el subcontinente indio también es conocido por el renacimiento de los monasterios del budismo tibetano, incluida la reconstrucción de los tres principales monasterios de la tradición Gelug .
Además de las prácticas budistas Mahāyāna clásicas como las seis perfecciones , el budismo tibetano también incluye prácticas tántricas, como el yoga de la deidad y los Seis Dharmas de Naropa , así como métodos que se consideran trascendentales del tantra, como el Dzogchen . Su objetivo principal es la Budeidad . [3] [4] El idioma principal de estudio de las Escrituras en esta tradición es el tibetano clásico .
El budismo tibetano tiene cuatro escuelas principales: Nyingma (siglo VIII), Kagyu (siglo XI), Sakya (1073) y Gelug (1409). El Jonang es una escuela más pequeña que existe, y el movimiento Rimé (siglo XIX), que significa "sin lados", [5] es un movimiento no sectario más reciente que intenta preservar y comprender todas las diferentes tradiciones. La tradición espiritual predominante en el Tíbet antes de la introducción del budismo era el bon , que ha sido fuertemente influenciado por el budismo tibetano (particularmente la escuela Nyingma).
Si bien cada una de las cuatro escuelas principales es independiente y tiene sus propias instituciones y líderes monásticos, están estrechamente relacionadas y se cruzan con un contacto y diálogo común.
El término nativo tibetano para el budismo es "El Dharma de los de adentro" ( nang chos ) o "El Dharma de Buda de los de adentro" ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ). [6] [7] "Iniciado" significa alguien que busca la verdad no fuera de la naturaleza de la mente, sino dentro de ella. Esto contrasta con otras formas de religión organizada, que se denominan chos lugs (sistema dharma) . Por ejemplo, el cristianismo se denomina Yi shu'i chos lugs (sistema de dharma de Jesús) . [7]
Los occidentales que no estaban familiarizados con el budismo tibetano inicialmente recurrieron a China en busca de comprensión. En chino, el término utilizado es lamaísmo (literalmente, "doctrina de los lamas":喇嘛教 lama jiao ) para distinguirlo del entonces tradicional budismo chino (佛教 fo jiao ). El término fue adoptado por eruditos occidentales, incluido Hegel , ya en 1822. [8] [9] En la medida en que implica una discontinuidad entre el budismo indio y tibetano, el término ha sido desacreditado. [10]
Otro término, " Vajrayāna " (tibetano: dorje tegpa ) se utiliza ocasionalmente incorrectamente para referirse al budismo tibetano. Más exactamente, Vajrayāna significa un cierto subconjunto de prácticas y tradiciones que no sólo son parte del budismo tibetano sino que también son prominentes en otras tradiciones budistas como el budismo esotérico chino [11] y Shingon en Japón . [12] [13]
En Occidente, el término "budismo indotibetano" se ha vuelto común en reconocimiento de su derivación de las últimas etapas del desarrollo budista en el norte de la India. [14] " Budismo del Norte " se utiliza a veces para referirse al budismo indo-tibetano, por ejemplo, en el Brill Dictionary of Religion.
Otro término, budismo del Himalaya (o transhimalaya) se utiliza a veces para indicar cómo se practica esta forma de budismo no sólo en el Tíbet sino en todas las regiones del Himalaya . [15] [16]
Durante el siglo III d.C., el budismo comenzó a extenderse por la región tibetana y sus enseñanzas afectaron a la religión Bon en el Reino de Zhangzhung . [17]
Si bien algunas historias describen el budismo en el Tíbet antes de este período, la religión se introdujo formalmente durante el Imperio Tibetano (siglos VII-IX d.C.). Las escrituras budistas sánscritas de la India se tradujeron por primera vez al tibetano durante el reinado del rey tibetano Songtsän Gampo (618–649 d.C.). [18] Este período también vio el desarrollo del sistema de escritura tibetano y del tibetano clásico . [ cita necesaria ]
En el siglo VIII, el rey Trisong Detsen (755–797 d.C.) la estableció como religión oficial del estado [19] y ordenó a su ejército que usara túnicas y estudiara budismo. Trisong Detsen invitó a eruditos budistas indios a su corte, incluidos Padmasambhāva (siglo VIII d.C.) y Śāntarakṣita (725–788), quienes son considerados los fundadores de Nyingma ( Los Antiguos) , la tradición más antigua del budismo tibetano. [20] A Padmasambhava, a quien los tibetanos consideran como Guru Rinpoche ("Maestro Precioso"), también se le atribuye la construcción del primer monasterio llamado Samye alrededor de finales del siglo VIII. Según alguna leyenda, se observa que pacificó a los demonios Bon y los convirtió en los principales protectores del Dharma. [21] Los historiadores modernos también sostienen que Trisong Detsen y sus seguidores adoptaron el budismo como un acto de diplomacia internacional, especialmente con las principales potencias de aquellos tiempos, como China, India y estados de Asia Central que tenían una fuerte influencia budista en su cultura. [22]
Yeshe Tsogyal , la mujer más importante del linaje Nyingma Vajrayana, fue miembro de la corte de Trisong Detsen y se convirtió en alumna de Padmasambhava antes de alcanzar la iluminación. Trisong Detsen también invitó al maestro Chan Moheyan [nota 2] a transmitir el Dharma en el Monasterio Samye . Algunas fuentes afirman que se produjo un debate entre Moheyan y el maestro indio Kamalaśīla , sin consenso sobre quién vencería, y algunos estudiosos consideran que el evento fue ficticio. [23] [24] [nota 3] [nota 4]
Una reversión de la influencia budista comenzó bajo el rey Langdarma (r. 836-842), y su muerte fue seguida por la llamada Era de Fragmentación , un período de desunión durante los siglos IX y X. Durante esta época, la centralización política del antiguo Imperio tibetano colapsó y se produjeron guerras civiles. [27]
Sin embargo, a pesar de esta pérdida de poder y patrocinio estatal, el budismo sobrevivió y prosperó en el Tíbet. Según Geoffrey Samuel, esto se debió a que "el budismo tántrico (Vajrayana) llegó a proporcionar el principal conjunto de técnicas mediante las cuales los tibetanos se enfrentaron a los peligrosos poderes del mundo espiritual... El budismo, en la forma del ritual Vajrayana, proporcionó un conjunto crítico de "Técnicas para lidiar con la vida cotidiana. Los tibetanos llegaron a ver estas técnicas como vitales para su supervivencia y prosperidad en esta vida". [28] Esto incluye tratar con los dioses y espíritus locales ( sadak y shipdak), que se convirtieron en una especialidad de algunos lamas budistas tibetanos y ngagpas laicos ( mantrikas , especialistas en mantras). [29]
A finales de los siglos X y XI se produjo un resurgimiento del budismo en el Tíbet con la fundación de los linajes de la "Nueva Traducción" ( Sarma ), así como la aparición de la literatura sobre " tesoros escondidos " ( terma ) que reformó la tradición Nyingma . [30] [31]
En 1042, el maestro bengalí Atiśa (982-1054) llegó al Tíbet por invitación de un rey del oeste del Tíbet. Su principal discípulo, Dromton, fundó la escuela Kadam de budismo tibetano, una de las primeras escuelas sarma . [ cita necesaria ] . Atiśa, ayudó en la traducción de los principales textos budistas como Bka'-'gyur (Traducción de la Palabra de Buda) y Bstan-'gyur (Traducción de Enseñanzas) ayudó a difundir los valores del budismo en los poderosos asuntos estatales, así como en la Cultura tibetana. El Bka'-'gyur tiene seis categorías principales en el libro: (1) Tantra , (2) Prajñāpāramitā , (3) Ratnakūṭa Sūtra , (4) Avatamsaka Sutra , (5) Otros sutras, (6) Vinaya . El Bstan-'gyur es una obra recopilatoria de 3.626 textos y 224 volúmenes que engloban básicamente textos de himnos, comentarios y tantras. [ cita necesaria ]
La escuela Sakya ( Tierra Gris ) fue fundada por Khön Könchok Gyelpo (1034-1102), discípulo del gran erudito Drogmi Shākya. Está encabezado por Sakya Trizin y su linaje se remonta al mahasiddha Virūpa . [20]
Otros maestros indios influyentes incluyen a Tilopa (988-1069) y su alumno Naropa (probablemente murió hacia 1040). Sus enseñanzas, a través de su alumno Marpa , son los fundamentos de la tradición Kagyu ( linaje oral ) , que se centra en las prácticas de Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa . Una de las figuras Kagyu más famosas fue el ermitaño Milarepa , un místico del siglo XI. El Dagpo Kagyu fue fundado por el monje Gampopa , quien fusionó las enseñanzas del linaje de Marpa con la tradición monástica Kadam. [20]
Todas las subescuelas de la tradición Kagyu del budismo tibetano que sobreviven hoy en día, incluidas la Drikung Kagyu, la Drukpa Kagyu y la Karma Kagyu, son ramas del Dagpo Kagyu. La escuela Karma Kagyu es la más grande de las subescuelas Kagyu y está dirigida por el Karmapa . [32]
El budismo tibetano ejerció una fuerte influencia desde el siglo XI d.C. entre los pueblos del interior de Asia , especialmente los mongoles , y el budismo tibetano y el mongol se influyeron mutuamente. Esto se hizo con la ayuda de Kublai Khan y teólogos mongoles influenciados por la Iglesia de Oriente . [33] [34] [35]
Los mongoles invadieron el Tíbet en 1240 y 1244. [36] [37] [38] [39] Finalmente anexaron Amdo y Kham y nombraron al gran erudito y abad Sakya Pandita (1182-1251) como virrey del Tíbet central en 1249. [ 40]
De esta manera, el Tíbet fue incorporado al Imperio mongol , con la jerarquía Sakya conservando el poder nominal sobre los asuntos políticos regionales y religiosos, mientras que los mongoles conservaron el dominio estructural y administrativo [41] [42] sobre la región, reforzado por la rara intervención militar. . El budismo tibetano fue adoptado como religión estatal de facto por la dinastía mongol Yuan (1271-1368) de Kublai Khan . [43]
También fue durante este período que se compiló el canon budista tibetano , principalmente dirigido por los esfuerzos del erudito Butön Rinchen Drup (1290-1364). Una parte de este proyecto incluyó el tallado del canon en bloques de madera para imprimirlo , y las primeras copias de estos textos se guardaron en el monasterio de Narthang . [44]
El budismo tibetano en China también se sincretizó con el budismo chino y la religión popular china . [45]
Con la decadencia y el fin de la dinastía mongol Yuan, el Tíbet recuperó la independencia y fue gobernado por sucesivas familias locales desde el siglo XIV al XVII. [46]
Jangchub Gyaltsän (1302-1364) se convirtió en la familia política más fuerte a mediados del siglo XIV. [47] Durante este período, el erudito reformista Je Tsongkhapa (1357-1419) fundó la escuela Gelug que tendría una influencia decisiva en la historia del Tíbet. Ganden Tripa es el líder nominal de la escuela Gelug, aunque su figura más influyente es el Dalai Lama. El Ganden Tripa es un cargo designado y no un linaje de reencarnación. El puesto puede ser ocupado por un individuo durante siete años y esto ha llevado a que haya más Ganden Tripas que Dalai Lamas [48]
Las luchas internas dentro de la dinastía Phagmodrupa y el fuerte localismo de los diversos feudos y facciones político-religiosas llevaron a una larga serie de conflictos internos. La familia de ministros Rinpungpa , con sede en Tsang (Tíbet central occidental), dominó la política después de 1435. [ cita necesaria ]
En 1565, la familia Rinpungpa fue derrocada por la dinastía Tsangpa de Shigatse , que expandió su poder en diferentes direcciones del Tíbet en las décadas siguientes y favoreció a la secta Karma Kagyu . Desempeñarían un papel fundamental en los acontecimientos que condujeron al ascenso al poder del Dalai Lama en la década de 1640. [ cita necesaria ]
En China, el budismo tibetano siguió siendo patrocinado por las élites de la dinastía Ming. Según David M. Robinson , durante esta época, los monjes budistas tibetanos "llevaban a cabo rituales de la corte, disfrutaban de un estatus privilegiado y obtenían acceso al mundo privado y celosamente guardado de los emperadores". [49] El emperador Ming Yongle (r. 1402-1424) promovió la talla de bloques de impresión para el Kangyur , ahora conocido como "el Yongle Kanjur", y se considera una edición importante de la colección. [50]
La dinastía Ming también apoyó la propagación del budismo tibetano en Mongolia durante este período. Los misioneros budistas tibetanos también ayudaron a difundir la religión en Mongolia. Fue durante esta época que Altan Khan , el líder de los mongoles de Tümed , se convirtió al budismo y se alió con la escuela Gelug, confiriéndole el título de Dalai Lama a Sonam Gyatso en 1578. [51]
Durante una guerra civil tibetana en el siglo XVII, Sonam Choephel (1595-1657 d. C.), principal regente del V Dalái Lama , conquistó y unificó el Tíbet para establecer el gobierno de Ganden Phodrang con la ayuda del Güshi Khan de los mongoles de Khoshut . Los Ganden Phodrang y los sucesivos linajes Gelug tulku de los Dalai Lamas y Panchen Lamas mantuvieron el control regional del Tíbet desde mediados del siglo XVII hasta mediados del siglo XX. [ cita necesaria ]
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La dinastía Qing (1644-1912) estableció un dominio chino sobre el Tíbet después de que una fuerza expedicionaria Qing derrotara a los Dzungar (que controlaban el Tíbet) en 1720, y duró hasta la caída de la dinastía Qing en 1912. [52] Los gobernantes manchúes del Tíbet La dinastía Qing apoyó el budismo tibetano, especialmente la secta Gelug , durante la mayor parte de su gobierno. [43] El reinado del Emperador Qianlong (respetado como el Emperador Manjushri ) fue la marca más alta para esta promoción del budismo tibetano en China, con la visita del sexto Panchen Lama a Beijing y la construcción de templos al estilo tibetano. como el templo Xumi Fushou , el templo Puning y el templo Putuo Zongcheng (siguiendo el modelo del palacio potala). [53]
Este período también vio el surgimiento del movimiento Rimé , un movimiento no sectario del siglo XIX que involucró a las escuelas de budismo tibetano Sakya , Kagyu y Nyingma , junto con algunos eruditos Bon . [54] Habiendo visto cómo las instituciones Gelug empujaron a las otras tradiciones a los rincones de la vida cultural del Tíbet, eruditos como Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892) y Jamgön Kongtrül (1813–1899) compilaron las enseñanzas de los Sakya , Kagyu y Nyingma , incluidas muchas enseñanzas casi extintas. [55] Sin la recopilación e impresión de obras raras de Khyentse y Kongtrul, la supresión del budismo por parte de los comunistas habría sido mucho más definitiva. [56] El movimiento Rimé es responsable de una serie de compilaciones de escrituras, como el Rinchen Terdzod y el Sheja Dzö . [ cita necesaria ]
Durante el período Qing, el budismo tibetano también siguió siendo la religión principal de los mongoles bajo el gobierno Qing (1635-1912), así como la religión estatal del Kanato Kalmyk (1630-1771), el Kanato Dzungar (1634-1758) y el Khoshut. Kanato (1642-1717). [ cita necesaria ]
En 1912, tras la caída de la dinastía Qing, el Tíbet se independizó de facto bajo el gobierno del XIII Dalái Lama con sede en Lhasa , manteniendo el territorio actual de lo que ahora se llama Región Autónoma Tibetana . [57]
Durante la República de China (1912-1949) , tuvo lugar el "Movimiento de Renacimiento Budista Tántrico Chino" ( chino :密教復興運動), y figuras importantes como Nenghai (能海喇嘛, 1886-1967) y el Maestro Fazun (法尊, 1902–1980) promovió el budismo tibetano y tradujo obras tibetanas al chino. [58] Sin embargo, este movimiento resultó gravemente dañado durante la Revolución Cultural . [ cita necesaria ]
Después de la batalla de Chamdo , el Tíbet fue anexado por China en 1950. En 1959, el decimocuarto Dalai Lama y un gran número de clérigos huyeron del país para establecerse en la India y otros países vecinos. Los acontecimientos de la Revolución Cultural (1966-1976) vieron a la religión como uno de los principales objetivos políticos del Partido Comunista Chino, y la mayoría de los miles de templos y monasterios del Tíbet fueron destruidos y muchos monjes y lamas encarcelados. [59] Durante este tiempo, se suprimieron las expresiones religiosas privadas, así como las tradiciones culturales tibetanas. Gran parte del patrimonio textual y las instituciones tibetanas fueron destruidas y los monjes y monjas fueron obligados a desnudarse. [60]
Fuera del Tíbet, sin embargo, ha habido un renovado interés por el budismo tibetano en lugares como Nepal y Bután. [61] [62] [63] [64] [65]
Mientras tanto, la difusión del budismo tibetano en el mundo occidental fue llevada a cabo por muchos de los lamas tibetanos refugiados que escaparon del Tíbet, [59] como Akong Rinpoche y Chögyam Trungpa , quienes en 1967 fueron fundadores de Kagyu Samye Ling, el primer centro budista tibetano que se creó. establecido en Occidente. [66]
Después de las políticas de liberalización en China durante la década de 1980, la religión comenzó a recuperarse con la reconstrucción de algunos templos y monasterios. [67] El budismo tibetano es ahora una religión influyente entre el pueblo chino y también en Taiwán. [67] Sin embargo, el gobierno chino mantiene un control estricto sobre las instituciones budistas tibetanas en la República Popular China . Se mantienen cuotas sobre el número de monjes y monjas y sus actividades se supervisan de cerca. [68]
Dentro de la Región Autónoma del Tíbet, la violencia contra los budistas ha ido aumentando desde 2008. [69] [70] Informes generalizados documentan arrestos y desapariciones [71] de monjas y monjes, mientras que el gobierno chino clasifica las prácticas religiosas como "crimen de pandillas". [72] Los informes incluyen la demolición de monasterios, desvestimientos forzados, reeducación forzada y detenciones de monjas y monjes, especialmente aquellos que residen en el centro de Yarchen Gar , el más publicitado. [73] [74]
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Hoy en día, el budismo tibetano se adhiere ampliamente en la meseta tibetana , Mongolia , el norte de Nepal , Kalmukia (en la costa noroeste del Caspio), Siberia ( Tuva y Buriatia ), el Lejano Oriente ruso y el noreste de China. Es la religión estatal de Bután . [76] Las regiones indias de Sikkim y Ladakh , ambos reinos anteriormente independientes, también albergan importantes poblaciones budistas tibetanas, al igual que los estados indios de Himachal Pradesh (que incluye Dharamshala y el distrito de Lahaul-Spiti), Bengala Occidental (el estaciones de montaña de Darjeeling y Kalimpong ) y Arunachal Pradesh . También se han establecido comunidades religiosas, centros de refugiados y monasterios en el sur de la India . [77]
El decimocuarto Dalai Lama es el líder del gobierno tibetano en el exilio , que inicialmente estuvo dominado por la escuela Gelug; sin embargo, según Geoffrey Samuel:
Sin embargo, la administración de Dharamsala bajo el Dalai Lama ha logrado, con el tiempo, crear una estructura relativamente inclusiva y democrática que ha recibido un amplio apoyo entre las comunidades tibetanas en el exilio. Se ha incluido en la administración religiosa a figuras importantes de las tres escuelas budistas no Gelukpa y del Bonpo, y las relaciones entre los diferentes lamas y escuelas son ahora, en general, muy positivas. Se trata de un logro considerable, ya que las relaciones entre estos grupos eran a menudo competitivas y conflictivas en el Tíbet antes de 1959, y la desconfianza mutua inicialmente era generalizada. El gobierno del Dalai Lama en Dharamsala también ha seguido, en circunstancias difíciles, defendiendo un acuerdo negociado en lugar de una lucha armada con China. [77]
A raíz de la diáspora tibetana , el budismo tibetano también ha ganado adeptos en Occidente y en todo el mundo. Los monasterios y centros budistas tibetanos se establecieron por primera vez en Europa y América del Norte en la década de 1960, y la mayoría ahora cuentan con el apoyo de seguidores no tibetanos de lamas tibetanos. Algunos de estos occidentales aprendieron tibetano, recibieron una amplia formación en las prácticas tradicionales y fueron reconocidos como lamas. [78] Los monjes budistas tibetanos totalmente ordenados también han ingresado a las sociedades occidentales de otras maneras, como trabajando en el mundo académico. [79]
Samuel ve el carácter del budismo tibetano en Occidente como
...el de una red nacional o internacional, generalmente centrada en las enseñanzas de un solo lama individual. Entre las más importantes están la FPMT, que ya he mencionado, ahora encabezada por Lama Zopa y la reencarnación infantil de Lama Yeshe ; la Nueva Kadampa, en origen una escisión de la FPMT ; la red budista Shambhala , derivada de la organización de Chögyam Trungpa y ahora dirigida por su hijo; y las redes asociadas con Namkhai Norbu Rinpoche (la Comunidad Dzogchen) y Sogyal Rinpoche (Rigpa). [80]
El budismo tibetano defiende enseñanzas budistas clásicas como las cuatro nobles verdades (Tib. pakpé denpa shyi ), anatman (no-yo, bdag med ), los cinco agregados ( phung po ), karma y renacimiento , y el surgimiento dependiente ( rten cing 'brel bar). 'byung ba ). [81] También defienden varias otras doctrinas budistas asociadas con el budismo Mahāyāna ( theg pa chen po ), así como la tradición tántrica Vajrayāna . [82]
El objetivo Mahāyāna del desarrollo espiritual es alcanzar la iluminación de la Budeidad para ayudar a todos los demás seres sintientes a alcanzar este estado. [83] Esta motivación se llama bodhicitta (mente de despertar): una intención altruista de iluminarse por el bien de todos los seres sintientes. [84] Los bodhisattvas (Tib. jangchup semba, literalmente "héroe del despertar") son seres venerados que han concebido la voluntad y han jurado dedicar sus vidas a la bodhicitta por el bien de todos los seres. [ cita necesaria ]
Los Bodhisattvas ampliamente venerados en el budismo tibetano incluyen a Avalokiteshvara , Manjushri , Vajrapani y Tara . Los Budas más importantes son los cinco Budas del mandala Vajradhatu [85] así como el Buda Adi (primer Buda), llamado Vajradhara o Samantabhadra. [ cita necesaria ]
La Budeidad se define como un estado libre de obstáculos a la liberación y a la omnisciencia ( sarvajñana ). [86] Cuando uno se libera de todos los oscurecimientos mentales, [87] se dice que alcanza un estado de dicha continua mezclado con un conocimiento simultáneo de la vacuidad , [88] la verdadera naturaleza de la realidad . [89] En este estado, se eliminan todas las limitaciones a la capacidad de uno para ayudar a otros seres vivos. [90] El budismo tibetano afirma enseñar métodos para alcanzar la Budeidad más rápidamente (conocido como el camino Vajrayāna ). [91]
Se dice que hay innumerables seres que han alcanzado la Budeidad. [92] Los Budas realizan actividades de forma espontánea, natural y continua para beneficiar a todos los seres sintientes. [93] Sin embargo, se cree que el karma de uno podría limitar la capacidad de los Budas para ayudarlos. Por lo tanto, aunque los Budas no poseen ninguna limitación en su capacidad para ayudar a los demás, los seres sintientes continúan experimentando sufrimiento como resultado de las limitaciones de sus propias acciones negativas anteriores. [94]
Un esquema importante que se utiliza para comprender la naturaleza de la Budeidad en el budismo tibetano es la doctrina Trikaya (tres cuerpos). [95]
Un esquema central para el avance espiritual utilizado en el budismo tibetano es el de los cinco caminos (sct. pañcamārga ; tib. lam nga ), que son: [96]
El esquema de los cinco senderos a menudo se elabora y fusiona con el concepto de los niveles de bhumis o bodhisattvas. [ cita necesaria ]
Lamrim ("etapas del camino") es un esquema budista tibetano para presentar las etapas de la práctica espiritual que conducen a la liberación . En la historia del budismo tibetano ha habido muchas versiones diferentes del lamrim , presentadas por diferentes maestros de las escuelas Nyingma, Kagyu y Gelug (la escuela Sakya utiliza un sistema diferente llamado Lamdre ). [97] Sin embargo, todas las versiones del lamrim son elaboraciones del texto raíz de Atiśa del siglo XI Una lámpara para el camino hacia la iluminación ( Bodhipathapradīpa ). [98]
El sistema lamrim de Atisha generalmente divide a los practicantes en aquellos de alcances o actitudes menores , medios y superiores :
Aunque los textos del lamrim cubren prácticamente las mismas áreas temáticas, las materias dentro de ellos pueden organizarse de diferentes maneras y con diferente énfasis dependiendo de la escuela y la tradición a la que pertenecen. Gampopa y Tsongkhapa ampliaron el breve texto raíz de Atiśa en un sistema extenso para comprender toda la filosofía budista. De esta manera, se explican gradualmente en orden lógico temas como el karma , el renacimiento , la cosmología budista y la práctica de la meditación . [ cita necesaria ]
El budismo tibetano incorpora Vajrayāna ( vehículo Vajra ), "Mantra secreto" (sct. Guhyamantra ) o Tantra budista , que se adopta en los textos conocidos como los Tantras budistas (que datan aproximadamente del siglo VII d.C. en adelante). [100]
Tantra (Tib. rgyud , "continuum") generalmente se refiere a formas de práctica religiosa que enfatizan el uso de ideas, visualizaciones, mantras y otras prácticas únicas para la transformación interior. [100] La mayoría de los seguidores tibetanos ven el Vajrayana como el vehículo más rápido y poderoso para la iluminación porque contiene muchos medios hábiles ( upaya ) y porque toma el efecto ( la Budeidad misma, o naturaleza búdica ) como el camino (y por lo tanto es a veces conocido como el "vehículo efecto", phalayana ). [100]
Un elemento importante de la práctica tántrica son las deidades tántricas y sus mandalas . Estas deidades vienen en formas pacíficas ( shiwa ) y feroces ( trowo ) . [101]
Los textos tántricos también afirman generalmente el uso de los placeres de los sentidos y otras impurezas en el ritual tántrico como un camino hacia la iluminación, a diferencia del budismo no tántrico que afirma que uno debe renunciar a todos los placeres de los sentidos. [102] Estas prácticas se basan en la teoría de la transformación que establece que los factores mentales y las acciones físicas negativos o sensuales pueden cultivarse y transformarse en un entorno ritual. Como afirma el Hevajra Tantra :
Aquellas cosas que atan a los hombres malvados, otros las convierten en medios y con ello se liberan de las ataduras de la existencia. Por la pasión el mundo está atado, por la pasión también se libera, pero los budistas heréticos no conocen esta práctica de reversiones. [103]
Otro elemento de los Tantras es su uso de prácticas transgresivas, como beber sustancias tabú como el alcohol o el yoga sexual . Si bien en muchos casos estas transgresiones se interpretaron sólo simbólicamente, en otros casos se practican literalmente. [104]
La filosofía budista india Madhyamaka ("Camino Medio" o "centrismo"), también llamada Śūnyavāda (la doctrina del vacío), es la filosofía budista dominante en el budismo tibetano. En Madhyamaka, la verdadera naturaleza de la realidad se conoce como Śūnyatā , que es el hecho de que todos los fenómenos están vacíos de existencia o esencia inherente ( svabhava ). Madhyamaka es generalmente considerado como el punto de vista filosófico más elevado por la mayoría de los filósofos tibetanos, pero se interpreta de muchas maneras diferentes. [ cita necesaria ]
La otra escuela filosófica mahayana principal, Yogācāra , también ha sido muy influyente en el budismo tibetano, pero hay más desacuerdo entre las distintas escuelas y filósofos con respecto a su estatus. Mientras que la escuela Gelug generalmente considera que las ideas de Yogācāra son falsas o provisionales (es decir, sólo pertenecientes a la verdad convencional), los filósofos de las otras tres escuelas principales, como Ju Mipham y Sakya Chokden , sostienen que las ideas de Yogācāra son tan importantes como las opiniones de Madhyamaka. [105]
En el escolasticismo budista tibetano, la filosofía budista se propone tradicionalmente según una clasificación jerárquica de cuatro escuelas filosóficas indias clásicas, conocidas como los "cuatro principios" ( drubta shyi ). [106] Si bien el sistema de principios clásico se limita a cuatro principios (Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra y Madhyamaka), existen más subclasificaciones dentro de estos diferentes principios (ver más abajo). [107] Esta clasificación no incluye Theravada , la única superviviente de las 18 escuelas clásicas del budismo . Tampoco incluye otras escuelas budistas indias, como Mahasamghika y Pudgalavada . [ cita necesaria ]
Dos principios pertenecen al camino denominado Hinayana ("vehículo menor") o Sravakayana ("el vehículo de los discípulos"), y ambos están relacionados con la tradición Sarvastivada del norte de la India : [108]
Los otros dos principios son las dos principales filosofías indias Mahayana :
Los sistemas de principios se utilizan en monasterios y universidades para enseñar la filosofía budista de manera sistemática y progresiva, considerándose cada visión filosófica como más sutil que su predecesora. Por lo tanto, los cuatro principios pueden verse como un camino gradual desde un punto de vista filosófico "realista" bastante fácil de comprender, hasta puntos de vista cada vez más complejos y sutiles sobre la naturaleza última de la realidad, que culminan en la filosofía de la Mādhyamikas, que se cree ampliamente que presenta el punto de vista más sofisticado. [115] Sin embargo, los eruditos no tibetanos señalan que históricamente Madhyamaka es anterior a Yogacara. [116]
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El estudio de los principales textos budistas indios es fundamental para el plan de estudios monástico en las cuatro escuelas principales del budismo tibetano. Se espera que la memorización de textos clásicos y otros textos rituales forme parte de la educación monástica tradicional. [117] Otra parte importante de la educación religiosa superior es la práctica del debate formalizado. [ cita necesaria ]
El canon se finalizó en su mayor parte en el siglo XIII y se dividió en dos partes, el Kangyur (que contiene sutras y tantras) y el Tengyur (que contiene shastras y comentarios). La escuela Nyingma también mantiene una colección separada de textos llamada Nyingma Gyubum , reunida por Ratna Lingpa en el siglo XV y revisada por Jigme Lingpa . [118]
Entre los tibetanos, la principal lengua de estudio es el tibetano clásico , sin embargo, el canon budista tibetano también fue traducido a otros idiomas, como el mongol y el manchú . [ cita necesaria ]
Durante las dinastías Yuan, Ming y Qing, muchos textos del canon tibetano también fueron traducidos al chino. [119]
Académicos y practicantes budistas occidentales también han traducido recientemente numerosos textos a idiomas occidentales. [120]
Entre los sutras más estudiados en el budismo tibetano se encuentran los sutras Mahāyāna como el Sutra de la perfección de la sabiduría o el Prajñāpāramitā , [121] y otros como el Saṃdhinirmocana-sūtra , y el Samādhirāja Sūtra . [122]
Según Tsongkhapa , los dos sistemas autorizados de la Filosofía Mahayana (a saber, el de Asaṅga – Yogacara y el de Nāgārjuna – Madhyamaka) se basan en sūtras Mahāyāna específicos: el Saṃdhinirmocana Sūtra y las Preguntas de Akṣayamati ( Akṣayamatinirdeśa Sūtra ), respectivamente. Además, según Thupten Jinpa , para Tsongkhapa, "en el corazón de estos dos sistemas hermenéuticos se encuentran sus interpretaciones de los sūtras de la Perfección de la Sabiduría, siendo el ejemplo arquetípico la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas ". [123]
El estudio de los tratados budistas indios llamados shastras es fundamental para la escolástica budista tibetana . Algunas de las obras más importantes son las de los seis grandes autores mahayana indios conocidos como los Seis Adornos y los Dos Supremos (Tib. gyen druk chok nyi , Wyl. rgyan drug mchog gnyis ), siendo los seis: Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, Vasubandhu, Dignaga y Dharmakirti y los dos son: Gunaprabha y Shakyaprabha (o Nagarjuna y Asanga según la tradición). [124]
Desde finales del siglo XI, los colegios monásticos tibetanos tradicionales generalmente organizaban el estudio exotérico del budismo en "cinco grandes tradiciones textuales" ( zhungchen-nga ). [125]
También son de gran importancia los " Cinco Tratados de Maitreya ", incluido el influyente Ratnagotravibhāga , un compendio de la literatura tathāgatagarbha , y el Mahayanasutralankara , un texto sobre el camino Mahayana desde la perspectiva Yogacara , que a menudo se atribuyen a Asanga . Los textos enfocados en la práctica, como el Yogācārabhūmi-Śāstra y el Bhāvanākrama de Kamalaśīla , son las principales fuentes para la meditación. [ cita necesaria ]
Si bien los textos indios suelen ser fundamentales, el material original de eruditos tibetanos clave también se estudia ampliamente y se recopila en ediciones llamadas sungbum . [126] Los comentarios e interpretaciones que se utilizan para arrojar luz sobre estos textos difieren según la tradición. La escuela Gelug, por ejemplo, utiliza las obras de Tsongkhapa , mientras que otras escuelas pueden utilizar los trabajos más recientes de eruditos del movimiento Rimé como Jamgon Kongtrul y Jamgon Ju Mipham Gyatso . [ cita necesaria ]
Los practicantes de Nyingma reconocen la literatura de los textos del tesoro ( terma ) , un corpus de escrituras extracanónicas , pero la mayor parte del canon que no es comentario fue traducido de fuentes indias. Sin embargo, fiel a sus raíces en el sistema Pāla del norte de la India, el budismo tibetano continúa una tradición de acumulación y sistematización ecléctica de diversos elementos budistas y persigue su síntesis. Entre estos logros se destacan las Etapas del Camino y la literatura sobre entrenamiento mental , ambos derivados de las enseñanzas del erudito indio Atiśa . [ cita necesaria ]
En el budismo tibetano, los Tantras budistas se dividen en cuatro o seis categorías, con varias subcategorías para los Tantras más elevados.
En el Nyingma, la división se realiza en Tantras exteriores ( Kriyayoga , Charyayoga , Yogatantra ); y los Tantras internos ( Mahayoga , Anuyoga , Atiyoga / Dzogchen ), que corresponden al "Anuttarayoga-tantra". [127] Para la escuela Nyingma, los tantras importantes incluyen el Guhyagarbha Tantra , el Guhyasamaja Tantra , [128] el Kulayarāja Tantra y los 17 Dzogchen Tantras .
En las escuelas Sarma, la división es: [129]
Los tantras raíz en sí son casi ininteligibles sin los diversos comentarios indios y tibetanos; por lo tanto, nunca se estudian sin el uso del aparato de comentarios tántricos. [ cita necesaria ]
Existe una larga historia de transmisión oral de enseñanzas en el budismo tibetano. Las transmisiones orales por parte de los poseedores del linaje tradicionalmente pueden tener lugar en pequeños grupos o reuniones masivas de oyentes y pueden durar segundos (en el caso de un mantra , por ejemplo) o meses (como en el caso de una sección del canon budista tibetano ). Se sostiene que una transmisión puede ocurrir incluso sin escuchar realmente, como en las visiones de Maitreya de Asanga . [ cita necesaria ]
El énfasis en la transmisión oral como más importante que la palabra impresa se deriva del período más temprano del budismo indio, cuando permitía ocultar las enseñanzas a quienes no debían escucharlas. [130] Escuchar una enseñanza (transmisión) prepara al oyente para la realización basada en ella. La persona de quien uno escucha la enseñanza debería haberla escuchado como un eslabón en una sucesión de oyentes que se remonta al hablante original: el Buda en el caso de un sutra o el autor en el caso de un libro. Entonces la audiencia constituye un auténtico linaje de transmisión. La autenticidad del linaje oral es un requisito previo para la realización, de ahí la importancia de los linajes. [ cita necesaria ]
En el budismo tibetano, las prácticas generalmente se clasifican como Sutra (o Pāramitāyāna ) o Tantra ( Vajrayāna o Mantrayāna ), aunque exactamente qué constituye cada categoría y qué se incluye y excluye en cada una es un tema de debate y difiere entre los distintos linajes. Según Tsongkhapa, por ejemplo, lo que separa al Tantra del Sutra es la práctica del yoga de la Deidad. [131] Además, los seguidores de la escuela Nyingma consideran que el Dzogchen es un vehículo separado e independiente, que trasciende tanto el sutra como el tantra. [132]
Si bien generalmente se sostiene que las prácticas de Vajrayāna no están incluidas en el Sutrayāna, todas las prácticas de Sutrayāna son comunes a la práctica de Vajrayāna. Tradicionalmente, se considera que el Vajrayāna es un camino más poderoso y eficaz, pero potencialmente más difícil y peligroso y, por lo tanto, sólo debe ser emprendido por personas avanzadas que hayan establecido una base sólida en otras prácticas. [133]
Las pāramitās (perfecciones, virtudes trascendentes) son un conjunto clave de virtudes que constituyen las prácticas principales de un bodhisattva en el Mahayana no tántrico. Ellos son:
La práctica de dāna (dar), si bien tradicionalmente se refiere a ofrendas de comida a los monjes, también puede referirse a la ofrenda ritual de cuencos de agua, incienso, lámparas de mantequilla y flores a los Budas y Bodhisattvas en un santuario o altar doméstico. [134] También se dan ofrendas similares a otros seres, como fantasmas hambrientos, dakinis , deidades protectoras, divinidades locales, etc.
Al igual que otras formas de budismo mahayana, la práctica de los cinco preceptos y los votos del bodhisattva es parte de la práctica moral ( sila ) del budismo tibetano. Además de estos, también existen numerosos conjuntos de votos tántricos, denominados samaya , que se dan como parte de las iniciaciones tántricas.
Las prácticas de compasión ( karuṇā ) también son particularmente importantes en el budismo tibetano. Uno de los textos más autorizados sobre el camino del Bodhisattva es el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva . En la octava sección titulada Concentración meditativa , Shantideva describe la meditación en Karunā de la siguiente manera:
Esfuércese al principio por meditar sobre la igualdad entre usted y los demás. En la alegría y en la tristeza todos son iguales; Sé, pues, guardián de todos, como de ti mismo. La mano y los demás miembros son muchos y distintos, pero todos son uno: el cuerpo debe mantenerse y custodiarse. Asimismo, diferentes seres, en sus alegrías y tristezas, son, como yo, todos uno en querer la felicidad. Este dolor mío no aflige ni causa malestar al cuerpo de otro y, sin embargo, este dolor me resulta difícil de soportar porque me aferro y lo tomo como mío. Y el dolor de otros seres no lo siento, y sin embargo, debido a que los tomo para mí, su sufrimiento es mío y por lo tanto difícil de soportar. Y por lo tanto disiparé el dolor de los demás, porque es simplemente dolor, igual que el mío. Y a otros ayudaré y beneficiaré, porque son seres vivos, como mi cuerpo. Puesto que tanto yo como los demás seres, al querer la felicidad, somos iguales y parecidos, ¿qué diferencia hay que nos distinga para que yo deba esforzarme por tener sólo mi bienaventuranza?" [ 135]
Una meditación de compasión popular en el budismo tibetano es el tonglen (enviar y recibir amor y sufrimiento, respectivamente). Las prácticas asociadas con Chenrezig (Avalokiteshvara) también tienden a centrarse en la compasión.
El decimocuarto Dalai Lama define la meditación ( bsgom pa ) como "familiarización de la mente con un objeto de meditación". [136] Tradicionalmente, el budismo tibetano sigue los dos enfoques principales de meditación o cultivo mental ( bhavana ) enseñados en todas las formas de budismo, śamatha (Tib. Shine ) y vipaśyanā ( lhaktong ).
La práctica de śamatha (permanecer en calma) consiste en enfocar la mente en un solo objeto, como una figura de Buda o la respiración. A través de la práctica repetida la mente se vuelve gradualmente más estable, tranquila y feliz. Takpo Tashi Namgyal lo define como "fijar la mente en cualquier objeto para mantenerlo sin distracciones... enfocar la mente en un objeto y mantenerlo en ese estado hasta que finalmente se canalice en una corriente de atención y uniformidad". " [137] Las nueve moradas mentales son el principal marco progresivo utilizado para śamatha en el budismo tibetano. [138]
Una vez que un meditador ha alcanzado el noveno nivel de este esquema, logra lo que se denomina "flexibilidad" (tib. shin tu sbyangs pa , sct. prasrabdhi ), definida como "una capacidad de servicio de la mente y el cuerpo tal que la mente puede fijarse en un objeto virtuoso de observación durante el tiempo que uno quiera; tiene la función de eliminar todos los obstáculos." También se dice que esto es muy alegre y dichoso para el cuerpo y la mente. [139]
La otra forma de meditación budista es vipaśyanā (visión clara, percepción superior), que en el budismo tibetano generalmente se practica después de haber alcanzado el dominio de śamatha . [140] Generalmente se considera que esto tiene dos aspectos, uno de los cuales es la meditación analítica , que se basa en contemplar y pensar racionalmente sobre ideas y conceptos. Como parte de este proceso, en algunas tradiciones se fomenta el debate interno sobre las dudas y el debate interno sobre ellas. [141] El otro tipo de vipaśyanā es un estilo yóguico "simple" y no analítico llamado trömeh en tibetano, que significa "sin complicaciones". [142]
Una rutina de meditación puede implicar alternar sesiones de vipaśyanā para alcanzar niveles más profundos de realización y samatha para consolidarlos. [89]
Los budistas tibetanos creen que Vajrayāna es el método más rápido para alcanzar la Budeidad, pero para los practicantes no calificados puede ser peligroso. [143] Para participar en él, uno debe recibir una iniciación apropiada (también conocida como "empoderamiento") de un lama que esté completamente calificado para impartirlo. El objetivo de las prácticas preliminares ( ngöndro ) es iniciar al estudiante en el camino correcto para dichas enseñanzas superiores. [144] Así como Sutrayāna precedió históricamente a Vajrayāna en la India, las prácticas de sutra constituyen aquellas que son preliminares a las tántricas.
Las prácticas preliminares incluyen todas las actividades del Sutrayāna que generan mérito, como escuchar enseñanzas, postraciones, ofrendas, oraciones y actos de bondad y compasión, pero las principales entre las prácticas preliminares son las realizaciones a través de la meditación en las tres etapas principales del camino: la renuncia, el deseo altruista de la bodhicitta . para alcanzar la iluminación y la sabiduría realizando la vacuidad. Para una persona sin la base de estos tres en particular, la práctica de Vajrayāna puede ser como un niño pequeño que intenta montar un caballo intacto. [145]
Las prácticas preliminares más extendidas incluyen: tomar refugio , postración , meditación Vajrasattva , ofrendas de mandala y guru yoga . [146] El mérito adquirido en las prácticas preliminares facilita el progreso en Vajrayāna. Si bien muchos budistas pueden dedicar toda su vida exclusivamente a la práctica de los sutras, hasta cierto punto es común una amalgama de ambas. Por ejemplo, para entrenar en la calma , uno podría visualizar una deidad tántrica.
Como en otras tradiciones budistas, también se valora mucho una actitud de reverencia hacia el maestro o gurú. [147] Al comienzo de una enseñanza pública, un lama se postrará ante el trono en el que enseñará debido a su simbolismo, o ante una imagen del Buda detrás de ese trono, luego los estudiantes se postrarán ante el lama después de que él está sentado. El mérito se acumula cuando las interacciones con el maestro están imbuidas de tal reverencia en forma de devoción al gurú, un código de prácticas que las rige y que se deriva de fuentes indias. [148] Al evitar perturbar la tranquilidad del maestro y seguir de todo corazón sus prescripciones, se acumula mucho mérito y esto puede ayudar significativamente a mejorar la práctica.
Hay un sentido general en el que cualquier maestro budista tibetano es llamado lama . Un estudiante puede haber recibido enseñanzas de muchas autoridades y reverenciarlas a todas como lamas en este sentido general. Sin embargo, normalmente tendrá a uno en especial estima como su propio gurú raíz y se le anima a ver a los otros maestros que le son menos queridos, por más exaltados que sean su estatus, como encarnados y subsumidos por el gurú raíz. [149]
Una característica particular de la visión tántrica de la relación profesor-alumno es que en el Tantra budista tibetano, a uno se le instruye a considerar a su gurú como un Buda despierto. [150]
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Particularmente en Vajrayāna, los budistas tibetanos suscriben un código voluntario de autocensura, según el cual los no iniciados no buscan ni reciben información al respecto. Esta autocensura puede aplicarse de forma más o menos estricta dependiendo de circunstancias como el material de que se trate. Una representación de un mandala puede ser menos pública que la de una deidad. La de una deidad tántrica superior puede ser menos pública que la de una inferior. El grado en que la información sobre Vajrayāna es ahora pública en idiomas occidentales es controvertido entre los budistas tibetanos.
El budismo siempre ha tenido gusto por el esoterismo desde sus inicios en la India. [151] Los tibetanos hoy en día mantienen mayores o menores grados de confidencialidad también con la información sobre el vinaya y la vacuidad específicamente. En las enseñanzas budistas en general, también hay precaución a la hora de revelar información a personas que pueden no estar preparadas para ello.
La práctica del tantra también incluye el mantenimiento de un conjunto separado de votos, que se denominan Samaya (dam tshig) . Hay varias listas de estos y pueden diferir según la práctica y el linaje o gurú individual. Se dice que mantener estos votos es esencial para la práctica tántrica y se dice que romperlos causa un gran daño. [152]
Ha habido una "estrecha asociación" entre lo religioso y lo secular, lo espiritual y lo temporal [153] en el Tíbet. El término para esta relación es chos srid zung 'brel. Tradicionalmente, los lamas tibetanos han atendido a la población laica ayudándola en cuestiones como la protección y la prosperidad. Las tradiciones comunes han sido los diversos ritos y rituales para fines mundanos, como purificar el karma, evitar el daño de fuerzas demoníacas y enemigos y promover una cosecha exitosa. [154] La adivinación y el exorcismo son ejemplos de prácticas que un lama podría utilizar para esto. [155]
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El ritual es generalmente más elaborado que en otras formas de budismo, con complejos arreglos de altares y obras de arte (como mandalas y thangkas ), muchos objetos rituales, gestos con las manos ( mudra ), cánticos e instrumentos musicales. [102]
Un tipo especial de ritual llamado iniciación o empoderamiento (sánscrito: Abhiseka , tibetano: Wangkur ) es fundamental para la práctica tántrica. Estos rituales consagran al practicante en una práctica tántrica particular asociada con mandalas individuales de deidades y mantras. Sin haber pasado por la iniciación, generalmente no se permite practicar los Tantras superiores. [156]
Otra ocasión ritual importante en el budismo tibetano es la de los rituales mortuorios que se supone aseguran que uno tenga un renacimiento positivo y un buen camino espiritual en el futuro. [157] De importancia central para el Ars moriendi budista tibetano es la idea del bardo (sánscrito: antarābhava ), el estado intermedio o liminal entre la vida y la muerte. [157] Los rituales y la lectura de textos como el Bardo Thodol se realizan para garantizar que la persona moribunda pueda navegar este estado intermedio con habilidad. La cremación y el entierro en el cielo son tradicionalmente los principales ritos funerarios utilizados para deshacerse del cuerpo. [57]
El uso de fórmulas de oración (principalmente sánscritas ), encantamientos o frases llamadas mantras (tibetano: sngags ) es otra característica generalizada de la práctica budista tibetana. [150] Tan común es el uso de mantras que al Vajrayana a veces también se le llama " Mantrayāna " (el vehículo del mantra). Los mantras se recitan, cantan, escriben o inscriben ampliamente y se visualizan como parte de diferentes formas de meditación. Cada mantra tiene un significado simbólico y, a menudo, tendrá una conexión con un Buda o Bodhisattva en particular. [158] El mantra de cada deidad se considera un símbolo de la función, el habla y el poder de la deidad. [159]
Los practicantes del budismo tibetano repiten mantras como Om Mani Padme Hum para entrenar la mente y transformar sus pensamientos de acuerdo con las cualidades divinas de la deidad y el poder especial del mantra. [160] Los budistas tibetanos ven la etimología del término mantra en el sentido de "protector de la mente", y los mantras se consideran una forma de proteger la mente contra la negatividad. [161]
Según Lama Zopa Rinpoché :
Los mantras son eficaces porque ayudan a mantener la mente tranquila y en paz, integrándola automáticamente en la concentración. Hacen que tu mente sea receptiva a vibraciones muy sutiles y, por lo tanto, aumentan tu percepción. Su recitación erradica las negatividades groseras y la verdadera naturaleza de las cosas puede entonces reflejarse en la claridad resultante de tu mente. Al practicar un mantra trascendental, de hecho puedes purificar toda la energía contaminada de tu cuerpo, palabra y mente. [162]
Los mantras también sirven para enfocar la mente como una práctica samatha (calmante), así como una forma de transformar la mente a través del significado simbólico del mantra. En el budismo, es importante tener la intención, el enfoque y la fe adecuados al practicar mantras; si no se tiene, no funcionarán. A diferencia del hinduismo, no se cree que los mantras tengan un poder inherente propio y, por lo tanto, sin la fe, la intención y el enfoque mental adecuados, son sólo meros sonidos. [163] Así, según el filósofo tibetano Jamgon Ju Mipham :
Si se piensa que un mantra es algo ordinario y no se ve tal como es, no podrá realizar la función prevista. Los mantras son como joyas no conceptuales que conceden deseos. Infundir al ser las bendiciones del mantra, como la forma de una luna reflejada en un cuerpo de agua, requiere la presencia de fe y otras condiciones que preparan el escenario para los logros espirituales del mantra. Así como el reflejo de la luna no puede aparecer sin agua, los mantras no pueden funcionar sin la presencia de la fe y otros factores similares en el ser. [164]
Los mantras son parte de las prácticas tántricas más elevadas del budismo tibetano, como el Yoga de la Deidad , y se recitan y visualizan durante las sadhanas tántricas . Así, Tsongkhapa dice que el mantra "protege la mente de las apariencias y concepciones ordinarias". [165] Esto se debe a que en la praxis tántrica budista tibetana, uno debe desarrollar la sensación de que todo es divino.
En lo que se llama yoga tantra superior, el énfasis está en diversas prácticas espirituales, llamadas yogas ( naljor ) y sadhanas ( druptap ), que permiten al practicante darse cuenta de la verdadera naturaleza de la realidad. [104]
Deity Yoga (tibetano: lha'i rnal 'byor ; sánscrito: Devata-yoga ) es una práctica fundamental del budismo Vajrayana que implica la visualización de imágenes mentales compuestas principalmente de deidades budistas como budas, bodhisattvas y deidades feroces , junto con la repetición de mantras. Según Geoffrey Samuel:
Si la Budeidad es una fuente de potencialidad infinita accesible en cualquier momento, entonces las deidades tántricas son, en cierto sentido, aspectos parciales, refracciones de esa potencialidad total. Visualizar una de estas deidades, o identificarse con una de ellas, no es, en el pensamiento tántrico tibetano, una técnica para adorar a una entidad externa. Más bien, es una forma de acceder o sintonizarnos con algo que es una parte intrínseca de la estructura del universo (como, por supuesto, lo es el propio practicante). [166]
El yoga de la deidad implica dos etapas, la etapa de generación ( utpattikrama ) y la etapa de consumación ( nispannakrama ). En la etapa de generación, uno disuelve el mundo mundano y visualiza la deidad elegida ( yidam ), su mandala y las deidades compañeras, lo que resulta en la identificación con esta realidad divina. [167]
En la etapa de compleción, uno disuelve la visualización y la identificación con el yidam en la realización de la realidad última. Las prácticas de la etapa de finalización también pueden incluir prácticas de energía corporal sutil , [168] como tummo (literalmente "mujer feroz", sct. caṇḍālī, fuego interior), así como otras prácticas que se pueden encontrar en sistemas como los Seis Yogas de Naropa (como Dream Yoga , Bardo Yoga y Phowa ) y los Seis Vajra-yogas de Kalacakra .
Otra forma de práctica budista tibetana de alto nivel son las meditaciones asociadas con las tradiciones de Mahāmudrā ("Gran Sello") y Dzogchen ("Gran Perfección"). Estas tradiciones se centran en la experiencia directa de la naturaleza misma de la realidad, que se denomina de diversas formas dharmakaya , naturaleza búdica o la "base" ( gzhi ) . Estas técnicas no se basan en métodos de yoga de la deidad sino en instrucciones directas de un maestro. y a menudo se consideran la forma más avanzada de práctica budista. [169] Las instrucciones asociadas con estos enfoques de la meditación y la realización se denominan colectivamente enseñanzas de la mente , ya que ambas proporcionan una guía práctica sobre el "reconocimiento de la naturaleza de la mente" . 170]
Las opiniones y prácticas asociadas con Dzogchen y Mahāmudrā también se consideran a menudo como la culminación del camino budista. [171] En algunas tradiciones, se los considera un vehículo independiente para la liberación. En la escuela Nyingma (así como en Bon), el Dzogchen se considera un vehículo separado e independiente (también llamado Atiyoga), así como el más elevado de todos los vehículos. [172] De manera similar, en Kagyu, Mahāmudrā a veces se ve como un vehículo separado, el "Sahajayana" (tibetano: lhen chig kye pa ), también conocido como el vehículo de la autoliberación. [173]
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El monaquismo budista es una parte importante de la tradición budista tibetana, todas las escuelas mayores y menores mantienen grandes instituciones monásticas basadas en el Mulasarvastivada Vinaya (regla monástica) y muchos líderes religiosos provienen de la comunidad monástica. Dicho esto, también hay muchos líderes o maestros religiosos (llamados Lamas y Gurús ) que no son monjes célibes . Según Geoffrey Samuel, aquí es donde "el liderazgo religioso del budismo tibetano contrasta más fuertemente con gran parte del resto del mundo budista". [174]
Según Namkhai Norbu, en el Tíbet, los lamas tibetanos tenían cuatro tipos principales de estilos de vida:
los que eran monjes y vivían en monasterios; los que vivían una vida laical, con sus casas en los pueblos; maestros laicos que vivían como nómadas que vivían en tiendas de campaña, viajaban con sus discípulos y, en algunos casos, seguían a sus rebaños; y los que eran yoguis, que a menudo vivían en cuevas. [175]
Los lamas son generalmente practicantes tántricos y especialistas en rituales capacitados y experimentados en un linaje de iniciación específico y pueden ser laicos o monjes. Actúan no sólo como maestros, sino también como guías espirituales y guardianes de las enseñanzas del linaje que han recibido a través de un largo e íntimo proceso de aprendizaje con sus Lamas. [176]
El budismo tibetano también incluye una serie de clérigos laicos y especialistas tántricos laicos, como Ngagpas (sct. mantrī ), Gomchens , Serkyims y Chödpas (practicantes de Chöd ). Según Samuel, en las zonas más remotas del Himalaya, las comunidades a menudo estaban dirigidas por especialistas religiosos laicos. [177] Así, mientras que las grandes instituciones monásticas estaban presentes en las regiones de la meseta tibetana que estaban más centralizadas políticamente, en otras regiones estaban ausentes y en cambio prevalecían gompas más pequeñas y comunidades más orientadas a los laicos. [178]
Samuel describe cuatro tipos principales de comunidades religiosas en el Tíbet: [179]
En algunos casos, un lama es el líder de una comunidad espiritual. Algunos lamas obtienen su título al ser parte de una familia particular que mantiene un linaje de lamas hereditarios (y, por lo tanto, a menudo son laicos). Un ejemplo es la familia Sakya de Kon, que fundó la escuela Sakya y otro son los lamas hereditarios del monasterio Mindrolling . [181]
En otros casos, los lamas pueden ser vistos como tülkus ("encarnaciones"). Los tülkus son figuras que se reconocen como reencarnaciones de un bodhisattva particular o de una figura religiosa anterior. A menudo son reconocidos desde una edad temprana mediante el uso de la adivinación y el uso de las posesiones del lama fallecido y, por lo tanto, pueden recibir una formación exhaustiva. A veces se les prepara para convertirse en líderes de instituciones monásticas. [182] Los ejemplos incluyen a los Dalai Lamas y los Karmapas , cada uno de los cuales es visto como líderes clave en sus respectivas tradiciones.
Popularmente se considera que el sistema de lamas encarnados es una alteración tibetana del budismo indio.
Otro título exclusivo del budismo tibetano es el de Tertön (descubridor de tesoros), a quienes se considera capaces de revelar o descubrir revelaciones o textos especiales llamados Termas (literalmente, "tesoro escondido"). También están asociados con la idea de beyul ("valles escondidos"), que son lugares de poder asociados con deidades y tesoros religiosos escondidos. [183]
Las mujeres en la sociedad tibetana, aunque todavía desiguales, tendían a tener una autonomía y un poder relativamente mayores que en las sociedades circundantes. Esto podría deberse al tamaño más pequeño de los hogares y a la baja densidad de población en el Tíbet. [184] Las mujeres tradicionalmente asumieron muchos roles en el budismo tibetano, desde partidarios laicos hasta monjes, lamas y practicantes tántricos.
Existe evidencia de la importancia de las practicantes femeninas en el budismo tántrico indio y en el budismo tibetano premoderno. Al menos un linaje importante de enseñanzas tántricas, el Shangpa Kagyu , se remonta a maestras indias y ha habido una serie de maestras tibetanas importantes, como Yeshe Tsogyal y Machig Labdrön . [185] Parece que aunque podría haber sido más difícil para las mujeres convertirse en yoguis tántricos serios, todavía les era posible encontrar lamas que les enseñaran prácticas tántricas elevadas.
Algunas mujeres tibetanas se convierten en lamas al nacer en una de las familias de lamas hereditarias, como Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche y Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding. [186] También ha habido casos de lamas influyentes que también eran tertöns, como Sera Khandro , Tare Lhamo y Ayu Khandro .
Algunas de estas figuras también eran consortes tántricas ( sangyum, kandroma ) con lamas masculinos y, por lo tanto, participaban en las prácticas sexuales asociadas con los niveles más altos de la práctica tántrica. [187]
Si bien el monaquismo lo practican allí las mujeres, es mucho menos común (2 por ciento de la población en el siglo XX en comparación con el 12 por ciento de los hombres). Las monjas también eran mucho menos respetadas por la sociedad tibetana que los monjes y pueden recibir menos apoyo laico que los monjes varones. [188]
Tradicionalmente, las monjas budistas tibetanas tampoco estaban "completamente ordenadas" como bhikṣuṇīs (que toman el conjunto completo de votos monásticos en el Vinaya ). Cuando el budismo viajó de la India al Tíbet, aparentemente el quórum de bhikṣuṇīs necesario para otorgar la ordenación completa nunca llegó al Tíbet. [189] [nota 5] A pesar de la ausencia de ordenación allí, los bhikṣuṇīs viajaron al Tíbet. Un ejemplo notable fue la monja de Sri Lanka Candramāla, cuyo trabajo con Śrījñāna ( Wylie : dpal ye shes ) dio como resultado el texto tántrico Śrīcandramāla Tantrarāja . [nota 6] [190]
Hay relatos de mujeres tibetanas totalmente ordenadas, como Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que alguna vez fue considerada la maestra y tulku más alta del Tíbet, pero se sabe muy poco sobre las circunstancias exactas de su ordenación. [191]
En la era moderna, las monjas budistas tibetanas han recibido ordenaciones completas a través de linajes Vinaya del este de Asia. [192] El Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados monjas en tradiciones que cuentan con dicha ordenación. [nota 7]
La autora budista Michaela Haas señala que el budismo tibetano está experimentando un cambio radical en Occidente, en el que las mujeres desempeñan un papel mucho más central. [195]
Freda Bedi [nota 8] fue una mujer británica que fue la primera mujer occidental en recibir la ordenación en el budismo tibetano, lo que ocurrió en 1966. [196] Pema Chödrön fue la primera mujer estadounidense en ser ordenada monja budista en la tradición budista tibetana. . [197] [198]
En 2010, se consagró oficialmente el primer convento budista tibetano en Estados Unidos, el convento Vajra Dakini en Vermont. Ofrece ordenación de novicios y sigue el linaje budista Drikung Kagyu . El abad del convento de monjas Vajra Dakini es Khenmo Drolma , una mujer estadounidense, que es la primera bhikṣuṇī en el linaje del budismo Drikung, habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. [199] [200] También es la primera occidental, hombre o mujer, para ser instalada como abad en el linaje del budismo Drikung Kagyu , habiendo sido instalada como abad del Convento Vajra Dakini en 2004. [199] El Convento Vajra Dakini no sigue Los Ocho Garudhammas . [201]
En abril de 2011, el Instituto de Estudios Dialécticos Budistas (IBD) en Dharamsala, India, confirió el grado de geshe , un título académico budista tibetano para monjes, a Kelsang Wangmo , una monja alemana, convirtiéndola así en la primera mujer geshe del mundo. [202] [203] En 2013, las mujeres tibetanas pudieron realizar los exámenes de geshe por primera vez. [204] En 2016, veinte monjas budistas tibetanas se convirtieron en las primeras mujeres tibetanas en obtener títulos de geshe . [205] [206]
Jetsunma Ahkon Lhamo ganó atención internacional a finales de la década de 1980 como la primera mujer occidental en ser un tulku entronizado por Penor Rinpoche dentro del Nyingma Palyul . [207]
El erudito tibetano (no sectario) en rima Jamgon Kongtrul , en su Tesoro de conocimientos, describe los "Ocho grandes linajes de prácticas" que se transmitieron al Tíbet. Su enfoque no se ocupa de "escuelas" o sectas, sino que se centra en la transmisión de enseñanzas cruciales de la meditación. Ellos son: [208]
Existen diversas escuelas o tradiciones del budismo tibetano. Las cuatro tradiciones principales se superponen notablemente, de modo que "alrededor del ochenta por ciento o más de las características de las escuelas tibetanas son las mismas". [209] Las diferencias incluyen el uso de terminología aparentemente, pero no realmente, contradictoria, dedicatorias iniciales de textos a diferentes deidades y si los fenómenos se describen desde el punto de vista de un practicante no iluminado o de un Buda. [209] En cuestiones de filosofía, históricamente ha habido desacuerdo con respecto a la naturaleza de Yogacara y las enseñanzas de la naturaleza búdica (y si tienen un significado conveniente o un significado último), lo que todavía influye en las presentaciones actuales de sunyata (vacuidad) y la realidad última. . [210] [211] [212]
El movimiento Rimé del siglo XIX restó importancia a estas diferencias, como todavía se refleja en la postura del Decimocuarto Dalai Lama, quien afirma que no existen diferencias fundamentales entre estas escuelas. [213] Sin embargo, todavía existen desacuerdos filosóficos entre las diferentes tradiciones, como el debate sobre las interpretaciones rangtong y shentong de la filosofía Madhyamaka . [214]
Las cuatro escuelas principales a veces se dividen en las tradiciones Nyingma (o "Traducción antigua") y Sarma (o "Nueva traducción"), que siguen diferentes cánones de las Escrituras (el Nyingma Gyubum junto con Termas y el Tengyur - Kangyur respectivamente).
Cada escuela también se remonta a un determinado linaje que se remonta a la India, así como a ciertos fundadores tibetanos importantes. Si bien todas las escuelas comparten la mayoría de las prácticas y métodos, cada escuela tiende a tener un enfoque preferido determinado (consulte la tabla a continuación). Otra diferenciación común pero trivial es entre las sectas Sombrero Amarillo (Gelug) y Sombrero Rojo (no Gelug).
Las características de cada escuela principal (junto con una escuela menor influyente, Jonang) son las siguientes: [215]
En su obra Las cuatro tradiciones del Dharma de la tierra del Tíbet , Mipham Rinpoche describió las cuatro escuelas principales de la siguiente manera:
Los seguidores Nyingma del Mantra Secreto enfatizan el tantra real.
Persiguen la visión más elevada y se deleitan en una conducta estable.
Muchos alcanzan los niveles vidyādhara y alcanzan logros,
Y muchos son mantrins, cuyo poder es mayor que otros.
Los seguidores de Kagyü, los protectores de los seres, enfatizan la devoción.
Muchos consideran que recibir las bendiciones del linaje es suficiente.
Y muchos obtienen logros a través de la perseverancia en la práctica.
Son similares a los Nyingmapas y se mezclan con ellos.
Los Riwo Gendenpas (es decir, Gelugpas) enfatizan las costumbres de los eruditos.
Les gusta la meditación analítica y les encanta el debate.
Y sorprenden a todos con su conducta elegante y ejemplar.
Son populares, prósperos y se esfuerzan por aprender.
Los gloriosos Sakyapas enfatizan el acercamiento y el logro.
Muchos son bendecidos a través del poder de la recitación y la visualización,
Valoran sus propios métodos y su práctica habitual es excelente.
En comparación con cualquier otra escuela, tienen algo de todo eso.
¡Ema! Las cuatro tradiciones del Dharma de esta tierra del Tíbet
Tienen una sola fuente real, incluso si surgieron individualmente.
Cualquiera que sigas, si lo practicas adecuadamente
Puede traer las cualidades de aprendizaje y logro.
Existe otra secta menor, la escuela Bodong . Esta tradición fue fundada en 1049 por el maestro Kadam Mudra Chenpo, quien también estableció el Monasterio Bodong E. Su maestro más famoso fue Bodong Penchen Lénam Gyelchok (1376-1451), autor de más de ciento treinta y cinco volúmenes. Esta tradición también es conocida por mantener un linaje tulku femenino de lamas encarnadas llamado Samding Dorje Phagmo .
Si bien Yungdrung Bon se considera una religión separada con orígenes prebudistas, y las principales tradiciones tibetanas la consideran no budista, comparte tantas similitudes y prácticas con el budismo tibetano dominante que algunos estudiosos como Geoffrey Samuel lo ven como " esencialmente una variante del budismo tibetano". [216] Yungdrung Bon está estrechamente relacionado con el budismo Nyingma e incluye enseñanzas Dzogchen , deidades similares, rituales y formas de monaquismo.
A veces en la religión se ha puesto énfasis en la importancia masculina. En el budismo, sin embargo, los votos más elevados, es decir, los de bhikshu y bhikshuni, son iguales y conllevan los mismos derechos. Este es el caso a pesar de que en algunas áreas rituales, debido a la costumbre social, los bhikshus van primero. Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos sangha. No tiene sentido discutir si revivir o no la ordenación de bhikshuni; la cuestión es simplemente cómo hacerlo correctamente dentro del contexto del Vinaya. [194]
La consecución del cuerpo arco iris ('ja' lus), tal como lo entiende la tradición Nyingma del budismo tibetano, siempre está conectada con la práctica de la gran perfección [...]. La tradición Nyingma describe un conjunto de nueve vehículos, el más elevado de los cuales es el de la gran perfección, considerado el más rápido de los métodos tántricos para alcanzar la realización suprema, identificado con la budeidad.
De todos estos cambios que estamos viendo sufrir el budismo en Occidente, el más trascendental puede ser que las mujeres están desempeñando un papel igualitario.
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