En algunas escuelas del budismo , bardo ( tibetano clásico : བར་དོ་ Wylie: bar do ) o antarābhava ( sánscrito , chino y japonés: 中有, romanizado en chino como zhōng yǒu y en japonés como chū'u ) [1] es un estado intermedio, transicional o liminal entre la muerte y el renacimiento . El concepto surgió poco después de la muerte de Gautama Buda , con varias escuelas budistas anteriores que aceptaron la existencia de tal estado intermedio, mientras que otras escuelas lo rechazaron. El concepto de antarābhava , un estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, fue introducido al budismo desde la tradición filosófica védica - upanisádica (más tarde hindú ). [2] [3] El budismo posterior expandió el concepto de bardo a seis o más estados de conciencia que cubren cada etapa de la vida y la muerte. [4] En el budismo tibetano , el bardo es el tema central del Bardo Thodol (literalmente, Liberación a través de la audición durante el estado intermedio ), el Libro tibetano de los muertos , un texto destinado a guiar a la persona recientemente fallecida a través del bardo de la muerte para obtener un mejor renacimiento y también para ayudar a sus seres queridos con el proceso de duelo. [5]
Utilizado sin calificativo, "bardo" es el estado de existencia intermedio entre dos vidas en la tierra. Según la tradición tibetana , después de la muerte y antes del siguiente nacimiento, cuando la conciencia de uno no está conectada con un cuerpo físico, uno experimenta una variedad de fenómenos. Estos suelen seguir una secuencia particular de degeneración desde, justo después de la muerte, las experiencias más claras de la realidad de las que uno es espiritualmente capaz, para luego pasar a alucinaciones aterradoras que surgen de los impulsos de las acciones inhábiles de uno anterior. Para los individuos preparados y adecuadamente entrenados, el bardo ofrece un estado de gran oportunidad para la liberación, ya que la visión trascendental puede surgir con la experiencia directa de la realidad; para otros, puede convertirse en un lugar de peligro ya que las alucinaciones creadas kármicamente pueden impulsar a uno a un renacimiento menos que deseable .
Metafóricamente, el bardo puede utilizarse para describir momentos en los que el modo de vida habitual se suspende, como, por ejemplo, durante un período de enfermedad o durante un retiro de meditación . Estos momentos pueden resultar fructíferos para el progreso espiritual porque las limitaciones externas disminuyen. Sin embargo, también pueden presentar desafíos porque nuestros impulsos menos hábiles pueden pasar a primer plano, tal como en el bardo sidpa .
De los registros de las primeras escuelas budistas, parece que al menos seis grupos diferentes aceptaron la noción de una existencia intermedia ( antarabhāva ), a saber, los Sarvāstivāda , Darṣṭāntika, Vātsīputrīyas, Saṃmitīya , Pūrvaśaila y Mahīśāsaka tardío . Las primeras cuatro de estas son escuelas estrechamente relacionadas. En oposición a ellas estaban el Mahāsāṃghika , el Mahīśāsaka temprano , el Theravāda , el Vibhajyavāda y el Śāriputrābhidharma (posiblemente Dharmagupta ). [6]
Algunas de las primeras referencias a una "existencia intermedia" se encuentran en el texto Sarvāstivādin Mahāvibhāṣa (阿毘達磨大毘婆沙論). Por ejemplo, el Mahāvibhāṣa indica una "existencia básica" (本有), una "existencia intermedia" (中有), una "existencia de nacimiento" (生有) y una "existencia de muerte" (死有) (CBETA, T27, núm. 1545, pág. 959, etc.). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule de André Bareau proporciona los argumentos de las escuelas Sarvāstivāda de la siguiente manera: [7]
El ser intermedio que hace así el paso de una existencia a la siguiente está formado, como todo ser vivo, por los cinco agregados (skandha). Su existencia se demuestra por el hecho de que no puede haber ninguna discontinuidad en el tiempo y en el espacio entre el lugar y el momento de la muerte y los del renacimiento, y por lo tanto es necesario que las dos existencias pertenecientes a la misma serie estén unidas en el tiempo y en el espacio por un estadio intermedio. El ser intermedio es el Gandharva , cuya presencia es tan necesaria en la concepción como la fecundidad y la unión de los padres. Además, el Antarāparinirvāyin es un Anāgamin que obtiene el parinirvāṇa durante la existencia intermedia. En cuanto al criminal atroz culpable de uno de los cinco crímenes sin intervalo (ānantarya), pasa de la misma manera por una existencia intermedia al final de la cual renace necesariamente en el infierno.
Derivado de un período posterior de la misma escuela, aunque con algunas diferencias, el Abhidharmakośa de Vasubandhu explica (traducción al inglés, p. 383ff):
¿Qué es un ser intermedio y una existencia intermedia? La existencia intermedia, que se inserta entre la existencia en la muerte y la existencia en el nacimiento, sin haber llegado al lugar al que debería ir, no puede decirse que haya nacido. Entre la muerte —es decir, los cinco skandhas del momento de la muerte— y el surgimiento —es decir, los cinco skandhas del momento del renacimiento— se encuentra una existencia —un «cuerpo» de cinco skandhas— que va al lugar del renacimiento. Esta existencia entre dos reinos de renacimiento (gatī) se llama existencia intermedia.
Cita una serie de textos y ejemplos para defender esta idea frente a otras escuelas que la rechazan y sostienen que la muerte en una vida es seguida inmediatamente por el renacimiento en la siguiente, sin ningún estado intermedio entre ambos. Tanto el Mahāvibhāṣa como el Abhidharmakośa sostienen la idea de que el estado intermedio dura "siete veces siete días" (es decir, 49 días ) como máximo. Sin embargo, esta es una de las opiniones, pero también había otras.
Argumentos similares se utilizaron también en el Satyasiddhi Śāstra de Harivarman y en el comentario de Upadeśa sobre los Prajñāpāramitā Sūtras, ambos con una fuerte influencia de la escuela Sarvāstivāda. Ambos textos tuvieron una poderosa influencia en el budismo chino, que también acepta esta idea como regla.
El Saddharma-smṛty-upasthāna Sūtra (正法念處經) clasifica 17 estados intermedios con diferentes experiencias. [8]
Fremantle (2001) afirma que hay seis estados tradicionales del bardo conocidos como los Seis Bardos: el Bardo de esta vida (p. 55); el Bardo de la meditación (p. 58); el Bardo del sueño (p. 62); el Bardo de la muerte (p. 64); el Bardo del Dharmata (p. 65); y el Bardo de la existencia (p. 66). [9]
Shugchang, et al. (2000: p. 5) analizan el ciclo Zhitro (tibetano: Zhi-khro) de enseñanzas del Karma Lingpa , que incluye el Bardo Thodol , y enumeran los seis bardos: "El primer bardo comienza cuando nacemos y dura mientras vivimos. El segundo es el bardo de los sueños. El tercero es el bardo de la concentración o meditación. El cuarto ocurre en el momento de la muerte. El quinto se conoce como el bardo de la luminosidad de la naturaleza verdadera. El sexto se llama el bardo de la transmigración o el devenir kármico". [10]
Desde que el Bardo Thödol fue traducido al inglés, han surgido a lo largo de los años diferentes concepciones del bardo (López, 1998: p. 43 y 83). En la traducción de Walter Y. Evans-Wentz en 1927, la descripción del bardo era una visión "esotérica" del renacimiento como un sistema evolutivo en el que la regresión a los reinos brutales era imposible. Casi cuatro décadas después, en 1964, Timothy Leary, Ralph Metzner y Richard Alpert vieron los estados intermedios como algo que realmente tenía que ver con la vida, y que era provechoso como relato de un viaje de ácido de ocho horas. En 1975, Chögyam Trungpa describe los reinos del renacimiento como estados psicológicos, y Sogyal Rinpoche utiliza su discusión de los seis reinos como una oportunidad para satirizar a los surfistas de California y a los banqueros de Nueva York, en la traducción que se publicó en 1992. Dos años más tarde, Robert Thurman (1994) interpretó el bardo, que se describe originalmente como un texto Nyingma, a partir de un marco Geluk. [11]
Fremantle (2001: p. 53–54) traza el desarrollo del concepto de bardo a través de la tradición del Himalaya :
Originalmente, el bardo se refería únicamente al período entre una vida y la siguiente, y este sigue siendo su significado normal cuando se lo menciona sin ninguna calificación. Hubo una considerable disputa sobre esta teoría durante los primeros siglos del budismo, con un bando que sostenía que el renacimiento (o concepción) sigue inmediatamente después de la muerte, y el otro que debe haber un intervalo entre los dos. Con el surgimiento del mahayana, prevaleció la creencia en un período de transición. Más tarde, el budismo amplió todo el concepto para distinguir seis o más estados similares, que cubren todo el ciclo de vida, muerte y renacimiento. Pero también puede interpretarse como cualquier experiencia de transición, cualquier estado que se encuentre entre otros dos estados. Su significado original, la experiencia de estar entre la muerte y el renacimiento, es el prototipo de la experiencia del bardo, mientras que los seis bardos tradicionales muestran cómo las cualidades esenciales de esa experiencia también están presentes en otros períodos de transición. Al refinar aún más la comprensión de la esencia del bardo, puede aplicarse a cada momento de la existencia. El momento presente, el ahora, es un bardo continuo, siempre suspendido entre el pasado y el futuro. [12]
Yongey Mingur Rinpoche (2021, p. 66) añade otra visión moderna y hace hincapié en el bardo del devenir: “Cuando dejamos atrás la comodidad del lenguaje y las categorías, cada segundo manifiesta el bardo del devenir. Devenir y devenir. Todos los fenómenos siempre se convierten [...] Cuando nos sensibilizamos ante las transiciones sutiles de las emociones, o del cambio corporal, o los cambios en las circunstancias sociales, o las transformaciones ambientales como las diferencias en el paisaje y la luz, o los avances en el lenguaje, el arte o la política, vemos que todo está siempre cambiando, muriendo y deviniendo”. [13]
Los textos del Abhidhamma Theravāda como el Kathavatthu tradicionalmente rechazan la visión de que existe un estado intermedio o de transición ( antarabhāva ) entre renacimientos, sostienen que el renacimiento sucede instantáneamente (en un momento mental) a través de la conciencia que se reencuentra ( patisandhi citta ). [14]
Sin embargo, como han señalado varios eruditos modernos como Bhikkhu Sujato , hay pasajes en el Canon Pali Theravāda que apoyan la idea de un estado intermedio, el más explícito de los cuales es el Kutuhalasāla Sutta . [15]
Este sutta dice:
[El Buda:] "Vaccha, declaro que hay renacimiento para aquel que tiene combustible [con aferramiento], no para aquel que no tiene combustible. Vaccha, así como el fuego arde con combustible, no sin combustible, así también, Vaccha, declaro que hay renacimiento para aquel que tiene combustible [con aferramiento], no para aquel que no tiene combustible."
[Vaccha responde:] "Pero, maestro Gotama, cuando una llama es arrastrada por el viento y recorre una gran distancia, ¿qué declara el maestro Gotama que es su combustible?"
[Buda:] “Vaccha, cuando una llama es lanzada por el viento y recorre una gran distancia, declaro que es alimentada por el aire. Porque, Vaccha, en ese momento, el aire es el combustible”.
[Vaccha:] “Maestro Gotama, cuando un ser ha dejado este cuerpo, pero aún no ha renacido en otro cuerpo, ¿qué declara el maestro Gotama que es el combustible?”
[Buda:] “Vaccha, cuando un ser ha abandonado este cuerpo, pero aún no ha renacido en otro cuerpo, su combustible es el anhelo, digo. Porque, Vaccha, en ese momento, el anhelo es el combustible”. [15]
Además, algunos eruditos Theravāda (como Balangoda Ananda Maitreya ) han defendido la idea de un estado intermedio y también es una creencia muy común entre algunos monjes y laicos en el mundo Theravāda (donde se lo conoce comúnmente como gandhabba o antarabhāva ) . Según Sujato, también es ampliamente aceptado entre los maestros de la tradición forestal tailandesa . [16] [15]
El budismo de Asia oriental generalmente acepta las doctrinas principales de la tradición Yogacara tal como las enseñaron Vasubandhu y Asanga . Esto incluye la aceptación de la existencia intermedia (中有, romanización china: zhōng yǒu , japonés: chūu ). La doctrina de la existencia intermedia se menciona en varias obras escolásticas budistas chinas, como Cheng Weishi Lun ( Discurso sobre la perfección de la conciencia únicamente) de Xuanzang . [17]
El canon budista chino contiene un texto llamado sutra Antarabhava, que se utiliza en rituales funerarios. [18]
El fundador del Soto Zen , Dogen , escribió lo siguiente sobre cómo navegar en el estado intermedio:
"Cuando dejas esta vida, y antes de entrar en la siguiente, hay un lugar llamado reino intermedio. Permaneces allí durante siete días. Debes decidirte a seguir cantando los nombres de los tres tesoros sin cesar mientras estés allí. Después de siete días mueres en el reino intermedio y permaneces allí no más de siete días. En ese momento puedes ver y oír sin impedimentos, como si tuvieras un ojo celestial. Decide animarte a seguir cantando los nombres de los tres tesoros sin cesar: 'Me refugio en el Buda. Me refugio en el Dharma. Me refugio en la Sangha'. Después de pasar por el reino intermedio, cuando te acerques a tus padres para ser concebido, decide mantener la sabiduría auténtica. Sigue cantando refugio en los tres tesoros en el vientre de tu madre. No descuides el canto mientras estás dando a luz. Decídete profundamente a dedicarte a cantar y refugiarte en los tres tesoros a través de las seis raíces sensoriales. Cuando tu vida termine, tu vista se oscurecerá de repente. Sabe que este es el final de tu vida y decídete a cantar: "Me refugio en el Buda". Entonces, todos los Budas de las diez direcciones te mostrarán compasión. Incluso si debido a las condiciones estás atado a un reino insalubre, podrás nacer en el reino de los devas o en la presencia del Buda. Inclínate y escucha al Buda". — Shobogenzo , sección 94, "La mente del camino", traducido por Peter Levitt y Kazuaki Tanahashi (2013):
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{{citation}}: CS1 maint: year (link)Preparaciones Soto Zen para morir