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Abhidharma Mahāvibhāṣa Śāstra

El Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra ( sánscrito : अभिधर्म महाविभाष शास्त्र ) es un antiguo texto budista . [1] Se cree que fue escrito alrededor del año 150 d.C. [2] Es una obra enciclopédica sobre Abhidharma , filosofía budista escolástica . Su composición condujo a la fundación de una nueva escuela de pensamiento, llamada Vaibhāṣika ('aquellos [defensores] del Vibhāṣā '), que fue muy influyente en la historia del pensamiento y la práctica budista.

El Compendio de Vibhāṣā

Vibhāṣā es un término sánscrito que significa 'compendio', 'tratado' o simplemente 'explicación', derivado del prefijo vi + la raíz verbal √bhāṣ, 'hablar' o 'explicar'. La evidencia indica firmemente que originalmente había muchos textos diferentes de Vibhāṣā , principalmente comentando el Jñānaprasthāna , pero también comentando otros textos de Abhidharma. La relación entre todos estos textos es muy compleja, ya que existe una influencia mutua y los textos experimentaron cierto desarrollo desde su inicio hasta su finalización. El Taisho tiene tres, sin embargo, que son compendios sobre el Jñānaprasthāna y sus seis patas: el Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra (T1545), el Abhidharma Vibhāṣā Śāstra (T1546) y el Vibhāṣā Śāstra (T1547).

La tradición del Mahāvibhāṣā afirma que fue enseñada por el propio Buda , pero difiere en cuanto a las circunstancias. Más tarde fue Kātyayanīputra quien fue responsable de su compilación. El Mahā-prajñā-pāramitopadeśa (que en realidad se refiere al Aṣṭaskandha) afirma que 100 años después de la muerte del Buda, surgieron disputas doctrinales entre los grandes maestros, dando lugar a escuelas con nombres distintos.

Xuanzang sostuvo que fue escrito unos tres siglos después de Buda, que sería c. 150 a. C.

Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra , por Katyāyāniputra

De estos tres, el Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra se considera prominente. Su autoría se atribuye tradicionalmente a quinientos arhats , unos 600 años después del parinirvāṇa del Buda . [3] Su compilación, sin embargo, se atribuye a un tal Katyāyāniputra. Esta fecha y autoría se basa en la traducción china , también de Xuanzang , y también en otras consideraciones históricas. [4] Aparece en el Taisho en su propio volumen, debido a su enorme tamaño: T27, No. 1545, 阿毘達磨大毘婆沙論, 五百大阿羅漢等造, 三藏法師玄奘奉 詔譯, en un enorme 200 fasc. que es más grande que los textos anteriores del Abhidharma combinados y un tercio del total de la literatura del Abhidharma. El Vibhāṣā Śāstra es una traducción más antigua, traducida por Buddhavarman y Daotai: T28, No. 1546, 阿毘達磨毘婆沙論, 迦旃延子造, 五百羅漢釋, 北涼天竺沙門浮.陀跋摩共道泰等譯.

Contenido

Como texto tan inmenso, contiene una enorme variedad de material. Esto incluye la discusión de básicamente todos los temas doctrinales del momento, tal como los presentan no solo puntos de vista no sarvāstivāda, como Vaibhajyavāda, Pudgalavāda , Mahāsāṃghika y otros; pero también sistemas no budistas, como el Saṃkhya , el Vaiśeṣika y otros; y finalmente de la propia Sarvāstivāda, representada por sus diversos líderes eruditos y venerables.

Con respecto a los dos primeros, sus doctrinas "poco ortodoxas" e "incorrectas" son criticadas desde la perspectiva de la Sarvāstivāda budista. Con respecto a esto último, a menudo se expresan varios puntos de vista como descripciones más detalladas de las doctrinas Sarvāstivāda. Estos suelen ser abiertos, sin que se prefiera ninguna explicación particular sobre otra, aunque a veces se ensalza una explicación particular por ser particularmente clara y en armonía con las enseñanzas.

Debido a las dos razones anteriores, la literatura Vibhāṣā es particularmente útil no sólo para comprender esta escuela, sino también para obtener una buena perspectiva sobre el estado general del Dharma del Buda y otras religiones no budistas en ese momento.

Sarvāstivāda de Kāśmīra

Los Sarvāstivāda de Kāśmīra consideraban autoritativo al Mahāvibhāṣā , y por eso se les dio el apodo de ser Vaibhāṣikas – 'aquellos [defensores] del Vibhāṣā '. Algunos eruditos sienten que algunos de los textos de Vibhāṣā que ahora están perdidos, posiblemente representaban un texto autorizado similar al sostenido por Gandhāra Sarvāstivāda u otros centros de ortodoxia . [5] Fue debido al predominio de este texto y sus enseñanzas en ese momento, que Vasubandhu se dedicó a estudiarlo, como un compendio que abarcaba todas las enseñanzas esenciales.

Historia Mahāyāna

El Mahāvibhāṣā contiene una gran cantidad de material doctrinal con una fuerte afinidad con las doctrinas Mahāyāna . [6] Según Karl Potter, la información contenida en el Mahāvibhāṣā sobre el Mahāyāna es de considerable importancia. [7] Se sabe que el texto emplea la perspectiva de la práctica budista consistente en los Tres Vehículos: [8]

  1. Śrāvakayāna
  2. Pratyekabuddhayāna
  3. Bodhisattvayana

También describe los acuerdos alcanzados entre las tradiciones Hīnayāna y Mahāyāna, así como los medios por los cuales las doctrinas Mahāyāna serían aceptadas. [9] El Mahāvibhāṣā define las enseñanzas Mahāyāna, que se describen como Vaipulya (Ch. 方廣), un sinónimo comúnmente utilizado para las enseñanzas Mahāyāna:. [10]

¿Qué es el Vaipulya? Se dice que son todos los sūtras correspondientes a elaboraciones sobre los significados de los dharmas extremadamente profundos.

Según varios eruditos, el budismo Mahāyāna floreció durante la época del Imperio Kuṣāṇa , y esto se ilustra en la forma de la influencia Mahāyāna en el Mahāvibhāṣā. [11] El Mañjuśrīmūlakalpa también registra que Kaniṣka presidió el establecimiento de las doctrinas Prajñāpāramitā en el noroeste de la India. [12] Según Paul Williams, el igualmente masivo Mahāprajñāpāramitāupadeśa también tiene una clara asociación con los Vaibhāṣika Sarvāstivādins. [13]

Las referencias al Bodhisattvayāna y la práctica de los Seis Paramitās se encuentran comúnmente en las obras Sarvāstivāda. [14] Los Sarvāstivādins no sostenían que fuera imposible, o incluso poco práctico, esforzarse por convertirse en un buda completamente iluminado (sct. samyaksaṃbuddha ), y por lo tanto admitían el camino de un bodhisattva como válido. [15]

Referencias

  1. ^ Venerable Dhammajoti: Sarvāstivāda Abhidharma Vol III, Centro de Estudios Budistas HKU.
  2. ^ Alfarero, Karl. Budismo Abhidharma hasta el 150 d.C. 1998. p. 112
  3. ^ Abhidharma Mahāvibhāṣā : T27n1545_p0001a12 y Abhidharma Vibhāṣā : T25n1546_p0001a9~b11
  4. ^ Venerable Yinshun: Estudio del Abhidharma, textos y comentaristas de la Sarvāstivāda , (說一切有部為主的論書與論師之研究), Zhengwen Publishing, 1968. pág. 212.
  5. ^ Willemen, Dessein & Cox: Escolasticismo budista Sarvāstivāda, Brill, 1998. pág. 236.
  6. ^ Alfarero, Karl. Budismo Abhidharma hasta el 150 d.C. 1998. p. 117
  7. ^ Alfarero, Karl. Budismo Abhidharma hasta el 150 d.C. 1998. p. 111
  8. ^ Nakamura, Hajime. Budismo indio: una encuesta con notas bibliográficas. 1999. pág. 189
  9. ^ Alfarero, Karl. Budismo Abhidharma hasta el 150 d.C. 1998. p. 111
  10. ^ Walser, José. Nāgārjuna en contexto: budismo Mahāyāna y cultura india temprana. 2005. pág. 156
  11. ^ Willemen, Charles. Diseño, Bart. Cox, Collet. Escolasticismo budista Sarvastivada. 1997. pág. 123
  12. ^ Rayo, Reginald. Santos budistas en la India: un estudio sobre los valores y orientaciones budistas. 1999. pág. 410
  13. ^ Williams, Paul y Tribe, Anthony. Pensamiento budista: una introducción completa a la tradición india. 2000. pág. 100
  14. ^ Baruah, Bibhuti. Sectas budistas y sectarismo. 2008. pág. 456
  15. ^ Baruah, Bibhuti. Sectas budistas y sectarismo. 2008. pág. 457