Los Ars moriendi ("El arte de morir") son dos textos latinos relacionados que datan aproximadamente de 1415 y 1450 y que ofrecen consejos sobre los protocolos y procedimientos de una buena muerte , explicando cómo "morir bien" según los preceptos cristianos de finales del Medio Oriente. Siglos . Fue escrito dentro del contexto histórico de los efectos de los horrores macabros de la peste negra 60 años antes y los consiguientes trastornos sociales del siglo XV . Las primeras versiones probablemente se compusieron en el sur de Alemania. [1] Fue muy popular, se tradujo a la mayoría de los idiomas de Europa occidental y fue el primero de una tradición literaria occidental de guías sobre la muerte y el morir. Se imprimieron alrededor de 50.000 copias en el período de los incunables antes de 1501 y se imprimieron más ediciones después de 1501. [2] [3] [4] Su popularidad se redujo a medida que el tratado de Erasmo sobre la preparación para la muerte ( de praeparatione ad mortem , 1533) se volvió más popular.
Originalmente había una "versión larga" y una "versión corta" posterior que contenía once imágenes grabadas en madera como imágenes instructivas que podían explicarse y memorizarse fácilmente. Estas imágenes grabadas en madera circularon tanto en forma impresa como en grabados individuales. [1] Luego podrían fijarse fácilmente en una pared para verlos. [1]
Se desconocen los autores de los dos textos, pero se supone que son eclesiásticos dominicos , ya que se hacen eco de la publicación de Jean de Gerson , el Opusculum Tripartitu , que contiene una sección denominada De arte Moriendi . Es posible que Gerson haya sido influenciado por referencias anteriores en "compendios de fe" que se remontan al siglo XIII, pero el contenido era exclusivamente suyo. [5]
La "versión larga" original, llamada Tactatus ( o Speculum ) artis bene moriendi , fue compuesta en 1415 por un fraile dominico anónimo , probablemente a petición del Concilio de Constanza (1414-1418, Alemania). [6] Esto fue ampliamente leído y traducido a la mayoría de los idiomas de Europa occidental, y fue muy popular en Inglaterra, donde una tradición de literatura consoladora sobre la muerte sobrevivió hasta el siglo XVII. Las obras de la tradición inglesa incluyen The Way of Dying Well y The Sick Mannes Salve . En 1650, Holy Living and Holy Dying se convirtió en el "clímax artístico" de la tradición que había comenzado con Ars moriendi . [7]
Ars Moriendi también estuvo entre los primeros libros impresos con tipos móviles y tuvo una amplia circulación en casi 100 ediciones antes de 1500, en particular en Alemania. La versión larga sobrevive en unas 300 versiones manuscritas, sólo una ilustrada.
Ars moriendi consta de seis capítulos: [6]
La "versión corta", cuya aparición precede poco a la introducción en la década de 1460 de los libros en bloques (libros impresos a partir de bloques de madera tallados, tanto texto como imágenes en el mismo bloque), data por primera vez de alrededor de 1450, en los Países Bajos . [6] Es principalmente una adaptación del segundo capítulo de la "versión larga" y contiene once imágenes grabadas en madera. Los primeros diez grabados en madera están divididos en cinco pares, cada conjunto muestra una imagen del diablo presentando una de las cinco tentaciones y la segunda imagen muestra el remedio adecuado para esa tentación. El último grabado en madera muestra al moribundo, presumiblemente habiendo navegado con éxito por el laberinto de tentaciones, siendo aceptado en el cielo y a los demonios regresando confundidos al infierno .
La "versión corta" era tan popular como la "versión larga", pero no había traducción al inglés, tal vez porque se esperaba que los ingleses educados en ese momento entendieran varios idiomas europeos. Hay seis manuscritos existentes de la versión corta, la mayoría no ilustrados, y más de veinte ediciones ilustradas en libros de bloques, que utilizan 13 conjuntos diferentes de bloques. [8]
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Además de los once conjuntos diferentes de xilografías en bloque , existe un conjunto de grabado de Master ES . La larga controversia sobre sus respectivas fechas y prioridad se resuelve ahora con el descubrimiento por Fritz Saxl de un manuscrito iluminado anterior, mucho anterior a 1450, de cuya tradición derivan claramente todas las imágenes de las versiones impresas. Los estudios de las marcas de agua de los libros en bloque realizados por Allen Stevenson en el Museo Británico en la década de 1960 confirmaron que ninguno de ellos era anterior a la década de 1460, por lo que los grabados del Maestro ES son las primeras versiones impresas, que datan de alrededor de 1450. Las imágenes siguen siendo en gran medida las mismas en todos medios de comunicación durante el resto del siglo. [9]
Existe un número excepcional de unas setenta ediciones de incunables , en diversos idiomas, desde el catalán hasta el holandés, la más antigua de Colonia, aproximadamente en 1474 . [10]
Alegóricamente, las imágenes representaban la lucha entre ángeles y demonios por el destino del moribundo. En su agonía, su alma emerge de su boca para ser recibida por uno de un grupo de ángeles. El alma a menudo se representaba como una persona en miniatura que sería escoltada al cielo por los ángeles o enviada a los fuegos del infierno o años en el Purgatorio. [11] Los temas comunes retratados por los ilustradores incluyen esqueletos, el Juicio Final, cadáveres y las fuerzas del bien y del mal que luchan por las almas. [2]
La popularidad de los textos de Ars moriendi se convirtió en una tradición más amplia de escritura sobre la buena muerte. Los libros de Jeremy Taylor Holy Living and Holy Dying , publicados en 1650 y 1651, ejemplifican esa tradición. Se desarrolló tanto en venas protestantes como católicas y continuó en diversas formas a lo largo del siglo XIX.
En Inglaterra durante el siglo XV, el Ars Moriendi era popular entre los laicos. [12] A partir de que los eruditos clericales formularon el Ars Moriendi en un libro, The Book of the Craft of Dying, difundieron fácilmente el concepto de la buena muerte por toda Inglaterra. [13] Más específicamente, el Libro y el concepto de buena muerte influyeron fuertemente en las percepciones y comprensiones de la muerte de los londinenses comunes. [14] Inspirados por alcanzar y luchar por la perfección en su vida cotidiana, los londinenses comunes del siglo XV acudieron en masa al Libro para saber cómo se podía lograr una buena muerte. [14] Al hacerlo, los londinenses parecieron aferrarse a una característica específica que sobresalía fuertemente de los capítulos de Ars Moriendi mencionados anteriormente que luego componían nuevamente el popular Libro del oficio de morir .
A lo largo de los seis capítulos, hay un tema común que se asemeja a un sentimiento cuasi legal que brilla en la tradición de la buena muerte. Inspirándose en el Ars Moriendi y el popular El libro del oficio de morir durante el siglo XV, los londinenses y Europa occidental en general gravitaron hacia una relación casi legal con la muerte y Dios que aseguraba el legítimo paso no sólo de la propia pertenencia física sino , también el alma espiritual. Esta gravitación se puede explicar al leer ciertos capítulos de El libro del arte de morir que resaltan extremadamente este desarrollo. La instrucción del Libro de que uno debe encontrar la paz con Dios antes de morir se asemeja a un concepto de asentar el alma dentro de la tradición de la buena muerte, ya que el discurso que utiliza el autor suena muy legal. Especialmente sorprendente es el uso de la palabra "voluntad" cuando se describe la relación de uno con Dios al morir. La noción de testamento en la tradición de la buena muerte se asemeja a una confirmación legal física y metafísica del legítimo paso de las pertenencias físicas y espirituales de uno. [15] Aunque la palabra se usa más a menudo como sinónimo de poder en esta fuente, su inclusión no debe pasarse por alto ya que ciertas frases insinúan una relación cuasi contractual entre el humano moribundo y lo divino. Por ejemplo, la frase "pero debe aceptar su muerte (la persona moribunda) con gusto y voluntad... conformando y sometiendo su creencia únicamente a la voluntad de Dios". [16] En este caso, la mención de testamentos entre la persona moribunda y Dios se asemeja tanto a una relación de poder como a una relación contractual que imagina a la persona moribunda entregando su espíritu de manera legal a Dios en un esfuerzo por ayudar a calmar las preocupaciones de sus seres queridos. alma y así, "morir bien... con gusto y de buena gana". [16] De esta manera, la persona moribunda esencialmente está entregando su alma y espíritu a Dios, participando así en esta práctica y comprensión cuasi legal de la muerte.
Además, la instrucción del Libro de interrogar a la persona moribunda es un material sorprendente que se asemeja a una práctica y comprensión cuasi legal de la muerte. Continuando con la misma fuente, unos capítulos más tarde, el autor instruye a la audiencia a hacer ciertas preguntas como: "¿Reconoce que no lo ha hecho tan bien como podría haberlo hecho?" y "¿Te arrepientes de eso?" Estas preguntas suenan a terminología legal que nuevamente ayuda a entregar el alma a Dios en un esfuerzo por lograr la paz del alma antes de la muerte. [17] Si a la persona se le pregunta y responde estas preguntas con sinceridad, entonces "verdaderamente será salvo". [18] Sin embargo, si a nadie se le preguntó al morir, entonces "sin duda ningún hombre podrá ser salvo eternamente". [3] Por lo tanto, el interrogatorio y la respuesta de la persona moribunda son tan vitales para el logro de la buena muerte que adquiere la importancia de un asunto legal. Por lo tanto, en una línea similar al uso explicado del doble significado de la palabra "voluntad" en las frases anteriores, parece nuevamente que Ars Moriendi y, por lo tanto, también El Libro , están reafirmando y popularizando los atributos de tipo legal que luego construyen la tradición de la buena muerte.
Aunque el Ars Moriendi y las obras que impulsaron el concepto de la buena muerte, como El libro del oficio de morir, siguieron siendo la comprensión dominante de la muerte durante los siglos XIV y XV en Europa occidental, las distinciones de clases continuaron añadiendo variedad a esta conclusión. Los laicos y plebeyos de Europa occidental entendían en gran medida la muerte a través del concepto y la tradición de la buena muerte, pero en el nivel clerical y noble de la sociedad, había distinciones que no coincidían totalmente con Ars Moriendi y la tradición de la buena muerte. A nivel clerical, el surgimiento emergente de la escolástica inspiró una revisión de la teología y las tradiciones cristianas pasadas que tocaban todas las partes de la vida cristiana: la muerte fue uno de estos campos de batalla entre la escolástica y el pensamiento cristiano tradicional. [19] Aquí, los funcionarios clericales y los estudiantes debatieron acaloradamente la importancia del pecado en relación con la muerte. Para los tradicionalistas, el pecado personal determinaba la muerte venidera, explicando así que cuando se lucha por alcanzar la buena muerte, uno debe estar bien con Dios. Este concepto se remonta al antiguo derecho de la Iglesia, Canon 22 de Letrán IV (1215). [20] El Canon 22 establece, "para que después de que le haya sido restaurada la salud espiritual (mediante las prácticas de la buena muerte), la aplicación de la medicina corporal pueda ser de mayor beneficio, pues eliminada la causa el efecto fallecerá." [21] Para aquellos que abrazaron el enfoque escolasticista, el pecado personal importaba poco. Más bien, debido al pecado original de Adán y Eva, todos estábamos destinados a morir así, naturalizando la muerte y de alguna manera destrozando la narrativa establecida que promovía la tradición de la buena muerte. [22] Un erudito que abrazó el escolasticismo escribe sobre la muerte: "Sobre las causas de la enfermedad, es decir, por qué la gente enferma, respondo, hay tres [sic] razones: la primera es espiritual, es decir, el pecado [.. .] La razón de todo esto es que el primer hombre fue creado por Dios, fue colocado en el paraíso terrestre en estado de inocencia […] para que él [Dios] cuidara las cualidades activas y pasivas de los elementos que estaban en el cuerpo humano para que no actúen unos contra otros […] Pero debido a que Adán fue desobediente a Dios […] Dios permitió que las cualidades elementales actuaran entre sí y en consecuencia el cuerpo enferma y muere." [23] Aunque esta división de pensamiento desafiaría el Ars Moriendi previamente establecido y la tradición de la buena muerte, la popularidad de obras como El libro del oficio de morir indica que este concepto continuó prosperando bajo presión.
[1] Liber de introducción loquendi en Ziegler, "Instrucciones del siglo XIV para el cuidado pastoral junto a la cama", en Medieval Practice , 103-104.
[1] El libro del oficio de morir , Swanson, Inglaterra católica, 134.
[2] El libro del oficio de morir , Swanson, Inglaterra católica, 136.
[3] El libro del oficio de morir , Swanson, Inglaterra católica, 136.
[1] Binski, Muerte medieval , 33-35.
[2] El libro del oficio de morir, Swanson, Inglaterra católica , 127.
[3] El libro del oficio de morir, Swanson, Inglaterra católica , 127.
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