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El budismo tibetano [nota 1] es una forma de budismo que se practica en el Tíbet , Bután y Mongolia . También tiene un número considerable de seguidores en las áreas que rodean el Himalaya , incluidas las regiones indias de Ladakh , Sikkim y Zangnan ( Arunachal Pradesh) , así como en Nepal . Se pueden encontrar grupos más pequeños de practicantes en Asia Central , algunas regiones de China como el noreste de China , Xinjiang , Mongolia Interior y algunas regiones de Rusia, como Tuva , Buriatia y Kalmykia .
El budismo tibetano evolucionó como una forma de budismo Mahāyāna que surgió de las últimas etapas del budismo (que incluían muchos elementos Vajrayāna ). Por lo tanto, preserva muchas prácticas tántricas budistas indias del período medieval temprano posterior a Gupta (500-1200 d. C.), junto con numerosos desarrollos tibetanos nativos. [1] [2] En la era premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía mongol Yuan (1271-1368), fundada por Kublai Khan , que gobernó China, Mongolia y partes de Siberia. En la era moderna, el budismo tibetano se ha extendido fuera de Asia debido a los esfuerzos de la diáspora tibetana (1959 en adelante). Cuando el Dalai Lama escapó a la India, el subcontinente indio también es conocido por su renacimiento de los monasterios del budismo tibetano, incluida la reconstrucción de los tres principales monasterios de la tradición Gelug .
Además de las prácticas budistas Mahāyāna clásicas como las diez perfecciones , el budismo tibetano también incluye prácticas tántricas, como el yoga de la deidad y los Seis Dharmas de Naropa , así como métodos que se consideran trascendentes al tantra, como el Dzogchen . Su objetivo principal es la Budeidad . [3] [4] El idioma principal del estudio de las escrituras en esta tradición es el tibetano clásico .
El budismo tibetano tiene cuatro escuelas principales: Nyingma (siglo VIII), Kagyu (siglo XI), Sakya (1073) y Gelug (1409). La Jonang es una escuela más pequeña que existe, y el movimiento Rimé (siglo XIX), que significa "sin bandos", [5] es un movimiento no sectario más reciente que intenta preservar y comprender todas las diferentes tradiciones. La tradición espiritual predominante en el Tíbet antes de la introducción del budismo era Bon , que ha sido fuertemente influenciada por el budismo tibetano (particularmente la escuela Nyingma). Si bien cada una de las cuatro escuelas principales es independiente y tiene sus propias instituciones monásticas y líderes, están estrechamente relacionadas y se cruzan con el contacto y el diálogo comunes.
El término tibetano nativo para el budismo es "El Dharma de los iniciados" ( nang chos ) o "El Dharma del Buda de los iniciados" ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ). [6] [7] "Infiltrado" significa alguien que busca la verdad no fuera sino dentro de la naturaleza de la mente. Esto contrasta con otras formas de religión organizada, que se denominan chos lugs (sistema del dharma) . Por ejemplo, el cristianismo se denomina Yi shu'i chos lugs (sistema del dharma de Jesús) . [7]
Los occidentales que no estaban familiarizados con el budismo tibetano inicialmente se dirigieron a China para entenderlo. En chino, el término utilizado es lamaísmo (literalmente, "doctrina de los lamas":喇嘛教 lama jiao ) para distinguirlo del budismo chino tradicional de entonces (佛教 fo jiao ). El término fue adoptado por los académicos occidentales, incluido Hegel , ya en 1822. [8] [9] En la medida en que implica una discontinuidad entre el budismo indio y el tibetano, el término ha sido desacreditado. [10]
Otro término, " Vajrayāna " (tibetano: dorje tegpa ), se utiliza a veces de forma incorrecta para referirse al budismo tibetano. Más precisamente, Vajrayāna significa un cierto subconjunto de prácticas y tradiciones que no solo forman parte del budismo tibetano, sino que también son importantes en otras tradiciones budistas, como el budismo esotérico chino [11] y el shingon en Japón . [12] [13]
En Occidente, el término "budismo indotibetano" se ha vuelto común en reconocimiento de su derivación de las últimas etapas del desarrollo budista en el norte de la India. [14] " Budismo del Norte " a veces se utiliza para referirse al budismo indotibetano, por ejemplo, en el Diccionario Brill de Religión.
Otro término, budismo "Himalayo" (o "Trans-Himalayo"), se utiliza a veces para indicar cómo esta forma de budismo se practica no sólo en el Tíbet sino en todas las regiones del Himalaya . [15] [16]
El Gobierno Provisional de Rusia, mediante un decreto del 7 de julio de 1917, prohibió que los budistas buriatos y kalmyk fueran denominados «lamaístas» en los documentos oficiales. Después de la Revolución de Octubre, los bolcheviques utilizaron durante algún tiempo el término «budolamaísmo» para referirse al budismo tibetano, antes de que finalmente volvieran, a principios de los años 1920, a un término más familiar, «lamaísmo», que sigue siendo de uso oficial y académico en Rusia hasta el día de hoy. [17]
Siglos después de que el budismo se originara en la India , el budismo Mahayana llegó a China a través de la Ruta de la Seda en el siglo I d.C. vía el Tíbet , luego a la península de Corea en el siglo III durante el período de los Tres Reinos, desde donde se transmitió a Japón . [18]
Durante el siglo III d.C., el budismo comenzó a extenderse en la región tibetana y sus enseñanzas afectaron a la religión Bon en el Reino de Zhangzhung . [19]
Aunque algunas historias describen el budismo en el Tíbet antes de este período, la religión se introdujo formalmente durante el Imperio tibetano (siglos VII-IX d. C.). Las escrituras budistas sánscritas de la India se tradujeron por primera vez al tibetano durante el reinado del rey tibetano Songtsän Gampo (618-649 d. C.). [20] Este período también vio el desarrollo del sistema de escritura tibetano y el tibetano clásico . [21] [22]
En el siglo VIII, el rey Trisong Detsen (755-797 d. C.) lo estableció como la religión oficial del estado [23] y ordenó a su ejército que usara túnicas y estudiara el budismo. Trisong Detsen invitó a eruditos budistas indios a su corte, incluidos Padmasambhāva (siglo VIII d. C.) y Śāntarakṣita (725-788), quienes son considerados los fundadores de Nyingma ( Los Antiguos) , la tradición más antigua del budismo tibetano. [24] A Padmasambhava, a quien los tibetanos consideran Guru Rinpoche ("Maestro Preciado"), también se le atribuye la construcción del primer edificio del monasterio llamado "Samye" alrededor de fines del siglo VIII. Según alguna leyenda, se señala que pacificó a los demonios Bon y los convirtió en los principales protectores del Dharma. [25] Los historiadores modernos también sostienen que Trisong Detsen y sus seguidores adoptaron el budismo como un acto de diplomacia internacional, especialmente con las principales potencias de la época, como China, India y los estados de Asia Central que tenían una fuerte influencia budista en su cultura. [26]
Yeshe Tsogyal , la mujer más importante del linaje Nyingma Vajrayana, fue miembro de la corte de Trisong Detsen y se convirtió en alumna de Padmasambhava antes de alcanzar la iluminación. Trisong Detsen también invitó al maestro Chan Moheyan [nota 2] a transmitir el Dharma en el Monasterio Samye . Algunas fuentes afirman que se produjo un debate entre Moheyan y el maestro indio Kamalaśīla , sin consenso sobre el vencedor, y algunos eruditos consideran que el evento es ficticio. [27] [28] [nota 3] [nota 4]
La influencia budista comenzó a revertirse durante el reinado del rey Langdarma (836-842), y a su muerte se produjo la llamada Era de la Fragmentación , un período de desunión que se extendió durante los siglos IX y X. Durante esta era, la centralización política del antiguo Imperio tibetano se derrumbó y se produjeron guerras civiles. [31]
A pesar de esta pérdida de poder estatal y de mecenazgo, el budismo sobrevivió y prosperó en el Tíbet. Según Geoffrey Samuel, esto se debió a que "el budismo tántrico (Vajrayana) llegó a proporcionar el conjunto principal de técnicas mediante las cuales los tibetanos se enfrentaban a los poderes peligrosos del mundo espiritual [...] El budismo, en forma de ritual Vajrayana, proporcionó un conjunto crítico de técnicas para enfrentarse a la vida cotidiana. Los tibetanos llegaron a ver estas técnicas como vitales para su supervivencia y prosperidad en esta vida". [32] Esto incluye el trato con los dioses y espíritus locales ( sadak y shipdak), que se convirtió en una especialidad de algunos lamas y ngagpas budistas tibetanos ( mantrikas , especialistas en mantras). [33]
A finales del siglo X y XI se produjo un renacimiento del budismo en el Tíbet con la fundación de linajes de "Nueva Traducción" ( Sarma ), así como la aparición de la literatura de " tesoros ocultos " ( terma ) que reformó la tradición Nyingma . [34] [35] En 1042, el santo bengalí, Atiśa (982-1054) llegó al Tíbet por invitación de un rey del Tíbet occidental y ayudó aún más a la difusión de los valores budistas en la cultura tibetana y en los asuntos de estado consecuentes.
Su erudición respaldó la traducción de importantes textos budistas, que evolucionaron hasta convertirse en los cánones de Bka'-'gyur (Traducción de la Palabra de Buda) y Bstan-'gyur (Traducción de las Enseñanzas). El Bka'-'gyur tiene seis categorías principales: (1) Tantra , (2) Prajñāpāramitā , (3) Ratnakūṭa Sūtra , (4) Avataṃsaka Sūtra , (5) Otros sutras y (6) Vinaya . El Bstan-'gyur comprende 3.626 textos y 224 volúmenes sobre temas como himnos, comentarios y material tántrico complementario.
El discípulo principal de Atiśa, Dromtön, fundó la escuela Kadampa del budismo tibetano, una de las primeras escuelas Sarma. [36] La escuela Sakya ( Tierra Gris ), fue fundada por Khön Könchok Gyelpo (1034-1102), un discípulo del gran erudito Drogmi Shākya. Está dirigida por el Sakya Trizin , y traza su linaje hasta el mahasiddha Virūpa . [24]
Otros maestros indios influyentes incluyen a Tilopa (988-1069) y su estudiante Nāropā (probablemente murió ca. 1040). Sus enseñanzas, a través de su estudiante Marpa , son las bases de la tradición Kagyu ( linaje oral ) , que se centra en las prácticas de Mahāmudrā y los Seis Dharmas de Nāropā . Una de las figuras Kagyu más famosas fue el ermitaño Milarepa , un místico del siglo XI. El Dagpo Kagyu fue fundado por el monje Gampopa , quien fusionó las enseñanzas del linaje de Marpa con la tradición monástica Kadam. [24]
Todas las subescuelas de la tradición Kagyu del budismo tibetano que sobreviven hoy en día, incluidas la Drikung Kagyu, la Drukpa Kagyu y la Karma Kagyu, son ramas de la Dagpo Kagyu. La escuela Karma Kagyu es la más grande de las subescuelas Kagyu y está encabezada por el Karmapa . [37]
El budismo tibetano ejerció una fuerte influencia a partir del siglo XI d. C. entre los pueblos del interior de Asia , especialmente los mongoles , y el budismo tibetano y mongol se influyeron mutuamente. Esto se hizo con la ayuda de Kublai Khan y teólogos mongoles influenciados por la Iglesia de Oriente . [38] [39] [40]
Los mongoles invadieron el Tíbet en 1240 y 1244. [41] [42] [43] [44] Finalmente anexaron Amdo y Kham y designaron al gran erudito y abad Sakya Pandita (1182-1251) como virrey del Tíbet central en 1249. [45]
De esta manera, el Tíbet fue incorporado al Imperio mongol , con la jerarquía Sakya reteniendo el poder nominal sobre los asuntos religiosos y políticos regionales, mientras que los mongoles mantuvieron el gobierno estructural y administrativo [46] sobre la región, reforzado por la rara intervención militar. El budismo tibetano fue adoptado como la religión estatal de facto por la dinastía mongol Yuan (1271-1368) de Kublai Khan . [47]
Fue también durante este período que se compiló el canon budista tibetano , dirigido principalmente por los esfuerzos del erudito Butön Rinchen Drup (1290-1364). Una parte de este proyecto incluyó el tallado del canon en bloques de madera para su impresión , y las primeras copias de estos textos se conservaron en el monasterio de Narthang . [48]
El budismo tibetano en China también se sincretizó con el budismo chino y la religión popular china . [49]
Con la decadencia y el fin de la dinastía Yuan mongol, el Tíbet recuperó la independencia y fue gobernado por sucesivas familias locales desde el siglo XIV hasta el siglo XVII. [50]
Jangchub Gyaltsän (1302-1364) se convirtió en la familia política más fuerte a mediados del siglo XIV. [51] Durante este período, el erudito reformista Je Tsongkhapa (1357-1419) fundó la escuela Gelug que tendría una influencia decisiva en la historia del Tíbet. El Ganden Tripa es el líder nominal de la escuela Gelug, aunque su figura más influyente es el Dalai Lama. El Ganden Tripa es un cargo designado y no un linaje de reencarnación. El cargo puede ser ocupado por una persona durante siete años y esto ha dado lugar a más Ganden Tripas que Dalai Lamas [52]
Las luchas internas dentro de la dinastía Phagmodrupa y el fuerte localismo de los diversos feudos y facciones político-religiosas dieron lugar a una larga serie de conflictos internos. La familia de ministros Rinpungpa , con sede en Tsang (Tíbet centro-occidental), dominó la política después de 1435. [53]
En 1565, la familia Rinpungpa fue derrocada por la dinastía Tsangpa de Shigatse , que expandió su poder en diferentes direcciones del Tíbet en las décadas siguientes y favoreció a la secta Karma Kagyu . Desempeñaría un papel fundamental en los acontecimientos que llevaron al ascenso al poder del Dalai Lama en la década de 1640. [ cita requerida ]
En China, el budismo tibetano siguió siendo patrocinado por las élites de la dinastía Ming. Según David M. Robinson , durante esta era, los monjes budistas tibetanos "realizaban rituales de la corte, disfrutaban de un estatus privilegiado y obtenían acceso al mundo privado y celosamente guardado de los emperadores". [54] El emperador Ming Yongle (r. 1402-1424) promovió el tallado de bloques de impresión para el Kangyur , ahora conocido como "Yongle Kanjur", y considerado como una edición importante de la colección. [55]
La dinastía Ming también apoyó la propagación del budismo tibetano en Mongolia durante este período. Los misioneros budistas tibetanos también ayudaron a difundir la religión en Mongolia. Fue durante esta era cuando Altan Khan , el líder de los mongoles Tümed , se convirtió al budismo y se alió con la escuela Gelug, confiriendo el título de Dalai Lama a Sonam Gyatso en 1578. [56]
Durante una guerra civil tibetana en el siglo XVII, Sonam Choephel (1595-1657 d. C.), el regente jefe del quinto dalái lama , conquistó y unificó el Tíbet para establecer el gobierno de Ganden Phodrang con la ayuda del Güshi Khan de los mongoles khoshut . El Ganden Phodrang y los sucesivos linajes tulku Gelug de los dalái lamas y panchen lamas mantuvieron el control regional del Tíbet desde mediados del siglo XVII hasta mediados del siglo XX. [57]
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La dinastía Qing (1644-1912) estableció un gobierno chino sobre el Tíbet después de que una fuerza expedicionaria Qing derrotara a los Dzungars (que controlaban el Tíbet) en 1720, y duró hasta la caída de la dinastía Qing en 1912. [58] Los gobernantes manchúes de la dinastía Qing apoyaron el budismo tibetano, especialmente la secta Gelug , durante la mayor parte de su gobierno. [47] El reinado del Emperador Qianlong (respetado como el Emperador Manjushri ) fue el punto culminante de esta promoción del budismo tibetano en China, con la visita del sexto Panchen Lama a Pekín y la construcción de templos de estilo tibetano, como el Templo Xumi Fushou , el Templo Puning y el Templo Putuo Zongcheng (inspirado en el palacio de Potala). [59]
Este período también vio el surgimiento del movimiento Rimé , un movimiento no sectario del siglo XIX que involucraba a las escuelas Sakya , Kagyu y Nyingma del budismo tibetano, junto con algunos eruditos Bon . [60] Habiendo visto cómo las instituciones Gelug empujaron a las otras tradiciones a los rincones de la vida cultural del Tíbet, eruditos como Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) y Jamgön Kongtrül (1813-1899) recopilaron las enseñanzas de Sakya , Kagyu y Nyingma , incluidas muchas enseñanzas casi extintas. [61] Sin la recopilación e impresión de obras raras de Khyentse y Kongtrul, la supresión del budismo por parte de los comunistas habría sido mucho más definitiva. [62] El movimiento Rimé es responsable de una serie de compilaciones de escrituras, como el Rinchen Terdzod y el Sheja Dzö . [ cita requerida ]
Durante la dinastía Qing, el budismo tibetano siguió siendo la religión principal de los mongoles bajo el gobierno de la dinastía Qing (1635-1912), así como la religión estatal del Kanato de Kalmyk (1630-1771), el Kanato de Dzungar (1634-1758) y el Kanato de Khoshut (1642-1717). [ cita requerida ]
En 1912, tras la caída de la dinastía Qing, el Tíbet se independizó de facto bajo el gobierno del 13º Dalai Lama con sede en Lhasa , manteniendo el territorio actual de lo que ahora se llama la Región Autónoma del Tíbet . [63]
Durante la República de China (1912-1949) , tuvo lugar el "Movimiento de Renacimiento del Budismo Tántrico Chino" ( en chino :密教復興運動), y figuras importantes como Nenghai (能海喇嘛, 1886-1967) y el Maestro Fazun (法尊, 1902-1980) promovieron el budismo tibetano y tradujeron obras tibetanas al chino. [64] Sin embargo , este movimiento se vio gravemente dañado durante la Revolución Cultural . [ cita requerida ]
Después de la Batalla de Chamdo , el Tíbet fue anexado por China en 1950. En 1959, el 14º Dalai Lama y un gran número de clérigos y ciudadanos huyeron del país para establecerse en la India y otros países vecinos. Los acontecimientos de la Revolución Cultural (1966-76) vieron a la religión como uno de los principales objetivos políticos del Partido Comunista Chino, y la mayoría de los miles de templos y monasterios del Tíbet fueron destruidos, y muchos monjes y lamas fueron encarcelados. [65] Durante este tiempo, la expresión religiosa privada, así como las tradiciones culturales tibetanas, fueron suprimidas. Gran parte del patrimonio textual y las instituciones tibetanas fueron destruidas, y los monjes y monjas fueron obligados a desvestirse. [66]
Sin embargo, fuera del Tíbet, ha habido un renovado interés en el budismo tibetano en lugares como Nepal y Bután. [67] [68] [69] [70] [71]
Mientras tanto, la difusión del budismo tibetano en el mundo occidental fue lograda por muchos de los lamas tibetanos refugiados que escaparon del Tíbet, [65] como Akong Rinpoche y Chögyam Trungpa, quienes en 1967 fueron fundadores de Kagyu Samye Ling, el primer centro budista tibetano que se estableció en Occidente. [72]
Después de las políticas de liberalización en China durante la década de 1980, la religión comenzó a recuperarse con la reconstrucción de algunos templos y monasterios. [73] El budismo tibetano es ahora una religión influyente entre el pueblo chino, y también en Taiwán. [73] Sin embargo, el gobierno chino mantiene un control estricto sobre las instituciones budistas tibetanas en la República Popular China . Se mantienen cuotas sobre el número de monjes y monjas, y sus actividades son supervisadas de cerca. [74]
En la Región Autónoma del Tíbet, la violencia contra los budistas ha ido aumentando desde 2008. [75] [76] Hay numerosos informes que documentan las detenciones y desapariciones [77] de monjas y monjes, mientras que el gobierno chino clasifica las prácticas religiosas como "delitos de pandillas". [78] Los informes incluyen la demolición de monasterios, desvestimientos forzados, reeducación forzada y detenciones de monjas y monjes, especialmente los que residen en el centro de Yarchen Gar , el más publicitado. [79] [80]
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En la actualidad, el budismo tibetano se practica ampliamente en la meseta tibetana , Mongolia , el norte de Nepal , Kalmykia (en la costa noroeste del Caspio), Siberia ( Tuva y Buriatia ), el Lejano Oriente ruso y el noreste de China. Es la religión estatal de Bután . [82] Las regiones indias de Sikkim y Ladakh , ambos reinos anteriormente independientes, también albergan importantes poblaciones budistas tibetanas, al igual que los estados indios de Himachal Pradesh (que incluye Dharamshala y el distrito de Lahaul-Spiti), Bengala Occidental (las estaciones de montaña de Darjeeling y Kalimpong ) y Arunachal Pradesh . También se han establecido comunidades religiosas, centros de refugiados y monasterios en el sur de la India . [83]
El 14º Dalai Lama es el líder del gobierno tibetano en el exilio , que inicialmente estaba dominado por la escuela Gelug, sin embargo, según Geoffrey Samuel:
No obstante, la administración de Dharamsala bajo el Dalai Lama ha logrado, con el tiempo, crear una estructura relativamente inclusiva y democrática que ha recibido un amplio apoyo en todas las comunidades tibetanas en el exilio. Se han incluido en la administración religiosa a figuras importantes de las tres escuelas budistas no Gelukpa y de los Bonpo, y las relaciones entre los diferentes lamas y escuelas son ahora, en general, muy positivas. Se trata de un logro considerable, ya que las relaciones entre estos grupos solían ser competitivas y conflictivas en el Tíbet antes de 1959, y la desconfianza mutua era generalizada al principio. El gobierno del Dalai Lama en Dharamsala también ha seguido, en circunstancias difíciles, abogando por un acuerdo negociado en lugar de la lucha armada con China. [83]
A raíz de la diáspora tibetana , el budismo tibetano también ha ganado adeptos en Occidente y en todo el mundo. Los monasterios y centros budistas tibetanos se establecieron por primera vez en Europa y América del Norte en la década de 1960, y la mayoría de ellos ahora están respaldados por seguidores no tibetanos de lamas tibetanos. Algunos de estos occidentales aprendieron tibetano, realizaron una formación exhaustiva en las prácticas tradicionales y fueron reconocidos como lamas. [84] Los monjes budistas tibetanos plenamente ordenados también han ingresado a las sociedades occidentales de otras maneras, como trabajando en el ámbito académico. [85]
Samuel ve el carácter del budismo tibetano en Occidente como
...la de una red nacional o internacional, generalmente centrada en las enseñanzas de un único lama. Entre las más grandes están la FPMT, que ya he mencionado, encabezada ahora por Lama Zopa y la reencarnación infantil de Lama Yeshe ; la Nueva Kadampa, en su origen una escisión de la FPMT ; la red budista Shambhala , derivada de la organización de Chögyam Trungpa y encabezada ahora por su hijo; y las redes asociadas con Namkhai Norbu Rinpoche (la Comunidad Dzogchen) y Sogyal Rinpoche (Rigpa). [86]
El budismo tibetano defiende las enseñanzas budistas clásicas, como las cuatro nobles verdades (tib. pakpé denpa shyi ), anatman (no-yo, bdag med ), los cinco agregados ( phung po ), el karma y el renacimiento , y el surgimiento dependiente ( rten cing 'brel bar 'byung ba ). [87] También defienden varias otras doctrinas budistas asociadas con el budismo Mahāyāna ( theg pa chen po ), así como la tradición tántrica Vajrayāna . [88]
El objetivo del desarrollo espiritual del Mahayana es alcanzar la iluminación de la Budeidad para ayudar a todos los demás seres sintientes a alcanzar este estado. [89] Esta motivación se llama bodhicitta (mente del despertar), una intención altruista de alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres sintientes. [90] Los bodhisattvas (tibetano jangchup semba, literalmente "héroe del despertar") son seres reverenciados que han concebido la voluntad y el voto de dedicar sus vidas con bodhicitta por el bien de todos los seres. [ cita requerida ]
Los Bodhisattvas ampliamente venerados en el budismo tibetano incluyen a Avalokiteshvara , Manjushri , Vajrapani y Tara . Los Budas más importantes son los cinco Budas del mandala Vajradhatu [91] así como el Buda Adi (primer Buda), llamado Vajradhara o Samantabhadra. [ cita necesaria ]
La Budeidad se define como un estado libre de las obstrucciones a la liberación, así como de aquellas a la omnisciencia ( sarvajñana ). [92] Cuando uno se libera de todas las obstrucciones mentales, [93] se dice que uno alcanza un estado de felicidad continua mezclada con una cognición simultánea de la vacuidad , [94] la verdadera naturaleza de la realidad . [95] En este estado, se eliminan todas las limitaciones a la propia capacidad para ayudar a otros seres vivos. [96] El budismo tibetano enseña métodos para alcanzar la Budeidad más rápidamente (conocido como el camino Vajrayāna ). [97]
Se dice que hay innumerables seres que han alcanzado la Budeidad. [98] Los budas realizan actividades de forma espontánea, natural y continua para beneficiar a todos los seres sintientes. [99] Sin embargo, se cree que el karma de uno podría limitar la capacidad de los budas para ayudarlos. Por lo tanto, aunque los budas no tienen ninguna limitación por su parte en su capacidad para ayudar a los demás, los seres sintientes continúan experimentando sufrimiento como resultado de las limitaciones de sus propias acciones negativas anteriores. [100]
Un esquema importante que se utiliza para comprender la naturaleza de la Budeidad en el budismo tibetano es la doctrina Trikaya (Tres cuerpos). [101]
Un esquema central para el avance espiritual utilizado en el budismo tibetano es el de los cinco caminos (Skt. pañcamārga ; Tib. lam nga ) que son: [102]
El esquema de los cinco caminos se suele elaborar y fusionar con el concepto de los bhumis o niveles de bodhisattva. [ cita requerida ]
Lamrim ("etapas del camino") es un esquema budista tibetano para presentar las etapas de la práctica espiritual que conducen a la liberación . En la historia del budismo tibetano ha habido muchas versiones diferentes del lamrim , presentadas por diferentes maestros de las escuelas Nyingma, Kagyu y Gelug (la escuela Sakya utiliza un sistema diferente llamado Lamdre ). [103] Sin embargo, todas las versiones del lamrim son elaboraciones del texto raíz del siglo XI de Atiśa Una lámpara para el camino a la iluminación ( Bodhipathapradīpa ). [104]
El sistema de lamrim de Atisha generalmente divide a los practicantes en aquellos de alcances o actitudes menores , medios y superiores :
Aunque los textos del lamrim cubren en gran medida las mismas áreas temáticas, los temas que contienen pueden estar organizados de diferentes maneras y con diferente énfasis según la escuela y la tradición a la que pertenecen. Gampopa y Tsongkhapa ampliaron el breve texto raíz de Atiśa hasta convertirlo en un sistema extenso para comprender toda la filosofía budista. De esta manera, temas como el karma , el renacimiento , la cosmología budista y la práctica de la meditación se explican gradualmente en un orden lógico. [ cita requerida ]
El budismo tibetano incorpora el Vajrayāna ( vehículo Vajra ), el "mantra secreto" (sct. Guhyamantra ) o el tantra budista , que se defiende en los textos conocidos como los Tantras budistas (que datan de alrededor del siglo VII d. C. en adelante). [106]
Tantra (Tib. rgyud , "continuum") generalmente se refiere a formas de práctica religiosa que enfatizan el uso de ideas únicas, visualizaciones, mantras y otras prácticas para la transformación interna. [106] El Vajrayana es visto por la mayoría de los seguidores tibetanos como el vehículo más rápido y poderoso para la iluminación porque contiene muchos medios hábiles ( upaya ) y porque toma el efecto (la Budeidad misma, o naturaleza de Buda ) como el camino (y por lo tanto a veces se lo conoce como el "vehículo del efecto", phalayana ). [106]
Un elemento importante de la práctica tántrica son las deidades tántricas y sus mandalas . Estas deidades se presentan en formas pacíficas ( shiwa ) y feroces ( trowo ) . [107]
Los textos tántricos también suelen afirmar el uso de los placeres sensoriales y otras impurezas en el ritual tántrico como un camino hacia la iluminación, en contraposición al budismo no tántrico que afirma que uno debe renunciar a todos los placeres sensoriales. [108] Estas prácticas se basan en la teoría de la transformación que afirma que los factores mentales y las acciones físicas negativas o sensuales pueden cultivarse y transformarse en un entorno ritual. Como afirma el Hevajra Tantra :
Aquellas cosas que atan a los hombres malvados, otros las convierten en medios y obtienen así la liberación de las ataduras de la existencia. Por la pasión el mundo está atado, por la pasión también se libera, pero los budistas heréticos no conocen esta práctica de inversión. [109]
Otro elemento de los Tantras es el uso de prácticas transgresoras, como el consumo de sustancias tabú como el alcohol o el yoga sexual . Si bien en muchos casos estas transgresiones se interpretaron solo simbólicamente, en otros casos se practican de manera literal. [110]
La filosofía budista india Madhyamaka ("Camino medio" o "centrismo"), también llamada Śūnyavāda (la doctrina del vacío), es la filosofía budista dominante en el budismo tibetano. En Madhyamaka, la verdadera naturaleza de la realidad se conoce como Śūnyatā , que es el hecho de que todos los fenómenos están vacíos de existencia o esencia inherente ( svabhava ). La mayoría de los filósofos tibetanos consideran que Madhyamaka es la visión filosófica más elevada, pero se interpreta de numerosas formas diferentes. [ cita requerida ]
La otra escuela filosófica principal del Mahayana, Yogācāra , también ha sido muy influyente en el budismo tibetano, pero hay más desacuerdo entre las distintas escuelas y filósofos con respecto a su estatus. Mientras que la escuela Gelug generalmente ve las ideas de Yogācāra como falsas o provisionales (es decir, solo relacionadas con la verdad convencional), los filósofos de las otras tres escuelas principales, como Ju Mipham y Sakya Chokden , sostienen que las ideas de Yogācāra son tan importantes como las de Madhyamaka. [111]
En la escolástica budista tibetana, la filosofía budista se propone tradicionalmente según una clasificación jerárquica de cuatro escuelas filosóficas clásicas indias, conocidas como los "cuatro principios" (tib. drubta shyi , sánscrito: siddhānta ). [112] Si bien el sistema de principios clásicos se limita a cuatro principios (Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra y Madhyamaka), existen más subclasificaciones dentro de estos diferentes principios (ver más abajo). [113] Esta clasificación no incluye a Theravada , la única sobreviviente de las 18 escuelas clásicas del budismo . Tampoco incluye otras escuelas budistas indias, como Mahasamghika y Pudgalavada . [ cita requerida ]
Dos principios pertenecen al camino conocido como Hinayana ("vehículo menor") o Sravakayana ("el vehículo de los discípulos"), y ambos están relacionados con la tradición Sarvastivada del norte de la India: [114]
Los otros dos principios son las dos principales filosofías Mahayana indias :
Los sistemas de principios se utilizan en monasterios y universidades para enseñar la filosofía budista de manera sistemática y progresiva, y cada visión filosófica se considera más sutil que su predecesora. Por lo tanto, los cuatro principios pueden verse como un camino gradual desde un punto de vista filosófico "realista" bastante fácil de entender, hasta puntos de vista cada vez más complejos y sutiles sobre la naturaleza última de la realidad, que culminan en la filosofía de los Mādhyamikas, que se cree ampliamente que presenta el punto de vista más sofisticado. [121] Sin embargo, los eruditos no tibetanos señalan que, históricamente, el Madhyamaka es anterior al Yogacara. [122]
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El estudio de los principales textos budistas indios es fundamental en el plan de estudios monástico de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano. La memorización de textos clásicos, así como de otros textos rituales, forma parte de la educación monástica tradicional. Otra parte importante de la educación religiosa superior es la práctica del debate formalizado. [123]
El canon se finalizó en su mayor parte en el siglo XIII y se dividió en dos partes, el Kangyur (que contiene sutras y tantras) y el Tengyur (que contiene shastras y comentarios). La escuela Nyingma también mantiene una colección separada de textos llamada Nyingma Gyubum , recopilada por Ratna Lingpa en el siglo XV y revisada por Jigme Lingpa . [124]
Entre los tibetanos, el principal idioma de estudio es el tibetano clásico , sin embargo, el canon budista tibetano también fue traducido a otros idiomas, como el mongol y el manchú . [ cita requerida ]
Durante las dinastías Yuan, Ming y Qing, muchos textos del canon tibetano también fueron traducidos al chino. [125]
Numerosos textos también han sido traducidos recientemente a idiomas occidentales por académicos occidentales y practicantes budistas. [126]
Entre los sutras más estudiados en el budismo tibetano se encuentran los sutras Mahāyāna , como los sutras de la Perfección de la Sabiduría o Prajñāpāramitā , [127] y otros como el Saṃdhinirmocana-sūtra y el Samādhirāja Sūtra . [128]
Según Tsongkhapa , los dos sistemas autorizados de la filosofía Mahayana (el de Asaṅga – Yogacara y el de Nāgārjuna – Madhyamaka) se basan en sūtras Mahāyāna específicos: el Saṃdhinirmocana Sūtra y las Preguntas de Akṣayamati ( Akṣayamatinirdeśa Sūtra ) respectivamente. Además, según Thupten Jinpa , para Tsongkhapa, "en el corazón de estos dos sistemas hermenéuticos se encuentran sus interpretaciones de los sūtras de la Perfección de la Sabiduría, siendo el ejemplo arquetípico la Perfección de la Sabiduría en Ocho Mil Líneas ". [129]
El estudio de los tratados budistas indios llamados shastras es central para la escolástica budista tibetana . Algunas de las obras más importantes son las de los seis grandes autores indios Mahayana que se conocen como los Seis Ornamentos y los Dos Supremos (Tib. gyen druk chok nyi , Wyl. rgyan drug mchog gnyis ), los seis son: Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, Vasubandhu, Dignaga y Dharmakirti y los dos son: Gunaprabha y Shakyaprabha (o Nagarjuna y Asanga dependiendo de la tradición). [130]
Desde finales del siglo XI, las universidades monásticas tibetanas tradicionales generalmente organizaron el estudio exotérico del budismo en "cinco grandes tradiciones textuales" ( zhungchen-nga ). [131]
También son de gran importancia los " Cinco tratados de Maitreya ", que incluyen el influyente Ratnagotravibhāga , un compendio de la literatura del tathāgatagarbha , y el Mahayanasutralankara , un texto sobre el camino Mahayana desde la perspectiva del Yogacara , que a menudo se atribuyen a Asanga . Los textos centrados en la práctica, como el Yogācārabhūmi-Śāstra y el Bhāvanākrama de Kamalaśīla , son las principales fuentes para la meditación. [ cita requerida ]
Aunque los textos indios suelen ser fundamentales, el material original de los principales eruditos tibetanos también se estudia ampliamente y se recopila en ediciones llamadas sungbum . [132] Los comentarios e interpretaciones que se utilizan para arrojar luz sobre estos textos difieren según la tradición. La escuela Gelug, por ejemplo, utiliza las obras de Tsongkhapa , mientras que otras escuelas pueden utilizar el trabajo más reciente de eruditos del movimiento Rimé como Jamgon Kongtrul y Jamgon Ju Mipham Gyatso . [ cita requerida ]
Los textos del tesoro ( terma ) son un corpus de escrituras extracanónicas reconocido por los practicantes Nyingma , pero la mayor parte del canon que no es un comentario fue traducido de fuentes indias. Sin embargo, fiel a sus raíces en el sistema Pāla del norte de la India, el budismo tibetano continúa una tradición de acumulación y sistematización ecléctica de diversos elementos budistas y busca su síntesis. Entre estos logros, destacan las Etapas del camino y la literatura sobre el entrenamiento mental , ambas derivadas de las enseñanzas del erudito indio Atiśa . [ cita requerida ]
En el budismo tibetano, los Tantras budistas se dividen en cuatro o seis categorías, con varias subcategorías para los Tantras más elevados.
En el Nyingma, la división se realiza en Tantras exteriores ( Kriyayoga , Charyayoga , Yogatantra ); y los Tantras internos ( Mahayoga , Anuyoga , Atiyoga / Dzogchen ), que corresponden al "Anuttarayoga-tantra". [133] Para la escuela Nyingma, los tantras importantes incluyen el Guhyagarbha Tantra , el Guhyasamaja Tantra , [134] el Kulayarāja Tantra y los 17 Dzogchen Tantras .
En las escuelas Sarma, la división es: [135]
Los tantras raíz en sí mismos son casi ininteligibles sin los diversos comentarios indios y tibetanos, por lo tanto, nunca se estudian sin el uso del aparato de comentarios tántricos. [ cita requerida ]
Existe una larga historia de transmisión oral de enseñanzas en el budismo tibetano. Las transmisiones orales por parte de los poseedores de un linaje tradicionalmente pueden tener lugar en pequeños grupos o en reuniones masivas de oyentes y pueden durar segundos (en el caso de un mantra , por ejemplo) o meses (como en el caso de una sección del canon budista tibetano ). Se sostiene que una transmisión puede incluso ocurrir sin que haya una verdadera audición, como en las visiones de Maitreya que tuvo Asanga . [ cita requerida ]
El énfasis en la transmisión oral como algo más importante que la palabra impresa se deriva del período más temprano del budismo indio, cuando se permitía que las enseñanzas se mantuvieran ocultas a quienes no debían escucharlas. [136] Escuchar una enseñanza (transmisión) prepara al oyente para la realización basada en ella. La persona de quien se escucha la enseñanza debería haberla escuchado como un eslabón en una sucesión de oyentes que se remonta al orador original: el Buda en el caso de un sutra o el autor en el caso de un libro. Entonces, la audición constituye un linaje auténtico de transmisión. La autenticidad del linaje oral es un prerrequisito para la realización, de ahí la importancia de los linajes. [ cita requerida ]
En el budismo tibetano, las prácticas se clasifican generalmente como Sutra (o Pāramitāyāna ) o Tantra ( Vajrayāna o Mantrayāna ), aunque lo que constituye exactamente cada categoría y lo que se incluye y excluye en cada una es un tema de debate y difiere entre los diversos linajes. Según Tsongkhapa, por ejemplo, lo que separa al Tantra del Sutra es la práctica del yoga de la Deidad. [137] Además, los seguidores de la escuela Nyingma consideran que el Dzogchen es un vehículo separado e independiente, que trasciende tanto el sutra como el tantra. [138]
Aunque generalmente se sostiene que las prácticas de Vajrayāna no están incluidas en Sutrayāna, todas las prácticas de Sutrayāna son comunes a la práctica de Vajrayāna. Tradicionalmente, se sostiene que Vajrayāna es un camino más poderoso y efectivo, pero potencialmente más difícil y peligroso y, por lo tanto, solo debe ser emprendido por aquellos avanzados que han establecido una base sólida en otras prácticas. [139]
Las pāramitās (perfecciones, virtudes trascendentes) son un conjunto de virtudes clave que constituyen las prácticas principales de un bodhisattva en el Mahayana no tántrico. Son:
La práctica de dāna (dar), aunque tradicionalmente se refiere a ofrendas de comida a los monjes, también puede referirse a la ofrenda ritual de cuencos de agua, incienso, lámparas de mantequilla y flores a los Budas y Bodhisattvas en un santuario o altar doméstico. [140] También se dan ofrendas similares a otros seres como fantasmas hambrientos, dakinis , deidades protectoras y divinidades locales.
Al igual que otras formas de budismo Mahayana, la práctica de los cinco preceptos y los votos del bodhisattva es parte de la práctica moral ( sila ) del budismo tibetano. Además de estos, también existen numerosos conjuntos de votos tántricos, denominados samaya , que se dan como parte de las iniciaciones tántricas.
Las prácticas de compasión ( karuṇā ) también son particularmente importantes en el budismo tibetano. Uno de los textos más importantes sobre el camino del bodhisattva es el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva . En la octava sección titulada Concentración meditativa , Shantideva describe la meditación en Karunā de la siguiente manera:
En primer lugar, esfuérzate por meditar en la igualdad de ti mismo y de los demás. En la alegría y en la tristeza todos son iguales; sé, pues, guardián de todos, como de ti mismo. La mano y los demás miembros son muchos y distintos, pero todos son uno: el cuerpo hay que cuidarlo y protegerlo. Del mismo modo, los seres diferentes, en sus alegrías y en sus tristezas, son todos, como yo, uno en su deseo de felicidad. Este dolor mío no aflige ni incomoda al cuerpo de otro, y sin embargo, este dolor es duro para mí de soportar porque me aferro a él y lo tomo como mío. Y el dolor de los demás no lo siento, y sin embargo, como lo tomo como mío, su sufrimiento es mío y, por lo tanto, duro de soportar. Y, por lo tanto, disiparé el dolor de los demás, porque es simplemente dolor, igual que el mío. Y ayudaré y beneficiaré a los demás, porque son seres vivos, como mi cuerpo. Puesto que yo y los demás, tanto en el deseo de felicidad, somos iguales y semejantes, ¿qué diferencia hay que nos distinga para que yo me esfuerce por tener solo mi felicidad? [141]
Una meditación de compasión popular en el budismo tibetano es el tonglen (enviar y recibir amor y sufrimiento respectivamente). Las prácticas asociadas con Chenrezig (Avalokiteshvara) también tienden a centrarse en la compasión.
El 14º Dalai Lama define la meditación ( bsgom pa ) como "familiarización de la mente con un objeto de meditación". [142] Tradicionalmente, el budismo tibetano sigue los dos enfoques principales de la meditación o cultivo mental ( bhavana ) enseñados en todas las formas de budismo, śamatha (tib. shine ) y vipaśyanā ( lhaktong ).
La práctica de śamatha (permanencia tranquila) consiste en concentrar la mente en un único objeto, como una figura de Buda o la respiración. A través de la práctica repetida, la mente se vuelve gradualmente más estable, tranquila y feliz. Takpo Tashi Namgyal la define como "fijar la mente en cualquier objeto de manera de mantenerla sin distracciones... concentrar la mente en un objeto y mantenerla en ese estado hasta que finalmente se canalice en una corriente de atención y ecuanimidad". [143] Las nueve permanencias mentales son el principal marco progresivo utilizado para śamatha en el budismo tibetano. [144]
Una vez que un meditador ha alcanzado el noveno nivel de este esquema, logra lo que se denomina "flexibilidad" (tib. shin tu sbyangs pa , sct. prasrabdhi ), definida como "una capacidad de servicio de la mente y el cuerpo tal que la mente puede fijarse en un objeto virtuoso de observación durante el tiempo que uno desee; tiene la función de eliminar todas las obstrucciones". También se dice que esto es muy alegre y dichoso para el cuerpo y la mente. [145]
La otra forma de meditación budista es la vipaśyanā (visión clara, percepción superior), que en el budismo tibetano se practica generalmente después de haber alcanzado la competencia en śamatha . [146] Generalmente se considera que tiene dos aspectos, uno de los cuales es la meditación analítica , que se basa en contemplar y pensar racionalmente sobre ideas y conceptos. Como parte de este proceso, en algunas tradiciones se fomenta la reflexión interna sobre las dudas y el debate sobre ellas. [147] El otro tipo de vipaśyanā es un estilo yóguico no analítico y "simple" llamado trömeh en tibetano, que significa "sin complicaciones". [148]
Una rutina de meditación puede implicar sesiones alternas de vipaśyanā para alcanzar niveles más profundos de realización, y samatha para consolidarlos. [95]
Los budistas tibetanos creen que el Vajrayāna es el método más rápido para alcanzar la Budeidad, pero para los practicantes no cualificados puede ser peligroso. [149] Para practicarlo, uno debe recibir una iniciación apropiada (también conocida como "empoderamiento") de un lama que esté plenamente cualificado para otorgarla. El objetivo de las prácticas preliminares ( ngöndro ) es iniciar al estudiante en el camino correcto para dichas enseñanzas superiores. [150] Así como el Sutrayāna precedió al Vajrayāna históricamente en la India, las prácticas de sutra constituyen las que son preliminares a las tántricas.
Las prácticas preliminares incluyen todas las actividades del Sutrayāna que producen méritos, como escuchar enseñanzas, postraciones, ofrendas, oraciones y actos de bondad y compasión, pero las principales entre las prácticas preliminares son las realizaciones a través de la meditación en las tres etapas principales del camino: la renuncia, el deseo altruista de la bodhicitta de alcanzar la iluminación y la sabiduría que realiza la vacuidad. Para una persona que no tiene la base de estas tres en particular, practicar el Vajrayāna puede ser como un niño pequeño que intenta montar un caballo sin domar. [151]
Las prácticas preliminares más extendidas incluyen: tomar refugio , postración , meditación de Vajrasattva , ofrendas de mandala y yoga del gurú . [152] El mérito adquirido en las prácticas preliminares facilita el progreso en Vajrayāna. Si bien muchos budistas pueden pasar toda la vida exclusivamente en prácticas de sutra, es común una amalgama de las dos hasta cierto punto. Por ejemplo, para entrenarse en la calma mental , uno podría visualizar una deidad tántrica.
Como en otras tradiciones budistas, también se valora mucho la actitud de reverencia hacia el maestro o gurú. [153] Al comienzo de una enseñanza pública, un lama hará postraciones ante el trono en el que enseñará debido a su simbolismo, o ante una imagen de Buda detrás de ese trono, luego los estudiantes harán postraciones ante el lama después de que esté sentado. El mérito se acumula cuando las interacciones de uno con el maestro están imbuidas de tal reverencia en forma de devoción al gurú, un código de prácticas que las gobierna y que deriva de fuentes indias. [154] Con cosas como evitar perturbar la paz mental de uno y seguir de todo corazón sus prescripciones, se acumula mucho mérito y esto puede ayudar significativamente a mejorar la práctica de uno.
En general, se denomina lama a todo maestro budista tibetano . Un estudiante puede haber recibido enseñanzas de muchas autoridades y reverenciarlas a todas como lamas en este sentido general. Sin embargo, normalmente tendrá a uno de ellos en especial estima como su propio gurú raíz y se le anima a considerar a los demás maestros que le son menos queridos, por más exaltado que sea su estatus, como encarnados y subsumidos por el gurú raíz. [155]
Una característica particular de la visión tántrica de la relación maestro-alumno es que en el Tantra budista tibetano se instruye a uno a considerar a su gurú como un Buda despierto. [156]
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En el caso del Vajrayāna en particular, los budistas tibetanos se adhieren a un código voluntario de autocensura, según el cual los no iniciados no buscan ni reciben información sobre el tema. Esta autocensura puede aplicarse de forma más o menos estricta dependiendo de las circunstancias, como el material de que se trate. La representación de un mandala puede ser menos pública que la de una deidad. La de una deidad tántrica superior puede ser menos pública que la de una inferior. El grado en que la información sobre el Vajrayāna es pública en la actualidad en los idiomas occidentales es motivo de controversia entre los budistas tibetanos.
El budismo siempre ha tenido un gusto por el esoterismo desde su período más temprano en la India. [157] Los tibetanos de hoy mantienen un mayor o menor grado de confidencialidad también con la información sobre el vinaya y la vacuidad específicamente. En las enseñanzas budistas en general, también hay precaución con respecto a revelar información a personas que pueden no estar preparadas para ello.
La práctica del tantra también incluye el mantenimiento de un conjunto separado de votos, que se denominan Samaya (dam tshig) . Existen varias listas de estos votos y pueden diferir según la práctica y el linaje o el gurú individual. Se dice que mantener estos votos es esencial para la práctica tántrica y que romperlos causa un gran daño. [158]
En el Tíbet ha existido una "estrecha asociación" entre lo religioso y lo secular, lo espiritual y lo temporal [159] . El término para esta relación es chos srid zung 'brel. Tradicionalmente, los lamas tibetanos han atendido a la población laica ayudándola con cuestiones como la protección y la prosperidad. Las tradiciones comunes han sido los diversos ritos y rituales para fines mundanos, como la purificación del karma, evitar el daño de las fuerzas demoníacas y los enemigos y promover una cosecha exitosa [160] . La adivinación y el exorcismo son ejemplos de prácticas que un lama podría utilizar para esto [161] .
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El ritual es generalmente más elaborado que en otras formas de budismo, con complejos arreglos de altar y obras de arte (como mandalas y thangkas ), muchos objetos rituales, gestos con las manos ( mudra ), cánticos e instrumentos musicales. [108]
Un tipo especial de ritual llamado iniciación o empoderamiento (sánscrito: Abhiseka , tibetano: Wangkur ) es fundamental en la práctica tántrica. Estos rituales consagran al practicante en una práctica tántrica particular asociada con mandalas individuales de deidades y mantras. Sin haber pasado por la iniciación, generalmente no se le permite practicar los tantras superiores. [162]
Otro ritual importante en el budismo tibetano son los rituales mortuorios , que se supone que aseguran un renacimiento positivo y un buen camino espiritual en el futuro. [163] De importancia central para el Ars moriendi budista tibetano es la idea del bardo (sánscrito: antarābhava ), el estado intermedio o liminal entre la vida y la muerte. [163] Los rituales y las lecturas de textos como el Bardo Thodol se realizan para asegurar que la persona moribunda pueda transitar este estado intermedio hábilmente. La cremación y el entierro celestial son tradicionalmente los principales ritos funerarios utilizados para disponer del cuerpo. [63]
El uso de fórmulas de oración, encantamientos o frases (principalmente en sánscrito ) llamadas mantras (en tibetano: sngags ) es otra característica generalizada de la práctica budista tibetana. [156] El uso de mantras es tan común que el Vajrayana también se denomina a veces " Mantrayāna " (el vehículo del mantra). Los mantras se recitan, cantan, escriben o inscriben ampliamente y se visualizan como parte de diferentes formas de meditación. Cada mantra tiene un significado simbólico y a menudo tendrá una conexión con un Buda o Bodhisattva en particular. [164] El mantra de cada deidad se considera que simboliza la función, el habla y el poder de la deidad. [165]
Los practicantes budistas tibetanos repiten mantras como Om Mani Padme Hum para entrenar la mente y transformar sus pensamientos de acuerdo con las cualidades divinas de la deidad del mantra y su poder especial. [166] Los budistas tibetanos consideran que la etimología del término mantra significa "protector de la mente", y los mantras se consideran una forma de proteger la mente contra la negatividad. [167]
Según Lama Zopa Rinpoche :
Los mantras son eficaces porque ayudan a mantener la mente tranquila y en paz, integrándola automáticamente en la concentración. Hacen que la mente sea receptiva a vibraciones muy sutiles y, por lo tanto, aumentan la percepción. Su recitación erradica las negatividades más groseras y la verdadera naturaleza de las cosas puede entonces reflejarse en la claridad resultante de la mente. Al practicar un mantra trascendental, de hecho, puedes purificar toda la energía contaminada de tu cuerpo, habla y mente. [168]
Los mantras también sirven para enfocar la mente como una práctica de samatha (calma) así como una forma de transformar la mente a través del significado simbólico del mantra. En el budismo, es importante tener la intención, el enfoque y la fe adecuados al practicar mantras, si uno no los tiene, no funcionarán. A diferencia del hinduismo, no se cree que los mantras tengan un poder inherente propio y, por lo tanto, sin la fe, la intención y el enfoque mental adecuados, son simplemente meros sonidos. [169] Así, según el filósofo tibetano Jamgon Ju Mipham :
Si se piensa que un mantra es algo común y corriente y no se lo ve como lo que es, no podrá cumplir su función prevista. Los mantras son como joyas no conceptuales que conceden deseos. Infundir en el ser las bendiciones del mantra, como la forma de la luna reflejada en un cuerpo de agua, requiere la presencia de fe y otras condiciones que preparan el terreno para los logros espirituales del mantra. Así como el reflejo de la luna no puede aparecer sin agua, los mantras no pueden funcionar sin la presencia de la fe y otros factores similares en el ser. [170]
Los mantras forman parte de las prácticas tántricas más elevadas del budismo tibetano, como el yoga de la deidad , y se recitan y visualizan durante las sadhanas tántricas . Por ello, Tsongkhapa dice que el mantra "protege la mente de las apariencias y concepciones ordinarias". [171] Esto se debe a que en la praxis tántrica del budismo tibetano, uno debe desarrollar un sentido de que todo es divino.
En lo que se denomina tantra yoga superior , el énfasis está en varias prácticas espirituales, llamadas yogas ( naljor ) y sadhanas ( druptap ), que permiten al practicante comprender la verdadera naturaleza de la realidad. [110]
El yoga de la deidad (tibetano: lha'i rnal 'byor ; sánscrito: Devata-yoga ) es una práctica fundamental del budismo vajrayana que implica la visualización de imágenes mentales que consisten principalmente en deidades budistas como budas, bodhisattvas y deidades feroces , junto con la repetición de mantras. Según Geoffrey Samuel:
Si la Budeidad es una fuente de potencialidad infinita accesible en cualquier momento, entonces las deidades tántricas son en cierto sentido aspectos parciales, refracciones de esa potencialidad total. Visualizar una de estas deidades, o identificarse con una de ellas, no es, en el pensamiento tántrico tibetano, una técnica para adorar a una entidad externa. Más bien, es una forma de acceder o sintonizarse con algo que es una parte intrínseca de la estructura del universo, como lo es, por supuesto, el practicante mismo. [172]
El yoga de la deidad implica dos etapas: la etapa de generación ( utpattikrama ) y la etapa de consumación ( nispannakrama ). En la etapa de generación, uno disuelve el mundo mundano y visualiza la deidad elegida ( yidam ), su mandala y deidades acompañantes, lo que da como resultado la identificación con esta realidad divina. [173]
En la etapa de consumación, uno disuelve la visualización y la identificación con el yidam en la realización de la realidad última. Las prácticas de la etapa de consumación también pueden incluir prácticas de energía del cuerpo sutil , [174] como tummo (lit. "Mujer feroz", sct. caṇḍālī, fuego interior), así como otras prácticas que se pueden encontrar en sistemas como los Seis Yogas de Naropa (como el Yoga del Sueño , el Bardo Yoga y el Phowa ) y los Seis Vajra-yogas de Kalacakra .
Otra forma de práctica budista tibetana de alto nivel son las meditaciones asociadas con las tradiciones de Mahāmudrā ("Gran Sello") y Dzogchen ("Gran Perfección"). Estas tradiciones se centran en la experiencia directa de la naturaleza misma de la realidad, que se denomina de diversas formas: dharmakaya , naturaleza de Buda o la "base" ( gzhi ) . Estas técnicas no se basan en métodos de yoga de la deidad, sino en instrucciones directas de un maestro y a menudo se consideran la forma más avanzada de práctica budista. [175] Las instrucciones asociadas con estos enfoques de meditación y realización se denominan colectivamente enseñanzas de la mente, ya que ambas proporcionan una guía práctica sobre el "reconocimiento de la naturaleza de la mente". [176]
Las visiones y prácticas asociadas con el Dzogchen y el Mahāmudrā también se consideran a menudo como la culminación del camino budista. [177] En algunas tradiciones, se los considera un vehículo separado para la liberación. En la escuela Nyingma (así como en Bon), el Dzogchen se considera un vehículo separado e independiente (también llamado Atiyoga), así como el más alto de todos los vehículos. [178] De manera similar, en Kagyu, el Mahāmudrā a veces se considera un vehículo separado, el "Sahajayana" (tibetano: lhen chig kye pa ), también conocido como el vehículo de la autoliberación. [179]
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El monacato budista es una parte importante de la tradición budista tibetana; todas las escuelas mayores y menores mantienen grandes instituciones monásticas basadas en el Mulasarvastivada Vinaya (regla monástica) y muchos líderes religiosos provienen de la comunidad monástica. Dicho esto, también hay muchos líderes religiosos o maestros (llamados Lamas y Gurús ) que no son monjes célibes . Según Geoffrey Samuel, aquí es donde "el liderazgo religioso en el budismo tibetano contrasta más fuertemente con gran parte del resto del mundo budista". [180]
Según Namkhai Norbu, en el Tíbet, los lamas tibetanos tenían cuatro tipos principales de estilos de vida:
aquellos que eran monjes y vivían en monasterios; aquellos que vivían una vida laica, con sus casas en aldeas; maestros laicos que vivían como nómadas en tiendas de campaña, viajando con sus discípulos, en algunos casos siguiendo sus rebaños; y aquellos que eran yoguis, que a menudo vivían en cuevas. [181]
Los lamas son, por lo general, practicantes tántricos expertos y experimentados y especialistas en rituales de un linaje de iniciación específico, y pueden ser laicos o monjes. No actúan simplemente como maestros, sino como guías espirituales y guardianes de las enseñanzas del linaje que han recibido a través de un largo e íntimo proceso de aprendizaje con sus lamas. [182]
El budismo tibetano también incluye una serie de clérigos laicos y especialistas laicos tántricos, como los Ngagpas (Skt. mantrī ), los Gomchens , los Serkyims y los Chödpas (practicantes del Chöd ). Según Samuel, en las partes más remotas del Himalaya, las comunidades a menudo estaban dirigidas por especialistas religiosos laicos. [183] Así, mientras que las grandes instituciones monásticas estaban presentes en las regiones de la meseta tibetana que estaban más centralizadas políticamente, en otras regiones estaban ausentes y en su lugar prevalecían gompas más pequeñas y comunidades más orientadas a los laicos. [184]
Samuel describe cuatro tipos principales de comunidades religiosas en el Tíbet: [185]
En algunos casos, un lama es el líder de una comunidad espiritual. Algunos lamas obtienen su título por ser parte de una familia particular que mantiene un linaje de lamas hereditarios (y por lo tanto, a menudo son laicos). Un ejemplo es la familia Sakya de Kon, que fundó la escuela Sakya , y otro son los lamas hereditarios del monasterio de Mindrolling . [187]
En otros casos, los lamas pueden ser vistos como tülkus ("encarnaciones"). Los tülkus son figuras que se reconocen como reencarnaciones de un bodhisattva en particular o una figura religiosa anterior. A menudo se los reconoce desde una edad temprana a través del uso de la adivinación y el uso de las posesiones del lama fallecido, y por lo tanto pueden recibir una formación exhaustiva. A veces se los prepara para convertirse en líderes de instituciones monásticas. [188] Los ejemplos incluyen a los Dalai Lamas y los Karmapas , cada uno de los cuales es visto como líderes clave en sus respectivas tradiciones.
Se considera popularmente que el sistema de lamas encarnados es una alteración tibetana del budismo indio.
Otro título exclusivo del budismo tibetano es el de Tertön (descubridor de tesoros), a quien se considera capaz de revelar o descubrir revelaciones o textos especiales llamados Termas (lit. "tesoro escondido"). También se los asocia con la idea de beyul ("valles escondidos"), que son lugares de poder asociados con deidades y tesoros religiosos ocultos. [189]
Los maestros tibetanos, incluidos los Dalai Lamas , ocasionalmente consultan a los oráculos en busca de consejo.
Las mujeres en la sociedad tibetana, aunque todavía en situación de desigualdad, tendían a tener una autonomía y un poder relativamente mayores que en las sociedades circundantes. Esto podría deberse al menor tamaño de los hogares y a la baja densidad de población en el Tíbet. [190] Las mujeres tradicionalmente asumían muchos roles en el budismo tibetano, desde seguidoras laicas hasta monjas, lamas y practicantes tántricas.
Existen evidencias de la importancia de las practicantes femeninas en el budismo tántrico indio y en el budismo tibetano premoderno. Al menos un linaje importante de enseñanzas tántricas, el Shangpa Kagyu , se remonta a maestras indias y ha habido una serie de maestras tibetanas importantes, como Yeshe Tsogyal y Machig Labdrön . [191] Parece que, aunque podría haber sido más difícil para las mujeres convertirse en yoguinis tántricas serias, aún era posible para ellas encontrar lamas que les enseñaran prácticas tántricas elevadas.
Algunas mujeres tibetanas se convierten en lamas al nacer en una de las familias de lamas hereditarias, como Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche y Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding. [192] También ha habido casos de lamas femeninas influyentes que también eran tertöns, como Sera Khandro , Tare Lhamo y Ayu Khandro .
Algunas de estas figuras también eran consortes tántricas ( sangyum, kandroma ) de lamas masculinos, y por lo tanto participaban en las prácticas sexuales asociadas con los niveles más altos de la práctica tántrica. [193]
Aunque las mujeres practican el monacato, es mucho menos común (el 2 por ciento de la población en el siglo XX, en comparación con el 12 por ciento de los hombres). Las monjas también eran mucho menos respetadas por la sociedad tibetana que los monjes y es posible que recibieran menos apoyo laico que los monjes varones. [194]
Tradicionalmente, las monjas budistas tibetanas tampoco estaban "plenamente ordenadas" como bhikṣuṇīs (que toman el conjunto completo de votos monásticos en el Vinaya ). Cuando el budismo viajó desde la India al Tíbet, aparentemente el quórum de bhikṣuṇīs requerido para otorgar la ordenación completa nunca llegó al Tíbet. [195] [nota 5] A pesar de la ausencia de ordenaciones allí, las bhikṣuṇīs sí viajaron al Tíbet. Un ejemplo notable fue la monja de Sri Lanka Candramāla, cuyo trabajo con Śrījñāna ( Wylie : dpal ye shes ) resultó en el texto tántrico Śrīcandramāla Tantrarāja . [nota 6] [196]
Existen relatos de mujeres tibetanas plenamente ordenadas, como Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que en su día fue considerada la maestra y tulku femenina de mayor rango del Tíbet, pero se sabe muy poco sobre las circunstancias exactas de su ordenación. [197]
En la era moderna, las monjas budistas tibetanas han recibido ordenaciones completas a través de linajes Vinaya del este de Asia. [198] El Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en tradiciones que tienen dicha ordenación. [nota 7] El linaje oficial de bhikṣuṇīs budistas tibetanas se reanudó el 23 de junio de 2022 en Bután, cuando 144 monjas, la mayoría de ellas butanesas, fueron ordenadas completamente. [201] [202]
La autora budista Michaela Haas señala que el budismo tibetano está experimentando un cambio radical en Occidente, donde las mujeres desempeñan un papel mucho más central. [203]
Freda Bedi [nota 8] fue una mujer británica que fue la primera mujer occidental en recibir la ordenación en el budismo tibetano, lo que ocurrió en 1966. [204] Pema Chödrön fue la primera mujer estadounidense en ser ordenada como monja budista en la tradición budista tibetana. [205] [206]
En 2010, el primer convento budista tibetano en Estados Unidos, el Vajra Dakini Nunnery en Vermont, fue consagrado oficialmente. Ofrece ordenación de novicios y sigue el linaje Drikung Kagyu del budismo. La abad del convento Vajra Dakini es Khenmo Drolma , una mujer estadounidense, que es la primera bhikṣuṇī en el linaje Drikung del budismo, habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. [207] [208] También es la primera occidental, hombre o mujer, en ser instalada como abad en el linaje Drikung Kagyu del budismo, habiendo sido instalada como abad del Vajra Dakini Nunnery en 2004. [207] El Vajra Dakini Nunnery no sigue Los Ocho Garudhammas . [209]
En abril de 2011, el Instituto de Estudios Dialécticos Budistas (IBD) en Dharamsala, India, confirió el grado de geshe , un grado académico budista tibetano para monjes, a Kelsang Wangmo , una monja alemana, convirtiéndola así en la primera mujer geshe del mundo. [210] [211] En 2013, las mujeres tibetanas pudieron tomar los exámenes de geshe por primera vez. [212] En 2016, veinte monjas budistas tibetanas se convirtieron en las primeras mujeres tibetanas en obtener títulos de geshe . [213] [214]
Jetsunma Ahkon Lhamo ganó atención internacional a fines de la década de 1980 como la primera mujer occidental en ser un tulku entronizado por Penor Rinpoche dentro del Nyingma Palyul . [215]
El erudito tibetano Rime (no sectario) Jamgon Kongtrul , en su Tesoro del conocimiento, describe los "Ocho grandes linajes de práctica" que se transmitieron al Tíbet. Su enfoque no se ocupa de "escuelas" o sectas, sino que se centra en la transmisión de enseñanzas cruciales de meditación. Son: [216]
Existen varias escuelas o tradiciones del budismo tibetano. Las cuatro tradiciones principales se superponen notablemente, de modo que "alrededor del ochenta por ciento o más de las características de las escuelas tibetanas son las mismas". [217] Las diferencias incluyen el uso de terminología aparentemente, pero no realmente, contradictoria, las dedicatorias iniciales de los textos a diferentes deidades y si los fenómenos se describen desde el punto de vista de un practicante no iluminado o de un Buda. [217] En cuestiones de filosofía, históricamente ha habido desacuerdo sobre la naturaleza de Yogacara y las enseñanzas de la naturaleza búdica (y si estas tienen un significado oportuno o un significado último), lo que todavía colorea las presentaciones actuales de sunyata (vacuidad) y la realidad última . [218] [219] [220]
El movimiento Rimé del siglo XIX restó importancia a estas diferencias, como todavía se refleja en la postura del decimocuarto Dalai Lama, quien afirma que no hay diferencias fundamentales entre estas escuelas. [221] Sin embargo, todavía hay desacuerdos filosóficos entre las diferentes tradiciones, como el debate sobre las interpretaciones rangtong y shentong de la filosofía Madhyamaka . [222]
Las cuatro escuelas principales a veces se dividen en las tradiciones Nyingma (o "Traducción antigua") y Sarma (o "Traducción nueva"), que siguen diferentes cánones de escritura (el Nyingma Gyubum junto con el Termas y el Tengyur - Kangyur respectivamente). [223]
Cada escuela también se remonta a un linaje determinado que se remonta a la India, así como a ciertos fundadores tibetanos importantes. Si bien todas las escuelas comparten la mayoría de las prácticas y métodos, cada escuela tiende a tener un enfoque preferido determinado (ver la tabla a continuación). Otra diferenciación común pero trivial es entre las sectas del Sombrero Amarillo (Gelug) y del Sombrero Rojo (no Gelug).
Las características de cada escuela principal (junto con una escuela menor influyente, Jonang) son las siguientes: [224]
En su obra Las Cuatro Tradiciones del Dharma de la Tierra del Tíbet , Mipham Rinpoche describió las cuatro escuelas principales de la siguiente manera:
Los seguidores nyingma del Mantra Secreto enfatizan el tantra real.
Buscan la visión más elevada y se deleitan en la conducta que es estable.
Muchos alcanzan los niveles vidyādhara y obtienen la realización,
y muchos son mantrins, cuyo poder es mayor que otros.
Los seguidores kagyü, los protectores de los seres, enfatizan la devoción.
Muchos encuentran que recibir las bendiciones del linaje es suficiente.
Y muchos obtienen la realización a través de la perseverancia en la práctica.
Son similares a los nyingmapas y se mezclan con ellos.
Los riwo gendenpas (es decir, gelugpas) enfatizan las formas de los eruditos.
Les gusta la meditación analítica y se deleitan en el debate.
E impresionan a todos con su conducta elegante y ejemplar.
Son populares, prósperos y se esfuerzan en aprender.
Los gloriosos sakyapas enfatizan el enfoque y la realización.
Muchos son bendecidos a través del poder de la recitación y la visualización.
Valoran sus propias formas y su práctica regular es excelente.
Cuando se los compara con cualquier otra escuela, tienen algo de todas ellas.
¡Ema! Las cuatro tradiciones del dharma de esta tierra del Tíbet
tienen una única fuente real, incluso si surgieron individualmente.
Cualquiera que sigas, si la practicas correctamente,
puede traer las cualidades del aprendizaje y la realización.
Existe otra secta menor, la escuela Bodong . Esta tradición fue fundada en 1049 por el maestro kadam Mudra Chenpo, quien también estableció el monasterio Bodong E. Su maestro más famoso fue Bodong Penchen Lénam Gyelchok (1376-1451), autor de más de ciento treinta y cinco volúmenes. Esta tradición también es conocida por mantener un linaje femenino de lamas encarnados llamado Samding Dorje Phagmo .
Aunque el Yungdrung Bon se considera una religión separada con orígenes prebudistas, y las principales tradiciones tibetanas lo consideran no budista, comparte tantas similitudes y prácticas con el budismo tibetano convencional que algunos estudiosos como Geoffrey Samuel lo ven como "esencialmente una variante del budismo tibetano". [225] El Yungdrung Bon está estrechamente relacionado con el budismo Nyingma e incluye enseñanzas Dzogchen , deidades similares, rituales y formas de monacato.
En la religión, a veces se ha hecho hincapié en la importancia masculina. Sin embargo, en el budismo, los votos más elevados, es decir, los de bhikshu y bhikshuni, son iguales y conllevan los mismos derechos. Esto es así a pesar de que en algunas áreas rituales, debido a la costumbre social, los bhikshus son los primeros. Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos de la sangha. No tiene sentido discutir si se debe o no revivir la ordenación de bhikshuni; la cuestión es simplemente cómo hacerlo adecuadamente dentro del contexto del Vinaya. [200]
La consecución del cuerpo de arco iris ('ja' lus) tal como lo entiende la tradición Nyingma del budismo tibetano está siempre conectada con la práctica de la gran perfección [...]. La tradición Nyingma describe un conjunto de nueve vehículos, el más elevado de los cuales es el de la gran perfección, considerado el más rápido de los métodos tántricos para alcanzar la realización suprema, identificada con la budeidad.
camb1fue invocada pero nunca definida (ver la página de ayuda ).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(analiza el contexto político y los motivos del gobernante).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)De todos estos cambios que estamos viendo que experimenta el budismo en Occidente, el más trascendental puede ser que las mujeres estén desempeñando un papel igualitario.
