El arminianismo es un movimiento del protestantismo iniciado a principios del siglo XVII, basado en las ideas teológicas del teólogo reformado holandés Jacobus Arminius y sus partidarios históricos conocidos como Remonstrantes . El arminianismo holandés se articuló originalmente en la Remonstrance (1610), una declaración teológica presentada a los Estados Generales de los Países Bajos . Esta expresaba un intento de moderar las doctrinas del calvinismo relacionadas con su interpretación de la predestinación .
Las dos escuelas de pensamiento principales son el arminianismo clásico, del que Arminio es el principal colaborador, y el arminianismo wesleyano, del que John Wesley es el principal colaborador. Las creencias centrales arminianas son que la gracia de Dios que prepara ( preveniente ) para la regeneración es universal, y que la gracia justificante de Dios que permite la regeneración es resistible.
Muchas denominaciones cristianas han sido influenciadas por las visiones arminianas, especialmente los bautistas en el siglo XVII, los metodistas en el siglo XVIII y los pentecostales en el siglo XX.
Según Roger E. Olson , las creencias de Arminio, es decir, el arminianismo, no comenzaron con él. [1] Denominaciones como los valdenses y otros grupos anteriores a la Reforma han afirmado, de manera similar al arminianismo, que cada persona puede elegir la respuesta contingente de resistir la gracia de Dios o ceder a ella. [2] El teólogo anabaptista Balthasar Hubmaier también promovió la misma visión que Arminio casi un siglo antes que él. [1] Las doctrinas soteriológicas del arminianismo y el anabaptismo son aproximadamente equivalentes. [3] [4] En particular, los menonitas han sido históricamente arminianos ya sea que hayan adoptado claramente el punto de vista arminiano o no, y rechazaron la soteriología calvinista. [5] La teología anabaptista parece haber influido en Jacobus Arminius. [3] Al menos, él era "simpatizante del punto de vista anabaptista, y los anabaptistas asistían comúnmente a su predicación". [4] De manera similar, Arminio menciona al teólogo luterano danés Niels Hemmingsen como alguien que sostenía la visión básica de la soteriología que él sostenía y que pudo haber sido influenciado por Hemmingsen. [6]
Jacobus Arminius fue un pastor y teólogo holandés de finales del siglo XVI y principios del XVII. [7] Fue alumno de Teodoro Beza , el sucesor elegido personalmente por Calvino , pero después de examinar las Escrituras, rechazó la teología de su maestro de que es Dios quien elige incondicionalmente a algunos para la salvación . [7] En cambio, Arminio propuso que la elección de Dios era de creyentes , lo que la hacía condicional a la fe . [7] Las opiniones de Arminio fueron cuestionadas por los calvinistas holandeses, especialmente Franciscus Gomarus , pero Arminio murió antes de que pudiera celebrarse un sínodo nacional. [8]
Arminio murió antes de poder satisfacer la petición de los Estados Generales de Holanda de un documento de 14 páginas que describiera sus puntos de vista. Los seguidores de Arminio respondieron en su lugar, redactando los Cinco artículos de la Remonstrancia (1610), en los que expresan sus puntos de divergencia con el calvinismo más estricto de la Confesión Belga . [8] Así es como los seguidores de Arminio fueron llamados Remonstrantes , y después de una Contramonstrancia en 1611, los seguidores de Gomarus fueron llamados Contra-Remonstrantes. [9]
Después de algunas maniobras políticas, los calvinistas holandeses lograron convencer al príncipe Mauricio de Nassau para que se ocupara de la situación. [7] Mauricio destituyó sistemáticamente a los magistrados arminianos de sus cargos y convocó un sínodo nacional en Dordrecht . Este Sínodo de Dort estaba abierto principalmente a los calvinistas holandeses (102 personas), mientras que los arminianos fueron excluidos (13 personas fueron prohibidas de votar), con representantes calvinistas de otros países (28 personas), y en 1618 publicó una condena de Arminio y sus seguidores como herejes. Parte de esta publicación fueron los famosos Cinco puntos del calvinismo en respuesta a los cinco artículos de la Remonstrance. [8]
Los arminianos de toda Holanda fueron destituidos de sus cargos, encarcelados, desterrados y obligados a guardar silencio. Doce años después, Holanda concedió oficialmente al arminianismo protección como religión, aunque la animosidad entre arminianos y calvinistas continuó. [7] La mayoría de los primeros remonstrantes siguieron una versión clásica del arminianismo. Sin embargo, algunos de ellos, como Philipp van Limborch , se inclinaron por el semipelagianismo y el racionalismo. [10]
En Inglaterra, las doctrinas llamadas arminianas [11] se sostuvieron, en esencia, antes y en paralelo a Arminio. [12] Los Treinta y nueve Artículos de Religión (finalizados en 1571), eran lo suficientemente ambiguos como para ser compatibles con las interpretaciones arminianas o calvinistas. [12] El arminianismo en la Iglesia de Inglaterra era fundamentalmente una expresión de negación del calvinismo, y solo algunos teólogos sostenían el arminianismo clásico, pero el resto eran semipelagianos o pelagianos . [7] [12] [13] En este contexto específico, los historiadores contemporáneos prefieren usar el término "protoarminianos" en lugar de "arminianos" para designar las inclinaciones de aquellos teólogos que generalmente no seguían el arminianismo clásico. [14] El arminianismo inglés estaba representado por puritanos arminianos como John Goodwin o arminianos anglicanos altos como Jeremy Taylor y Henry Hammond . [12] Los arminianos anglicanos del siglo XVII, como William Laud, lucharon contra los puritanos calvinistas. [12] En realidad, veían el arminianismo en términos de una iglesia estatal , una idea que era ajena a las opiniones de Arminio. [7] Esta posición se hizo particularmente evidente bajo el reinado (1625-1649) de Carlos I de Inglaterra . [12] Después de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) , Carlos II de Inglaterra , que toleró a los presbiterianos , reinstauró el pensamiento arminiano en la Iglesia de Inglaterra. [15] Fue dominante allí después de la Restauración (1660) [16] durante unos cincuenta años. [12]
El debate entre los seguidores de Calvino y los seguidores de Arminio es característico de la historia de la iglesia posterior a la Reforma. El movimiento bautista emergente en la Inglaterra del siglo XVII, por ejemplo, fue un microcosmos del debate histórico entre calvinistas y arminianos. Los primeros bautistas, llamados " bautistas generales " debido a su confesión de una expiación "general" o ilimitada, eran arminianos. [17] El movimiento bautista se originó con Thomas Helwys , quien dejó a su mentor John Smyth (que se había movido hacia la creencia compartida y otras distinciones de los menonitas holandeses de Waterlander de Ámsterdam) y regresó a Londres para comenzar la primera Iglesia Bautista Inglesa en 1611. Los bautistas generales posteriores como John Griffith , Samuel Loveday y Thomas Grantham defendieron una teología arminiana reformada que reflejaba el arminianismo de Arminio. Los bautistas generales resumieron sus puntos de vista arminianos en numerosas confesiones , la más influyente de las cuales fue la Confesión Estándar de 1660. En la década de 1640 se formaron los bautistas particulares , que se apartaron de la doctrina arminiana y abrazaron el fuerte calvinismo de los presbiterianos y los independientes . Su robusto calvinismo se hizo público en confesiones como la Confesión Bautista de Londres de 1644 y la Segunda Confesión de Londres de 1689. La Confesión de Londres de 1689 fue utilizada más tarde por los bautistas calvinistas en Estados Unidos (llamada Confesión Bautista de Filadelfia), mientras que la Confesión Estándar de 1660 fue utilizada por los herederos estadounidenses de los bautistas generales ingleses, que pronto llegaron a ser conocidos como bautistas del libre albedrío . [18]
En la controversia metodista -calvinista de principios de la década de 1770 que involucró a los ministros anglicanos John Wesley y George Whitefield , Wesley respondió a las acusaciones de semipelagianismo abrazando una identidad arminiana. [19] Wesley tenía una familiaridad limitada con las creencias de Arminio y formuló en gran medida sus puntos de vista sin depender directamente de las enseñanzas de Arminio. [20] Wesley fue notablemente influenciado por el arminianismo inglés del siglo XVII y por algunos portavoces remonstrantes. [21] Sin embargo, es reconocido como un fiel representante de las creencias de Arminio. [22] Wesley defendió su soteriología mediante la publicación de un periódico titulado The Arminian (1778) y en artículos como Predestination Calmly Considered . [23] Para apoyar su postura, mantuvo firmemente la creencia en la depravación total al tiempo que aclaraba otras doctrinas, en particular la gracia preveniente . [24] [25] Al mismo tiempo, Wesley atacó el determinismo que, según él, caracterizaba las doctrinas calvinistas de la predestinación. [26] Por lo general, predicó la noción de la perfección cristiana (plena madurez, no "impecabilidad"). [7] Su sistema de pensamiento se ha conocido como arminianismo wesleyano, cuyos fundamentos fueron establecidos por él y su compañero predicador John William Fletcher . [27] [28] El metodismo también navegó por sus propias complejidades teológicas sobre la salvación y la agencia humana. [29] [30] En la década de 1830, durante el Segundo Gran Despertar , surgieron rastros de influencia pelagiana en el Movimiento de Santidad estadounidense . En consecuencia, los críticos de la teología wesleyana ocasionalmente han percibido o etiquetado injustamente su pensamiento más amplio. [31] Sin embargo, se reconoce que su núcleo es el arminianismo. [25] [30]
El pentecostalismo tiene su origen en la actividad de Charles Parham (1873–1929). Su origen como movimiento fue en el Avivamiento de la Calle Azusa en Los Ángeles en 1906. Este avivamiento fue liderado por William J. Seymour (1870–1922). [32] Debido al trasfondo metodista y de santidad de muchos de los primeros predicadores pentecostales, las iglesias pentecostales usualmente poseían prácticas que surgieron del arminianismo wesleyano. [33] [34] Durante el siglo XX, a medida que las iglesias pentecostales comenzaron a asentarse e incorporar formas más estándar, comenzaron a formular una teología que era completamente arminiana. [35] Hoy, las dos denominaciones pentecostales más grandes del mundo, las Asambleas de Dios y la Iglesia Pentecostal de Dios, sostienen puntos de vista arminianos como la gracia resistible , [36] la elección condicional , [34] o la seguridad condicional del creyente para el primero. [37]
Los defensores del arminianismo encuentran un hogar en muchas denominaciones protestantes, [38] y a veces otras creencias como el calvinismo existen dentro de la misma denominación. [39] La tradición teológica luterana tiene ciertas similitudes con el arminianismo [40] y puede haber algunas iglesias luteranas que estén abiertas a ella. [41] Las religiones que se inclinan al menos en parte en la dirección arminiana incluyen algunos anglicanismos de la alta iglesia . [42] Las denominaciones anabaptistas , como los menonitas , los huteritas , los amish y los hermanos Schwarzenau , se adhieren a la teología anabaptista , que propugna una soteriología que es similar al arminianismo "en algunos aspectos". [43] [44] [41] El arminianismo se encuentra dentro de los bautistas generales , [44] incluido el subconjunto de bautistas generales conocidos como bautistas de libre albedrío . [45] La mayoría de los bautistas del sur adoptan una forma tradicionalista de arminianismo que incluye una creencia en la seguridad eterna , [46] [47] [48] [41] aunque muchos ven al calvinismo como cada vez más aceptado. [49] Ciertos defensores del arminianismo se pueden encontrar dentro del movimiento de la Restauración en las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo . [45] Además, se encuentra en la Iglesia Adventista del Séptimo Día . [41] El arminianismo (específicamente la teología wesleyana-arminiana ) se enseña en las iglesias metodistas , [50] incluidas aquellas denominaciones alineadas con el movimiento de santidad como la Iglesia Metodista Evangélica , la Iglesia del Nazareno , la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Wesleyana , [45] y el Ejército de Salvación . [51] También se encuentra en una parte de los carismáticos , incluidos los pentecostales . [45] [52] [44] [53]
La teología arminiana ha encontrado apoyo entre teólogos, eruditos bíblicos y apologistas que abarcan varios períodos históricos y círculos teológicos. Entre las figuras históricas notables se incluyen Jacobus Arminius , [54] Simon Episcopius , [10] Hugo Grotius , [10] John Goodwin , [55] Thomas Grantham , [56] John Wesley , [57] Richard Watson , [58] Thomas Osmond Summers , [58] John Miley , [59] William Burt Pope [58] y Henry Orton Wiley . [60]
En las tradiciones bautistas contemporáneas, los defensores de la teología arminiana incluyen a Roger E. Olson , [61] F. Leroy Forlines, [62] Robert Picirilli [63] y J. Matthew Pinson. [64] Dentro de la tradición metodista, los partidarios destacados incluyen a Thomas Oden , [62] Ben Witherington III , [65] David Pawson , [66] BJ Oropeza , [67] Thomas H. McCall [61] y Fred Sanders. [68] El movimiento de santidad cuenta con teólogos como Carl O. Bangs [69] y J. Kenneth Grider . [64] Además, eruditos como Keith D. Stanglin, [61] Craig S. Keener [70] y Grant R. Osborne [71] también apoyan las perspectivas arminianas.
Las creencias originales de Jacobus Arminius se denominan comúnmente arminianismo, pero de manera más amplia, el término puede abarcar las enseñanzas de Simon Episcopius , [72] Hugo Grotius , John Wesley y otros. La teología arminiana generalmente se divide en dos grupos: el arminianismo clásico, extraído de las enseñanzas de Jacobus Arminius, y el arminianismo wesleyano, que se basa principalmente en Wesley. Los dos grupos se superponen sustancialmente.
En el año 529, en el Segundo Concilio de Orange , la cuestión en cuestión era si las doctrinas de Agustín sobre la providencia de Dios debían ser afirmadas, o si podía afirmarse el semipelagianismo . El semipelagianismo era una forma moderada de pelagianismo que enseña que el primer paso de la salvación es por voluntad humana y no por la gracia de Dios. [73] La determinación del concilio podría considerarse "semi-agustiniana". [74] [75] [76] Definió que la fe, aunque un acto libre del hombre, resultó, incluso en sus inicios, de la gracia de Dios, iluminando la mente humana y permitiendo la creencia. [77] [78] [79] Esto describe la operación de la gracia preveniente que permite al no regenerado arrepentirse en la fe. [80] [81] Por otro lado, el Concilio de Orange condenó la creencia en la predestinación a la condenación [82] implícita en la soteriología agustiniana . [83] Dado que el arminianismo está alineado con esas visiones semi-agustinianas características, [76] algunos lo han visto como una recuperación del consenso teológico de la iglesia primitiva . [84] Además, el arminianismo también puede ser visto como una diversificación soteriológica del calvinismo [85] o más específicamente, como un punto medio teológico entre el calvinismo y el semipelagianismo. [86]
El arminianismo clásico es el sistema teológico que fue presentado por Jacobus Arminius y mantenido por algunos de los remonstrantes. [87] Teólogos como Forlines y Olson se han referido a este sistema como "arminianismo clásico", [88] [89] mientras que otros como Picirilli y Pinson prefieren llamarlo "arminianismo de la Reforma" [90] o "arminianismo reformado". [91]
Las enseñanzas de Arminio se adhirieron a la Sola fide y la Sola gratia de la Reforma , pero eran distintas de las enseñanzas particulares de Martín Lutero , Ulrico Zwinglio , Juan Calvino y otros reformadores protestantes . [92]
El arminianismo clásico se articuló originalmente en los Cinco Artículos de Reconvención . “Estos puntos”, señalan Keith D. Stanglin y Thomas H. McCall, “son consistentes con las opiniones de Arminio; de hecho, algunos provienen textualmente de su Declaración de Sentimientos ”. [93] A continuación se presenta una lista de creencias del arminianismo clásico:
El arminianismo acepta el teísmo clásico , que afirma que Dios es omnipresente , omnipotente y omnisciente . [94] En esa visión, el poder, el conocimiento y la presencia de Dios no tienen limitaciones externas, es decir, fuera de su naturaleza y carácter divinos.
Además, la visión arminiana de la soberanía de Dios se basa en postulados que se derivan del carácter de Dios, especialmente como se reveló plenamente en Jesucristo. [95] Por un lado, la elección divina debe definirse de tal manera que Dios no sea en ningún caso, y ni siquiera de manera secundaria, el autor del mal . No correspondería al carácter de Dios. [96] Por otro lado, debe preservarse la responsabilidad del hombre por el mal. [97] Esos dos postulados requieren una forma específica por la cual Dios elige manifestar su soberanía al interactuar con sus criaturas.
Por una parte, exige que Dios actúe según un modo limitado de providencia , es decir, que Dios ejerza deliberadamente su soberanía sin determinar cada acontecimiento. Por otra parte, exige que la elección de Dios sea una « predestinación por presciencia». [98]
En este sentido, la presciencia de Dios se reconcilia con el libre albedrío humano de la siguiente manera: el libre albedrío humano está limitado por el pecado original, aunque la gracia preveniente de Dios restaura a la humanidad la capacidad de aceptar el llamado de Dios a la salvación. [99] [100] La presciencia de Dios del futuro es exhaustiva y completa, y por lo tanto el futuro es cierto y no depende de la acción humana. Dios no determina el futuro, pero sí lo conoce. La certeza de Dios y la contingencia humana son compatibles. [101]
Roger Olson expresó esas ideas definitorias de una manera más práctica: “El “arminianismo”, [...] es simplemente un término que utilizamos en teología para la opinión, sostenida por algunas personas antes de Arminio y muchas después de él, de que los pecadores que escuchan el evangelio tienen el libre albedrío de aceptar o rechazar la oferta de gracia salvadora de Dios y que nadie es excluido por Dios de la posibilidad de salvación excepto aquellos que se excluyen libremente. Pero el arminianismo verdadero, histórico y clásico incluye la creencia de que este libre albedrío [arrepentirse y creer para salvación] es en sí mismo un don de Dios a través de la gracia preveniente”. [102]
La depravación es total : Arminio afirma: “En este estado [caído], el libre albedrío del hombre hacia el verdadero bien no sólo está herido, enfermo, torcido y debilitado; sino que también está aprisionado, destruido y perdido. Y sus poderes no sólo están debilitados e inútiles a menos que sean asistidos por la gracia, sino que no tiene poderes de ningún tipo excepto los que son estimulados por la gracia divina”. [103]
La expiación está destinada a todos : la muerte de Jesús fue por todas las personas, Jesús atrae a todas las personas hacia sí y todas las personas tienen la oportunidad de salvación a través de la fe . [104]
La muerte de Jesús satisface la justicia de Dios : La pena por los pecados de los elegidos se paga en su totalidad a través de la crucifixión de Cristo . Así, la muerte de Cristo expía los pecados de todos, pero requiere fe para que se efectúe. Arminio afirma que "La justificación, cuando se utiliza para el acto de un juez, es o bien puramente la imputación de la justicia a través de la misericordia [...] o que el hombre es justificado ante Dios [...] según el rigor de la justicia sin ningún perdón". [105] Stephen Ashby aclara: "Arminio admitió sólo dos formas posibles en las que el pecador podría ser justificado : (1) por nuestra absoluta y perfecta adhesión a la ley, o (2) puramente por la imputación de Dios de la justicia de Cristo". [106] W. Stephen Gunter coincide en que Arminio no tomaría una posición rígida sobre la doctrina de la justicia imputada (la justicia de Cristo es imputada por la justicia del creyente). [107] Para Keith D. Stanglin y Thomas H. McCall, Arminio no se opondría a decir más bien que “la justicia de Cristo se imputa a la justicia”. [107] Forlines lo expresó de esta manera: “Con la condición de la fe, somos colocados en unión con Cristo . Sobre la base de esa unión, recibimos Su muerte y Su justicia”. [108]
La expiación de Cristo tiene un efecto sustitutivo que se limita únicamente a los elegidos. Arminio sostuvo que la justicia de Dios se satisfacía mediante la sustitución penal . [109] Hugo Grocio enseñó que se satisfacía gubernamentalmente . [110] Según Roger Olson, los arminianos históricos y contemporáneos han sostenido una de estas opiniones. [111]
Dios toma la iniciativa en el proceso de salvación y su gracia llega a todas las personas. Esta gracia, a menudo llamada gracia preveniente , actúa sobre todas las personas para convencerlas del Evangelio, atraerlas fuertemente hacia la salvación y permitir la posibilidad de una fe sincera. Picirilli afirma que "de hecho, esta gracia está tan cerca de la regeneración que inevitablemente conduce a la regeneración a menos que finalmente se resista". [112] La oferta de salvación por gracia no actúa irresistiblemente en un método puramente de causa-efecto, determinista, sino más bien en un modo de influencia y respuesta que puede ser tanto libremente aceptada como libremente rechazada. [113]
El hombre tiene libre albedrío para responder o resistir: el libre albedrío es otorgado y limitado por la soberanía de Dios, pero la soberanía de Dios permite a todos los hombres la opción de aceptar el Evangelio de Jesús a través de la fe, permitiendo simultáneamente a todos los hombres resistir. [114]
La conversión es sinérgica : como dijo Roger Olson: “El sinergismo evangélico [de Arminio] reserva todo el poder, la capacidad y la eficacia de la salvación a la gracia, pero permite a los humanos la capacidad otorgada por Dios de resistirla o no. La única “contribución” que hacen los humanos es la no resistencia a la gracia”. [115]
La elección es condicional : Arminio definió la elección como “el decreto de Dios por el cual, de Sí mismo, desde la eternidad, decretó justificar en Cristo a los creyentes y aceptarlos para la vida eterna”. [116] Sólo Dios determina quién será salvo y su determinación es que todos los que crean en Jesús por la fe serán justificados. Según Arminio, “Dios no considera a nadie en Cristo a menos que esté injertado en él por la fe”. [116]
Dios predestina a los elegidos a un futuro glorioso: La predestinación no es la predeterminación de quién creerá, sino más bien la predeterminación de la herencia futura del creyente. Por lo tanto, los elegidos están predestinados a la filiación mediante la adopción , la glorificación y la vida eterna . [117]
En relación con las consideraciones escatológicas , Jacobus Arminius [118] y los primeros Remonstrantes, incluido Simón Episcopius [119], creían en el fuego eterno donde los malvados son arrojados por Dios en el día del juicio .
La preservación es condicional : todos los creyentes tienen plena seguridad de salvación con la condición de que permanezcan en Cristo. La salvación está condicionada a la fe, por lo tanto, la perseverancia también está condicionada. [120] Arminio creía que las Escrituras enseñaban que los creyentes son capacitados por gracia por Cristo y el Espíritu Santo "para luchar contra Satanás, el pecado, el mundo y su propia carne, y para obtener la victoria sobre estos enemigos". [121] Además, Cristo y el Espíritu están siempre presentes para ayudar y asistir a los creyentes a través de diversas tentaciones. Pero esta seguridad no era incondicional sino condicional: "siempre que [los creyentes] estén preparados para la batalla, imploren su ayuda y no se falten a sí mismos, Cristo los preserva de caer ". [122] [123]
Arminio creía en la posibilidad de que un creyente cometiera apostasía (es decir, abandonar a Cristo al adherirse nuevamente a este mundo malvado, perder una buena conciencia o al no aferrarse a la sana doctrina). Sin embargo, durante el período en que Arminio escribió sobre esta cuestión, [124] a veces se expresó con más cautela por consideración a la fe de sus lectores. [125] Por ejemplo, Arminio declaró en 1599 que este asunto requería un estudio más profundo de las Escrituras . [126] Arminio dijo también en su "Declaración de sentimientos" (1607): "Nunca enseñé que un verdadero creyente pueda, ya sea total o definitivamente, apartarse de la fe y perecer; sin embargo, no ocultaré que hay pasajes de las Escrituras que me parecen tener este aspecto; y las respuestas a ellas que se me ha permitido ver, no son de tal clase como para aprobarse en todos los puntos a mi entender". [127]
Pero en otros escritos expresó su certeza sobre la posibilidad de apartarse de Dios: Arminio escribió en 1602 que "una persona que está siendo 'construida' en la iglesia de Cristo puede resistir la continuación de este proceso". En cuanto a los creyentes, dijo: "Puede ser suficiente animarlos, si saben que ningún poder o prudencia puede desalojarlos de la roca, a menos que ellos por su propia voluntad abandonen su posición". [128] [129] Continuó diciendo que el pacto de Dios (Jeremías 23) "no contiene en sí mismo una imposibilidad de deserción de Dios, sino una promesa del don del temor, por el cual se les impedirá alejarse de Dios mientras éste florezca en sus corazones". [130] Luego enseñó que si el rey David hubiera muerto en sus pecados, se habría perdido. [131] [107] En 1602, Arminio también escribió: "Un miembro creyente de Cristo puede volverse perezoso, dar lugar al pecado y gradualmente morir por completo, dejando de ser miembro". [132]
Para Arminio, una cierta clase de pecado haría que un creyente cayera, especialmente el pecado motivado por la malicia. [107] [133] En 1605 Arminio escribió: “Pero es posible que un creyente caiga en un pecado mortal, como se ve en David. Por lo tanto, puede caer en ese momento en el que si muriera, sería condenado”. [134] Stanglin y McCall señalan que Arminio identifica claramente dos caminos hacia la apostasía: 1. “rechazo”, o 2. “pecado malicioso”. [93] [107] Bangs observó que para Arminio “propiamente hablando es imposible que un creyente se aparte [pero] puede ser posible que un creyente deje de creer”. [135] Oropeza concluye que, según Armino, la apostasía es en última instancia posible. [136]
Después de la muerte de Arminio en 1609, sus seguidores escribieron una Remonstrance (1610) basada literalmente en la "Declaración de Sentimientos" de su líder (1607) que expresaba prudencia sobre la posibilidad de apostasía. [93] En particular, su quinto artículo expresaba la necesidad de un estudio más profundo sobre la posibilidad de apostasía. [137] En algún momento entre 1610 y el procedimiento oficial del Sínodo de Dort (1618), los Remonstrantes se convencieron plenamente en sus mentes de que las Escrituras enseñaban que un verdadero creyente era capaz de apartarse de la fe y perecer eternamente como un incrédulo. Formalizaron sus puntos de vista en "La Opinión de los Remonstrantes" (1618), que fue su postura oficial durante el Sínodo de Dort. [138] Picirilli señala: “Desde ese período temprano, entonces, cuando el tema estaba siendo examinado nuevamente, los arminianos han enseñado que aquellos que son verdaderamente salvos necesitan ser advertidos contra la apostasía como un peligro real y posible”. [139] Más tarde expresaron esta misma opinión en la Confesión Remonstrante (1621). [140]
Stanglin señala que Arminio sostuvo que si la apostasía provenía de un pecado “malicioso”, entonces era perdonable. [107] [141] Si provenía de un “rechazo”, no lo era. [142] Siguiendo a Arminio, los Remonstrantes creían que, aunque posible, la apostasía no era en general irremediable. [143] Sin embargo, otros arminianos clásicos como los Bautistas del Libre Albedrío han enseñado que la apostasía es irremediable. [144] [145]
John Wesley estaba completamente de acuerdo con la gran mayoría de lo que el propio Arminio enseñó. [22] El arminianismo wesleyano es el arminianismo clásico con el añadido del perfeccionismo wesleyano . [146] [147] Aquí se mencionan algunas posiciones sobre cuestiones específicas dentro del arminianismo wesleyano:
Steven Harper propuso que la expiación de Wesley es un híbrido de la teoría de la sustitución penal y la teoría gubernamental . [148] Sin embargo, los teólogos Robert Picirilli, Roger Olson y Darren Cushman Wood consideran que la visión de Wesley sobre la expiación es por sustitución penal. [149] [150] [151] Los arminianos wesleyanos han adoptado históricamente la teoría penal o gubernamental de la expiación. [111]
Wesley aceptó la visión arminiana de que los cristianos genuinos podían apostatar y perder su salvación, como lo demuestra claramente su famoso sermón “Un llamado a los apóstatas”. Harper resume de la siguiente manera: “el acto de cometer pecado no es en sí mismo motivo de pérdida de la salvación [...] la pérdida de la salvación está mucho más relacionada con experiencias que son profundas y prolongadas. Wesley ve dos caminos principales que podrían resultar en una caída permanente de la gracia: el pecado no confesado y la expresión misma de la apostasía”. [152] Wesley creía que tal apostasía no era irremediable. Cuando habla de aquellos que han hecho “naufragio” en su fe (1 Tim 1:19), Wesley afirma que “no uno, ni cien solamente, sino estoy persuadido de varios miles [...] innumerables son los casos [...] de aquellos que habían caído pero ahora están de pie”. [153]
Un aspecto que caracteriza al arminianismo wesleyano es la perfección cristiana . [7] Según la enseñanza de Wesley, los cristianos podrían alcanzar un estado de perfección práctica, es decir, la ausencia de todo pecado voluntario, mediante el empoderamiento del Espíritu Santo, en esta vida. La perfección cristiana (o santificación completa ), según Wesley, es “pureza de intención, dedicando toda la vida a Dios” y “la mente que estaba en Cristo, capacitándonos para andar como Cristo anduvo”. Es “amar a Dios con todo nuestro corazón, y a nuestro prójimo como a nosotros mismos”. [154] Es “una restauración no sólo del favor, sino también de la imagen de Dios”, nuestro “ser llenos de la plenitud de Dios”. [155] Wesley fue claro en que la perfección cristiana no implicaba la perfección de la salud corporal o una infalibilidad de juicio. Tampoco significa que ya no violemos la voluntad de Dios, pues las transgresiones involuntarias permanecen. Los cristianos perfeccionados siguen sujetos a la tentación y tienen una necesidad continua de orar por el perdón y la santidad. No se trata de una perfección absoluta, sino de una perfección en el amor. Además, Wesley no enseñaba una salvación por perfección, sino que decía que “incluso la santidad perfecta es aceptable a Dios sólo por medio de Jesucristo”. [156]
La opinión mayoritaria de los arminianos es que la elección es individual y se basa en el conocimiento previo de Dios sobre la fe. Según la opinión de la elección corporativa, Dios nunca eligió a individuos para elegirlos para salvación, sino que eligió a la iglesia creyente para salvación. [157] Jesús fue el único ser humano que jamás fue elegido y los individuos deben estar "en Cristo" por medio de la fe para ser parte de los elegidos. [158] [159] La elección corporativa se apoya en un concepto similar de elección corporativa que se encuentra en el Antiguo Testamento y la ley judía. La identidad se deriva de la pertenencia a un grupo más que de la individualidad. [160]
El pelagianismo es una doctrina que niega el pecado original y la depravación total . Ningún sistema arminiano fundado en Arminio o Wesley niega el pecado original o la depravación total; [161] tanto Arminio como Wesley afirmaron firmemente que la condición básica del hombre es una en la que no puede ser justo, entender a Dios o buscar a Dios. [162] Arminio se refirió al pelagianismo como "la gran falsedad" y afirmó que "debo confesar que detesto, de corazón, las consecuencias [de esa teología]". [163] David Pawson, un pastor británico, denuncia esta asociación como "difamatorio" cuando se atribuye a la doctrina de Arminio o Wesley. [164] La mayoría de los arminianos rechazan todas las acusaciones de pelagianismo. [165] [166]
Algunas escuelas de pensamiento, en particular el semipelagianismo , que enseña que el primer paso de la salvación es por voluntad humana, [73] se confunden con el arminianismo por naturaleza. Pero el arminianismo clásico y el arminianismo wesleyano sostienen que el primer paso de la salvación es por medio de la gracia preveniente de Dios, aunque "la gracia subsiguiente implica una relación cooperativa". [167] [168]
El calvinismo y el arminianismo, si bien comparten raíces históricas y muchas doctrinas teológicas, difieren notablemente en los conceptos de predestinación divina y elección. Mientras que algunos perciben estas diferencias como fundamentales, otros las consideran distinciones relativamente menores dentro del espectro más amplio de la teología cristiana. [169]
La doctrina del teísmo abierto afirma que Dios es omnipresente, omnipotente y omnisciente, pero difiere en la naturaleza del futuro. Los teístas abiertos afirman que el futuro no está completamente determinado (o "establecido") porque las personas aún no han tomado sus decisiones libres. Por lo tanto, Dios conoce el futuro parcialmente en posibilidades (acciones libres humanas) en lugar de únicamente certezas (eventos divinamente determinados). [182] Algunos arminianos, como el profesor y teólogo Robert Picirilli, rechazan la doctrina del teísmo abierto como un "arminianismo deformado". [183] Joseph Dongell afirmó que "el teísmo abierto en realidad va más allá del arminianismo clásico hacia la teología de procesos ". [184] También hay algunos arminianos, como Roger Olson, que creen que el teísmo abierto es una visión alternativa que un cristiano puede tener. [185]
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