El anarquismo se define generalmente como la filosofía política que considera que el Estado es indeseable, innecesario y dañino [1] [2] , además de oponerse a la autoridad y la organización jerárquica en la conducción de las relaciones humanas . [3] [4] [ 5] [6] [7] [8] Los defensores del anarquismo, conocidos como anarquistas, defienden sociedades sin estado basadas en asociaciones voluntarias no jerárquicas [3] [9] [10] . [11] [12] Si bien el anarquismo considera que el Estado es indeseable, innecesario y dañino, [13] la oposición al Estado no es su definición central ni única. [14] El anarquismo puede implicar oposición a la autoridad o jerarquía en la conducta de todas las relaciones humanas. [15] [16] [17] [18]
El anarquismo a menudo se considera una ideología de extrema izquierda [19] y gran parte de su economía y filosofía jurídica reflejan interpretaciones antiautoritarias del comunismo , el colectivismo , el sindicalismo , el mutualismo o la economía participativa . [20] Como el anarquismo no ofrece un cuerpo fijo de doctrina desde una única cosmovisión particular, [21] existen muchos tipos y tradiciones anarquistas , no todos los cuales son mutuamente excluyentes. [22] Las escuelas de pensamiento anarquistas pueden diferir fundamentalmente, apoyando cualquier cosa, desde el individualismo extremo hasta el colectivismo completo . [23] Las corrientes de anarquismo a menudo se han dividido en categorías de anarquismo social e individualista o clasificaciones duales similares. [24] Otras clasificaciones pueden agregar el mutualismo como una tercera categoría, mientras que algunas lo consideran parte del anarquismo individualista [25] [26] [27] y otras lo consideran parte del anarquismo social. [28] [29]
Hay muchas diferencias filosóficas entre los anarquistas con respecto a cuestiones de ideología, valores y estrategia. Las ideas sobre cómo deberían funcionar las sociedades anarquistas varían considerablemente, especialmente con respecto a la economía . [30] También hay desacuerdos sobre cómo se podría lograr una sociedad así, ya que algunos anarquistas están comprometidos con una estrategia de no violencia mientras que otros abogan por la lucha armada. [31] [32] [33] [34] [35]
Las escuelas de pensamiento anarquista abarcan no sólo una variedad de escuelas individuales, sino también una divergencia considerable en el uso de algunos términos clave . Algunos términos como socialismo han estado sujetos a múltiples definiciones y luchas ideológicas a lo largo del período de desarrollo del anarquismo. Otros, como el capitalismo, son utilizados de manera divergente y a menudo contradictoria por diferentes escuelas dentro de la tradición. Además, los significados de términos como mutualismo han cambiado con el tiempo, a veces sin generar nuevas escuelas. Todas estas dificultades terminológicas contribuyen a malentendidos dentro y sobre el anarquismo. Una preocupación central es si el término anarquismo se define en oposición a jerarquía , autoridad y Estado , o Estado y capitalismo. Los debates sobre el significado del término surgen del hecho de que se refiere tanto a una posición filosófica abstracta como a tradiciones intelectuales, políticas e institucionales, todas las cuales han estado plagadas de conflictos. Algunas definiciones mínimas y abstractas fomentan la inclusión de figuras, movimientos y posiciones filosóficas que históricamente se han posicionado fuera, o incluso en oposición, de individuos y tradiciones que se han identificado como anarquistas. Si bien la oposición al Estado es central, se habla mucho entre académicos y anarquistas sobre el tema y varias corrientes perciben el anarquismo de manera ligeramente diferente. [ cita necesaria ]
Si bien podría ser cierto decir que el anarquismo es un conjunto de filosofías políticas que se oponen a la autoridad y la organización jerárquica (incluido el Estado , el capitalismo , el nacionalismo y todas las instituciones asociadas ) en la conducción de todas las relaciones humanas a favor de una sociedad basada en la asociación voluntaria , libertad y descentralización , esta definición tiene sus propias deficiencias como la definición basada en la etimología (que es simplemente una negación de un gobernante), o basada en el antiestatismo (el anarquismo es mucho más que eso) o incluso la antiautoritaria (que es una conmoción cerebral a posteriori ). [36] [ se necesita verificación ]
No obstante, los elementos principales de la definición de anarquismo incluyen los siguientes: [36]
Los usos en los círculos políticos han variado considerablemente. En 1894, Richard T. Ely señaló que el término "ya había adquirido una variedad de significados". En su sentido más general, incluían la opinión de que la sociedad es "un organismo vivo y en crecimiento, cuyas leyes son algo diferentes de las leyes de la acción individual". [37] Varios años antes, en 1888, el anarquista individualista Benjamin Tucker incluyó el texto completo de una "Carta socialista" de Ernest Lesigne en su ensayo sobre "Socialismo de Estado y anarquismo". Según Lesigne, hay dos socialismos: "Uno es dictatorial , el otro libertario ". [38] Como filosofía socialista anticapitalista y libertaria , el anarquismo se ubica en la extrema izquierda del espectro político [19] y gran parte de su economía y filosofía jurídica reflejan interpretaciones antiautoritarias de la política de izquierda como el comunismo . colectivismo , sindicalismo , mutualismo o economía participativa . [20] Como el anarquismo no ofrece un cuerpo doctrinal fijo de una única cosmovisión particular, [21] existen muchos tipos y tradiciones anarquistas y las variedades de anarquía divergen ampliamente. [22] Como resultado, las escuelas de pensamiento anarquistas pueden diferir fundamentalmente y aun así mantener los principios comunes del anarquismo, apoyando cualquier cosa, desde el individualismo extremo hasta el colectivismo completo . [39] Las corrientes de anarquismo a menudo se han dividido en categorías de anarquismo social e individualista , o clasificaciones duales similares. [40] No obstante, la mayoría de los anarquistas consideran que el anticapitalismo es un elemento necesario del anarquismo. [41] [42] [43]
Debido a las muchas escuelas de pensamiento anarquista, el anarquismo se puede dividir en dos o más categorías, siendo la más utilizada anarquismo individualista versus anarquismo social . Otras categorizaciones pueden incluir anarquismo verde y/o anarquismo de izquierda y derecha . Términos como anarcosocialismo o anarquismo socialista también pueden usarse como sinónimos de anarquismo social, pero la mayoría de los anarquistas lo rechazan, ya que generalmente se consideran socialistas de tradición libertaria y se consideran innecesarios y confusos cuando no se usan como sinónimos de libertario o anarquismo socialista. Socialismo sin Estado versus socialismo autoritario o de Estado . [44] [45] [46] [47] El anarquismo ha sido históricamente identificado con el movimiento socialista y anticapitalista , siendo la principal división entre los anarquistas antimercado que apoyan alguna forma de planificación económica descentralizada y los anarquistas promercado que apoyan alguna forma de planificación económica descentralizada. apoyan el socialismo de libre mercado , por lo tanto, dichos términos son utilizados principalmente por teóricos y académicos del anarcocapitalismo que reconocen el anarcocapitalismo para diferenciar entre los dos. [48] [49] [50] Por razones similares, los anarquistas también rechazan categorizaciones como anarquismo de izquierda [51] y de derecha ( anarcocapitalismo y nacional-anarquismo ), [52] viendo el anarquismo como un socialista libertario y un radical de izquierda. o ideología de extrema izquierda . [19]
Si bien la mayoría de los teóricos y académicos anarcocapitalistas dividen el anarquismo en anarquismo social vis-à-vis anarquismo individualista, es decir, socialismo versus capitalismo , viendo a los dos como mutuamente excluyentes aunque aceptan todas las escuelas de pensamiento anarquistas bajo la panarquía sobre la base del voluntarismo , los teóricos anarquistas y Los académicos que se oponen al anarcocapitalismo rechazan esto, ya que no los ven como una lucha entre el socialismo y el capitalismo o como mutuamente excluyentes, sino como complementarios, y sus diferencias se basan principalmente en los medios para lograr la anarquía , más que en sus fines, argumentando en contra. ciertos teóricos y académicos anarcocapitalistas que ven el anarquismo individualista como procapitalista y reiteran que el anarquismo en su conjunto es socialista, es decir, socialismo libertario y antiestatista . Muchos anarcocomunistas se consideran a sí mismos radicalmente individualistas, [53] viendo el anarcocomunismo como el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. [54] A pesar del nombre, el anarquismo colectivista también se ve como una mezcla de individualismo y colectivismo. [55] El anarquismo generalmente se considera una filosofía individualista, que se opone a todas las formas de colectivismo autoritario, pero que ve al individuo o la comunidad como complementarios en lugar de mutuamente excluyentes, siendo el anarcocomunismo y el anarquismo social en particular los que más rechazan el individualismo-colectivista. dicotomía. Finalmente, anarquismo social es un término utilizado en Estados Unidos para referirse al círculo de Murray Bookchin y su revista homónima . [56] [57]
Escuelas de pensamiento como el anarcofeminismo , el anarcopacifismo , el anarcoprimitivismo , el anarcotranshumanismo y el anarquismo verde tienen diferentes puntos de vista económicos y pueden ser parte del anarquismo individualista o del anarquismo social. Para diferenciarlo del anarquismo individualista, los anarquistas prefieren usar anarquismo social, un término utilizado para caracterizar ciertos avances del anarquismo frente al anarquismo individualista, donde el primero se centra en el aspecto social y, en general, es más organizativo y apoya la planificación económica descentralizada . y este último se centra en el individuo y, en general, es más antiorganizacional y apoya una forma de socialismo de libre mercado , respectivamente, en lugar de ver las dos categorías como mutuamente excluyentes o como socialismo frente al capitalismo, lo que lleva al anarquismo. sin adjetivos . [58] El mutualismo se considera la categoría intermedia o tercera entre el anarquismo social y el anarquismo individualista, aunque se ha considerado parte tanto del anarquismo social [59] [60] como del anarquismo individualista. [25] [61] [62] Pierre-Joseph Proudhon habló del individualismo social y describió el mutualismo y la libertad que perseguía como la síntesis entre comunismo y propiedad . [63]
Desde una perspectiva materialista, el anarquismo individualista es la forma anarquista en el capitalismo precapitalista y en gran medida agrario y mercantilista antes de la Revolución Industrial , durante la cual el anarquismo individualista se convirtió en una forma de socialismo artesanal y autónomo, especialmente en los Estados Unidos. En cambio, el anarquismo social es anarquismo en una sociedad industrial , siendo la forma de socialismo industrial o proletario, con la anarquía posizquierdista y su crítica a la tecnología industrial y el antiobrero surgiendo en una sociedad posindustrial . Algunos anarquistas pueden ver tales categorizaciones en estos términos. [64] A pesar de sus diferencias, todas estas son formas de socialismo libertario. Antes de que el socialismo se asociara en el siglo XX con los estados marxista-leninistas y formas similares de socialismo autoritario y estatista , considerados por los críticos como capitalismo de estado y economías administrativas dirigidas en lugar de economías planificadas , la palabra socialismo era un concepto amplio que tenía como objetivo resolver el problema. problema laboral a través de cambios radicales en la economía capitalista. [65] Esto causó problemas entre los anarquistas tradicionales y los anarcocapitalistas, cuya comprensión del socialismo es la de los estados marxista-leninistas del siglo XX y cuya escuela de pensamiento generalmente no se reconoce como parte del anarquismo . [66] [67] [68]
Anarquistas como Luigi Galleani y Errico Malatesta no han visto ninguna contradicción entre el anarquismo individualista y el anarquismo social, [69] y este último ve especialmente los problemas no entre las dos formas de anarquismo, sino entre anarquistas y no anarquistas. [70] Además, Malatesta ha afirmado que en la práctica, el anarquismo individualista y comunista son casi idénticos y que la disputa entre estas dos escuelas de anarquismo es una "cuestión de malentendido verbal". [71] Anarquistas como Benjamin Tucker argumentaron que "no se trataba de anarquismo socialista contra anarquismo individualista, sino de socialismo comunista contra socialismo individualista". [72] De manera similar, la visión de una división individualista-socialista es cuestionada ya que el anarquismo individualista es en gran medida socialista. [73] [74] [75] [76] [77]
Entre los anarquistas no hay consenso sobre la legitimidad o utilidad de la violencia en la lucha revolucionaria. Por ejemplo, Mikhail Bakunin , Peter Kropotkin , Emma Goldman y Errico Malatesta escribieron sobre la violencia como una fuerza necesaria y a veces deseable en entornos revolucionarios . Al mismo tiempo, denunciaron actos de terrorismo individual, véase "El programa de la hermandad internacional" de Bakunin (1869) [78] y "La violencia como factor social" de Malatesta (1895). Otros anarquistas como León Tolstoi y Dorothy Day han sido defensores del pacifismo .
Los anarquistas a menudo han sido retratados como peligrosos y violentos, posiblemente debido a una serie de acciones violentas de alto perfil, incluidos disturbios , asesinatos , insurrecciones y terrorismo cometidos por algunos anarquistas, así como representaciones persistentemente negativas en los medios. [79] Los revolucionarios de finales del siglo XIX alentaron actos de violencia política, llamados propaganda del hecho , como atentados con bombas y asesinatos de jefes de estado para promover el anarquismo. Sin embargo, el término originalmente se refería a formas ejemplares de acción directa destinadas a inspirar a las masas a la revolución y la propaganda del hecho puede ser violenta o no violenta.
Si bien muchos anarquistas consideran que la oposición a la guerra militar es inherente a su filosofía, [ cita necesaria ] los anarcopacifistas van más allá al seguir la creencia de Tolstoi en el pacifismo. Aunque numerosas iniciativas relacionadas con los anarquistas se han basado en la táctica de la no violencia (ver ¡ La Tierra primero! y Comida, no bombas ), muchos anarquistas rechazan el pacifismo como ideología y, en cambio, apoyan una diversidad de tácticas . Los autores Ward Churchill ( El pacifismo como patología , 1986) y Peter Gelderloos ( How Nonviolence Protects the State , 2005; "The Failure of Nonviolence", [80] 2013) han publicado libros influyentes que critican la doctrina pacifista que consideran ineficaz e hipócrita. En un artículo de 2010, el autor Randall Amster defendió el desarrollo de una "complementariedad de tácticas" para unir los aspectos pacifista y más militante del anarquismo.
Como resultado de la visión crítica del anarquismo sobre ciertos tipos de propiedad privada , muchos anarquistas ven la destrucción de la propiedad como una forma aceptable de violencia o argumentan que en realidad no es violencia en absoluto. En su ensayo de 1912 Acción Directa , ampliamente citado , Voltairine de Cleyre se basó en acontecimientos históricos estadounidenses, incluida la destrucción de los sellos fiscales y el Boston Tea Party, como defensa de tales actividades. [81]
Muchos anarquistas participan en organizaciones subversivas como medio para socavar el establishment , como Food Not Bombs , sindicatos radicales , medios de comunicación alternativos y centros sociales radicales . Esto está de acuerdo con el ideal anarquista de que los gobiernos son intrínsecamente malos y que sólo destruyendo el poder de los gobiernos se pueden preservar las libertades individuales. Sin embargo, algunas escuelas anarquistas adoptan en teoría el concepto de poder dual , lo que significa crear las estructuras para una nueva sociedad antiautoritaria en el caparazón de la antigua sociedad jerárquica .
Si bien la mayoría de los anarquistas se oponen firmemente a votar o participar de otro modo en la institución estatal, hay algunos que no están de acuerdo. El destacado anarquista Pierre-Joseph Proudhon se presentó dos veces a las elecciones a la Asamblea Constituyente francesa en 1848 . En la década de 1890, Paul Brousse desarrolló el concepto de municipalismo libertario en Suiza , que implicaba participar en las elecciones locales. [82] Los anarquistas se han opuesto a la votación por múltiples razones. Históricamente, participar en elecciones ha resultado en que los radicales se conviertan en parte del sistema al que se oponen en lugar de ponerle fin. [83] [ se necesita mejor fuente ] La votación reconoce la legitimidad del estado. [84]
Durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2004 , el colectivo anarquista CrimethInc. lanzó " No se limite a votar, actívese ", una campaña que promueve la importancia de la acción directa en lugar del cambio electoral. Los anarquistas de otros países suelen participar en campañas anti-voto similares y abogan por un enfoque más pragmático, incluida la votación en referendos. [85] Otros anarquistas destacados como Howard Zinn y Noam Chomsky han prometido su apoyo a candidatos progresistas como Ralph Nader . [86] Además de simplemente votar, algunos anarquistas como Proudhon y más recientemente la activista islandesa Smári McCarthy [87] se han presentado y ganado elecciones para los órganos legislativos nacionales. El anarquista individualista estadounidense Lysander Spooner argumentó que votar era un medio legítimo de autodefensa contra el Estado y señaló que muchos partidarios del Estado consideran que tanto el voto como la abstención son reconocimientos de la legitimidad del Estado. [88] El ensayo de Spooner "No Treason" [89] ofrece una refutación anarquista individualista al argumento de que los gobiernos democráticos existentes están justificados por el consentimiento mayoritario.
Durante el referéndum de independencia de Escocia de 2014 , hubo un debate dentro de los círculos anarquistas sobre si adoptar una posición abstencionista , votar por la independencia , [90] o votar para permanecer en el Reino Unido, por lo que los anarquistas rara vez encajaban en el binario fácil de Sí/No. votantes del referéndum, [91] y todos buscan ir más allá de las opciones ofrecidas en las urnas. También hubo un debate sobre lo que significaría la independencia de Escocia para el movimiento anarquista y la lucha social. [92] Grupos como la Federación Anarquista en Escocia (principalmente en Edimburgo y Glasgow) adoptaron una postura crítica y escéptica ante los beneficios de la independencia escocesa. [91] [93] [94]
Dentro del Reino Unido, hubo un debate considerable en torno a la votación del Brexit en 2016. Los anarquistas tradicionalmente se oponen a la Unión Europea, sin embargo, la votación fue vista como una votación impuesta por dos facciones de la derecha . [95] Una vez más, hubo un debate sobre si votar a favor de Permanecer en la Unión Europea, abstenerse (algunos comunistas de izquierda argumentaron a favor de la abstención) [96] o votar a favor de Salir, ya que el gobierno del Reino Unido (el Partido Conservador ) estaba mayoritariamente a favor. de permanecer, mientras que el Partido de la Independencia del Reino Unido y los partidos de extrema derecha favorecían la salida. También hubo un debate dentro de la izquierda entre los anarquistas y aquellos que consideraban que tenían una Lexit (posición de salida de la izquierda). [97] La victoria del bando del Brexit unió a los anarquistas, ya fueran votantes o abstencionistas, contra los incidentes racistas y el ascenso del populismo de derecha y del neonacionalismo que se consideró que había ocurrido tras el resultado de la votación. [98] Muchos anarquistas e izquierdistas antiautoritarios sostienen que el Brexit fue negativo para las luchas sociales y para los inmigrantes en particular [99] y se hicieron esfuerzos considerables para analizar por qué se produjo el resultado del Brexit. [100]
Para los anarquistas individualistas , "el sistema de democracia, de decisión mayoritaria, se considera nulo y sin valor. Cualquier vulneración de los derechos naturales de la persona es injusto y símbolo de la tiranía mayoritaria". [101] El municipalista libertario Murray Bookchin criticó a los anarquistas individualistas por oponerse a la democracia [102] y dijo que el gobierno de la mayoría es consistente con el anarquismo. [103] Si bien prefiere el término asamblea en lugar de democracia, Bookchin a su vez ha sido acusado de estatismo municipal, es decir, de no anarquismo. [104] Más tarde, Bookchin renunció al anarquismo para identificarse como un defensor del comunalismo .
Los anarquistas a menudo han sido retratados como peligrosos y violentos debido principalmente a una serie de actos violentos de alto perfil que incluyen disturbios, asesinatos e insurrecciones que involucran a anarquistas. Sin embargo, la mayoría de las ideologías anarquistas condenan el uso del terrorismo y el asesinato, aunque no sigue habiendo consenso sobre la legitimidad o utilidad de la violencia. Algunos anarquistas se han opuesto a la coerción mientras que otros la han apoyado, particularmente en forma de revolución violenta en el camino hacia la anarquía . [105]
Algunos anarquistas comparten la creencia anarquista cristiana de León Tolstoi en la no violencia. Estos anarcopacifistas defienden la resistencia no violenta como el único método para lograr una revolución verdaderamente anarquista. A menudo ven la violencia como la base del gobierno y la coerción y argumentan que, como tal, la violencia es ilegítima, sin importar quién sea el objetivo. Algunos de los seguidores franceses de Pierre-Joseph Proudhon incluso vieron la huelga como coercitiva y se negaron a participar en esas tácticas socialistas tradicionales.
Otros anarquistas defienden la Comunicación No Violenta de Marshall Rosenberg , que se relaciona con las necesidades y sentimientos fundamentales de las personas utilizando estrategias de solicitudes, observaciones y empatía, pero que prevé el uso de la fuerza protectora y al mismo tiempo rechaza el pacifismo como una estrategia comprometedora de la izquierda que simplemente perpetúa la violencia.
Otros anarquistas como Mikhail Bakunin y Errico Malatesta vieron la violencia como una fuerza necesaria y, a veces, deseable. Malatesta consideró que es "necesario destruir con la violencia, ya que no se puede hacer otra cosa, la violencia que niega [los medios de vida y de desarrollo] a los trabajadores" ( Umanità Nova , n. 125, 6 de septiembre de 1921). [106]
Entre 1894 y 1921, anarquistas individuales asesinaron a numerosos jefes de estado, entre ellos:
Tal propaganda del hecho no fue popular entre los anarquistas y muchos en el movimiento condenaron la táctica. El asesino del presidente William McKinley, Leon Czolgosz, afirmó ser discípulo de Emma Goldman . Goldman repudió el acto, aunque no condenó las motivaciones de Czolgosz para hacerlo. Goldman incluyó en su definición de anarquismo la observación de que todos los gobiernos se basan en la violencia y ésta es una de las muchas razones por las que deberían oponerse. La propia Goldman no se opuso a tácticas como el asesinato hasta que fue a Rusia, donde fue testigo de la violencia del Estado ruso y del Ejército Rojo . A partir de entonces, Goldman condenó el uso del terrorismo, especialmente por parte del Estado, pero siguió apoyando la mayoría de las otras formas de violencia revolucionaria a lo largo de su vida. En un debate con un pacifista cinco años antes de su muerte, respondió que "la fuerza organizada utilizada contra los seguidores de Gandhi finalmente los obligó a utilizar la violencia, para gran angustia de Gandhi" y concluyó que "como método para combatir el complejas injusticias y desigualdades sociales, la no resistencia no puede ser un factor decisivo" (la no resistencia era el término utilizado para la no violencia por Tolstoi y otros pacifistas de principios del siglo XX). Goldman en ese momento era un oficial de información de las milicias anarquistas de la Revolución Española que estaban comprometidas con la lucha armada. [107]
Las representaciones en la prensa y la ficción popular (por ejemplo, un anarquista malévolo que lanza bombas en El agente secreto de Joseph Conrad ) ayudaron a crear una impresión pública duradera de que los anarquistas son terroristas violentos. Esta percepción se vio reforzada por acontecimientos como los disturbios de Haymarket , donde se culpó a anarquistas de arrojar una bomba a la policía que vino a disolver una reunión pública en Chicago . Más recientemente, los anarquistas han estado involucrados en protestas contra las reuniones de la Organización Mundial del Comercio (OMC) y el Fondo Monetario Internacional (FMI) en todo el mundo, que los medios han descrito como violentas o disturbios. Tradicionalmente, el Primero de Mayo en Londres también ha sido un día de marcha, pero en los últimos años la Policía Metropolitana ha advertido que un "núcleo de anarquistas incondicionales" tiene la intención de provocar violencia. Los anarquistas a menudo responden que es la policía quien inicia la violencia en estas manifestaciones, y los anarquistas, que por lo demás son pacíficos, a veces se ven obligados a defenderse. Los anarquistas involucrados en tales protestas a menudo formaron bloques negros en estas protestas y algunos participaron en destrucción de propiedad , vandalismo o conflictos violentos con la policía , aunque otros se apegaron a principios no violentos. Quienes participan en los bloques negros distinguen entre violencia y destrucción de propiedad, ya que afirman que la violencia ocurre cuando una persona inflige daño a otra, mientras que la destrucción o el daño a la propiedad no es violencia, aunque puede tener daños indirectos, como daños financieros. La mayoría de los anarquistas no consideran que la destrucción de propiedad sea violenta como lo hacen la mayoría de los activistas que creen en la no violencia.
La mayoría de los anarquistas consideran que la oposición al militarismo es inherente a su filosofía. Algunos anarquistas van más allá y siguen la creencia de León Tolstoi en la no violencia (tenga en cuenta que estos anarcopacifistas no son necesariamente anarquistas cristianos como lo era Tolstoi), defendiendo la resistencia noviolenta como el único método para lograr una revolución verdaderamente anarquista.
La literatura anarquista a menudo describe la guerra como una actividad en la que el Estado busca ganar y consolidar el poder, tanto en el país como en el extranjero. Muchos anarquistas suscriben la opinión de Randolph Bourne de que "la guerra es la salud del Estado". [108] Los anarquistas creen que si apoyaran una guerra, estarían fortaleciendo el estado; de hecho, Peter Kropotkin se alejó de otros anarquistas cuando expresó su apoyo a los británicos [ cita necesaria ] en la Primera Guerra Mundial . [109]
Mientras que algunos anarquistas favorecen la propiedad colectiva o la ausencia de propiedad , otros, como algunos anarquistas individualistas estadounidenses como Benjamin Tucker y Lysander Spooner , apoyan una forma de propiedad privada y se oponen a los títulos de propiedad de tierras no utilizadas. Tucker sostiene que el colectivismo en la propiedad es absurdo: "Que exista una entidad conocida como comunidad que es la dueña legítima de toda la tierra, [...] sostengo que la comunidad no es una entidad, que no tiene existencia" . [110] Fue particularmente inflexible en su oposición al comunismo , hasta el punto de afirmar que quienes se oponían a la propiedad privada no eran anarquistas: "El anarquismo es una palabra sin significado, a menos que incluya la libertad del individuo de controlar su producto o sea lo que sea que le haya aportado su producto a través del intercambio en un mercado libre, es decir, la propiedad privada. Quien niega la propiedad privada es necesariamente un arquista". [111] De manera similar, Albert Meltzer argumentó que dado que los anarquistas individualistas como Tucker promueven la idea de ejércitos privados, en realidad apoyan un "Estado limitado", sosteniendo que "sólo es posible concebir un anarquismo que sea libre, comunista y que no ofrezca ningún beneficio económico". necesidad de represión o de contrarrestarla". [112] Los anarcocomunistas rechazan la crítica, señalando el principio de asociación voluntaria que sustenta su teoría y la diferencia del comunismo de estado. [113] Algunos anarquistas individualistas están dispuestos a reconocer ese comunismo como una forma legítima. Kevin Carson escribe que "el libre mercado, el comunismo libertario, el sindicalismo y otros tipos de anarquistas colectivistas deben aprender a coexistir en paz y respeto mutuo hoy, en nuestra lucha contra el Estado corporativo, y mañana, en la panarquía que probablemente lo suceda". ". [114]
Algunas formas de anarcocomunismo, como el anarquismo insurreccional, están fuertemente influenciadas por el egoísmo y el individualismo radical , creyendo que el anarcocomunismo es el mejor sistema social para la realización de la libertad individual . [53] Por lo tanto, la mayoría de los anarcocomunistas ven el anarcocomunismo en sí mismo como una forma de reconciliar la oposición entre el individuo y la sociedad . [54] Además, los anarquistas posizquierdistas como Bob Black llegaron incluso a argumentar que "el comunismo es la realización final del individualismo. [...] La aparente contradicción entre individualismo y comunismo se basa en una mala comprensión de ambos. [.. .] La subjetividad también es objetiva: el individuo realmente es subjetivo. No tiene sentido hablar de "priorizar enfáticamente lo social sobre lo individual", [...]. También se puede hablar de priorizar la gallina sobre el huevo. La anarquía es "un método de individualización. Su objetivo es combinar el mayor desarrollo individual con la mayor unidad comunitaria". [115] Max Baginski ha argumentado que la propiedad y el libre mercado son simplemente otros "fantasmas", lo que Stirner llamó para referirse a meras ilusiones o fantasmas en la mente, escribiendo: "Los comunistas modernos son más individualistas que Stirner. Para ellos, no simplemente la religión, la moral, la familia y el Estado son fantasmas, pero la propiedad tampoco es más que un fantasma, en cuyo nombre el individuo está esclavizado (¡y cuán esclavizado! [...] El comunismo crea así una base para la libertad y la Eigenheit del individuo). "Soy comunista porque soy individualista. Los comunistas coinciden plenamente con Stirner cuando pone la palabra tomar en lugar de demanda, lo que conduce a la disolución de la propiedad, a la expropiación. Individualismo y comunismo van de la mano". [116] Peter Kropotkin argumentó que "el comunismo es el que garantiza la mayor cantidad de libertad individual, siempre que la idea que engendra la comunidad sea libertad, anarquía [...]. El comunismo garantiza la libertad económica mejor que cualquier otra forma de asociación". , porque puede garantizar bienestar, incluso lujo, a cambio de unas horas de trabajo en lugar de un día de trabajo". [117] Dielo Truda sostuvo de manera similar que "[e]sta otra sociedad será el comunismo libertario, en el que la solidaridad social y la individualidad libre encuentran su plena expresión, y en el que estas dos ideas se desarrollan en perfecta armonía". [118] En "Mis perspectivas" de la desobediencia voluntaria(2: 12), se argumentó así: "Veo las dicotomías establecidas entre individualismo y comunismo, revuelta individual y lucha de clases, la lucha contra la explotación humana y la explotación de la naturaleza como falsas dicotomías y siento que quienes las aceptan son empobreciendo su propia crítica y lucha". [119]
The Right to Be Greedy es un libro publicado en 1974 por un colectivo situacionista estadounidense llamado For Ourselves: Council for Generalized Self-Management que Black lo describe en su prefacio como un "intento audaz de sintetizar una visión social colectivista de origen izquierdista con una ética individualista (a falta de una palabra mejor) generalmente articulada desde la derecha". [120] Sus autores dicen que "[l]a concepción positiva del egoísmo, la perspectiva del egoísmo comunista, es el corazón mismo y la unidad de nuestra coherencia teórica y práctica". [121] El libro estuvo muy influenciado por el trabajo de Max Stirner , y Black sugirió con humor que era una síntesis del marxismo y la filosofía de Stirner que puede llamarse marxismo-stirnerismo tal como escribió un ensayo sobre el marxismo de Groucho , [122] escribiendo en el prefacio de El derecho a ser codicioso : "Si el marxismo-stirnerismo es concebible, toda ortodoxia que hable de libertad o liberación queda en entredicho, incluido el anarquismo. La única razón para leer este libro, ya que sus autores serían los primeros en de acuerdo, es por lo que puedes sacar de ello". [120]
Aunque comúnmente es un concepto erróneo, el marxismo rechazó el igualitarismo en el sentido de una mayor igualdad entre clases, distinguiéndolo claramente de la noción socialista de la abolición de clases basada en la división entre trabajadores y propietarios de la propiedad productiva. [nota 1] Marx y Engels creían que una revolución proletaria internacional traería una sociedad socialista que eventualmente daría paso a una etapa comunista de desarrollo social que sería una sociedad humana, sin clases, sin Estado, sin dinero, erigida sobre la propiedad común. Sin embargo, la visión de Marx sobre la falta de clases no era la subordinación de la sociedad a un interés universal (como una noción universal de igualdad), sino que se trataba de la creación de las condiciones que permitirían a los individuos perseguir sus verdaderos intereses y deseos, haciendo que su noción de la sociedad comunista radicalmente individualista. [126] Marx fue un defensor de dos principios, el primero (" A cada uno según su contribución ") aplicado al socialismo y el segundo (" De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ") a un sistema comunista avanzado. sociedad. Aunque su posición a menudo se confunde o se combina con el igualitarismo distributivo en el que sólo los bienes y servicios resultantes de la producción se distribuyen de acuerdo con una igualdad nocional, Marx evitó todo el concepto de igualdad por considerarlo abstracto y burgués por naturaleza, prefiriendo centrarse en principios más concretos. como la oposición a la explotación por motivos materialistas y lógica económica. [127] Es un creyente en la libertad humana y el desarrollo humano. Para Marx, el "verdadero reino de la libertad" consiste en el "desarrollo de las capacidades humanas como un fin en sí mismo". [128] Concibe una sociedad comunista como aquella en la que "el desarrollo pleno y libre de cada individuo constituye el principio rector". [129] Marx justificó las formas de igualdad que defendió, como la propiedad y el control comunitarios de la economía, con el argumento de que conducían a la libertad humana y al desarrollo humano y no simplemente porque eran igualitarios, y escribió que en una sociedad así hay "[u]ndividuos universalmente desarrollados, cuyas relaciones sociales, como sus propias relaciones comunitarias, están por tanto también subordinadas a su propio control comunitario". Este control comunal incluye "su subordinación de su productividad social comunitaria como su riqueza social". [130]
El anarcafeminismo es un tipo de feminismo radical que defiende la creencia de que el patriarcado es un problema fundamental en la sociedad, pero no se formuló explícitamente como tal hasta principios de la década de 1970 durante el movimiento feminista de la segunda ola . [131]
La feminista de la primera ola, Mary Wollstonecraft, tenía puntos de vista protoanarquistas y William Godwin es a menudo considerado un precursor feminista anarquista. Las primeras feministas francesas , como Jenny d'Héricourt y Juliette Adam, también criticaron la misoginia en el anarquismo de Pierre-Joseph Proudhon durante la década de 1850. Si bien la mayoría de los anarquistas de la época no tomaron en serio estas ideas, otros, como Florence Finch Kelly y Moses Harman, consideraron la igualdad de género como un tema de gran importancia. [132] El anarcafeminismo atrajo más atención a través del trabajo de autores y teóricos de principios del siglo XX, incluidos Emma Goldman [133] [134] y Voltairine de Cleyre . [135] [136] [137]
En la Guerra Civil Española , un grupo anarcafeminista llamado Mujeres Libres se organizó para defender ideas tanto anarquistas como feministas. [138]
El anarquismo negro se opone a la existencia de un Estado , al capitalismo y a la subyugación y dominación de las personas de color y favorece una organización no jerárquica de la sociedad. [139] [140] [141] [142]
Los teóricos incluyen a Ashanti Alston , Lorenzo Komboa Ervin y Sam Mbah . Algunos de estos teóricos han tenido experiencias pasadas con el Partido Pantera Negra y llegaron al anarquismo después de que se volvieron críticos del tipo de marxista-leninismo del Partido Pantera Negra . Anarchist People of Color (APOC) se creó como un foro para que los anarquistas no blancos expresaran sus pensamientos sobre cuestiones raciales dentro del movimiento anarquista, particularmente dentro de los Estados Unidos. Acción Antirracista no es un grupo anarquista, pero hay muchos anarquistas involucrados. Se centra en confrontar públicamente a antisemitas , racistas , supremacistas y otros como el Ku Klux Klan , grupos neonazis y similares.
La mayoría de los anarquistas modernos e históricos se describen a sí mismos como antirracistas . Muchos de los primeros anarquistas, en particular Lucy Parsons (una persona de color y anteriormente estadounidense esclavizada ), veían el racismo como uno de los muchos efectos secundarios negativos del capitalismo y esperaban que desapareciera en un mundo poscapitalista . Sin embargo, entre los anarquistas modernos el antirracismo juega un papel más destacado y el racismo suele verse como una de varias formas de jerarquía y estratificación social que deben ser destruidas. Ninguna organización anarquista ha incluido nunca el racismo como parte de su plataforma y muchas, particularmente formaciones modernas, incluyen un antirracismo explícito, y el movimiento nacional-anarquista es rechazado como parte del anarquismo por su percepción de racismo, entre otras razones. Por ejemplo, los anarquistas estadounidenses fueron los únicos que se opusieron al racismo contra los trabajadores chinos y mexicanos a finales del siglo XIX y principios del XX. Desde finales de la década de 1970, los anarquistas han estado involucrados en la lucha contra el surgimiento de grupos neofascistas. En Alemania y el Reino Unido, algunos anarquistas trabajaron dentro de grupos militantes antifascistas junto con miembros de la izquierda marxista . Abogaban por combatir directamente a los fascistas con la fuerza física en lugar de depender del Estado. Desde finales de la década de 1990, se ha desarrollado una tendencia similar dentro del anarquismo en Estados Unidos.
Acción Antirracista es una de las organizaciones antifascistas y antirracistas de base más grandes de América del Norte en la actualidad y cuenta con muchos anarquistas entre sus miembros. Sus tácticas, centradas en confrontar directamente a grupos neofascistas y supremacistas blancos , se consideran controvertidas tanto dentro del movimiento anarquista (donde a veces se los retrata como bien intencionados, pero ineficaces) como en la sociedad en general (donde a menudo se los retrata como violentos). y disruptivo).
Muchos anarquistas también se oponen al concepto de raza en sí, argumentando que no tiene base biológica en la ciencia y es una construcción social diseñada para dividir a la clase trabajadora y preservar el capitalismo.
Una minoría de anarquistas históricamente destacados han sido acusados de racismo, por ejemplo Pierre-Joseph Proudhon [143] y Mikhail Bakunin . [144]
Desde Pierre-Joseph Proudhon y Mikhail Bakunin hasta los anarcosindicalistas españoles , la mayoría de los anarquistas han cuestionado o se han opuesto a la religión organizada , creyendo que la mayoría de las religiones organizadas son jerárquicas o autoritarias y la mayoría de las veces están alineadas con estructuras de poder contemporáneas como el Estado y el capital . [145] Sin embargo, otros concilian el anarquismo con la religión . [145]
Los anarquistas cristianos creen que no existe una autoridad superior a Dios y se oponen a la autoridad terrenal, como el gobierno y las iglesias establecidas. Creen que las enseñanzas de Jesús y la práctica de la Iglesia primitiva eran claramente anarquistas. Algunos de ellos sienten que las enseñanzas de los nazarenos y otros primeros grupos de seguidores fueron corrompidas por puntos de vista religiosos contemporáneos, sobre todo cuando Teodosio I declaró el cristianismo de Nicea como la religión oficial del Imperio Romano. Los anarquistas cristianos que siguen la directiva de Jesús de poner la otra mejilla suelen ser pacifistas estrictos , aunque algunos creen en una justificación limitada de la defensa, especialmente de los demás. El defensor más famoso del anarquismo cristiano fue León Tolstoi , autor de El reino de Dios está dentro de ti , quien pedía una sociedad basada en la compasión, los principios no violentos y la libertad. Los anarquistas cristianos tienden a formar comunidades experimentales (como el Trabajador Católico ). En ocasiones también se resisten a los impuestos .
El anarquismo budista se originó en el influyente movimiento anarquista chino de la década de 1920. Taixu , uno de los principales pensadores y escritores de esta escuela, estuvo profundamente influenciado por el trabajo de anarquistas cristianos como Tolstoi y por el antiguo sistema chino de campo de pozos . A finales del siglo XIX, el movimiento Ghadar en la India (ver Har Dayal ), influenciado por el pensamiento budista y por Swami Dayananda Saraswati (fundador de Arya Samaj ), vio el anarquismo como una forma de propagar la antigua cultura de los Arya (no confundido con la apropiación mucho más tardía de la identidad aria por parte del nazismo ). [146] El anarquismo budista fue revivido más tarde en la década de 1960 por escritores como Gary Snyder ; Jack Kerouac popularizó una encarnación de esta escuela de pensamiento en su libro The Dharma Bums .
Con su enfoque en el medio ambiente y la igualdad junto con su naturaleza a menudo descentralizada, el neopaganismo ha dado lugar a varios anarquistas neopaganos. Uno de los más destacados es Starhawk , que escribe extensamente sobre espiritualidad y activismo .
Al analizar el movimiento anarquista en Gran Bretaña en 2002, Adam K. ha argumentado que "tiene una percepción especialmente ignorante y hegemonista de la comunidad musulmana" que atribuyó a "la naturaleza anglocéntrica del movimiento". Citando la afirmación de una revista anarquista de que " el Islam es un enemigo de todas las personas amantes de la libertad", sostiene que esto "no es diferente de la retórica intolerante de George Bush o incluso del líder del BNP , Nick Griffin ". [147]
A lo largo de toda su historia, el anarquismo ha sido definido por sus defensores en oposición al capitalismo que, según ellos, sólo puede mantenerse mediante la violencia estatal. [148] Los anarquistas generalmente siguen a Pierre-Joseph Proudhon al oponerse a la propiedad de los lugares de trabajo por parte de los capitalistas y apuntan a reemplazar el trabajo asalariado con asociaciones de trabajadores. Estos anarquistas también están de acuerdo con el comentario de Peter Kropotkin de que "el origen de la concepción anarquista de la sociedad [radica en] la crítica [...] de las organizaciones jerárquicas y las concepciones autoritarias de la sociedad" más que en la simple oposición al Estado. o gobierno. [149] Argumentan que el sistema salarial es de naturaleza jerárquica y autoritaria y, en consecuencia, el capitalismo no puede ser anarquista. [150] Por el contrario, los anarcocapitalistas generalmente apoyan el trabajo asalariado y se oponen a la democracia en el lugar de trabajo que la mayoría de los anarquistas apoyan, alegando que el trabajo asalariado es voluntario. Sin embargo, la mayoría de los anarquistas argumentan que ciertas transacciones capitalistas, incluido el trabajo asalariado, no son voluntarias y que mantener la estructura de clases de una sociedad capitalista requiere coerción que viola tanto los principios anarquistas como el propio principio de no agresión del anarcocapitalismo . [151] Los anarquistas que apoyan el trabajo asalariado lo hacen siempre que los empleadores y los empleados reciban el mismo salario por las mismas horas trabajadas [152] y ninguna de las partes tenga autoridad sobre la otra. Siguiendo este principio, ningún individuo se beneficia del trabajo de otro. Esos anarquistas describen los salarios recibidos en una relación empleador-empleado como el producto completo del trabajador individual y, en general, imaginan que en una sociedad así cada trabajador trabajaría por cuenta propia y sería dueño de sus propios medios privados de producción, libres de abandonar los contratos laborales. . [153]
Algunos partidarios sostienen que el anarcocapitalismo es una forma de anarquismo individualista . [154] [155] [156] Sin embargo, la mayoría de los primeros anarquistas individualistas se consideraban "fervorosos anticapitalistas [que no ven] ninguna contradicción entre su postura individualista y su rechazo del capitalismo". [157] Muchos se definieron como socialistas . Estos primeros anarquistas individualistas definieron el capitalismo de varias maneras, pero a menudo se lo discutía en términos de usura : "Hay tres formas de usura: interés sobre el dinero, alquiler de tierras y casas, y ganancia a cambio. Quien recibe cualquiera de éste es un usurero". [158] Excluyendo estos, tendían a apoyar el libre comercio, la libre competencia y diversos niveles de propiedad privada, como el mutualismo basado en normas de ocupación y uso de la propiedad. [159] [160] [161] Es esta distinción la que ha llevado a la brecha entre anarquismo y anarcocapitalismo . Históricamente, los anarquistas se consideraban socialistas y opuestos al capitalismo, por lo que hoy en día muchos anarquistas consideran que el anarcocapitalismo no es una forma de anarquismo. [162]
Además, la mayoría de los anarquistas rechazan términos como anarcosocialismo o anarquismo socialista, ya que generalmente se consideran socialistas de tradición libertaria , pero, no obstante, son utilizados por teóricos y académicos del anarcocapitalismo que reconocen el anarcocapitalismo para diferenciar entre los dos. [163] [49] [164] En última instancia, el autor anarcocapitalista Murray Rothbard , quien acuñó el término en sí y desarrolló dicha filosofía durante la década de 1970, afirmó que el anarquismo individualista es diferente del capitalismo debido a que los anarquistas individualistas conservan la teoría del valor trabajo. [165] y muchos escritores niegan que el anarcocapitalismo sea una forma de anarquismo, [66] [67] o que el capitalismo en sí sea compatible con el anarquismo . [66] [68] viéndolo en cambio como una forma de libertarismo de nueva derecha . [66]
Organizaciones anarquistas como la Confederación Nacional del Trabajo (España) y la Federación Anarquista (Gran Bretaña e Irlanda) generalmente adoptan una postura explícitamente anticapitalista. En el siglo XX, varios economistas comenzaron a formular una forma de libertarismo estadounidense radical conocida como anarcocapitalismo. Esto ha encontrado resistencia por parte de quienes sostienen que el capitalismo es inherentemente opresivo o estatista y muchos anarquistas y académicos no consideran que el anarcocapitalismo sea coherente con el espíritu, los principios o la historia del anarquismo . [166] Mientras que otros anarquistas y académicos consideran que el anarquismo se refiere únicamente a la oposición a la no privatización de todos los aspectos del Estado y consideran que el anarcocapitalismo es una forma de anarquismo, [167] Gary Chartier [168] se ha unido a Kevin Carson , [169] [170] Roderick T. Long, [171] [172] Charles W. Johnson, [173] Sheldon Richman [174] [175] [176] y Chris Matthew Sciabarra [177] al sostener que debido a Sus defensores y otros deben considerar su herencia, sus objetivos emancipadores y su potencial anarquismo radical de mercado como parte de la tradición socialista y que los anarquistas de mercado pueden y deben llamarse a sí mismos socialistas, haciéndose eco del lenguaje de los socialistas libertarios como los anarquistas individualistas estadounidenses Benjamin Tucker y Lysander Spooner y el británico Thomas Hodgskin . [178]
En particular, Chartier ha argumentado que los defensores de un mercado genuinamente libre, denominado mercado libre para distinguirlos de la concepción común que tenían estos libertarios de izquierda (a los que se hace referencia como anarquistas de mercado de izquierda [179] o libertarios de izquierda orientados al mercado) [ 176] creen que están plagados de privilegios estatistas y capitalistas, [180] deberían rechazar explícitamente el capitalismo e identificarse con el movimiento anticapitalista global, al tiempo que enfatizan que los abusos que el movimiento anticapitalista destaca son el resultado de la violencia tolerada por el Estado y de los privilegios garantizados por el Estado. y no de la cooperación y el intercambio voluntarios. De hecho, los defensores de este enfoque afirman firmemente las ideas liberales clásicas de autopropiedad y libre mercado , al tiempo que sostienen que, llevadas a sus conclusiones lógicas, estas ideas apoyan posiciones anticapitalistas, anticorporativas , antijerárquicas y proobreras en la economía; antiimperialismo en política exterior; y opiniones completamente radicales sobre cuestiones culturales como el género, la sexualidad y la raza. [181] [178]
Una cuestión importante y una división entre anarquismo y anarcocapitalismo son los términos capitalismo y socialismo mismos. Para los anarcocapitalistas, capitalismo significa libre mercado más que capitalismo realmente existente (del cual son críticos, argumentando que el problema reside en el corporativismo y el capitalismo de Estado , un término acuñado por el socialista alemán Wilhelm Liebknecht , [182] pero cuyo concepto puede ser se remonta a anarquistas como Mikhail Bakunin [183] [184] y Jan Wacław Machajski , [185] [186] [187] [188] en lugar del capitalismo mismo) tal como lo defienden los anticapitalistas [189] [190] y el socialismo es combinado con socialismo de estado y estados marxista-leninistas . Sin embargo, el término socialismo originalmente incluía a cualquier oponente del capitalismo, un término acuñado en el siglo XVIII para referirse a un sistema político construido sobre privilegios para los propietarios del capital . [191] [192] [193]
Contra los anarcocapitalistas, los anarquistas argumentan que el capitalismo depende necesariamente del Estado para sobrevivir y que el capitalismo de Estado es visto como el resultado inevitable tanto del capitalismo como del socialismo de Estado. Además, el libre mercado en sí para los economistas clásicos como Adam Smith no se refería necesariamente a un mercado libre de interferencia gubernamental como se supone ahora comúnmente o como lo ven los anarcocapitalistas, sino más bien libre de todas las formas de privilegios económicos, monopolios y Escaseces artificiales, lo que implica que las rentas económicas , es decir, los beneficios generados por la falta de competencia perfecta , deben reducirse o eliminarse tanto como sea posible mediante la libre competencia. [194] Mientras que los anarcocapitalistas que defienden la propiedad privada que apoya la propiedad ausente y terrateniente en lugar de la ocupación y el uso de las normas de propiedad, así como el principio de propiedad , se consideran libertarios de derecha en lugar de anarquistas (esto se debe a que el anarquismo generalmente considera cualquier propiedad ausente). y los reclamos de propiedad sobre la tierra y los recursos naturales como inmorales e ilegítimos [195] y ver la idea de una apropiación original perpetuamente vinculante, tal como la defienden algunos anarcocapitalistas, como un anatema para las escuelas tradicionales de anarquismo, así como para cualquier filosofía moral o económica que tenga la misma importancia. derechos naturales a la tierra y los recursos de la Tierra como premisa), [196] otros anarcocapitalistas están más cerca del mutualismo y son considerados parte del anarquismo de libre mercado que sostiene que un verdadero sistema de libre mercado o laissez-faire sería mejor servido bajo el socialismo y no bajo el capitalismo. [197] [198]
En general, el anarquismo se considera parte de la tradición socialista, con la principal división entre los anarquistas antimercado (la mayoría de los anarquistas sociales , incluidos los anarcocomunistas , los anarcosindicalistas y los anarquistas colectivistas ) que apoyan alguna forma de planificación económica descentralizada y pro -anarquistas de mercado (ciertos anarquistas individualistas, incluidos anarquistas de libre mercado y mutualistas) que apoyan el socialismo de libre mercado . Como tal, Chartier ha argumentado que los anarcocapitalistas deberían rechazar el capitalismo y llamarse a sí mismos defensores del libre mercado, [199] escribiendo que "tiene sentido que [los defensores del libre mercado] llamen "capitalismo" a aquello a lo que se oponen. a las raíces radicales del movimiento por la libertad, enfatiza el valor de entender la sociedad como una alternativa al Estado, subraya el hecho de que los defensores de la libertad se oponen a las restricciones agresivas y no agresivas a la libertad, asegura que los defensores de la libertad no sean confundidos con gente que utiliza la retórica del mercado para apuntalar un status quo injusto y expresa solidaridad entre los defensores de los mercados libres y los trabajadores, así como la gente corriente de todo el mundo que utiliza "capitalismo" como una etiqueta abreviada para el sistema mundial que limita su libertad y atrofia sus vidas". [176]
Otro tema y división importante dentro del anarquismo y el anarcocapitalismo es el de la propiedad , más específicamente las cuestiones de la propiedad privada. Por propiedad, o propiedad privada, desde el libro de Proudhon ¿Qué es la propiedad? , publicado en 1840, los anarquistas se referían a la posesión (o lo que otros socialistas, incluidos marxistas y comunistas , distinguen como propiedad personal ) que consideraba libertad ("La propiedad es libertad") frente a la propiedad productiva (como la tierra y la infraestructura, o lo que los marxistas llaman los medios de producción y los medios de trabajo ) que consideraba un robo (" La propiedad es un robo "), lo que le llevó a decir también "La propiedad es imposible". [200]
Los anarquistas individualistas como Tucker comenzaron a llamar a la posesión propiedad o propiedad privada. Los anarcocapitalistas generalmente no hacen tal distinción. Esta distinción es extremadamente importante para los anarquistas y otros socialistas porque en el modo de producción capitalista la propiedad privada y la personal se consideran exactamente equivalentes. Hacen las siguientes distinciones:
Muchos anarquistas participan activamente en el movimiento antiglobalización , viendo la globalización corporativa como un intento neocolonialista de utilizar la coerción económica a escala global, llevada a cabo a través de instituciones estatales como el Banco Mundial , la Organización Mundial del Comercio , el Grupo de los Ocho y la Organización Económica Mundial. Foro . Globalización es un término ambiguo que tiene diferentes significados para diferentes facciones anarquistas. Muchos anarquistas utilizan el término para referirse al neocolonialismo y/o al imperialismo cultural (que pueden considerar relacionados). Otros, particularmente los anarcocapitalistas , utilizan la globalización para referirse a la expansión mundial de la división del trabajo y el comercio , que consideran beneficiosa siempre que los gobiernos no intervengan. Los anarcocapitalistas y anarquistas de mercado también ven la expansión mundial de la división del trabajo a través del comercio (globalización) como una bendición, pero se oponen a la regulación y cartelización impuestas por el Banco Mundial, la Organización Mundial del Comercio y los acuerdos de "comercio administrado" como el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) y Tratado de Libre Comercio de América Central (CAFTA). Muchos también se oponen al dinero fiduciario emitido por los bancos centrales y a la consiguiente degradación del dinero y confiscación de la riqueza. Grupos como Reclaim the Streets [204] estuvieron entre los instigadores del llamado movimiento antiglobalización. [205]
El Carnaval contra el Capitalismo del 18 de junio de 1999 se considera generalmente como la primera de las principales protestas antiglobalización. [206] Anarquistas como WOMBLES en ocasiones han desempeñado un papel importante en la planificación, organización y participación en protestas posteriores. [207] Las protestas tendieron a organizarse según principios anarquistas de acción directa con una tolerancia general hacia una variedad de actividades diferentes que van desde aquellas que se involucran en frivolidades tácticas hasta los bloques negros . [208]
El término anarquismo de izquierda , o anarquismo de izquierda , se ha utilizado ocasionalmente para distinguir el anarquismo social del anarcocapitalismo y las filosofías libertarias de derecha antiestatales . [209] [210] Los "anarquistas de izquierda" se refieren a filosofías políticas que postulan una sociedad futura en la que la propiedad privada sea reemplazada por la reciprocidad y la sociedad no jerárquica . [211] [212] El término anarquismo de izquierda se utiliza a veces como sinónimo de socialismo libertario , [213] libertarismo de izquierda o anarquismo social . [51] Los anarquistas suelen desalentar el concepto de teorías de izquierda del anarquismo por motivos de redundancia y porque otorgan legitimidad a la noción de que el anarquismo es compatible con el capitalismo [214] [215] o el nacionalismo . [216] [217]
La sindicalista Ulrike Heider clasificó el anarquismo en anarquismo de izquierda, anarquismo de derecha y anarquismo verde . [218] El término anarquismo de derecha , o anarquismo de derecha , se ha utilizado para referirse a escuelas de pensamiento que generalmente no se consideran parte del anarquismo, incluido el anarcocapitalismo [66] [68] y el nacionalanarquismo . [219]
El anarquismo tiene una larga historia de oposición al imperialismo , tanto en las naciones centrales (los colonizadores) como en las naciones periféricas (las colonizadas). En general, los anarquistas han preferido centrarse en construir revoluciones en casa y hacer trabajo solidario para camaradas en otros países; por ejemplo, Guy Aldred fue encarcelado por imprimir El sociólogo indio de Shyamji Krishnavarma . Otro ejemplo de esto fue Rudolf Rocker , un destacado anarquista y antifascista alemán que fue particularmente activo entre los trabajadores judíos. En su Nacionalismo y Cultura , defendió una "federación de pueblos europeos" que incluiría a los judíos. Rechazando las teorías biológicas de la raza y el concepto de nación, argumentó que dado que fueron los estados europeos los que habían conquistado y colonizado el resto del mundo, una organización libertaria exitosa entre los europeos era "la primera condición para la creación de una federación mundial que también garantizar a los llamados pueblos coloniales los mismos derechos para la búsqueda de la felicidad. Muchos anarquistas modernos y otros antiimperialistas comparten este enfoque. [220]
Históricamente, el anarquismo apoyó el movimiento anacionalista así como el idioma esperanto , [221] [222] un idioma construido para servir como un idioma internacional política y étnicamente neutral. Después de la Guerra Civil Española , la España franquista persiguió a anarquistas y nacionalistas catalanes , entre los cuales el uso del esperanto era extenso. [223] El llamado movimiento nacional-anarquista no es reconocido como parte del anarquismo por anarquistas y académicos debido a la oposición del anarquismo al nacionalismo , el estado nación , el tribalismo y el neotribalismo y el racismo y sexismo percibidos por el nacional-anarquismo , argumentando que representa una nueva evolución en el pensamiento de la derecha radical más que una dimensión enteramente nueva. [224] [225] [226] [227] Algunos acusan a los nacional-anarquistas de ser nacionalistas blancos que promueven el separatismo étnico y racial, mientras que otros argumentan que quieren la elegancia militante de llamarse a sí mismos anarquistas sin el bagaje histórico y filosófico que acompaña a tal afirmación. . [228] [229]
Durante el referéndum sobre la independencia de Escocia de 2014 , hubo un debate dentro de los círculos anarquistas sobre si adoptar una posición abstencionista , votar por la independencia [90] o votar para permanecer en el Reino Unido, [91] por lo que los anarquistas rara vez encajaban en el binario fácil de Votantes Sí/No del referéndum, [230] y todos buscan ir más allá de las opciones ofrecidas en las urnas. También hubo un debate sobre lo que significaría la independencia de Escocia para el movimiento anarquista y la lucha social. [92] Grupos como la Federación Anarquista en Escocia (principalmente en Edimburgo y Glasgow) adoptaron una postura crítica y escéptica ante los beneficios de la independencia escocesa. [91] [93] Los anarquistas escoceses argumentaron que la independencia y el nacionalismo escoceses desviaron energía de las luchas de base y que el movimiento por la independencia de Escocia atrajo a la gente hacia el nacionalismo y la política electoral escoceses. [231]
El medio ambiente y la sostenibilidad han sido un tema para los anarquistas desde al menos desde el libro Fields, Factories and Workshops de Peter Kropotkin de 1899 , pero desde finales de la década de 1970 los anarquistas en el mundo de habla inglesa y en los países europeos han estado haciendo campaña por el medio ambiente natural. . Los ecoanarquistas o anarquistas verdes a menudo abrazan la ecología profunda , una visión del mundo que se esfuerza por cultivar la biodiversidad y la sostenibilidad . Los ecoanarquistas a menudo utilizan la acción directa contra lo que consideran instituciones destructoras de la Tierra. ¡De particular importancia es Earth First! movimiento que toma acción como sentarse en un árbol . ¡El Frente de Liberación de la Tierra, más militante, que surgió de Earth First! También tiene conexiones con el movimiento anarquista. Otro componente importante es el ecofeminismo , que ve la dominación de la naturaleza como una metáfora de la dominación de las mujeres.
El trabajo de Murray Bookchin sobre ecología social , el trabajo de David Watson con la revista Fifth Estate , el trabajo de Steve Booth en la publicación Green Anarchist del Reino Unido y los escritos de Graham Purchase sobre el sindicalismo verde han contribuido a la amplia variedad y alcance del anarquismo/eco ecologista. -pensamiento y acción anarquista. El anarquismo verde también implica una crítica del capitalismo industrial y, para algunos anarquistas verdes (incluidos los anarcoprimitivistas ), de la civilización misma.
En mayo de 1937 el presidente de la España republicana , Manuel Azaña , que entonces residía en el parlamento del Parque de la Exposición, habló por teléfono con el presidente de Cataluña, Luis Companys , que se encontraba en su despacho del Palacio de la Generalitat. La conversación llevaba un rato, cuando fue bruscamente interrumpida por un anarquista de Telefónica que dijo: "Esta conversación tendrá que parar. Tenemos cosas más interesantes que hacer que escuchar vuestras estúpidas conversaciones". Entonces se rompió la línea.
—Jaume Miravitlles [232]
Si bien muchos anarquistas (especialmente aquellos involucrados en el movimiento antiglobalización ) continúan viéndose a sí mismos como un movimiento de izquierda , algunos pensadores y activistas creen que es necesario reevaluar la relación del anarquismo con la izquierda tradicional. Como muchas ideologías radicales, la mayoría de las escuelas de pensamiento anarquistas son hasta cierto punto sectarias . A menudo hay una diferencia de opinión dentro de cada escuela sobre cómo reaccionar o interactuar con otras escuelas. Muchos anarquistas provienen de una amplia gama de perspectivas políticas, como el Ejército Zapatista de Liberación Nacional , los situacionistas , los ultraizquierdistas , el marxismo autonomista y diversas culturas indígenas .
Un movimiento llamado anarquía posizquierda busca distanciarse de la izquierda tradicional ( comunistas , socialistas , socialdemócratas y similares) y escapar de los confines de la ideología en general. Los posizquierdistas argumentan que el anarquismo se ha debilitado por su larga vinculación con movimientos izquierdistas contrarios y causas monográficas ( contra la guerra , contra la energía nuclear , etc.). Requiere una síntesis del pensamiento anarquista y un movimiento revolucionario específicamente antiautoritario fuera del entorno izquierdista. Grupos e individuos importantes asociados con la anarquía posizquierdista incluyen CrimethInc. , la revista Anarchy: A Journal of Desire Armed y su editor Jason McQuinn , Bob Black , Hakim Bey y otros.
El término postanarquismo fue originado por Saul Newman , y recibió atención popular por primera vez en su libro De Bakunin a Lacan , una síntesis de la teoría anarquista clásica y el pensamiento posestructuralista . Posteriormente al uso del término por parte de Newman, ha cobrado vida propia y una amplia gama de ideas que incluyen el autonomismo , la anarquía posizquierdista , el situacionismo , el poscolonialismo y el zapatismo . Por su propia naturaleza, el postanarquismo rechaza la idea de que debería ser un conjunto coherente de doctrinas y creencias. No obstante, los pensadores clave asociados con el posanarquismo incluyen a Saul Newman, Todd May , Gilles Deleuze y Félix Guattari . [233]
Algunos activistas que se autodenominan anarquistas insurreccionales critican los sindicatos y federaciones anarquistas formales y abogan por la organización informal, llevando a cabo actos de resistencia en diversas luchas. Entre sus defensores se encuentran Wolfi Landstreicher y Alfredo M. Bonanno , autor de obras como Armed Joy y The Anarchist Tension . Esta tendencia está representada en Estados Unidos en revistas como Willful Disobedience y Killing King Abacus .
Si bien muchos anarquistas proponen el comunismo como una forma de organización social y económica, otros anarquistas lo consideran un peligro para la libertad y el libre desarrollo del individuo. [234] La mayoría de las escuelas de anarquismo han reconocido una distinción entre formas libertarias y autoritarias de comunismo. [235] Pierre-Joseph Proudhon dijo del comunismo que "ya sea de la variedad utópica o marxista, destruyó la libertad al quitarle al individuo el control sobre sus medios de producción", [236] y agregó: "El comunismo es la explotación del fuertes por los débiles". [237] Mijaíl Bakunin afirmó: "Odio el comunismo porque es la negación de la libertad y porque para mí la humanidad es impensable sin libertad. No soy comunista, porque el comunismo concentra y devora en sí mismo, en beneficio del Estado, todos los fuerzas de la sociedad, porque conduce inevitablemente a la concentración de la propiedad en manos del Estado". [238] Sin embargo, Bakunin hablaba de formas autoritarias y estatistas de comunismo y socialismo , como lo verifica la última línea que menciona la propiedad estatal ( los anarcocomunistas rechazan explícitamente la propiedad y la autoridad estatales, especialmente la autoridad centralizada) y proclamaron: "Estamos convencidos que la libertad sin socialismo es privilegio e injusticia, y que el socialismo sin libertad es esclavitud y brutalidad". [239] Incluso el anarquista individualista estadounidense Benjamin Tucker , que insistió en la naturaleza voluntaria de toda asociación y se opuso al comunismo junto con el gobierno de la mayoría , la religión organizada y la institución del matrimonio debido a su naturaleza obligatoria, [240] argumentó: "Quien niegue la propiedad privada es necesariamente un arquista. Esto excluye del anarquismo a todos los creyentes en el comunismo obligatorio. En cuanto a los creyentes en el comunismo voluntario (de los cuales hay muy pocos), son necesariamente creyentes en la libertad de poseer propiedad privada, de poner en común sus posesiones. con los ajenos no es ni más ni menos que un ejercicio de propiedad". [111]
La sociedad comunista de Karl Marx se basa en realidad en la libre asociación , a la que llamó comunidad de individuos libremente asociados. [241] La sociedad comunista de Marx es aquella en la que "el desarrollo pleno y libre de cada individuo constituye el principio rector" y "el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos". [242] Por lo tanto, Marx justificó las formas de igualdad que defendía, como la propiedad y el control comunitarios de la economía, con el argumento de que conducían a la libertad humana y al desarrollo humano, argumentando que "el reino de la libertad en realidad comienza sólo donde el trabajo que está determinada por la necesidad y las consideraciones mundanas cesa; por lo tanto, en la naturaleza misma de las cosas se encuentra más allá de la esfera de la producción material real.243 Según Allen Woods, una sociedad comunista es aquella que ha trascendido los antagonismos de clase y "no sería una sociedad comunista". en el que por fin reina algún interés verdaderamente universal, al que deben sacrificarse los intereses individuales. Más bien, sería una sociedad en la que los individuos actuarían libremente como los individuos verdaderamente humanos que son", haciendo que la sociedad comunista de Marx fuera radicalmente individualista. [126]
Aunque Peter Kropotkin , uno de los principales defensores del anarcocomunismo y al mismo tiempo opuesto al comunismo estatista, defendió un modelo económico de libre distribución entre todos los individuos, muchos anarquistas individualistas se oponen al comunismo en todas sus formas con el argumento de que el comunismo voluntario no es practicable. Anarquistas individualistas como Benjamin Tucker, Victor Yarros y Henry Appleton han negado que el comunismo sea una forma genuina de anarquismo. [244] Rechazaron sus estrategias y argumentaron que es inherentemente autoritario. [245] En opinión de Appleton, "el comunismo, al oponerse a la ley natural, debe necesariamente recurrir a métodos antinaturales si quiere ponerse en práctica" y emplear "saqueo, fuerza bruta y violencia". [246] Como respuesta, Albert Meltzer argumentó que dado que los anarquistas individualistas como Tucker promueven la idea de ejércitos privados, en realidad apoyan un "Estado limitado", sosteniendo que "sólo es posible concebir un anarquismo que sea libre, comunista y que ofrezca no hay necesidad económica de represión ni de contrarrestarla". [112] Los anarcocomunistas también rechazan la crítica, señalando el principio de asociación voluntaria que sustenta su teoría y la diferencia del comunismo estatista. [113] Algunos anarquistas individualistas están dispuestos a reconocer ese comunismo como una forma legítima. Kevin Carson escribe que "el libre mercado, el comunismo libertario, el sindicalismo y otros tipos de anarquistas colectivistas deben aprender a coexistir en paz y respeto mutuo hoy, en nuestra lucha contra el Estado corporativo, y mañana, en la panarquía que probablemente lo suceda". ". [114]
Como respuesta, surgió en los años 1980 en Estados Unidos la tendencia de la anarquía posizquierdista que estuvo profundamente influenciada por el egoísmo en aspectos como la crítica de la ideología. Jason McQuinn dice que "cuando yo (y otros anarquistas antiideológicos) criticamos la ideología, siempre es desde una perspectiva anarquista específicamente crítica, arraigada en la filosofía escéptica, individualista-anarquista de Max Stirner". [247] Bob Black y Feral Faun/Wolfi Landstreicher también se adhieren firmemente al egoísmo Stirnerista. Se realizó una reimpresión de El derecho a ser codicioso en la década de 1980 con la participación de Black, quien también escribió el prefacio. [120] En el prefacio del libro, Black ha sugerido con humor la idea del " stirnerismo marxista " tal como escribió un ensayo sobre el " marxismo groucho ", [122] escribiendo: "Si el marxismo-stirnerismo es concebible, toda ortodoxia que parlotee sobre la libertad "Se pone en duda la liberación o la liberación, incluido el anarquismo. La única razón para leer este libro, como sus autores serían los primeros en admitir, es por lo que se puede sacar de él". [120]
Hakim Bey ha dicho: "De la " Unión de los poseedores de sí mismos " de Stirner pasamos al círculo de los "Espíritus libres" de Nietzsche y de allí a la "Serie pasional" de Charles Fourier , duplicándonos y redoblándonos incluso como el Otro. se multiplica en el eros del grupo". [248] Bey también escribió: "La Sociedad Mackay, de la cual Mark y yo somos miembros activos, está dedicada al anarquismo de Max Stirner, Benj. Tucker y John Henry Mackay . [...] La Sociedad Mackay, dicho sea de paso, representa una corriente poco conocida de pensamiento individualista que nunca cortó sus vínculos con el movimiento revolucionario. Dyer Lum , Ezra y Angela Haywood representan esta escuela de pensamiento; Jo Labadie , que escribió para Tucker's Liberty , se convirtió en un vínculo entre la "plomada" estadounidense "anarquistas, individualistas "filosóficos" y la rama sindicalista o comunista del movimiento; su influencia llegó a la Sociedad Mackay a través de su hijo, Laurance. Al igual que los Stirneristas italianos (que nos influyeron a través de nuestro difunto amigo Enrico Arrigoni ), apoyamos todos los anti -corrientes autoritarias, a pesar de sus aparentes contradicciones". [249]
El anarquismo ha tenido una relación tensa con el marxismo desde la vida de Karl Marx . La disputa entre Marx y Mikhail Bakunin puso de relieve las diferencias entre anarquismo y marxismo, y Bakunin criticó a Marx por su inclinación autoritaria. [250] Bakunin también argumentó, en contra de ciertas ideas de varios marxistas, que no todas las revoluciones tienen que ser violentas. Por ejemplo, rechazó enérgicamente el concepto de Marx de la dictadura del proletariado , un concepto que el socialismo de vanguardia , incluido el marxista-leninismo , utilizaría para justificar el gobierno unipartidista desde arriba por parte de un partido que representara al proletariado. [251] Bakunin insistió en que las revoluciones deben ser dirigidas directamente por el pueblo, mientras que cualquier "élite ilustrada" sólo debe ejercer influencia permaneciendo " invisible [...] no impuesta a nadie [...] [y] privada de todos los derechos oficiales. y significado". [252] Sostuvo que el Estado debería ser abolido inmediatamente porque todas las formas de gobierno eventualmente conducen a la opresión. [251]
A veces se ha llamado a Bakunin el primer teórico del concepto de nueva clase , es decir, una clase de intelectuales y burócratas que dirigen el Estado en nombre del pueblo o del proletariado, pero en realidad sólo por sus propios intereses. Bakunin argumentó que "el Estado siempre ha sido patrimonio de alguna clase privilegiada: una clase sacerdotal, una clase aristocrática, una clase burguesa. Y finalmente, cuando todas las demás clases se han agotado, el Estado se convierte en patrimonio de la clase burocrática". y luego cae -o, si se prefiere, se eleva- a la posición de una máquina". Bakunin también tenía una visión diferente a la de Marx sobre el potencial revolucionario del lumpenproletariado y del proletariado . Como tal, "ambos estuvieron de acuerdo en que el proletariado desempeñaría un papel clave, pero para Marx el proletariado era el agente revolucionario líder y exclusivo, mientras que Bakunin consideraba la posibilidad de que los campesinos e incluso el lumpenproletariado (los desempleados, los delincuentes comunes, etc.) .) podría estar a la altura de las circunstancias". [253] Bakunin "considera la integración de los trabajadores en el capital como destructiva de fuerzas revolucionarias más primarias. Para Bakunin, el arquetipo revolucionario se encuentra en un medio campesino (que se presenta con tradiciones insurreccionales de larga data, así como un arquetipo comunista en su actual forma social (la comuna campesina) y entre los jóvenes educados desempleados, una variedad de marginales de todas las clases, bandoleros, ladrones, las masas empobrecidas y aquellos en los márgenes de la sociedad que han escapado, han sido excluidos o aún no subsumidos en la disciplina de trabajo industrial emergente. [...] [E]n resumen, todos aquellos a quienes Marx buscó incluir en la categoría del lumpenproletariado". [254]
Los anarquistas, especialmente los anarquistas sociales , creen que la sociedad sin clases y sin Estado debe establecerse mediante la acción directa de las masas, culminando en la revolución social y rechazando cualquier etapa intermedia como la dictadura del proletariado sobre la base de que dicha dictadura se convertirá en una fundamento que se perpetúa a sí mismo. Sin embargo, los marxistas libertarios sostienen que Marx usó la frase en el sentido de que el control de los trabajadores en el punto de producción y no un partido seguiría siendo un estado hasta que la sociedad se reorganice de acuerdo con los principios socialistas. Para Bakunin, la contradicción fundamental es que para los marxistas "el anarquismo o la libertad es el objetivo, mientras que el Estado y la dictadura son los medios, y por eso, para liberar a las masas, primero hay que esclavizarlas". [255] Una división entre anarquismo y marxismo es, por lo tanto, entre descentralización y centralización , con los anarquistas favoreciendo la descentralización y los marxistas argumentando que debido a la Revolución Industrial y las etapas posteriores de la Revolución Industrial, un cierto grado de autoridad y centralización se ha vuelto necesario o inevitable. [256]
Los anarquistas y muchos socialistas libertarios no marxistas rechazan la necesidad de una fase estatal transitoria, afirmando que el socialismo sólo puede establecerse mediante una organización descentralizada y no coercitiva. Las frases socialismo de cuartel o comunismo de cuartel se convirtieron en una abreviatura de esta crítica, evocando la imagen de la vida de los ciudadanos tan reglamentada como la vida de los reclutas en un cuartel . [257] Irónicamente, el término comunismo de cuartel [258] ( Kasernenkommunismus ) [259] fue acuñado por el propio Marx [260] para referirse a un colectivismo y un comunismo crudo, autoritario y forzado donde todos los aspectos de la vida están reglamentados burocráticamente y son comunales. Originalmente, Marx usó la expresión para criticar la visión de Sergey Nechayev esbozada en "Los fundamentos del futuro sistema social" [260] [261] que tuvo una gran influencia en otros revolucionarios rusos como Pyotr Tkachev y Vladimir Lenin . [262] [263] [264] [265] [266] [267] [ citas excesivas ] El término cuartel aquí no se refiere a cuarteles militares , sino a los primitivos dormitorios de tipo cuartel de trabajadores en los que vivían los trabajadores industriales en muchos Lugares del Imperio Ruso de la época. [268] Posteriormente, los teóricos políticos de la Unión Soviética aplicaron este término a China bajo Mao Zedong . [258] Aún más tarde, durante el período de la perestroika soviética , el término se utilizó para aplicarlo a la historia de la propia Unión Soviética. [268]
Noam Chomsky critica las tendencias dogmáticas del marxismo y la idea misma del marxismo, pero aún aprecia las contribuciones de Marx al pensamiento político. A diferencia de algunos anarquistas, Chomsky no considera el bolchevismo como "marxismo en la práctica", pero sí reconoce que Marx era una figura complicada que tenía ideas contradictorias. Si bien reconoce el autoritarismo latente en Marx, Chomsky también señala las tendencias libertarias que se desarrollaron en el comunismo de consejos de Rosa Luxemburgo y Anton Pannekoek . Sin embargo, su compromiso con el socialismo libertario le ha llevado a caracterizarse como un anarquista con inclinaciones marxistas radicales . Como respuesta a esas críticas, el marxismo libertario se refiere a una amplia gama de filosofías económicas y políticas que enfatizan los aspectos antiautoritarios del marxismo. Las primeras corrientes del marxismo libertario, conocidas como comunismo de izquierda , surgieron en oposición al marxismo-leninismo [269] y sus derivados como el estalinismo y el maoísmo , entre otros. El marxismo libertario también suele ser crítico con las posiciones reformistas , como las sostenidas por los socialdemócratas . Las corrientes marxistas libertarias a menudo se basan en las obras posteriores de Marx y Friedrich Engels , específicamente los Grundrisse y La Guerra Civil en Francia , [270] enfatizando la creencia marxista en la capacidad de la clase trabajadora para forjar su propio destino sin la necesidad de un partido revolucionario. o Estado para mediar o ayudar en su liberación. [271] Junto con el anarquismo, el marxismo libertario es una de las principales corrientes del socialismo libertario. [272]
Lucien van der Walt ha criticado la tendencia entre muchos historiadores del anarquismo (como George Woodcock , Daniel Guerin y Peter Marshall ) a pasar por alto la influencia del anarquismo y el sindicalismo en gran parte del mundo colonial y poscolonial. Van der Walt sostiene que se han pasado por alto poderosos movimientos anarquistas en lugares como Argentina , Brasil , Cuba , México y Portugal . [273]
Entre un país, una provincia e incluso un lugar y otro, las condiciones de vida siempre mostrarán una cierta desigualdad que puede reducirse al mínimo pero nunca eliminarse por completo. Las condiciones de vida de los habitantes de los Alpes siempre serán diferentes de las de los habitantes de las llanuras. El concepto de una sociedad socialista como un reino de igualdad es un concepto francés unilateral que se deriva de la antigua "libertad, igualdad, fraternidad", un concepto que se justificó porque, en su tiempo y lugar, significó una fase de desarrollo, pero que, como todas las ideas unilaterales de las escuelas socialistas anteriores, ahora deberían ser reemplazadas, ya que no producen más que confusión mental y se han descubierto formas más precisas de presentar el asunto. [124]
En Filosofía y política real (2008), Raymond Geuss sostiene que Marx plantea dos puntos principales sobre la igualdad en su Crítica del programa de Gotha de 1875 . En primer lugar, Marx afirma que no tiene sentido hablar de igualdad en abstracto porque sólo podemos entender lo que significa que x sea igual o desigual a y si primero especificamos las dimensiones según las cuales se comparan. Que x sea igual a y significa que ambos son iguales en un aspecto concreto particular. Si x e y son personas, entonces sólo se les puede considerar iguales en relación con criterios particulares como su altura, cuántos zapatos tienen o cuánto pastel han comido. Por lo tanto, sólo se puede estar a favor de la igualdad en dimensiones específicas, como la igualdad en el consumo de pasteles, y nunca la igualdad como ideal abstracto. En segundo lugar, Marx afirma que defender la igualdad en una dimensión, como que todos en una sociedad ganen la misma cantidad de dinero por hora trabajada, conducirá a la desigualdad en otras dimensiones. Si todos ganaran la misma cantidad por hora de trabajo, los que trabajan más tendrían más dinero que los que trabajan menos. Como resultado, aquellos que no pueden trabajar mucho, si es que lo hacen, como las personas discapacitadas, los ancianos o las mujeres que se espera que hagan la mayor parte de las tareas domésticas, no estarán en igualdad de condiciones con aquellos que pueden trabajar más, como las personas capaces. cuerpo, jóvenes u hombres. Aquellos que realizan trabajos manuales y, por lo tanto, no pueden trabajar muchas horas debido a la fatiga no serán iguales a aquellos que realizan trabajos no manuales y, por lo tanto, pueden trabajar más horas. Si una sociedad decide, en cambio, garantizar la igualdad de ingresos pagando a todos los trabajadores el mismo salario diario, todavía habrá desigualdad en otras dimensiones. Los trabajadores que no tienen que mantener a una familia con su salario tendrán más ingresos disponibles que los trabajadores con familias. Por lo tanto, Geuss sostiene que nunca podremos alcanzar la igualdad total, sino simplemente mover la igualdad y la desigualdad a lo largo de diferentes dimensiones. [125]
En Marx sobre la igualdad (2014), Allen Woods argumentó de manera similar que "Marx cree que la idea de igualdad es en realidad un vehículo para la opresión de la clase burguesa , y algo bastante diferente del objetivo comunista de la abolición de las clases. [...] Una sociedad Por lo tanto, una sociedad que haya trascendido los antagonismos de clase no sería una sociedad en la que por fin reine algún interés verdaderamente universal, al que se deban sacrificar los intereses individuales, sino una sociedad en la que los individuos actúen libremente como los individuos verdaderamente humanos que son. el comunismo radical era, de este modo, también radicalmente individualista". [126]
El anarquismo es la opinión de que una sociedad sin Estado o gobierno es posible y deseable.. Las siguientes fuentes citan el anarquismo como filosofía política: Mclaughlin, Paul (2007). Anarquismo y Autoridad . Aldershot: Ashgate. pag. 59.ISBN 978-0-7546-6196-2. Johnston, R. (2000). El Diccionario de Geografía Humana . Cambridge: Editores de Blackwell. pag. 24.ISBN 0-631-20561-6.
Los anarquistas están en contra de toda jerarquía, ya sea moral o material.
Se oponen al respeto a la libertad y a la autonomía absoluta del individuo..
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)catástrofe del capitalismo
Lo mismo puede decirse del anarquismo: el anarquismo social –una forma de socialismo no estatal– puede distinguirse de la escuela no socialista y, en algunos casos, procapitalista del anarquismo individualista..
{{cite journal}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)"Dentro del libertarismo, Rothbard representa una perspectiva minoritaria que en realidad aboga por la eliminación total del Estado. Sin embargo, la afirmación de Rothbard como anarquista se anula rápidamente cuando se demuestra que sólo quiere el fin del Estado público. En su lugar, permite innumerables estados privados, donde cada persona proporciona su propia fuerza policial, ejército y ley, o bien compra estos servicios a vendedores capitalistas. [...] [Así que lo que queda es un antiestatismo estridente unido a una libertad vacía en una defensa trillada del capitalismo. En resumen, la "anarquía" del libertarismo se reduce a un fraude liberal."; Meltzer, Albert (1 de enero de 2000). Anarquismo: argumentos a favor y en contra . Prensa AK. pag. 50.ISBN 978-1-873176-57-3."La filosofía del "anarcocapitalismo" ideada por la Nueva Derecha "libertaria" no tiene nada que ver con el anarquismo tal como lo conoce el movimiento anarquista propiamente dicho."; Buen camino, David (2006). Semillas anarquistas bajo la nieve . Prensa de Liverpool. pag. 4.ISBN 978-1-84631-025-6.: "'Libertario' y 'libertarianismo' son frecuentemente empleados por los anarquistas como sinónimos de 'anarquista' y 'anarquismo', en gran medida como un intento de distanciarse de las connotaciones negativas de 'anarquía' y sus derivados. La situación ha sido enormemente complicada en las últimas décadas con el surgimiento del anarcocapitalismo, el "estatismo mínimo" y una filosofía de laissez-faire de extrema derecha defendida por teóricos como Murray Rothbard y Robert Nozick y su adopción de las palabras "libertario" y "libertarianismo". Por lo tanto, ahora se ha vuelto necesario distinguir entre su libertarismo de derecha y el libertarismo de izquierda de la tradición anarquista."; Newman, Saúl (2010). La política del postanarquismo. Prensa de la Universidad de Edimburgo. pag. 53.ISBN 978-0-7486-3495-8.: "Es importante distinguir entre anarquismo y ciertas tendencias del libertarismo de derecha que a veces llevan el mismo nombre (por ejemplo, anarcocapitalismo de Murray Rothbard). Dentro de esta tradición existe un debate complejo entre aquellos como Robert Nozick, que abogan por un "Estado mínimo", y aquellos como Rothbard que quieren acabar con el Estado por completo y permitir que todas las transacciones sean gobernadas únicamente por el mercado. Sin embargo, desde una perspectiva anarquista, ambas posiciones -el Estado mínimo (minarquista) y Las posiciones de no-Estado ('anarquistas') descuidan el problema de la dominación económica; en otras palabras, descuidan las jerarquías, opresiones y formas de explotación que inevitablemente surgirían en un mercado 'libre' de laissez-faire. .] El anarquismo, por lo tanto, no tiene nada que ver con este libertarismo de derecha, no sólo porque descuida la desigualdad económica y la dominación, sino también porque en la práctica (y en la teoría) es altamente inconsistente y contradictorio. libertarios es sólo una libertad económica limitada dentro de las limitaciones de un mercado capitalista que, como muestran los anarquistas, no es libertad en absoluto".Lo mismo puede decirse del anarquismo: el anarquismo social –una forma de socialismo no estatal– puede distinguirse de la escuela no socialista y, en algunos casos, procapitalista del anarquismo individualista.
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