La historia LGBTQ se remonta a los primeros casos registrados de amor entre personas del mismo sexo, identidades de género y sexualidades diversas en civilizaciones antiguas, que incluyen la historia de las personas y culturas lesbianas , gays , bisexuales , transgénero y queer ( LGBTQ ) en todo el mundo. Lo que sobrevive después de muchos siglos de persecución (que resultó en vergüenza, represión y secretismo) solo en décadas más recientes ha sido perseguido y entretejido en narrativas históricas más convencionales.
En 1994, comenzó en Estados Unidos la celebración anual del Mes de la Historia LGBT , que desde entonces se ha extendido a otros países. Esta celebración consiste en destacar la historia de las personas, los derechos LGBTQ y los movimientos relacionados con los derechos civiles . Se celebra durante el mes de octubre en Estados Unidos, incluido el Día Nacional para Salir del Armario el 11 de octubre. [1] En el Reino Unido se celebra durante febrero desde 2005 para coincidir con la abolición de la Sección 28 en 2003, que prohibía a las autoridades locales "promover" la homosexualidad. [2] [3] Un logro celebrado en la historia LGBTQ se produjo cuando la reina Beatriz firmó una ley que convirtió a los Países Bajos en el primer país en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2001. [4]
La homosexualidad masculina ha sido reconocida en China desde la antigüedad y se menciona en muchas obras famosas de la literatura china. El confucianismo , al ser principalmente una filosofía social y política, se centró poco en la sexualidad, ya fuera homosexual o heterosexual . En cambio, el papel de la mujer recibe poco énfasis positivo en la historia china, y los registros de lesbianismo son especialmente raros. Aun así, también hay descripciones de lesbianas en algunos libros de historia. [5] : 174
La literatura china registró múltiples anécdotas de hombres que mantenían relaciones homosexuales. En la historia del melocotón sobrante (余桃), ambientada durante la Era de Primavera y Otoño , el historiador Han Fei registró una anécdota en la relación de Mizi Xia (彌子瑕) y el duque Ling de Wei (衛靈公) en la que Mizi Xia compartió un melocotón especialmente delicioso con su amante. [5] : 32
La historia de la manga cortada (断袖) registra al emperador Ai de Han compartiendo cama con su amante, Dong Xian (董賢); cuando el emperador Ai se despertó más tarde, cortó cuidadosamente su manga, para no despertar a Dong, que se había quedado dormido encima de ella. [5] : 46 El erudito Pan Guangdan (潘光旦) llegó a la conclusión de que muchos emperadores de la dinastía Han tenían uno o más compañeros sexuales masculinos. [6] Sin embargo, excepto en casos inusuales, como el del emperador Ai, los hombres nombrados por sus relaciones homosexuales en las historias oficiales parecen haber tenido también vidas heterosexuales activas.
Con el ascenso de la dinastía Tang , China se vio cada vez más influenciada por la moral sexual de los extranjeros de Asia occidental y central, y las compañeras femeninas comenzaron a reemplazar a los compañeros masculinos en términos de poder y posición familiar. [5] La siguiente dinastía Song fue la última dinastía en incluir un capítulo sobre los compañeros masculinos de los emperadores en los documentos oficiales. [5] Durante estas dinastías, la actitud general hacia la homosexualidad todavía era tolerante, pero los amantes masculinos eran vistos cada vez más como menos legítimos en comparación con las esposas y generalmente se esperaba que los hombres se casaran y continuaran la línea familiar. [7]
Durante la dinastía Ming , se dice que el emperador Zhengde tuvo una relación homosexual con un líder musulmán llamado Sayyid Husain. [8] [9] A finales de la dinastía Ming, la homosexualidad comenzó a ser considerada como la "costumbre del sur" debido al hecho de que Fujian era el sitio de un sistema único de matrimonios masculinos , atestiguado por el erudito-burócrata Shen Defu y el escritor Li Yu , y mitificado en el cuento popular, El espíritu Leveret .
La dinastía Qing instituyó la primera ley contra la homosexualidad consentida y no monetizada en China. Sin embargo, el castigo designado, que incluía un mes de prisión y 100 fuertes golpes, era en realidad el castigo más leve que existía en el sistema legal Qing. [5] : 144 En Sueño en el pabellón rojo , escrito durante la dinastía Qing, los casos de afecto entre personas del mismo sexo y las interacciones sexuales descritas parecen tan familiares para los observadores en el presente como las historias equivalentes de romances entre personas heterosexuales durante el mismo período. [ cita requerida ]
Los esfuerzos importantes para suprimir la homosexualidad en China comenzaron con el Movimiento de Autofortalecimiento , cuando la homofobia fue importada a China junto con la ciencia y la filosofía occidentales. [10]
En 2006, se estableció en Taiwán un santuario para el dios del amor homosexual, Tu'er Shen , siglos después de que el gobierno chino destruyera el templo original en Fujian en el siglo XVII. [11] Miles de peregrinos homosexuales han acudido al sitio para rezar por la buena suerte en el amor. [12] En 2019, Taiwán se convirtió en el primer país de la región en legalizar la igualdad matrimonial . [13]
Los registros de hombres que tienen sexo con hombres en Japón se remontan a tiempos antiguos. Sin embargo, se hicieron más evidentes para los académicos durante el período Edo . Las prácticas históricas de homosexualidad generalmente se conocen en Japón como wakashudō (若衆道, lit. ' camino del wakashū ' ) y nanshoku (男色, lit. ' colores masculinos ' ). [14] La institución del wakashudō en Japón es en muchos aspectos similar a la pederastia en la antigua Grecia . Los hombres mayores generalmente tenían relaciones románticas y sexuales con hombres más jóvenes (los wakashū ), generalmente en la adolescencia . [15] [16]
En la clásica literatura japonesa El cuento de Genji , escrita en la era Heian , los hombres se sienten frecuentemente conmovidos por la belleza de los jóvenes. En una escena, el héroe es rechazado por una dama y en su lugar se acuesta con su hermano menor: "Genji tiró al niño a su lado... Genji, por su parte, o eso se sabe, encontró al niño más atractivo que su fría hermana". [17] Algunas referencias también contienen referencias a emperadores involucrados en relaciones homosexuales y a "chicos guapos retenidos con fines sexuales" por los emperadores. [18] En otras obras literarias se pueden encontrar referencias a lo que Leupp ha llamado "problemas de identidad de género ", [19] como la historia de un joven que se enamora de una chica que en realidad es un hombre travesti . Los shunga japoneses son imágenes eróticas que incluyen amor entre personas del mismo sexo y del sexo opuesto.
A medida que Japón comenzó su proceso de occidentalización durante la era Meiji , la homofobia se importó de fuentes occidentales a Japón y la animosidad hacia las prácticas homosexuales comenzó a crecer. [16] En 1873, el Ministerio de Justicia aprobó el código keikan (鶏姦) , una ley de sodomía que penalizaba las prácticas homosexuales. [14]
Se sabe que varios miembros de la nobleza coreana y monjes budistas han declarado su atracción por miembros del mismo sexo. [20] Algunos emperadores coreanos de hace mil años también eran conocidos por tener amantes masculinos. [21] [22]
En Tailandia, la homosexualidad ha sido documentada ya en el periodo Ayutthaya (1351 a 1767). Se han encontrado murales en templos que representan relaciones homosexuales entre hombres y entre mujeres. [23] Se sabe que las concubinas de la familia real tailandesa en el 'Samutthakhot Kham Chan' (สมุทรโฆษคำฉันท์), literatura tailandesa de la época de Ayuttaya, tenían relaciones lésbicas. [24] Hay registros de homosexualidad desde al menos el siglo XIV en Vietnam . [25] En Filipinas , el matrimonio entre personas del mismo sexo se documentó como normalizado ya en el siglo XVI a través del Códice Boxer , mientras que varios textos han elaborado sobre los poderosos roles que tenían los pueblos no conformes con el género antes de la colonización española. [26] Muchas de estas personas no conformes con su género se convirtieron en chamanes conocidos como babaylan , cuyo estatus social estaba a la par con la nobleza gobernante. [27] [28] En Indonesia , el Serat Centhini registra la prevalencia de la bisexualidad y la homosexualidad en la cultura javanesa. [29] La homosexualidad también se ha registrado como parte de numerosas culturas indígenas en toda Indonesia, donde cada cultura tiene terminologías específicas para las personas no conformes con su género, muchas de las cuales tenían roles altos en la sociedad. [30]
Bajo el régimen colonial británico, los británicos impusieron la Sección 377 o su equivalente sobre los territorios que colonizaron en Asia, incluidos Myanmar , Malasia , Singapur y Brunei . La ley ha dejado un legado anti-LGBTQ en los países que colonizó Gran Bretaña. [31] [32] En Camboya , la homosexualidad y los matrimonios entre personas del mismo sexo son apoyados abiertamente por la monarquía, que ha pedido a su gobierno que legalice la igualdad matrimonial. [33] En Timor Oriental , el país independiente más joven de Asia desde 2002, los primeros ministros y presidentes han apoyado abiertamente a la comunidad LGBTQ desde 2017, cuando la nación celebró su primera marcha del orgullo con líderes religiosos y políticos respaldando el movimiento. [34]
En algunas sociedades de Melanesia , especialmente en Papúa Nueva Guinea , las relaciones entre personas del mismo sexo fueron, hasta mediados del siglo pasado, una parte integral de la cultura. [35] Los conceptos de tercer género prevalecen en Polinesia , como Samoa , donde se ha documentado el matrimonio tradicional entre personas del mismo sexo y las personas trans son ampliamente aceptadas antes de la colonización. [36] [37] En Australia , los conceptos no binarios se han registrado en la cultura de los pueblos aborígenes indígenas desde tiempos precoloniales, [38] mientras que las terminologías homosexuales son indígenas de los isleños Tiwi. [39] En Nueva Zelanda , la cultura maorí tiene registros de homosexualidad a través de sus epopeyas indígenas, donde las personas queer son referidas como takatāpui . [40] En Hawái , las personas queer, conocidas como māhū , son ampliamente aceptadas desde tiempos precoloniales. Las relaciones íntimas entre personas del mismo sexo, conocidas como moe aikāne , son apoyadas por los gobernantes o jefes indígenas sin ningún tipo de estigma. [41] El colonialismo británico y las iglesias cristianas han dejado un legado anti-LGBTQ en partes del Pacífico debido a las agresivas imposiciones discriminatorias del conservadurismo occidental en la región. [42]
Las primeras referencias a la homofobia en el sur de Asia se remontan al zoroastrismo , en torno al año 250 a. C. Durante el Imperio parto , que abarcaba la región conocida actualmente como Pakistán, se escribió el texto zoroástrico Vendidad , que contiene disposiciones que forman parte del código sexual que promueven la sexualidad procreativa y que se interpretan como una prohibición de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo por considerarlas pecaminosas. Un comentario antiguo sobre este pasaje sugiere que quienes practicaban la sodomía podían ser asesinados sin el permiso de un sumo sacerdote . Estas prohibiciones influyeron en la implementación de otras religiones en la región, como durante la expansión del budismo en Asia central, y que finalmente fue suplantado por la dominación del islam y la sharia. [43] [44] [45] [46] [47]
La homofobia se introdujo en la región que hoy comprende la India a través del Islam, aunque la totalidad de las leyes homofóbicas se introdujeron durante el colonialismo británico. Las leyes homofóbicas sólo se introdujeron en partes del sur de la India y Sri Lanka a través del colonialismo y no del Islam. [48]
En los textos hindúes y védicos hay muchas descripciones de santos, semidioses e incluso del Señor Supremo que trascienden las normas de género y manifiestan múltiples combinaciones de sexo y género. Hay varios ejemplos en la antigua poesía épica india de representaciones y uniones del mismo sexo por parte de dioses y diosas. Hay varias historias de representaciones de amor entre personas del mismo sexo, especialmente entre reyes y reinas. Kamasutra , el antiguo tratado indio basado en el hinduismo sobre el amor, habla de sentimientos por el mismo sexo. Hay varias representaciones de actos sexuales entre personas del mismo sexo en templos hindúes como Khajuraho . [49] Actualmente, una de las primeras referencias descubiertas a la homosexualidad en el sur de Asia proviene de una revista médica hindú escrita en la ciudad santa de Varanasi en el año 600 a. C., que describe el concepto de homosexualidad y transexualidad de manera neutral. [50] [51] [52]
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En el sur de Asia, los hijra son una casta de personas transgénero o de tercer género que viven un rol femenino. Los hijra pueden haber nacido varones o intersexuales , y algunos pueden haber nacido mujeres. [53]
En la época del califato abasí , se pueden encontrar algunas referencias y anécdotas sobre amoríos entre personas del mismo sexo y opiniones sociales sobre el género y la sexualidad en textos literarios como poemas grabados.
En Jawāmiʿ al-ladhdha , un compendio erótico del siglo X, los defensores individuales discuten sus preferencias sexuales en poemas contribuidos. Las poetas describen el tribadismo como una forma de gratificación sexual sin la pérdida concomitante de reputación o riesgo de embarazo. [54] Otros poetas como Abu'l-'Anbas Saymari , quien se dice que escribió un libro sobre lesbianas y sodomitas pasivos que no ha sobrevivido hasta el día de hoy, describió las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo como compatibles debido a la similitud de ambos cuerpos de amor y la igualdad de su relación con otras mujeres. [54]
La clasificación de los diferentes actos sexuales en la cultura árabe-islámica se hacía en función del acto en sí, más que de una orientación particular. Una posible distinción según El-Rouayheb es la de la parte activa y pasiva durante la relación sexual. [55] Así, el acto en el que dos mujeres tenían relaciones sexuales se conocía como saḥḥāqāt, derivado de saḥq, que significa frotarse, en teoría independientemente de la identidad de género de la pareja. [56] [54]
Un ejemplo de homosexualidad descrita entre hombres son los dos poetas Abū Nuwās y al-Buturī, conocidos por su afecto por los niños esclavos ( ghulām ) o niños socialmente inferiores. En una historia, al-Buturī vende a Nasīm, un niño esclavo, al hijo de un visir, solo para arrepentirse más tarde y comprarlo de nuevo con un gran sacrificio financiero. [57]
Abū Nuwās describe explícitamente su afecto por los jóvenes amantes varones en sus poemas, a menudo refiriéndose a muchachos socialmente subordinados como los chicos de taberna cristianos, los estudiantes de las mezquitas o los aprendices de la burocracia. [58]
Se especula que el dúo Khnumhotep y Niankhkhnum , manicuros en el palacio del rey Niuserre durante la Quinta Dinastía de los faraones egipcios , c. 2400 a. C., [59] eran homosexuales basándose en una representación de ellos abrazándose nariz con nariz en su tumba compartida, aunque los críticos dicen que probablemente eran hermanos. El rey Neferkare y el general Sasenet , una historia del Reino Medio , tiene una trama intrigante que gira en torno a la relación gay clandestina de un rey con uno de sus generales. Puede hacer referencia al verdadero faraón Pepi II , pero los críticos dicen que la historia puede haber sido escrita para empañar lo que se consideraba un monarca no querido. [60] [61]
El pergamino Ashmolean AN 1981.940 del siglo VI o VII ofrece el único ejemplo en lengua copta de un hechizo de amor entre hombres. Esta hoja de pergamino contiene un encantamiento de un hombre llamado Apapolo, hijo de Noé, para obligar a la presencia y al amor de otro hombre, Phello, hijo de Maure. Phello estará inquieto hasta que encuentre a Apapolo y satisfaga el deseo de este último. [62] [63]
El Islam sunita eventualmente suplantó al cristianismo como la religión dominante de Egipto en los siglos posteriores a la conquista musulmana de Egipto . La población nativa egipcia era tolerante con las conductas homosexuales, pero la autoridad religiosa islámica desalentaba las conductas homosexuales y los roles de género no tradicionales . [64] Sin embargo, la ley islámica toleraba una subsección más pequeña de conductas homosexuales de pederastia , ya que la atracción por jóvenes varones femeninos se consideraba natural y compatible con los roles de género musulmanes tradicionales. [65] [66] [67]
El oasis de Siwa fue de especial interés para los antropólogos y sociólogos debido a su aceptación histórica de la homosexualidad masculina. Algunos sostienen que la práctica surgió porque desde tiempos antiguos se exigía a los hombres solteros y a los adolescentes que vivieran y trabajaran juntos fuera de la ciudad de Shali, aislados durante varios años de cualquier acceso a las mujeres disponibles. En 1900, el egiptólogo alemán George Steindorff informó que "la fiesta de casamiento de un muchacho se celebraba con gran pompa, y el dinero que se pagaba por un muchacho a veces ascendía a quince libras , mientras que el dinero que se pagaba por una mujer era un poco más de una libra". [68] [ se necesita una mejor fuente ] El arqueólogo conde Byron de Prorok informó en 1937 que "ni siquiera en Sodoma se podía haber alcanzado un entusiasmo semejante ... La homosexualidad no sólo estaba desenfrenada, sino que estaba en pleno auge... Cada bailarín tenía su novio... [y] los jefes tenían harenes de muchachos. [69] [ se necesita una mejor fuente ]
Walter Cline señaló que "todos los hombres y niños normales de Siwan practican la sodomía ... los nativos no se avergüenzan de ello; hablan de ello tan abiertamente como hablan del amor a las mujeres, y muchas, si no la mayoría, de sus peleas surgen de la competencia homosexual... Los hombres prominentes se prestan entre sí a sus hijos. Todos los habitantes de Siwan conocen los apareamientos que han tenido lugar entre sus jeques y los hijos de sus jeques... La mayoría de los niños utilizados en la sodomía tienen entre doce y dieciocho años de edad". [70] [ se necesita una mejor fuente ] A finales de la década de 1940, un comerciante de Siwan le dijo al novelista británico Robin Maugham que estaba de visita que los hombres de Siwan "se matarían entre ellos por un niño. Nunca por una mujer". [71] [ se necesita una mejor fuente ]
Los códigos legales asirios medios (1075 a. C.) establecen: Si un hombre tiene relaciones sexuales con su hermano de armas, lo convertirán en eunuco . [72] Esta es la ley más antigua conocida que condena el acto de relaciones sexuales entre hombres en el ejército. [73] A pesar de estas leyes, los delitos sexuales se castigaban de manera idéntica, ya fueran homosexuales o heterosexuales en la sociedad asiria. [74] El arte de las relaciones sexuales anales , libremente representado y practicado como parte de un ritual religioso, data del tercer milenio a. C. en adelante. [75]
Además, el artículo 'Homosexualität' del Reallexicon der Assyriologie afirma:
La homosexualidad en sí no es condenada en ninguna parte como libertinaje, inmoralidad, desorden social o transgresión de alguna ley humana o divina . Cualquiera podía practicarla libremente, como cualquiera podía visitar a una prostituta , siempre que se hiciera sin violencia y sin coacción, y preferiblemente, en lo que se refiere a asumir un papel pasivo, con especialistas. Que no había nada religiosamente incorrecto en el amor homosexual entre hombres se ve por el hecho de que rezaban para que lo bendijese Dios. Parece claro que los mesopotámicos no veían nada malo en los actos homosexuales entre adultos que consintieran. [76] [77] [78]
La antigua Ley de Moisés (la Torá ) prohíbe a los hombres acostarse con hombres (es decir, tener relaciones sexuales) en Levítico 18 y da una historia de intento de violación homosexual en Génesis 19 , en la historia de Sodoma y Gomorra , después de lo cual las ciudades fueron pronto destruidas con "azufre y fuego, de parte del Señor" [79] [80] [ página necesaria ] y se prescribió la pena de muerte a sus habitantes ya la esposa de Lot, quien fue convertida en columna de sal porque se dio la vuelta para ver la destrucción de las ciudades. [81] [82] [ se necesita una mejor fuente ] En Deuteronomio 22:5, el travestismo es condenado como "abominable". [83] [84]
En el Islam premoderno había una "convicción generalizada de que los jóvenes imberbes representaban una tentación para los hombres adultos en su conjunto, y no meramente para una pequeña minoría de desviados". [85]
Los poetas musulmanes —a menudo sufíes— de las tierras árabes medievales y de Persia escribieron odas a los hermosos mozos de vino que les servían en las tabernas. En muchas zonas, la práctica sobrevivió hasta los tiempos modernos, como documentaron Richard Francis Burton , André Gide y otros. Los temas homoeróticos estaban presentes en la poesía y otra literatura escrita por algunos musulmanes desde el período medieval en adelante y que celebraban el amor entre hombres. De hecho, estas eran más comunes que las expresiones de atracción hacia las mujeres. [86]
El Imperio Otomano
En un mundo en el que las preferencias sexuales no definían la identidad, los hombres que deseaban a otros hombres no eran considerados miembros de una subcultura biológicamente determinada y distintiva con una naturaleza constante. Como los hombres y las mujeres no eran considerados opuestos, las relaciones entre personas del mismo sexo no se consideraban contrarias a la naturaleza (de hecho, se pensaba que las mujeres eran hombres biológicamente imperfectos). [87]
Entre los pueblos indígenas de las Américas antes de la colonización europea, varias naciones habían respetado los roles de los individuos homosexuales, bisexuales y no conformes con su género; en algunas comunidades indígenas, estos roles sociales y espirituales aún se observan. [88] Si bien las culturas indígenas que preservan (o han adoptado) estos roles tienen sus propios nombres, en sus propios idiomas, para estos individuos, [89] un término moderno panindio que algunos han adoptado es " Dos Espíritus ". [90] En una cultura tradicional que considera sagrados estos roles, estos individuos son reconocidos temprano en la vida, criados de la manera apropiada, aprendiendo de los ancianos las costumbres, los deberes espirituales y sociales que cumplen estas personas en la comunidad. [88] Si bien este nuevo término no ha sido aceptado universalmente (ha sido criticado como un término de supresión por las comunidades tradicionales que ya tienen sus propios términos para las personas agrupadas bajo este nuevo término, y por aquellos que rechazan lo que llaman las implicaciones binarias "occidentales" , como implicar que los nativos creen que estos individuos son "tanto hombres como mujeres" [91] ), en general ha recibido más aceptación y uso que el término antropológico que reemplazó. [90] [92] [93]
Los antropólogos Stephen Murray y Will Roscoe informaron que las mujeres en Lesotho participaban en "relaciones eróticas a largo plazo" socialmente sancionadas, llamadas motsoalle ( lit. ' Amiga especial ' ). [94] [ página requerida ] A menudo, una relación motsoalle era reconocida públicamente con una fiesta ritual y con la comunidad plenamente consciente del compromiso de las mujeres entre sí. [95] Las relaciones motsoalle existían comúnmente entre las niñas de la escuela donde funcionaba como una especie de " amor de cachorro " o mentoría. [96]
Sin embargo, a diferencia de la noción occidental de lesbianismo , las relaciones motsoalle no se consideran una "alternativa al matrimonio heterosexual". [97] Todavía se espera que las mujeres en relaciones motsoalle "se casen con hombres y se ajusten, o parezcan ajustarse, a las expectativas de género". [98] Las relaciones motsoalle generalmente no se consideran una relación sexual y romántica adecuada debido a la noción sesotho de sexo, donde un acto no se considera un acto sexual si uno de los miembros de la pareja no es hombre. [99]
A medida que Lesotho se fue modernizando , esas comunidades se vieron expuestas a la cultura occidental y, por lo tanto, a la homofobia . [100] El antropólogo K. Limakatsuo Kendall plantea la hipótesis de que a medida que las ideas occidentales se difundieron, la idea de que las mujeres podían tener relaciones sexuales entre sí, junto con la homofobia, comenzó a borrar las relaciones motsoalle . [100] En la década de 1980, las fiestas rituales que alguna vez celebraba la comunidad para los motsoalles habían desaparecido. [101] Hoy en día, las relaciones motsoalle han desaparecido en gran medida. [102]
Entre el pueblo azande del Congo, existía una institución social similar a la pederastia en la Antigua Grecia . EE Evans-Pritchard también registró que los guerreros azande hombres rutinariamente tomaban como esposas a muchachos de entre doce y veinte años, quienes ayudaban con las tareas domésticas y participaban en sexo intercrural con sus maridos mayores. La práctica había desaparecido a principios del siglo XX, después de que los europeos hubieran obtenido el control de los países africanos, pero Evans-Pritchard se lo relataron los ancianos con quienes habló. [103]
Durante la década de 1930, Evans-Pritchard registró información sobre las relaciones sexuales entre mujeres, basándose en informes de hombres azande. [104] : 55 Según los hombres azande, las mujeres tomaban amantes femeninas para buscar placer y las parejas se penetraban entre sí utilizando plátanos o un alimento tallado en forma de falo. [104] : 55 También informaron que a la hija de un gobernante se le puede dar una esclava como pareja sexual. [104] : 55 Evans-Pritchard también registró que los hombres azande temían que las mujeres tomaran amantes femeninas, ya que podrían ver a los hombres como innecesarios. [104]
Según Aristóteles , aunque la mayoría de las «naciones beligerantes» estaban fuertemente influenciadas por sus mujeres, los celtas eran inusuales entre ellos porque sus hombres preferían abiertamente a los amantes masculinos ( Política II 1269b). [105] HD Rankin en Celts and the Classical World señala que «Ateneo se hace eco de este comentario (603a) y también lo hace Amiano (30.9). Parece ser la opinión general de la antigüedad». [106] En el libro XIII de sus Deipnosofistas , el retórico y gramático griego romano Ateneo , repitiendo afirmaciones hechas por Diodoro Sículo en el siglo I a. C. ( Bibliotheca historica 5:32), escribió que las mujeres celtas eran hermosas pero que los hombres preferían dormir juntos. Diodoro fue más allá, afirmando que «los jóvenes se ofrecerán a extraños y se sienten insultados si la oferta es rechazada». Rankin sostiene que la fuente última de estas afirmaciones probablemente sea Poseidonio y especula que estos autores pueden estar registrando "rituales de unión" masculinos. [107]
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Las relaciones entre personas del mismo sexo no reemplazaron al matrimonio entre un hombre y una mujer, sino que ocurrieron antes y junto a él. [109] Un hombre maduro no solía tener una pareja masculina madura (con excepciones como Alejandro Magno y Hefestión , de la misma edad ), pero el hombre mayor generalmente sería el erastés (amante) de un joven erómeno (amado). Kenneth J. Dover , seguido por Michel Foucault y Halperin , asumieron que se consideraba impropio que el erómeno sintiera deseo, ya que eso no sería masculino. Sin embargo, la afirmación de Dover ha sido cuestionada a la luz de la evidencia de la poesía amorosa que sugiere una conexión más emocional de la que a los investigadores anteriores les gustaba reconocer. [ cita requerida ] El ideal sostenía que ambos socios estarían inspirados por el amor simbolizado por Eros , el erastés brindando desinteresadamente educación, guía y regalos apropiados a su erómeno, quien se convirtió en su devoto alumno y asistente, mientras que la sexualidad teóricamente permanecía corta en actos de penetración y supuestamente consistiría principalmente en el acto de frottage o sexo intercrural . [110] Aunque este era el ideal, hablando de manera realista, es probable que en muchas de esas relaciones se dieran felaciones y relaciones anales penetrativas . [ investigación original? ] El resultado esperado era la mejora mutua de Erastes y Erómeno, cada uno haciendo lo mejor que podía para sobresalir y ser digno del otro. [ cita requerida ]
Los hombres también podían buscar a muchachos adolescentes como pareja, como lo demuestran algunos de los primeros documentos sobre relaciones pederastas entre personas del mismo sexo, que proceden de la antigua Grecia. A menudo, se los favorecía por encima de las mujeres. [111] Aunque se podían comprar niños esclavos, había que cortejar a los niños libres, y los materiales antiguos sugieren que el padre también tenía que consentir la relación. [ cita requerida ]
Las relaciones entre personas del mismo sexo eran una institución social que se construyó de diversas maneras a lo largo del tiempo y de una ciudad a otra. La práctica formal, una relación erótica aunque a menudo restringida entre un hombre adulto libre y un adolescente libre, era valorada por sus beneficios pedagógicos y como un medio de control de la población, aunque en ocasiones se la culpaba de causar desorden. [ cita requerida ] Platón elogió sus beneficios en sus primeros escritos [p. ej., Fedro en el Simposio (385-370 a. C.)], pero en sus obras posteriores propuso su prohibición [p. ej., en Leyes (636D y 835E)]). [112] En el Simposio (182B-D), Platón equipara la aceptación de la homosexualidad con la democracia y su supresión con el despotismo , y escribió que la homosexualidad "es vergonzosa para los bárbaros debido a sus gobiernos despóticos, tal como lo son la filosofía y el atletismo, ya que aparentemente no es lo mejor para tales gobernantes tener grandes ideas engendradas en sus súbditos, o amistades poderosas o uniones físicas, todo lo cual el amor es particularmente propenso a producir". [113] Aristóteles , en la Política , desestimó las ideas de Platón sobre la abolición de la homosexualidad; explica que los bárbaros como los celtas le otorgaban un honor especial, mientras que los cretenses la usaban para regular la población. [113]
Safo , nacida en la isla de Lesbos , fue incluida por los griegos posteriores en la lista canónica de nueve poetas líricas . Los adjetivos derivados de su nombre y lugar de nacimiento ( sáfica y lesbiana) comenzaron a aplicarse a la homosexualidad femenina a partir del siglo XIX. [114] [115] La poesía de Safo se centra en la pasión y el amor por varios personajes y ambos sexos. Los narradores de muchos de sus poemas hablan de enamoramientos y amor (a veces correspondido, a veces no) por varias mujeres, pero las descripciones de actos físicos entre mujeres son pocas y están sujetas a debate. [116] [117]
En la antigua Grecia y Frigia , y más tarde en la República romana , la diosa Cibeles era adorada por un culto de personas que se castraban y, a partir de entonces, adoptaban ropa femenina y se referían a sí mismas como mujeres. [119] [120] Varios autores también se han referido a estas primeras figuras transgénero como modelos a seguir tempranos. [121] [122]
En la antigua Roma, el cuerpo del joven seguía siendo el centro de la atención sexual masculina, pero las relaciones se daban entre hombres libres de mayor edad y esclavos o jóvenes liberados que asumían el papel receptivo en el sexo. El emperador helenófilo Adriano es famoso por su relación con Antinoo .
En la sociedad patriarcal romana, era socialmente aceptable que un ciudadano adulto de sexo masculino asumiera el papel de penetración en las relaciones homosexuales. Los menores de edad nacidos libres estaban estrictamente protegidos de los depredadores sexuales (véase Lex Scantinia ), y los hombres que voluntariamente desempeñaban el papel "pasivo" en las relaciones homosexuales eran menospreciados. No se dirigía ninguna ley ni censura moral contra las conductas homosexuales como tales, siempre que el ciudadano asumiera el papel dominante con una pareja de estatus inferior, como un esclavo , una prostituta o alguien considerado infamis , sin posición social.
Algunos escritores modernos describen al emperador romano Heliogábalo como transgénero . Se decía que Heliogábalo estaba "encantado de ser llamado la amante, la esposa, la reina de Hierocles ". Supuestamente, se ofrecía una gran riqueza a cualquier cirujano que fuera capaz de darle a Heliogábalo genitales femeninos.
Durante el Renacimiento , las ciudades ricas del norte de Italia ( Florencia y Venecia en particular) eran famosas por su práctica generalizada del amor entre personas del mismo sexo, en la que participaba una parte considerable de la población masculina y construida según el modelo clásico de Grecia y Roma. [123] [124] Las actitudes hacia el comportamiento homosexual cambiaron cuando el Imperio cayó bajo el dominio cristiano; véase, por ejemplo, la legislación de Justiniano I.
Según John Boswell , autor de Christianity, Social Tolerance and Homosexuality , [125] había comunidades monásticas cristianas del mismo sexo y otras órdenes religiosas en las que la homosexualidad prosperaba. Según Chauncey et al. (1989), el libro "ofrecía una interpretación revolucionaria de la tradición occidental , argumentando que la Iglesia Católica Romana no había condenado a los homosexuales a lo largo de su historia, sino que, al menos hasta el siglo XII, alternativamente no había demostrado ninguna preocupación especial por la homosexualidad o realmente había celebrado el amor entre hombres". Boswell también fue el autor de Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe (Nueva York: Villard, 1994) en el que sostiene que la liturgia adelphopoiia era evidencia de que la actitud de la iglesia cristiana hacia la homosexualidad ha cambiado con el tiempo, y que los primeros cristianos en ocasiones aceptaban las relaciones entre personas del mismo sexo. [126] Su obra generó una gran controversia, ya que muchos la consideraron un mero intento de Boswell de justificar su homosexualidad y su fe católica romana. Por ejemplo, RW Southern señala que la homosexualidad había sido condenada ampliamente por los líderes religiosos y los eruditos medievales mucho antes del siglo XII; también señala las penitenciales que eran comunes en la sociedad medieval temprana, y muchas de las cuales incluyen la homosexualidad entre los pecados graves. [127]
Bennett y Froide, en Singlewomen in the European Past ( Mujeres solteras en el pasado europeo ), señalan: "Otras mujeres solteras encontraron consuelo emocional y placer sexual en las mujeres. La historia de las relaciones homosexuales entre mujeres en la Europa medieval y moderna es extremadamente difícil de estudiar, pero no cabe duda de su existencia. Los líderes de la Iglesia se preocupaban por el sexo lésbico; las mujeres expresaban, practicaban y a veces eran encarceladas o incluso ejecutadas por el amor entre personas del mismo sexo; y algunas mujeres se vestían de mujer para vivir con otras mujeres como parejas casadas". Continúan señalando que incluso la palabra aparentemente moderna "lesbiana" se remonta a 1732, y analizan las subculturas lésbicas, pero añaden: "Sin embargo, ciertamente no deberíamos equiparar el estado de soltería con las prácticas lésbicas". Aunque las relaciones homosexuales entre hombres estaban ampliamente documentadas y condenadas, "los teólogos morales no prestaron mucha atención a la cuestión de lo que hoy llamaríamos sexo lésbico, tal vez porque todo lo que no implicara un falo no entraba dentro de los límites de su comprensión de lo sexual. Se puede aducir alguna legislación contra las relaciones lésbicas para la época, que involucraba principalmente el uso de "instrumentos", es decir, consoladores ". [128]
A lo largo de la mayor parte de la historia cristiana , la mayoría de los teólogos y denominaciones cristianas han considerado la conducta homosexual como inmoral o pecaminosa . [129] [130] Las persecuciones contra la homosexualidad aumentaron durante la Alta Edad Media , alcanzando su apogeo durante las Inquisiciones medievales , cuando las sectas de los cátaros y los valdenses fueron acusadas de fornicación y sodomía, junto con acusaciones de satanismo. En 1307, las acusaciones de sodomía y homosexualidad fueron cargos importantes presentados durante el Juicio de los Caballeros Templarios . [131] El teólogo Tomás de Aquino fue influyente al vincular las condenas de la homosexualidad con la idea de la ley natural , argumentando que "los pecados especiales son contra la naturaleza, como, por ejemplo, aquellos que van en contra de las relaciones sexuales entre hombres y mujeres naturales en los animales, y por lo tanto son peculiarmente calificados como vicios antinaturales". [132]
El Renacimiento vio una intensa opresión de las relaciones homosexuales por parte de la Iglesia Católica Romana . La actividad homosexual pasa radicalmente de ser completamente legal en la mayor parte de Europa a incurrir en la pena de muerte en la mayoría de los estados europeos. [133] En Francia , los sodomitas que cometían una primera infracción perdían sus testículos, los reincidentes perdían su pene y los terceros infractores eran quemados. Las mujeres sorprendidas en actos homosexuales también eran mutiladas y ejecutadas. [134] Tomás de Aquino argumentó que la sodomía era la segunda después del asesinato en la clasificación de pecados. [134] La iglesia utilizó todos los medios a su disposición para luchar contra lo que consideraba la "corrupción de la sodomía ". Los hombres eran multados o encarcelados; los niños eran azotados. Los castigos más duros, como la quema en la hoguera , generalmente se reservaban para los delitos cometidos contra los muy jóvenes o con violencia. La Inquisición española comienza en 1480, los sodomitas eran apedreados, castrados y quemados. Entre 1540 y 1700, más de 1.600 personas fueron procesadas por sodomía. [134] En 1532, el Sacro Imperio Romano Germánico hizo que la sodomía fuera castigada con la muerte. [134] Al año siguiente, el rey Enrique VIII aprobó la Ley de Sodomía de 1533, que hizo que toda actividad sexual entre hombres fuera castigada con la muerte. [135]
En Florencia existía una subcultura homosexual que incluía relaciones estructuradas según la edad. [136] En 1432, la ciudad estableció los Gli Ufficiali di Notte (Los Oficiales de la Noche) para erradicar la práctica de la sodomía. Desde ese año hasta 1502, el número de hombres acusados de sodomía ascendió a más de 17.000, de los cuales 3.000 fueron condenados. Esta cifra también incluía la sodomía heterosexual. [137]
La reputación de Florencia se refleja en el hecho de que los alemanes adoptaron la palabra Florenzer para referirse a un "sodomita". [137] [138] [ página requerida ] La asociación de la extranjería con la homosexualidad se convirtió gradualmente en una piedra angular de la retórica homofóbica en toda Europa, y se utilizó desde una perspectiva calumniosa. Por ejemplo, los franceses llamaban a la "homosexualidad" el "vicio italiano" en los siglos XVI y XVII, el "vicio inglés" en el siglo XVIII, las mœurs orientales (mores orientales) en el siglo XIX y el "vicio alemán" a partir de 1870 y hasta el siglo XX. [139]
El campo en desarrollo de la psicología fue la primera forma en que la homosexualidad podía ser abordada directamente aparte de la condena bíblica. En Europa, la homosexualidad había sido parte de los estudios de caso desde la década de 1790 con el trabajo de Johann Valentin Müller. [140] Los estudios de esta era tendían a ser un examen riguroso de los "criminales", buscando confirmar la culpabilidad y establecer patrones para futuros procesamientos. Ambroise Tardieu en Francia creía que podía identificar a los "pederastas" afirmando que los órganos sexuales son alterados por la homosexualidad en su publicación de 1857. [141] [ página necesaria ] La exposición de François Charles, Les Deux Prostitutions: études de pathologie sociale ("Las dos prostituciones: estudio de la patología social"), desarrolló métodos para que la policía persiguiera a través de una documentación meticulosa de la homosexualidad. [141] Otros incluyen a Johann Caspar y Otto Westphal, Karl Heinrich Ulrichs . La publicación de Richard von Krafft-Ebing de 1886, Psychopathia Sexualis , fue la obra de este tipo más traducida. [141] Él y Ulrichs creían que la homosexualidad tenía una base congénita, pero Krafft-Ebing difería; en eso, afirmó que la homosexualidad era un síntoma de otro comportamiento psicopático que él veía como una disposición hereditaria a la degeneración. [141]
La degeneración se convirtió en una teoría ampliamente reconocida sobre la homosexualidad durante las décadas de 1870 y 1880. [141] Se refería a las teorías eugenésicas y darwinistas sociales de finales del siglo XIX. Benedict Augustin Morel es considerado el padre de la teoría de la degeneración. [141] Sus teorías postulan que las anormalidades físicas, intelectuales y morales provienen de la enfermedad, la superpoblación urbana, la desnutrición, el alcohol y otros fallos de su sociedad contemporánea. [141]
Un cambio importante en la terminología de la homosexualidad se produjo con el desarrollo de la investigación psicológica sobre la homosexualidad. El "sentimiento sexual contrario", [141] como lo expresó Westphal, y la propia palabra "homosexual" se abrieron paso en el léxico occidental. La homosexualidad tenía un nombre además del ambiguo término "sodomía" y el elusivo "abominación". Como lo expresa Michel Foucault, "el sodomita había sido una aberración temporal; el homosexual era ahora una especie". [141]
Hasta el día de hoy, los historiadores siguen discutiendo sobre la cuestión de la sexualidad de Federico el Grande (1712-1786), que esencialmente gira en torno al tabú de si se permite deconstruir psicológicamente el mito de uno de los mayores héroes de guerra de la historia mundial. [142]
Tras la codificación de las leyes contra la sodomía con la Ley de sodomía de 1533 , las relaciones y el sexo homosexuales fueron muy mal vistos y procesados civilmente. [143] Aunque el artículo 61 de la Ley de delitos contra la persona de 1861 eliminó la pena de muerte para la homosexualidad, los actos homosexuales masculinos siguieron siendo ilegales y se castigaban con prisión. [143]
En contraste, las relaciones lésbicas eran frecuentemente pasadas por alto y los códigos legales que apuntaban a la homosexualidad a menudo no cubrían el amor sáfico . [144] [ página necesaria ] En un caso judicial escocés, un juez consideró imaginarias las relaciones sexuales entre dos mujeres. [145] Solo en los casos en que las mujeres rompían los roles de género y pasaban a la masculinidad eran castigadas con azotes públicos y destierro, mucho menos severos que sus contrapartes masculinas homosexuales. [146] Sin embargo, las baladas que celebraban a las mujeres soldados travestis circularon durante las Guerras Napoleónicas , que con frecuencia mostraban a mujeres vestidas con atuendos masculinos coqueteando con hombres y, ocasionalmente, incluso aparecían "maridos femeninos". [147]
Varios autores escribieron sobre el tema de la homosexualidad. En 1735, Conyers Place escribió "La razón es una guía insuficiente para la conducta de la humanidad en la religión". [148] En 1749, Thomas Cannon escribió "La pederastia antigua y moderna investigada y ejemplificada". [149] En agosto de 1772, The Morning Chronicle publica una serie de cartas al editor sobre el juicio del capitán Robert Jones. [150] [151] En 1773, Charles Crawford escribió "Una disertación sobre el Fedón de Platón". [152]
Las casas Molly aparecieron en el Londres del siglo XVIII y en otras grandes ciudades. Una casa Molly es un término inglés arcaico del siglo XVIII que designaba una taberna o una sala privada donde los hombres homosexuales y travestis podían encontrarse entre sí y encontrar posibles parejas sexuales. Los clientes de la casa Molly a veces representaban bodas simuladas, a veces con la novia dando a luz. Margaret Clap (?– c. 1726 ), más conocida como Madre Clap , dirigió una de estas casas Molly entre 1724 y 1726 en Holborn , Londres. También estuvo muy involucrada en las batallas legales posteriores después de que la policía allanara y cerrara sus instalaciones. Las casas Molly fueron quizás las primeras precursoras del bar gay moderno .
En los siglos XIX y XX, los comentarios masculinos sobre las relaciones lésbicas se volvieron más comunes y cada vez más erotizados. [153] La publicación de los diarios de Anne Lister reveló que ya en 1820, las mujeres educadas tenían relaciones sexuales y románticas encubiertas con otras mujeres, a menudo mientras estaban casadas con hombres y se presentaban como amistades femeninas cercanas. [154] [145] Las amistades intensamente emocionales entre mujeres eran normales en Inglaterra, lo que dificultaba que los académicos identificaran definitivamente las relaciones entre personas del mismo sexo. [155] Sin embargo, los académicos modernos sospechan que existen subíndices lésbicos en gran parte de la literatura publicada por mujeres, ya que los personajes femeninos anhelan románticamente a otros personajes femeninos, pero esa pasión es silenciada. [156] Esto se refleja en una gran cantidad de poesía de amor entre personas del mismo sexo escrita por mujeres. [157]
Oscar Wilde , el autor y dramaturgo irlandés, jugó un papel importante en llevar la homosexualidad a la luz pública. El escándalo en la sociedad británica y el posterior proceso judicial de 1895 a 1896 fueron muy discutidos no solo en Europa, sino también en Estados Unidos, aunque periódicos como el New York Times se concentraron en la cuestión del chantaje, solo aludiendo a los aspectos homosexuales como teniendo "un significado curioso", en la primera publicación el 4 de abril de 1895. [158] Después del arresto de Wilde, el New York Times del 6 de abril discutió el caso de Wilde como una cuestión de "inmoralidad" y no abordó específicamente la homosexualidad, discutiendo a los hombres "algunos tan jóvenes como de 18 años" que fueron presentados como testigos. [159] Inspirado por el renombre y la homosexualidad de Wilde, el activista gay Craig Rodwell fundó la primera librería LGBTQ de los Estados Unidos el 24 de noviembre de 1967 y la llamó Oscar Wilde Memorial Bookshop .
En Gran Bretaña, la visión de la homosexualidad como la marca de una mente desviada no se limitaba a los pabellones psiquiátricos de los hospitales, sino también a los tribunales. Un caso extremadamente famoso fue el de Alan Turing , matemático y teórico británico. Durante la Segunda Guerra Mundial, Turing trabajó en Bletchley Park y fue uno de los principales arquitectos de la computadora Colossus , diseñada para descifrar los códigos Enigma de la maquinaria de guerra nazi. Por el éxito de esto, fue nombrado Oficial de la Orden del Imperio Británico en 1945. [160] A pesar de toda su brillantez y los servicios prestados a su país, Turing también era abiertamente homosexual y a principios de la década de 1950 este hecho llegó a la atención del gobierno británico cuando fue arrestado en virtud del artículo 11 de un estatuto de 1885 sobre "indecencia grave". [161] En aquella época existía un gran temor de que la sexualidad de Turing pudiera ser explotada por espías soviéticos, por lo que fue sentenciado a elegir entre la cárcel o inyecciones de estrógeno sintético. La elección de esta última opción lo llevó a una depresión masiva y a morir a la edad de 41 años después de morder una manzana supuestamente envenenada. [162] Aunque popularmente se cree que Turing se suicidó, su muerte también fue consistente con un envenenamiento accidental. [163] Se estima que entre 50.000 y 75.000 hombres más fueron perseguidos bajo esta ley, y solo se produjo una derogación parcial en 1967 y la medida final en 2003. [164]
Escrita el 21 de julio de 1776, la Carta LXIII se hizo famosa por su franca referencia a la sexualidad humana. Mathieu-François Pidansat de Mairobert publicó la carta en su libro de 1779, "L'Espion Anglois, Ou Correspondance Secrete Entre Milord All'eye et Milord Alle'ar" (también conocido como "L'Observateur Anglais o L'Espion Anglais") ("El espía inglés, o correspondencia secreta entre mi señor All'eye y mi señor Alle'ar [también conocido como El observador inglés o El espía inglés]"). [165]
En 1791, la Francia revolucionaria (y Andorra) adoptaron el Código Penal francés de 1791 , que ya no penalizaba la sodomía. Francia se convirtió así en el primer país de Europa occidental en despenalizar los actos homosexuales consentidos entre adultos. [166] A nivel mundial, varios países como Madagascar nunca han penalizado la actividad homosexual. [167]
El gobierno soviético de la República Soviética de Rusia (RSFSR) despenalizó la homosexualidad en diciembre de 1917, tras la Revolución de Octubre y la derogación del Código Jurídico de la Rusia zarista. [168]
La legalización de la homosexualidad fue confirmada en el Código Penal de la RSFSR de 1922 y después de su nueva redacción en 1926. Según Dan Healey, el material de archivo que se hizo ampliamente disponible después del colapso de la Unión Soviética en 1991 "demuestra una intención de principios de despenalizar el acto entre adultos que consienten, expresada desde los primeros esfuerzos por escribir un código penal socialista en 1918 hasta la eventual adopción de la legislación en 1922". [169]
Los bolcheviques también anularon las prohibiciones legales zaristas sobre los derechos civiles y políticos de los homosexuales, especialmente en el área del empleo estatal. En 1918, Georgy Chicherin , un hombre homosexual que mantuvo oculta su homosexualidad, fue nombrado Comisario del Pueblo para Asuntos Exteriores de la RSFSR. En 1923, Chicherin también fue nombrado Comisario del Pueblo para Asuntos Exteriores de la URSS, cargo que ocupó hasta 1930. [170]
A principios de la década de 1920, el gobierno soviético y la comunidad científica mostraron un gran interés en la investigación sexual, la emancipación sexual y la emancipación homosexual. En enero de 1923, la Unión Soviética envió delegados del Comisariado de Salud encabezados por el Comisario de Salud Semashko [171] al Instituto Alemán de Investigación Sexual , así como a algunas conferencias internacionales sobre sexualidad humana entre 1921 y 1930, donde expresaron su apoyo a la legalización de las relaciones homosexuales privadas, consentidas y entre adultos, y a la mejora de los derechos homosexuales en todas las naciones. [168] [171] Tanto en 1923 como en 1925, el Dr. Grigorii Batkis , director del Instituto de Higiene Social de Moscú, publicó un informe, La revolución sexual en Rusia , en el que afirmaba que la homosexualidad era "perfectamente natural" y debía ser respetada legal y socialmente. [172] [171] En la propia Unión Soviética, la década de 1920 vio avances en la investigación soviética seria sobre la sexualidad en general, a veces en apoyo de la idea progresista de la homosexualidad como parte natural de la sexualidad humana, como el trabajo del Dr. Batkis antes de 1928. [173] [174] Tales delegaciones e investigaciones fueron enviadas, autorizadas y apoyadas por el Comisariado del Pueblo para la Salud bajo el mando del Comisario Semashko. [168] [174]
Antes del Tercer Reich , Berlín era una ciudad liberal , con muchos bares, discotecas y cabarets gays. Incluso había muchos bares de travestis donde los turistas, tanto heterosexuales como homosexuales, disfrutaban de actos de imitación femenina . Hitler denunció la degeneración cultural, la prostitución y la sífilis en su libro Mein Kampf , y culpó a los judíos de al menos algunos de estos fenómenos .
Berlín también fue el lugar de los movimientos por los derechos LGBTQ más activos del mundo en esa época. El médico judío Magnus Hirschfeld había cofundado el Comité Científico-Humanitario (Wissenschaftlich-humanitäres Komitee, WhK) en Berlín en 1897 para hacer campaña contra el tristemente célebre " párrafo 175 " del Código Penal que ilegalizaba las relaciones sexuales entre hombres . También buscaba el reconocimiento social de los hombres y mujeres homosexuales y transexuales. Fue la primera organización pública de derechos de los homosexuales. El Comité tenía filiales en varios otros países, siendo así la primera organización LGBTQ internacional, aunque a pequeña escala.
En 1919, Hirschfeld también había cofundado el Institut für Sexualwissenschaft (Instituto para la Investigación Sexual), un instituto privado de investigación sexológica . Contaba con una biblioteca de investigación y un gran archivo, e incluía una oficina de asesoramiento matrimonial y sexual. Además, el instituto fue pionero a nivel mundial en la reivindicación de los derechos civiles y la aceptación social de las personas homosexuales y transexuales. Como ciudad líder para los homosexuales durante la década de 1920, Berlín tenía clubes e incluso periódicos tanto para lesbianas como para hombres homosexuales . La revista lésbica Die Freundin fue iniciada por Friedrich Radszuweit y la revista para hombres homosexuales Der Eigene ya había comenzado en 1896 como la primera revista gay del mundo. La primera manifestación gay de la historia tuvo lugar en Nollendorfplatz en 1922 en Berlín, [175] reuniendo a 400 homosexuales. [ cita requerida ]
Bajo el régimen nazi , alrededor de 50.000 hombres fueron sentenciados por su homosexualidad y miles de ellos murieron en campos de concentración. [176] Los hombres homosexuales eran vistos como "inferiores" y "animales". [177] Las condiciones para los hombres homosexuales en los campos eran especialmente duras; se enfrentaban no solo a la persecución de los soldados alemanes, sino también de otros prisioneros, y se informó que muchos hombres homosexuales murieron a causa de las palizas. [178] La homosexualidad femenina no era, técnicamente, un delito y, por lo tanto, las mujeres homosexuales generalmente no eran tratadas con tanta dureza como los hombres homosexuales. [179] Aunque hay algunos informes dispersos de que las mujeres homosexuales a veces fueron encarceladas por su sexualidad, la mayoría habría sido encarcelada por otras razones, es decir, "antisocial".
Alemania Occidental heredó el párrafo 175 después de la Segunda Guerra Mundial, que permaneció vigente hasta 1969. El primer beso entre dos hombres en la televisión alemana se mostró en la película de Rosa von Praunheim No es el homosexual quien es perverso, sino la sociedad en la que vive (1971). Esta película marca el comienzo del movimiento de liberación gay moderno alemán. En 1993, se eliminaron las últimas partes del párrafo 175 y Alemania promulgó una edad de consentimiento igualitaria .
Antes de la Guerra Civil estadounidense y del crecimiento masivo de la población de los Estados Unidos posteriores a la Guerra Civil, la mayoría de la población estadounidense era rural. La homosexualidad seguía siendo un concepto invisible y tabú en la sociedad, y la palabra "homosexualidad" no fue acuñada hasta 1868 en una carta a Karl Heinrich Ulrichs [180] por la germano-húngara Karoly Maria Kertbeny (que abogaba por la despenalización). [181] Durante esta era, la homosexualidad se incluía bajo el término general de "sodomía" que comprendía todas las formas de sexualidad no productiva (la masturbación y el sexo oral a veces se excluían). Sin subculturas urbanas o un nombre para la autodefinición, la identificación grupal y la autoconciencia eran poco probables. [182]
La interpretación dominante de Levítico 20:13, Romanos 1:26-7 y la destrucción de Sodoma y Gomorra fueron la justificación de las severas penas que enfrentaban los acusados de "sodomía". [182] La mayoría de las leyes sobre la homosexualidad en las colonias se derivaban de las leyes inglesas de "sodomía", y el castigo en todas las colonias americanas era la muerte. La pena por el intento de sodomía (tanto homosexualidad como bestialidad) era prisión, azotes, destierro o multas. Thomas Jefferson sugirió la castración como castigo por sodomía, violación y poligamia en una revisión propuesta del código penal de Virginia cerca de finales del siglo XVIII. [182]
Pensilvania fue el primer estado en derogar la pena de muerte por "sodomía" en 1786 y en una generación todas las demás colonias siguieron su ejemplo (excepto Carolina del Norte y Carolina del Sur, que la derogaron después de la Guerra Civil). [182] Junto con la eliminación de la pena de muerte durante esta generación, el lenguaje legal se alejó del de la condenación hacia términos más desapasionados como actos "innombrables" o "abominables". [182] Aparte de los casos judiciales de sodomía e "intento de sodomía" y algunos escándalos públicos, la homosexualidad era vista como algo periférico en la sociedad dominante. El lesbianismo no tenía una definición legal en gran medida debido a las nociones victorianas de la sexualidad femenina. [182]
Un estudio sobre la aplicación de las leyes de sodomía durante el siglo XIX sugiere que una minoría significativa de los casos no especificaba el género de la "víctima" o del acusado. La mayoría de los casos se argumentaban como no consentidos o violación. [183] El primer procesamiento por sexo consentido entre personas del mismo sexo no se produjo hasta 1880. [183] En respuesta a la creciente visibilidad de los géneros alternativos, la manipulación de género y la homosexualidad, se introdujeron en los Estados Unidos una serie de leyes contra la vagancia, la indecencia pública, la conducta desordenada y la exposición indecente. Las leyes de "sodomía" también cambiaron en muchos estados a principios del siglo XX para abordar específicamente la homosexualidad (muchos estados durante el siglo XX legalizaron las relaciones anales heterosexuales). [183] En algunos estados, estas leyes durarían hasta que fueron derogadas por la Corte Suprema en 2003 con la decisión de Lawrence. [183]
La homosexualidad masculina encontró su primer punto de apoyo social en el siglo XIX, no en la sexualidad o la homoerótica, sino en la concepción idealizada de la amistad masculina sana y amorosa durante el siglo XIX. O como escribe el autor contemporáneo Theodore Winthrop en Cecil Dreeme, "una amistad que yo consideraba más preciosa que el amor de las mujeres". [182] Este ideal surgió y fue impuesto por las instituciones centradas en los hombres: internados para chicos, universidades para hombres, el ejército, la frontera, etc. Los relatos ficticios y no ficticios de amistades masculinas apasionadas se convirtieron en un tema presente en la literatura estadounidense y en las concepciones sociales de la masculinidad. [182]
Nueva York, la ciudad más grande de Estados Unidos que creció exponencialmente durante el siglo XIX (duplicándose de 1800 a 1820 y nuevamente en 1840 hasta una población de 300.000), vio los comienzos de una subcultura homosexual que creció concomitantemente con la población. [182] Continuando con el tema de la amistad amorosa masculina, el poeta estadounidense Walt Whitman llegó a Nueva York en 1841. [182] Inmediatamente se sintió atraído por los hombres jóvenes de clase trabajadora que se encontraban en ciertos parques, baños públicos, los muelles y algunos bares y salones de baile. [182] Mantuvo registros de los hombres y los niños, generalmente anotando sus edades, características físicas, trabajos y orígenes. [182] Dispersos en su elogio de la ciudad hay momentos de admiración masculina, como en Calamus —"frecuente y rápido destello de ojos que me ofrecen un amor robusto y atlético" o en el poema Crossing Brooklyn Ferry, donde escribe:
"Fui llamado por mi nombre más cercano por voces claras y fuertes de hombres jóvenes cuando me vieron / acercarme o pasar, / Sentí sus brazos en mi cuello cuando estaba de pie, o la negligente inclinación de su carne contra mí cuando / me senté, / Vi a muchos a los que amé en la calle o en el ferry o en una reunión pública, pero nunca les dije una / palabra, / Viví la misma vida que el resto, la misma vieja risa, royendo, durmiendo, / Interpreté el papel que aún recuerda al actor o actriz, / El mismo viejo papel, el papel que es lo que hacemos de él, tan grande como queramos, / O tan pequeño como queramos, o grande y pequeño a la vez." [182]
En ocasiones, los escritos de Whitman rozaban lo explícito, como en su poema Native Moments: "Comparto las orgías de medianoche de los jóvenes / Elijo a una persona de baja condición para mi amigo más querido. Será un delincuente, grosero, analfabeto". [182] Poemas como estos y Calamus (inspirados por los apreciados amigos y posible amante de Whitman, Fred Vaughan, que vivió con la familia Whitman en la década de 1850) y el tema general del amor varonil, funcionaron como un seudónimo para la homosexualidad. [182] La subcomunidad en desarrollo tenía una voz codificada para atraer a más homosexuales a Nueva York y otros centros urbanos estadounidenses en crecimiento. Sin embargo, Whitman denunció en 1890 cualquier sexualidad en la camaradería de sus obras, y los historiadores debaten si era homosexual, bisexual, etc. [182] Pero esta denuncia muestra que la homosexualidad se había convertido en una cuestión pública a fines del siglo XIX. [182]
Veinte años después de que Whitman llegara a Nueva York, Horatio Alger continuó el tema del amor varonil en sus historias del joven victoriano hecho a sí mismo . [182] Llegó a Nueva York huyendo de un escándalo público con un joven en Cape Cod que lo obligó a dejar el ministerio, en 1866. [182]
We'wha (1849–1896) fue un notable tejedor, alfarero y lhamana zuni . Criado como un niño, más tarde pasaría parte de su vida vistiéndose y viviendo en los roles que generalmente desempeñan las mujeres en la cultura zuni, y más tarde viviría y trabajaría en roles desempeñados por hombres, cambiando según la situación. La antropóloga Matilda Coxe Stevenson , una amiga de We'wha que escribió extensamente sobre los zuni, recibió a We'wha y la delegación zuni cuando We'wha fue elegido como emisario oficial a Washington, DC, en 1886. Durante este tiempo conocieron al presidente Grover Cleveland . We'wha tenía al menos un esposo, fue entrenado en las costumbres y ritos de las ceremonias tanto para hombres como para mujeres, y era un miembro respetado de su comunidad. Los amigos que documentaron su vida usaron ambos pronombres para We'wha. [184] [185]
En 1908, se publicó la primera defensa estadounidense de la homosexualidad. [141] The Intersexes: A History of Similisexualism as a Problem in Social Life , fue escrito por Edward Stevenson bajo el seudónimo de Xavier Mayne. [141] Esta defensa de 600 páginas detallaba ejemplos clásicos, pero también literatura moderna y las subculturas homosexuales de la vida urbana. [141] Dedicó la novela a Krafft-Ebing porque argumentó que la homosexualidad era hereditaria y, en opinión de Stevenson y no necesariamente de Krafft-Ebing, no debería enfrentar prejuicios. También escribió una de las primeras novelas homosexuales: Imre: A Memorandum . [141] También en esta era, el primer homosexual abierto conocido en los Estados Unidos, Claude Hartland, escribió un relato de su historia sexual. [186] Afirmó que lo escribió para afrontar la ingenuidad que rodea a la sexualidad. Fue en respuesta a la ignorancia que vio mientras era tratado por médicos y psicólogos que no lograron "curarlo". [186] Hartland deseaba que su atracción por los hombres pudiera ser únicamente "espiritual", pero no podía escapar de lo "animal". [186]
En esa época, la sociedad comenzaba a tomar conciencia de la subcultura homosexual. En una conferencia que dio en 1898 en Massachusetts, un médico dio una conferencia sobre este desarrollo en las ciudades modernas. [141] Con una población de alrededor de tres millones a principios del siglo XX, la subcultura queer de Nueva York tenía un fuerte sentido de autodefinición y comenzó a redefinirse en sus propios términos. "Marica de clase media", "hadas", eran algunos de los términos del mundo clandestino del Lower East Side. [141] Pero con esta creciente presencia pública, se produjo una reacción violenta. La YMCA, que irónicamente promovía una imagen similar a la de los elogios de Whitman a la hermandad masculina y la destreza atlética, ocupó un lugar destacado en las campañas de pureza de la época. Anthony Comstock, un vendedor y líder de la YMCA en Connecticut y más tarde jefe de su propia Sociedad para la Supresión del Vicio de Nueva York, presionó con éxito al Congreso y a muchas legislaturas estatales para que aprobaran leyes de censura estrictas. [141] Irónicamente, la YMCA se convirtió en un lugar de conducta homosexual. En 1912, un escándalo azotó a Oregón, donde más de 50 hombres, muchos de ellos destacados en la comunidad, fueron arrestados por actividad homosexual. En reacción a este escándalo que entraba en conflicto con las campañas públicas, la dirigencia de la YMCA comenzó a hacer la vista gorda ante esta conducta. [ cita requerida ]
La década de 1920 marcó el comienzo de una nueva era de aceptación social de las minorías y los homosexuales, al menos en las zonas muy urbanizadas. Esto se reflejó en muchas de las películas (véase Pre-Code ) de la década que hacían referencias abiertas a la homosexualidad. Incluso las canciones populares se burlaban de la nueva aceptación social de la homosexualidad. Una de estas canciones tenía el título "Mujeres masculinas, hombres femeninos". [187] Fue lanzada en 1926 y grabada por numerosos artistas de la época e incluía la siguiente letra: [188]
Mujeres masculinas, hombres femeninos
¿Cuál es el gallo, cuál es la gallina? ¡
Es difícil distinguirlos hoy! Y, ¡dime!
La hermana está ocupada aprendiendo a afeitarse,
A mi hermano le encanta su permanente , ¡
Es difícil distinguirlos hoy! ¡Oye, oye!
Las niñas eran niñas y los niños eran niños cuando yo era un bebé, ¡
Ahora no sabemos quién es quién, o incluso qué es qué!
Braguitas y pantalones, holgados y anchos,
Nadie sabe quién camina dentro,¡Esas mujeres masculinas y esos hombres femeninos! [189]
Los homosexuales recibieron un nivel de aceptación que no se volvió a ver hasta la década de 1970. Hasta principios de la década de 1930, los clubes gay funcionaban abiertamente, comúnmente conocidos como "clubes de maricas". El liberalismo relativo de la década se demuestra por el hecho de que el actor William Haines , nombrado regularmente en periódicos y revistas como el atractivo masculino número uno de la taquilla, vivía abiertamente en una relación homosexual con su amante, Jimmie Shields . [190] Otros actores/actrices gay populares de la década incluyeron a Alla Nazimova y Ramon Novarro . [191] En 1927, Mae West escribió una obra de teatro sobre la homosexualidad llamada The Drag , y aludió al trabajo de Karl Heinrich Ulrichs . Fue un éxito de taquilla. West consideraba que hablar sobre sexo era una cuestión básica de derechos humanos , y también fue uno de los primeros defensores de los derechos de los homosexuales . Con el regreso del conservadurismo en la década de 1930, el público se volvió intolerante hacia la homosexualidad y los actores homosexuales se vieron obligados a elegir entre retirarse o aceptar ocultar su sexualidad.
En 1935, Estados Unidos había vuelto a ser conservador. Los valores y la moral victorianos , que habían sido ampliamente ridiculizados durante la década de 1920, volvieron a ponerse de moda. Durante este período, la vida era dura para los homosexuales, ya que se veían obligados a ocultar su comportamiento e identidad para evitar el ridículo e incluso el encarcelamiento. Se aprobaron muchas leyes contra los homosexuales durante este período y se declaró que se trataba de una enfermedad mental. Muchas fuerzas policiales llevaron a cabo operaciones para detener a los homosexuales utilizando a jóvenes policías encubiertos para obligarlos a que les hicieran proposiciones. [192]
En la década de 1930, tanto "fruit" como "fruitcake" así como muchas otras palabras eran vistas no solo como algo negativo sino también como algo que significaba homosexual masculino, [193] aunque probablemente no de manera universal. Las personas LGBTQ fueron ampliamente diagnosticadas como enfermas con potencial de curación, por lo que eran "tratadas" regularmente con castración , [194] [195] [196] lobotomías , [196] [197] cirugía del nervio púdico , [198] y tratamiento de electroshock. [199] [200] Por lo tanto, transferir el significado de "fruitcake" , "nutty" a alguien que se considera loco, o loco, puede haber parecido racional en ese momento y muchos aparentemente creían que las personas LGBTQ estaban mentalmente enfermas. En los Estados Unidos, las instituciones psiquiátricas (" hospitales mentales ") donde se llevaban a cabo muchos de estos procedimientos se llamaban fábricas de pasteles de frutas , mientras que en la Australia de los años 1960 se llamaban fábricas de frutas . [201]
Cuando Estados Unidos entró en la Segunda Guerra Mundial en 1941, se les brindó a las mujeres la oportunidad de ofrecerse como voluntarias para su país y casi 250.000 mujeres sirvieron en las fuerzas armadas, principalmente en el Cuerpo de Mujeres del Ejército (WAC), dos tercios de las cuales eran solteras y menores de veinticinco años. [202] Las mujeres fueron reclutadas con carteles que mostraban mujeres musculosas, de pelo corto y con uniformes ajustados a medida. [202] Muchas lesbianas se unieron al WAC para conocer a otras mujeres y hacer el trabajo de los hombres. [202] [203] Pocas fueron rechazadas por lesbianismo, y descubrieron que ser fuerte o tener una apariencia masculina (características asociadas con las mujeres homosexuales) ayudaba en el trabajo como mecánicas y operadoras de vehículos de motor. [202] Un popular anuncio de Fleischmann's Yeast mostraba a una WAC conduciendo una motocicleta con el encabezado Este no es momento de ser frágil. [202] [204] Algunos reclutas aparecieron en sus inducciones vistiendo ropa de hombre y con el cabello peinado hacia atrás en el estilo butch clásico de las lesbianas declaradas de la época. [202] Después de la guerra, muchas mujeres, incluidas las lesbianas, rechazaron las oportunidades de regresar a los roles de género tradicionales y ayudaron a redefinir las expectativas sociales que alimentaron el movimiento de mujeres , el movimiento por los derechos civiles y el movimiento de liberación gay . El esfuerzo de guerra cambió en gran medida la cultura estadounidense y, por extensión, las representaciones en el entretenimiento tanto de la familia nuclear como de las personas LGBTQ. En los cuarteles mayoritariamente del mismo sexo, los miembros del servicio pudieron expresar más fácilmente sus intereses y encontrar parejas dispuestas de todas las sexualidades.
Entre 1942 y 1947, los objetores de conciencia de la Segunda Guerra Mundial en los EE. UU. asignados a hospitales psiquiátricos bajo el Servicio Público Civil expusieron abusos en todo el sistema de atención psiquiátrica y fueron fundamentales en las reformas de los años 1940 y 1950. [205]
El pánico de Lavanda fue un ejemplo temprano de homofobia institucionalizada, resultado del pánico moral ante el empleo de homosexuales en el gobierno, en particular en el Departamento de Estado. Un aspecto clave del pánico moral fue la idea de que los homosexuales eran particularmente vulnerables al chantaje comunista y, por lo tanto, constituían un riesgo para la seguridad. [206] Sin embargo, también hubo cuestiones de moralidad, ya que se acusó a los homosexuales de carecer de fibra moral y estabilidad emocional. [207]
Aunque los disturbios de Stonewall del 28 de junio de 1969 se consideran generalmente el punto de partida del movimiento moderno de liberación gay, antes de esa fecha se produjeron varias manifestaciones y acciones. Estas acciones, a menudo organizadas por organizaciones homófilas locales, pero a veces espontáneas, abordaban cuestiones que iban desde la discriminación antigay en el empleo y los lugares públicos hasta la exclusión de los homosexuales del ejército de los Estados Unidos, el acoso policial y el trato a los homosexuales en la Cuba revolucionaria. Se ha atribuido a las primeras acciones el mérito de preparar a la comunidad LGBTQ para Stonewall y de contribuir al poder simbólico de los disturbios. Véase: Lista de acciones LGBT en los Estados Unidos antes de los disturbios de Stonewall
En el otoño de 1959, la policía de la administración Wagner de la ciudad de Nueva York comenzó a cerrar los bares gay de la ciudad, que sumaban casi dos docenas en Manhattan a principios de año. Esta campaña represiva fue en gran parte el resultado de una campaña sostenida por el columnista de derechas del periódico NY Mirror, Lee Mortimer . Los bares gay existentes se cerraron rápidamente y los nuevos duraron poco tiempo. La elección de John Lindsay en 1965 marcó un cambio importante en la política de la ciudad, y una nueva actitud hacia las costumbres sexuales comenzó a cambiar la atmósfera social de Nueva York. El 21 de abril de 1966, Dick Leitsch , Craig Rodwell presidente y vicepresidente respectivamente de la New York Mattachine Society y el activista Mattachine John Timmons organizaron el Sip-In en Julius' Bar en West 10th Street en Greenwich Village. Esto dio como resultado que las reglas de alojamiento anti-gay de la Autoridad de Licores del Estado de Nueva York fueran revocadas en acciones judiciales posteriores. Estas disposiciones de la SLA declararon que era ilegal que los homosexuales se reunieran y se les sirvieran bebidas alcohólicas en los bares. Un ejemplo de cuando estas leyes se habían mantenido fue en 1940, cuando Gloria's, un bar que había sido cerrado por tales violaciones, llevó el caso a los tribunales y perdió. Antes de este cambio en la ley, el negocio de administrar un bar gay tenía que implicar el pago de sobornos a la policía y la mafia. Tan pronto como se modificó la ley, la SLA dejó de cerrar bares gay con licencia legal y estos bares ya no podían ser procesados por servir a gays y lesbianas. Mattachine aprovechó esta ventaja muy rápidamente y el alcalde Lindsay se enfrentó al problema de la trampa policial en los bares gay, lo que resultó en que se detuviera esta práctica. Inmediatamente después de esta victoria, el alcalde cooperó para lograr que las preguntas sobre la homosexualidad se eliminaran de las prácticas de contratación de la ciudad de Nueva York. Sin embargo, los departamentos de policía y bomberos se resistieron a la nueva política y se negaron a cooperar. [208]
El resultado de estos cambios en la ley, combinados con las actitudes sociales y sexuales abiertas de finales de los años sesenta, condujo a una mayor visibilidad de la vida gay en Nueva York. Varios bares gay con licencia funcionaban en Greenwich Village y el Upper West Side , así como lugares ilegales sin licencia que servían alcohol, como el Stonewall Inn y el Snakepit, ambos en Greenwich Village. Los disturbios de Stonewall fueron una serie de conflictos violentos entre hombres homosexuales, drag queens, transexuales y lesbianas contra una redada policial en la ciudad de Nueva York. La primera noche de disturbios comenzó el viernes 27 de junio de 1969, alrededor de la 1:20 am, cuando la policía allanó el Stonewall Inn, un bar gay que operaba sin licencia estatal en Greenwich Village. Stonewall se considera un punto de inflexión para el movimiento moderno por los derechos de los homosexuales en todo el mundo. La cobertura periodística de los eventos fue menor en la ciudad, ya que, en los años sesenta, las grandes marchas y los disturbios masivos se habían convertido en algo común y los disturbios de Stonewall fueron relativamente pequeños. Fue la marcha conmemorativa un año después, organizada por el impulso de Craig Rodwell , propietario de la librería Oscar Wilde Memorial , que atrajo a 5.000 manifestantes por la Sexta Avenida de la ciudad de Nueva York , la que atrajo publicidad a nivel nacional y puso los eventos de Stonewall en el mapa histórico y condujo a las marchas del orgullo de la actualidad. Un nuevo período de liberalismo a fines de la década de 1960 inició una nueva era de mayor aceptación social de la homosexualidad que duró hasta fines de la década de 1970. En la década de 1970, la popularidad de la música disco y su cultura en muchos sentidos hicieron que la sociedad fuera más tolerante con los gays y las lesbianas. El 27 de junio de 2019, se inauguró el Muro Nacional de Honor LGBTQ en el Stonewall Inn , como parte del Monumento Nacional Stonewall . [208]
La década de 1980 en la historia LGBTQ está marcada por la aparición del VIH . Durante el período inicial del brote del VIH, la epidemia del VIH se relacionó comúnmente con los hombres homosexuales.
En la década de 1980, un renovado movimiento conservador generó un nuevo movimiento antigay en los Estados Unidos, particularmente con la ayuda de la derecha religiosa ( los evangélicos en particular); sin embargo, hacia finales de la década, el público en general comenzó a mostrar más simpatía e incluso tolerancia hacia los gays a medida que el número de muertes relacionadas con el SIDA seguía aumentando e incluía a heterosexuales, así como a íconos culturales como Rock Hudson y Liberace , quienes también murieron a causa de la enfermedad. Además, a pesar del período más conservador, la vida en general para gays y lesbianas era considerablemente mejor en contraste con la era anterior a Stonewall. [ cita requerida ]
Como testimonio de la mejora de las condiciones, una encuesta del Wall Street Journal de 1991 descubrió que los homosexuales, en comparación con el estadounidense promedio, tenían tres veces más probabilidades de ser graduados universitarios, tres veces más probabilidades de ocupar puestos profesionales o gerenciales, y salarios promedio 30.000 dólares más altos que la norma. [209]
El primer estado de Estados Unidos que despenalizó la sodomía fue Illinois en 1961. [210] No fue hasta 1969 que otro estado seguiría el ejemplo (Connecticut), pero en los años 70 y 80 se produjo la despenalización en la mayor parte de Estados Unidos. Los 14 estados que no derogaron estas leyes hasta 2003 se vieron obligados a hacerlo por el caso emblemático de la Corte Suprema de Estados Unidos Lawrence v. Texas .
La Marcha de Liberación de Brooklyn, la manifestación por los derechos de las personas transgénero más grande en la historia LGBTQ, tuvo lugar el 14 de junio de 2020, desde Grand Army Plaza hasta Fort Greene, Brooklyn , enfocada en apoyar las vidas de las personas transgénero negras, y atrajo a un estimado de 15.000 a 20.000 participantes. [211] [212]
Varias escuelas públicas han abierto con la misión específica de crear un lugar "seguro" para los estudiantes LGBTQ y sus aliados, entre ellas la Harvey Milk High School en la ciudad de Nueva York y la Alliance School de Milwaukee . Se propone la Social Justice High School-Pride Campus para Chicago, [213] y varias escuelas privadas también se han identificado como "amigas de los homosexuales", como la Elisabeth Irwin High School en la ciudad de Nueva York.
En 2012, por primera vez, dos distritos escolares estadounidenses celebraron el Mes de la Historia LGBT ; el distrito escolar del condado de Broward en Florida firmó una resolución en septiembre en apoyo de los estadounidenses lesbianas, gays, bisexuales y transgénero, y más tarde ese año el distrito escolar de Los Ángeles, el segundo más grande de Estados Unidos, también firmó. [214]
A finales del siglo XX y principios del XXI, en varios países se ha producido un movimiento creciente en favor de la idea de que el matrimonio es un derecho que debe extenderse a las parejas del mismo sexo . El reconocimiento legal de una unión marital abre una amplia gama de derechos, entre ellos la seguridad social , los impuestos, la herencia y otros beneficios que, a los ojos de la ley, no están al alcance de las parejas no casadas. Restringir el reconocimiento legal a las parejas de distinto sexo impide a las parejas del mismo sexo acceder a los beneficios legales del matrimonio. Aunque ciertos derechos pueden reproducirse por medios legales distintos del matrimonio (por ejemplo, mediante la redacción de contratos), muchos otros no pueden, como la herencia, las visitas hospitalarias y la inmigración. La falta de reconocimiento legal también dificulta que las parejas del mismo sexo adopten niños. [ cita requerida ]
El primer país en legalizar los matrimonios entre personas del mismo sexo fueron los Países Bajos (2001) bajo el reinado de la reina Beatriz , [215] mientras que los primeros matrimonios se realizaron en el ayuntamiento de Ámsterdam el 1 de abril de 2001. A julio de 2022 [update], los matrimonios entre personas del mismo sexo son legales a nivel nacional en treinta y un países: Países Bajos (2001), Bélgica (2003), España y Canadá (2005), Sudáfrica (2006), Noruega y Suecia (2009), Portugal , Islandia y Argentina (2010), Dinamarca (2012), Brasil , Francia , Uruguay , Nueva Zelanda (2013), Reino Unido (sin Irlanda del Norte 2015) y Luxemburgo (2014), Irlanda (2015), Colombia (2016), Finlandia , Alemania (2017), Malta (2017), Australia (2018), Taiwán , Ecuador , Austria (2019), Costa Rica (2020), Chile , Suiza y Eslovenia (2022). En México , el matrimonio entre personas del mismo sexo está reconocido en todos los estados, pero se realiza únicamente en la Ciudad de México , donde entró en vigor el 4 de marzo de 2010. [216] [217]
El matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizó efectivamente en los Estados Unidos el 26 de junio de 2015, tras la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Obergefell v. Hodges . [218] [219] Antes de Obergefell , las decisiones de los tribunales inferiores, la legislación estatal y los referendos populares ya habían legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo hasta cierto punto en 38 de los 50 estados de EE. UU ., lo que comprende aproximadamente el 70% de la población de EE. UU. Los beneficios federales se extendieron previamente a las parejas del mismo sexo legalmente casadas después de la decisión de junio de 2013 de la Corte Suprema en Estados Unidos v. Windsor .
Desde mediados de la década de 1970, los estudiantes de escuelas secundarias y universidades han organizado grupos LGBTQ, a menudo llamados Alianzas Gay-Heterosexuales (GSAs) en sus respectivas escuelas. [220] Los grupos se forman para brindar apoyo a los estudiantes LGBTQ y promover la conciencia de los problemas LGBTQ en la comunidad local. En 1990, un grupo de estudiantes llamado The Other Ten Percentile (en hebreo : העשירון האחר ) fue fundado por un grupo de profesores y estudiantes en la Universidad Hebrea de Jerusalén , convirtiéndose en la primera organización LGBTQ en Jerusalén . Con frecuencia, a estos grupos se les ha prohibido reunirse o recibir el mismo reconocimiento que otros grupos de estudiantes. Por ejemplo, en septiembre de 2006, la Universidad Touro de California intentó brevemente prohibir la GSA de la escuela, la Touro University Gay-Straight Alliance. Tras las manifestaciones estudiantiles y el clamor de apoyo de la Asociación Estadounidense de Estudiantes de Medicina , la Asociación Médica Gay y Lesbiana y el Ayuntamiento de Vallejo , la Universidad de Touro se retractó de su revocación de la GSA de la escuela. La universidad reafirmó su compromiso con la no discriminación basada en la orientación sexual.
En abril de 2016, la Red GSA cambió su nombre de Gay-Straight Alliance Network a Genders & Sexualities Alliance Network para ser más inclusiva y reflejar a los jóvenes que conforman la organización.
Cuando Heinrich Hössli y KH Ulrichs comenzaron su investigación pionera sobre la homosexualidad a finales del siglo XIX, encontraron pocos datos históricos completos, excepto material de la antigua Grecia y el Islam. [221] Los eruditos ingleses Richard Burton y Havelock Ellis añadieron otra información . En Alemania, Albert Moll publicó un volumen que contenía listas de homosexuales famosos. Sin embargo, a finales de siglo, cuando se formó el Comité Científico-Humanitario de Berlín, se comprendió que debía llevarse a cabo una búsqueda bibliográfica exhaustiva. Los resultados de esta investigación se incorporaron a los volúmenes del Jahrbuch fur sexualle Zwischenstufen y Die Homosexualität des Mannes und des Weibes (1914) de Magnus Hirschfeld. La Gran Depresión y el ascenso del nazismo pusieron fin a la mayor parte de la investigación homosexual seria.
Como parte del crecimiento del movimiento gay contemporáneo en el sur de California, una serie de artículos históricos se abrieron camino en publicaciones periódicas del movimiento como The Ladder , Mattachine Review y One Quarterly . En Francia, Arcadie, bajo la dirección de André Baudry, publicó una cantidad considerable de material histórico. Casi sin excepción, los académicos universitarios tenían miedo de tocar el tema. Como resultado, gran parte del trabajo fue realizado por autodidactas que trabajaban en condiciones poco ideales. Dado que la mayor parte de estos estudios se realizaron bajo los auspicios del movimiento, tendían a reflejar preocupaciones relevantes; por ejemplo, compilando un resumen de las injusticias y bosquejos biográficos de hombres y mujeres homosexuales ejemplares del pasado.
La atmósfera de los años 1960 cambió las cosas. La revolución sexual hizo de la sexualidad humana un objeto apropiado de investigación. Surgió un nuevo énfasis en la historia social e intelectual, que surgió en gran medida del grupo en torno a la revista francesa Annales . Aunque han aparecido varias síntesis útiles de la historia mundial de la homosexualidad , mucho material, especialmente del Islam , China y otras culturas no occidentales, aún no ha sido debidamente estudiado ni publicado, por lo que sin duda serán superados. [222]
En 2011, California se convirtió en el primer estado de EE. UU. en aprobar una ley que exigía que se enseñara historia LGBTQ en las escuelas públicas. [223] Sin embargo, el primer libro de texto que cumplía con la ley recién se publicó en 2017 debido a la oposición de grupos y comunidades conservadoras. Colorado y Nueva Jersey aprobaron leyes similares en 2019, y una ley de historia LGBT en Illinois entró en vigencia en julio de 2020. Seis estados del sur, incluidos Alabama, Carolina del Sur y Texas, tienen leyes que prohíben que se enseñe historia LGBT en las escuelas. [224] [223]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)(...) Ahura Mazda respondió: 'El hombre que se acuesta con la humanidad como el hombre se acuesta con la mujer, o como la mujer se acuesta con la humanidad, es el hombre que es un Daeva; éste es el hombre que es un adorador de los Daevas, que es un amante masculino de los Daevas, que es una amante femenina de los Daevas, que es una esposa del Daeva; éste es el hombre que es tan malo como un Daeva, que es en todo su ser un Daeva; éste es el hombre que es un Daeva antes de morir, y se convierte en uno de los Daevas invisibles después de la muerte: así es él, ya sea que se haya acostado con la humanidad como humanidad, o como mujer. El culpable puede ser asesinado por cualquiera, sin orden del Dastur (véase § 74 n.), y mediante esta ejecución se puede redimir un crimen capital ordinario. (...)
{{cite book}}: CS1 maint: location (link) CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El antropólogo no nativo Will Roscoe recibe gran parte del crédito público por acuñar el término dos espíritus. Sin embargo, según Kristopher Kohl Miner de la Nación Ho-Chunk, los pueblos nativos como el antropólogo Dr. Wesley Thomas de la tribu Dine o Navajo también contribuyeron a su creación. (Thomas es profesor en la Escuela de Estudios Dine y de Derecho).
En la conferencia Wenner Gren sobre género celebrada en Chicago en mayo de 1994... los hombres homosexuales indios americanos y nativos de Alaska acordaron utilizar el término "dos espíritus" para reemplazar el controvertido término "berdache". El objetivo declarado era purgar el término más antiguo de la literatura antropológica, ya que se consideraba degradante y no reflejaba las categorías nativas. Lamentablemente, el término "berdache" también se ha incorporado a los ámbitos de la psicología y los estudios de la mujer, por lo que la tarea para el grupo afectado de eliminar el término es enorme y puede ser formidable.
Zande.
La abrumadora mayoría de las iglesias cristianas han mantenido su posición de que la conducta homosexual es pecaminosa.
y 1960, las lobotomías... se administraban de forma promiscua en el tratamiento de los homosexuales.
