Dos espíritus (también conocido como dos espíritus u ocasionalmente dos espíritus ) es un término general panindio contemporáneo utilizado por algunos indígenas norteamericanos para describir a los nativos que cumplen un rol social tradicional de tercer género (u otra variante de género ) en sus comunidades. . [1] [2] [3]
Acuñado en 1990 como un término principalmente ceremonial que promueve el reconocimiento de la comunidad, en los últimos años más personas han adoptado la autoidentificación como de dos espíritus. Los dos espíritus, como término y concepto, no se utilizan ni se aceptan universalmente en las culturas nativas americanas. Las culturas indígenas que tienen roles tradicionales para las personas no conformes con el género tienen nombres en sus propios idiomas indígenas para estas personas y los roles que desempeñan en sus comunidades.
La intención inicial al acuñar el término era diferenciar los conceptos indígenas de género y sexualidad de los de lesbianas y gays no nativos [4] y reemplazar los términos antropológicos peyorativos que todavía se usaban ampliamente. [5] Si bien dos espíritus han sido controvertidos desde su adopción, [6] el término ha experimentado más aceptación académica y social que el término berdache , para el cual fue acuñado para reemplazar. [5] [7] [8]
Los primeros en adoptarla afirmaron que una identidad de dos espíritus no tiene sentido fuera del marco cultural de los nativos americanos o de las Primeras Naciones . [3] [2] [9] El término a veces ha sido apropiado por no nativos. [10]
Los roles ceremoniales de género no conforme o de tercer género que tradicionalmente encarnan algunos pueblos nativos americanos e indígenas en Canadá y que pueden ser abarcados por personas modernas de dos espíritus varían ampliamente, incluso entre los individuos o culturas nativas que usan el término. Históricamente, no todas estas culturas han tenido roles para personas con variantes de género, y entre aquellas que los tienen, ninguna categoría de género o sexualidad de una cultura indígena se aplica a todos los pueblos nativos. [11] [12]
El neologismo dos espíritus se desarrolló a lo largo de una serie de cinco conferencias, que concluyeron en 1990 en la Tercera Conferencia Anual Intertribal Americana de Nativos Americanos, Primeras Naciones, Gays y Lesbianas en Winnipeg . [6] El crédito por desarrollar el término generalmente se otorga a varios participantes en las reuniones. El término se desarrolló y propuso por primera vez en inglés, y luego se construyó y propuso la traducción al ojibwe niizh manidoowag , para honrar el idioma de los pueblos indígenas en cuyo territorio se estaba celebrando la conferencia. [11]
Tanto el término inglés como el ojibwe fueron acuñados en la conferencia de 1990 y no se encuentran en el registro histórico. Two-spirit , en inglés o traducido a cualquier otro idioma, es un término general para un público más amplio y no pretende reemplazar los términos o conceptos tradicionales que ya se utilizan en las culturas indígenas .
Para los primeros en adoptarlo, el término Dos Espíritus fue un acto deliberado para diferenciarse y distanciarse de los gays y lesbianas no nativos, [4] así como de la terminología no nativa como gay , lesbiana y transgénero , y en particular la ofensiva antropológica. etiqueta berdache , [5] [4] que anteriormente había sido el término preferido entre los antropólogos no nativos para los pueblos indígenas que no se ajustaban a los roles de género europeo-americanos . Sin embargo, berdache , que significa "compañero pasivo en la sodomía, niño prostituto", siempre ha sido ofensivo para los pueblos indígenas. [11] La periodista Mary Annette Pember ( Red Cliff Ojibwe ) y otros escriben que la motivación para acuñar un nuevo término para reemplazar el término antropológico obsoleto y ofensivo fue una fuerte preocupación en el acuerdo para adoptar el término dos espíritus . [11] [5] [7] [8]
La mujer de dos espíritus Michelle Cameron ( Carrier First Nations ) escribe: "El término dos espíritus es, por lo tanto, un término específico de los aborígenes para referirse a la resistencia a la colonización y es intransferible a otras culturas. Hay varias razones subyacentes para el deseo de dos aborígenes enérgicos de distanciarse de la comunidad queer dominante". [13] La antropóloga alemana Sabine Lang escribe que para los aborígenes, la orientación sexual o la identidad de género es secundaria a su identidad étnica. "En el centro de las identidades contemporáneas de dos espíritus está la etnicidad, la conciencia de ser nativo americano en contraposición a ser blanco o ser miembro de cualquier otro grupo étnico". [4]
Si bien inicialmente se centró en roles ceremoniales y sociales dentro de la comunidad indígena, como un término general panindio en inglés, para algunos ha llegado a tener un uso similar al de los términos queer (uso moderno y recuperado) o LGBTQ al abarcar a lesbianas . Pueblos nativos homosexuales , bisexuales y transgénero en América del Norte. [11]
La atribución principal del término Dos Espíritus , desde 1990, se ha atribuido a Albert McLeod ( Nisichawayasihk Cree ), quien también reconoce las aportaciones de quienes participaron en la serie de cinco conferencias que culminaron en las discusiones en la Tercera Conferencia Anual Intertribal Nativa. Conferencia Estadounidense de Estados Unidos, Primeras Naciones, Gays y Lesbianas en 1990. [14] En 2021, Myra Laramee ( Fisher River Cree ) informó que propuso el término en la reunión de 1990 después de que la frase se le ocurrió en un sueño. [15]
La periodista Mary Annette Pember ( Red Cliff Ojibwe ) señala la participación del no nativo Will Roscoe quien, al igual que su mentor también no nativo Harry Hay , estuvo involucrado en el grupo de hombres homosexuales hippie/contracultura, Radical Faeries , [16] a " comunidad no nativa que emula la espiritualidad nativa" y participa en otras formas de apropiación cultural : [17] "El antropólogo no nativo Will Roscoe recibe gran parte del crédito público por acuñar el término dos espíritus. Sin embargo, según Kristopher Kohl Miner del Nación Ho-Chunk , a su creación también contribuyeron pueblos nativos como el antropólogo Wesley Thomas de la tribu Dine o Navajo ." Thomas fue profesor en la Escuela de Diné y Estudios de Derecho . [5]
Las críticas a los "dos espíritus" se centran en los orígenes, las interpretaciones y la influencia occidentales del término, la falta de énfasis en las tradiciones culturales indígenas mantenidas por los ancianos tribales y el potencial de hacer que las tradiciones tribales sean confusas o desaparecer por completo. [11] [6]
Los términos utilizados por las tribus que tienen roles para personas con variantes de género, tanto actualmente como históricamente, no se traducen en ninguna forma de "dos espíritus", y la forma ojibwe niizh manidoowag también es moderna: se eligió una nueva traducción del inglés. en 1990, después de que se acuñara el término en inglés. [11]
Con 574 tribus reconocidas a nivel federal sólo en los Estados Unidos , algunos críticos dicen que el uso del término dos espíritus corre el riesgo de borrar términos tradicionales específicos de comunidades diferentes y únicas, que ya tienen su propia terminología para estos individuos en sus lenguas indígenas (si es que tienen (no todas las culturas lo hacen). [11] [6] Dado que históricamente, aquellos registrados como individuos con variantes de género a menudo se mencionan en el contexto de haber desempeñado roles espirituales y ceremoniales, el término dos espíritus , que puede no tener nada que ver con esas creencias y ceremonias, puede crear una desconexión y olvido de las creencias y ceremonias culturales reales. [12] [11]
En la serie de conferencias en las que el término se adoptó gradualmente (1990 fue la tercera de cinco), algunos asistentes nativos [6] expresaron su preocupación de que las comunidades de la reserva despreciaran la idea de dos espíritus y nunca adoptaran el término. [6]
Otros problemas adicionales con el espíritu doble que otros han expresado es que lo ven como una capitulación ante la urbanización y la pérdida de cultura que, si bien inicialmente tenía como objetivo ayudar a las personas a reconectarse con la dimensión espiritual de estos roles, no estaba funcionando como había sido. destinado. En 2009, escribiendo para la Enciclopedia de Género y Sociedad , Kylan Mattias de Vries escribió:
Con la urbanización y asimilación de los pueblos nativos, los individuos comenzaron a utilizar términos, conceptos e identidades occidentales, como gay, lesbiana, transgénero e intersexual. Estos términos separaron la identidad cultural nativa de la sexualidad y la identidad de género, fomentando la desconexión que sienten muchos pueblos nativos americanos/de las Primeras Naciones al negociar los límites de la vida entre dos mundos (nativo y no nativo/occidental). El término de dos espíritus se creó para reconectar el género o la identidad sexual de una persona con su identidad y cultura nativas. ... Algunos nativos americanos/personas de las Primeras Naciones que se aferran a valores religiosos y culturales más tradicionales ven los dos espíritus como un término cultural y social, en lugar de uno con algún significado religioso o espiritual. ... Dado que históricamente muchos individuos "berdache/dos espíritus" desempeñaron roles religiosos o espirituales, el término dos espíritus crea una desconexión con el pasado. Los términos utilizados por otras tribus actual e históricamente no se traducen directamente a la forma inglesa de dos espíritus o a la forma ojibwe de niizh manidoowag . [11]
La naturaleza binaria de dos espíritus, o la idea de tener dos espíritus en un cuerpo, no es un tema que se encuentre en los roles de género tradicionales de los pueblos nativos, y se han expresado preocupaciones sobre esta tergiversación desde la conferencia de 1990 donde se adoptó el término. . [6] [18] [11] Los nativos americanos tradicionales preguntados sobre el concepto rechazaron las implicaciones binarias de género "occidentales" del término "Dos Espíritus", como implicar que los nativos creen que estos individuos son "tanto hombres como mujeres". [11]
Kylan Mattias de Vries, al escribir sobre posibles interpretaciones erróneas de angloparlantes que sostienen puntos de vista binarios sobre el género, dice en Encyclopedia of Gender and Society: Volume 2 (2009), un libro de texto académico:
Implica que el individuo es tanto masculino como femenino y que estos aspectos están entrelazados dentro de ellos. El término se aleja de las identidades culturales tradicionales de los nativos americanos y de las Primeras Naciones y de los significados de sexualidad y variación de género. No tiene en cuenta los términos y significados de naciones y tribus individuales. ... Aunque dos espíritus implica para algunos una naturaleza espiritual, que uno tiene el espíritu de dos, tanto masculino como femenino, los pueblos tradicionales nativos americanos y de las Primeras Naciones ven esto como un concepto occidental. [11]
Si bien algunos han encontrado que los dos espíritus son una herramienta útil para la organización intertribal, "el concepto y la palabra dos espíritus no tienen un significado cultural tradicional". [11] No todas las tribus tienen funciones ceremoniales para estas personas, y las tribus que sí las tienen suelen utilizar nombres en sus propios idiomas. [19] [7]
Con más de 500 culturas nativas americanas supervivientes, las actitudes sobre el sexo y el género pueden ser diversas. [11] Incluso con la adopción moderna de términos panindios como dos espíritus, y la creación de una comunidad panindia moderna en torno a este nombre, no todas las culturas percibirán de la misma manera a los miembros de sus comunidades que no se ajustan al género, ni darán la bienvenida a un término panindio para reemplazar los términos que ya utilizan sus culturas. [12] [11] Además, no todas las comunidades indígenas contemporáneas apoyan ahora a sus personas con variantes de género y no heterosexuales. En estas comunidades, quienes buscan una comunidad de dos espíritus a veces se han enfrentado a opresión y rechazo. [9] [12] Si bien la terminología existente en muchas naciones muestra el reconocimiento histórico de diferentes orientaciones sexuales y expresiones de género, los miembros de algunas de estas naciones también han dicho que si bien se aceptó la variación, nunca tuvieron roles separados o definidos para estos miembros de la comunidad. comunidad. [9] [12] Entre las comunidades indígenas que tradicionalmente tienen roles para personas de dos espíritus, se utilizan términos específicos en sus propios idiomas para los roles sociales y espirituales que cumplen estos individuos. [12] [11] [20] La siguiente lista no está completa.
Otro término contemporáneo en uso, como alternativa a dos espíritus , y que no se basa en concepciones binarias de género, es Indigiqueer . Originalmente escrito Indigequeer , el término fue acuñado por TJ Cuthand y popularizado por el autor Joshua Whitehead . [18] Cuthand utilizó por primera vez Indigiqueer para el título del Programa Indígena/dos Espíritus del Festival de Cine Queer de Vancouver de 2004, y ha escrito que se le ocurrió este término alternativo, "porque algunos pueblos indígenas LGBTQ no se sienten tan cómodos con el "Título de dos espíritus porque implica algo de doble género, que algunas personas simplemente no sienten que describa su identidad". [38] [18] [39]
Aunque "dos espíritus" ha ganado mucho más reconocimiento y popularidad que los términos tradicionales en las lenguas indígenas, la aceptación del término no es universal. Si bien el uso de "dos espíritus" para reemplazar el ofensivo berdache continuó, particularmente en la práctica académica, la palabra a veces ha reemplazado términos culturalmente específicos y el conocimiento indígena que los acompaña , lo que generó críticas sobre su potencial para diluir o borrar la cultura. [6] Escribiendo para Encyclopedia of Gender and Society: Volumen 2 (2009), un libro de texto académico, Kylan Mattias de Vries dice: "Las naciones y tribus usaron varias palabras para describir varios géneros, sexos y sexualidades. Muchas tenían palabras separadas para los occidentales. constructos de gays, lesbianas, bisexuales, individuos intersexuales , travestis , transgéneros, individuos con variantes de género o "cambiantes", terceros géneros (hombres que viven como mujeres) y cuartos géneros (mujeres que viven como hombres). "Estas categorías son limitantes porque se basan en el lenguaje occidental y en ideas arraigadas en una relación dicotómica entre género, sexo y sexualidad. Esta barrera del idioma limita nuestra comprensión de los roles tradicionales dentro de las culturas nativas americanas y de las Primeras Naciones". [11]
Las personas con cuerpo masculino y dos espíritus, independientemente de su identificación de género, pueden ir a la guerra y tener acceso a actividades masculinas, como ceremonias de sudoración exclusivas para hombres. [40] Sin embargo, también pueden asumir actividades "femeninas" como cocinar y otras responsabilidades domésticas. [41] Según Lang, las personas de dos espíritus con cuerpo femenino suelen tener relaciones sexuales o matrimonios sólo con mujeres. [42]
Para las personas de las Primeras Naciones cuyas vidas se han visto afectadas por las escuelas residenciales y otras comunidades indígenas que han sufrido graves daños culturales a causa de la colonización, las tradiciones específicas de sus comunidades que ahora podrían considerarse como de dos espíritus pueden haber resultado gravemente dañadas, fragmentadas y o incluso perdido. [13] Si bien no todas las comunidades tenían estas costumbres, en aquellas que las tenían, para algunas puede haber desafíos para revivir tradiciones más antiguas y superar la homofobia aprendida u otros prejuicios que pueden haberse introducido con la colonización. [13]
Las culturas tradicionales nativas americanas que tienen roles ceremoniales para miembros de sus comunidades con variantes de género pueden requerir que los ancianos tribales reconozcan y asignen este rol a estas personas. [2] En estas culturas, un rol ceremonial o social tradicional del tercer género es un título dado que no puede ser autoseleccionado. Para estas comunidades, los dos espíritus difieren del uso occidental predominante de etiquetas de identidad sexual y de género porque es un rol sagrado, espiritual y ceremonial que es reconocido y confirmado sólo por los ancianos tribales de la comunidad ceremonial indígena de esa persona de dos espíritus. [2] En estas tribus, las personas de dos espíritus tienen deberes específicos, y el título de dos espíritus no se otorga a menos que la persona esté cumpliendo estos roles ceremoniales. [1]
Hablando con The New York Times en 2006, Joey Criddle, que se identifica como Jicarilla Apache , dice que los títulos de dos espíritus no son intercambiables con "nativo americano LGBT" o "indio gay": "Los mayores te dirán la diferencia entre un indio gay y un dos espíritus". Subraya que el simple hecho de ser gay y nativo no convierte a alguien en un espíritu de dos, lo que requiere la participación en una ceremonia tribal. [2]
Se ha considerado que la creciente visibilidad del concepto de los dos espíritus en la cultura dominante es empoderadora y tiene algunas consecuencias indeseables, como la difusión de información errónea sobre las culturas de los pueblos indígenas, el panindianismo que reemplaza enseñanzas y tradiciones culturalmente específicas, y apropiación cultural de identidades indígenas y formas ceremoniales por parte de no nativos que no comprenden que las comunidades indígenas ven los dos espíritus como una identidad cultural específicamente nativa americana y de las Primeras Naciones, que no debe ser adoptada por no nativos. [12] [13]
Este tipo de representaciones simplificadas en blanco y negro de la cultura y la historia nativas perpetúan la apropiación indiscriminada de los pueblos nativos. Aunque el nuevo meme o leyenda actual que rodea el término dos espíritus es ciertamente loable por ayudar a las personas LGBTQ a crear su propia terminología más empoderadora para describirse a sí mismos, conlleva un bagaje cuestionable. Mi preocupación no es tanto el uso de las palabras sino el meme social que han generado y que se ha transformado en un cóctel de revisionismo histórico, ilusiones, buenas intenciones y una sopa de apropiación blanca y titulada. [12]
El espíritu doble no reconoce ni la aceptación tradicional ni la no aceptación de individuos en diversas naciones y tribus. La idea de que la variación de género y sexualidad sea universalmente aceptada entre los pueblos nativos americanos y de las Primeras Naciones se ha idealizado.
En consecuencia, el cambio de berdache a dos espíritus se entiende con mayor precisión como una idealización no nativa de la aceptación social de la variación de género, idealizando una aceptación romántica de la variación de género. [11]
Sin embargo, cuando los pueblos indígenas de comunidades que aceptan menos los dos espíritus han buscado una comunidad entre las comunidades LGBT no nativas , la tendencia de los no nativos a simbolizar y apropiarse ha llevado en ocasiones a divisiones en lugar de unidad, con dos espíritus. sintiendo que son solo otra inicial añadida en lugar de estar completamente incluidas. Cameron escribe: [13]
El término de dos espíritus fue elegido para enfatizar nuestra diferencia en nuestras experiencias de múltiples opresiones entrelazadas como pueblo aborigen queer. Cuando los no aborígenes deciden "adoptar" el término dos espíritus, le resta valor a su significado original y difunde su poder como etiqueta de resistencia para los aborígenes. Ya hay mucha cultura de las Primeras Naciones que ha sido explotada y apropiada en este país; ¿Deben nuestros términos de resistencia también ser objeto de apropiación y consumo generalizados? Dos espíritus es un término recuperado diseñado por los aborígenes para definir nuestro contexto cultural, nuestras historias y nuestro legado únicos. Cuando la gente no ve el daño de "compartir" el término, no entienden el punto y se niegan a reconocer que al apropiarse del término inevitablemente alterarán su contexto cultural. [13]
En el mundo académico, desde 2010 o antes ha habido un movimiento para "el análisis queer del colonialismo de colonos" y crear una crítica de "dos espíritus" como parte del campo general de los estudios queer . [12] Sin embargo, gran parte de este análisis y publicación académicos no se basa en el conocimiento indígena tradicional , sino en las perspectivas no nativas más convencionales de las comunidades LGBT más amplias , por lo que la mayoría de los mismos malentendidos culturales tienden a encontrarse como en el escritos obsoletos de antropólogos y "exploradores" no nativos. [12] [43]
Entre los objetivos de las sociedades de dos espíritus se encuentran el apoyo grupal ; extensión , educación y activismo ; resurgimiento de sus tradiciones culturales indígenas, incluida la preservación de las antiguas lenguas, habilidades y danzas; [44] y de otro modo trabajar hacia el cambio social . [45]
Algunas sociedades de dos espíritus (pasadas y presentes) incluyen: 2Spirits of Toronto en Toronto, Ontario ; la Alianza de los Dos Espíritus Wabanaki en Nueva Escocia; los Dos Espíritus Indios Americanos del Área de la Bahía (est. 1998) en San Francisco, California ; [46] Centro de Oklahoma Dos espíritus nativos en la ciudad de Oklahoma ; la Sociedad de los Dos Espíritus de la Costa Este y la Sociedad de los Dos Espíritus del Noreste en la ciudad de Nueva York ; Sociedad de los Dos Espíritus de Idaho; la Sociedad de los Dos Espíritus de Indiana en Bloomington ; Minnesota Dos Espíritus; la Sociedad de los Dos Espíritus de Montana en Browning ; la Sociedad de los Dos Espíritus del Noroeste en Seattle, Washington ; la Sociedad de los Dos Espíritus del Valle de Ohio de Ohio , Indiana , Kentucky y el sur de Illinois ; [47] [48] Portland Two Spirit Society (fundada en mayo de 2012) en Portland, Oregon ; [49] la Sociedad de Dos Espíritus de Regina en Regina, Saskatchewan ; la Sociedad de los Dos Espíritus de Texas en Dallas ; la Sociedad de los Dos Espíritus de Tulsa en Tulsa, Oklahoma ; la Sociedad de los Dos Espíritus de Denver en Denver, Colorado ; y la Sociedad de los Dos Espíritus de Wichita en Wichita, Kansas . [45] [50] [51] [52]
En marzo de 1998, Alice Beck Kehoe , profesora emérita no nativa de la Universidad de Marquette que asistió a la Conferencia Anual Inter -Tribal Native American, First Nations, Gay and Lesbian American Conferences, relata sus observaciones de las discusiones que resultaron en el término dos espíritus en la conferencia de 1990: "En las conferencias que produjeron el libro, Two-Spirited People , escuché varias Los pueblos de las Primeras Naciones se describen a sí mismos como muy unitarios, ni "masculinos" ni "femeninos", y mucho menos como una pareja en un solo cuerpo. Tampoco informaron de una suposición de dualidad dentro de un cuerpo como un concepto común dentro de las comunidades de las reservas; más bien, las personas confiaban Consternación ante la propensión occidental a las dicotomías. Fuera de las sociedades de habla indoeuropea, "género" no sería relevante para las glosas de personas sociales "hombres" y "mujeres", y "tercer género" probablemente carecería de significado. La desagradable palabra 'berdache' ciertamente debería ser desechada (Jacobs et al. 1997:3-5), pero el neologismo urbano estadounidense 'dos espíritus' puede ser engañoso". no se puede confiar en ellos para una erudición histórica precisa y respetuosa porque son demasiado generales y se producen a partir de contextos modernos de los que no provienen sus sujetos. Además, recomienda no incluir las identidades sexuales y de género nativas y de dos espíritus bajo el término " Etiqueta indoeuropea 'tercer género'". En el mundo académico "un lema confunde la diversidad creada en las sociedades humanas y la fluidez conceptualizada en muchas culturas indias americanas". Ella concluye que el mejor curso de acción para los profesionales de la antropología al generar un lenguaje en torno a los nativos históricos artefactos, restos o sociedades es consultar con profesionales nativos "o buscar en diccionarios las propias palabras de la gente para las personas sociales 'hombre', 'mujer' y cualquier persona adicional que pueda reconocerse" .
Desafortunadamente, depender de una tradición oral para transmitir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describieran a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos. Estos escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores que eran y son en su mayoría hombres blancos. ~ Mary Annette Pember ( Acantilado rojo Ojibwe ) [53]
Según la antropóloga alemana Sabine Lang, el travestismo de personas de dos espíritus no siempre fue un indicador de identidad de género. Lang cree que "el mero hecho de que un hombre vista ropa de mujer no dice nada sobre su comportamiento, su estatus de género o incluso su elección de pareja". [54] Otros antropólogos pueden haber etiquetado erróneamente a algunos individuos nativos como dos espíritus o berdache debido a una falta de comprensión cultural, específicamente en torno a la cosmovisión de una comunidad indígena y sus costumbres particulares con respecto a la vestimenta y el género. [55]
Según no nativos, incluido el autor Brian Gilley y el antropólogo Will Roscoe , la presencia histórica de dos espíritus con cuerpo masculino "era una institución fundamental entre la mayoría de los pueblos tribales", [56] y tanto los dos espíritus con cuerpo masculino como el femenino tenían dos espíritus. ha sido documentado "en más de 130 tribus norteamericanas, en todas las regiones del continente". [57] Sin embargo, la periodista ojibwe Mary Annette Pember sostiene que esta representación amenaza con homogeneizar diversas culturas indígenas, pintándolas con un pincel demasiado amplio, causando potencialmente la desaparición de "distintas diferencias culturales y lingüísticas que los pueblos nativos consideran cruciales para su identidad". . [12]
Don Pedro Fages fue el tercero al mando de la expedición española Portolá de 1769-1770 , la primera exploración terrestre europea de lo que hoy es el estado estadounidense de California. Se llevaron al menos tres diarios durante la expedición, pero Fages escribió su relato más tarde, en 1775. Fages dio más detalles descriptivos sobre los nativos californianos que cualquiera de los otros, y solo él informó de la presencia de la homosexualidad en la cultura nativa. La traducción al inglés dice:
He presentado pruebas sustanciales de que aquellos hombres indios que, tanto aquí como más hacia el interior, son observados en la vestimenta, vestimenta y carácter de las mujeres (hay dos o tres en cada pueblo) pasan como sodomitas de profesión. ... Se llaman joyas , y se tienen en gran estima. [58]
Aunque en varias tribus las personas con variantes de género han sido respetadas y temidas, no están exentas de ser reprochadas o, según la ley tradicional, incluso asesinadas por sus malas acciones. En la tribu Mojave , por ejemplo, frecuentemente se convierten en curanderos y, como todos los que tratan con lo sobrenatural, corren el riesgo de ser sospechosos de brujería , especialmente en casos de mala cosecha o muerte. Ha habido casos de asesinato en estos casos (como en el caso de la mujer no conforme con su género llamada Sahaykwisā). [59] Otro caso a finales de la década de 1840 fue el de un cuervo badé que fue capturado, posiblemente asaltando caballos, por los Lakota y fue asesinado. [60]
Lang y Jacobs escriben que históricamente entre los apaches , los lipan , los chiricahua , los mescaleros y los Dilzhe'e del sur tienen identidades de género alternativas. [61] [62] Una tribu en particular, los Eyak , tiene un único informe de 1938 de que no tenían un género alternativo y tenían a esos individuos en baja estima, aunque se desconoce si este sentimiento es el resultado de la aculturación o no. . [63]
Entre los iroqueses , hay un único informe de Bacqueville de la Potherie en su libro publicado en 1722, Histoire de l'Amérique septentrionale , que indica que existe una identidad de género alternativa entre ellos. [64]
Muchas, si no todas, las culturas indígenas se han visto afectadas por la homofobia y la misoginia europeas . [65] [66] Algunas fuentes han informado que los aztecas e incas tenían leyes contra tales individuos, [67] aunque hay algunos autores que sienten que esto fue exagerado o resultado de la aculturación, porque todos los documentos que indican esto son posteriores. -la conquista y todas las que existían antes habían sido destruidas por los españoles . [68] La creencia de que estas leyes existían, al menos para los aztecas, proviene del Códice florentino , y que existe evidencia de que los pueblos indígenas fueron autores de muchos códices, pero los españoles destruyeron la mayoría de ellos en su intento de erradicar creencias antiguas. [69]
Algunos pueblos zapotecas contemporáneos en México encarnan el tradicional rol del tercer género conocido como muxe . Se consideran " muxes con cuerpo de hombre", que realizan el trabajo que su cultura suele asociar con las mujeres. Cuando investigadores transgénero les preguntaron en 2004 si alguna vez consideraron la transición quirúrgica, "ninguno de los encuestados encontró la idea interesante, sino más bien extraña", ya que su esencia como muxe no depende del tipo de cuerpo en el que se encuentren. [70]
Antes de finales del siglo XX, los antropólogos no nativos (es decir, no nativos americanos / canadienses ) utilizaban el término berdache ( / b ər ˈ d æ ʃ / ), de manera muy amplia, para identificar a un individuo indígena que cumplía uno de muchos tipos mixtos. roles de género en su tribu. La mayoría de las veces, estos antropólogos aplicaban el término a cualquier hombre que percibieran como homosexual , bisexual o afeminado según los estándares sociales occidentales, aunque ocasionalmente el término también se aplicaba a mujeres lesbianas , bisexuales y no conformes con su género . [71] Esto llevó a que una amplia variedad de individuos diversos fueran categorizados bajo este término impreciso. En ocasiones dieron a entender incorrectamente que estos individuos eran intersexuales (o "hermafroditas"). [72]
El término berdache siempre ha resultado repugnante para los pueblos indígenas. De Vries escribe: "Berdache es un término despectivo creado por europeos y perpetuado por antropólogos y otros para definir a los pueblos nativos americanos/de las Primeras Naciones que se diferenciaban de las normas occidentales que perciben el género, el sexo y la sexualidad como binarios e inseparables". [11] El término ahora también ha caído en desgracia entre los antropólogos. Deriva del francés bardache (equivalente en inglés: "bardash") que significa "homosexual pasivo", " catamite " [ 73] o incluso " niño prostituto ". [7] Bardache , a su vez, deriva del persa برده barda que significa "cautivo", " prisionero de guerra ", " esclavo ". [74] [75] [76] [77] Los exploradores españoles que encontraron a estos individuos entre el pueblo Chumash los llamaron " joyas " , en español "joyas". [78]
El uso de berdache ahora ha sido reemplazado en la mayor parte de la literatura antropológica y convencional por dos espíritus , con resultados mixtos. Sin embargo, el término dos espíritus , en inglés o en cualquier otro idioma, no se utilizaba antes de 1990. [11]
En la película de 1970 Little Big Man , el personaje cheyenne Little Horse, interpretado por Robert Little Star, es un hombre gay que viste ropa que usan más comúnmente las mujeres en la cultura. Invita al protagonista, Jack Crabb ( Dustin Hoffman ), a venir a vivir con él. A diferencia de la mayoría de las representaciones de los westerns de la época, Crabb se siente conmovido y halagado por la oferta.
El documental de 2009 [79] Two Spirits , dirigido por Lydia Nibley, cuenta la historia del asesinato por odio del navajo Fred Martinez, de 16 años . En la película, Nibley "afirma el sentido navajo de Martínez de ser un 'varón afeminado' de dos espíritus, o nádleeh ". [1] : 168 La madre de Martínez definió a nádleeh como "mitad mujer, mitad hombre". [1] : 169
La película Two Spirits , proyectada en Independent Lens en 2011 y ganadora del Premio del Público anual de ese año, trata sobre personas con dos espíritus, en particular Fred Martínez, quien fue asesinado a los 16 años por identificarse como un dos espíritus. [80] [81]
En 2017, la cineasta métis de dos espíritus, Marjorie Beaucage, lanzó Coming In Stories: Two Spirit in Saskatchewan como una forma de crear conciencia sobre las experiencias de las personas de dos espíritus que viven en Saskatchewan, Canadá . [82] [83]
En la película independiente de 2018, The Miseducation of Cameron Post , un personaje lakota , Adam Red Eagle, interpretado por Forrest Goodluck , es enviado a un campo de conversión por identificarse como winkte y dos espíritus. [84]
En la segunda temporada de American Gods de 2019 , Devery Jacobs ( Mohawk ) interpreta a una joven Cherokee , Sam Black Crow, que se identifica como "de dos espíritus" (aunque en el libro , se la menciona de pasada como bisexual). . Su personaje, criada por una madre blanca y separada de su padre nativo, habla de buscar ancestros mayores para tratar de encontrar sus propias creencias, al igual que los otros humanos de la serie. En una entrevista, Jacobs dice: "Me identifico como queer, y no con dos espíritus, porque soy Mohawk y no tenemos eso" y que Neil Gaiman (autor de las novelas en las que se basa la serie) abogó firmemente por ella para ser elegida para el papel. [85]
Lovecraft Country , una serie de televisión de HBO de 2020, presenta a Yahima, un personaje arahuaco de dos espíritus. [86] La showrunner Misha Green abordó el destino de este personaje tuiteando: "Quería mostrar la verdad incómoda de que las personas oprimidas también pueden ser opresores. Es un punto de la historia que vale la pena abordar, pero fallé en la forma que elegí hacerlo". [87] El término dos espíritus se utiliza de forma anacrónica en la serie, ya que se establece en la década de 1950, mientras que el término en sí se acuñó en la década de 1990.
En 2012, se incluyó un marcador dedicado a dos personas espirituales en Legacy Walk , una exhibición pública al aire libre en Chicago, Illinois, que celebra la historia y las personas LGBT . [88]
"Autoidentificado" aquí se entiende como un contraste con la forma en que los ancianos de su comunidad indígena deben reconocer un espíritu tradicional de dos espíritus como tal cuando el término se usa como sinónimo de un rol ceremonial tradicional (para el cual habrá un término ya existente en la lengua indígena de esa cultura). [1] [2] Por lo tanto, la inclusión en esta lista no es una indicación de si la persona es reconocida o no.
"Los mayores te dirán la diferencia entre un indio gay y un dos espíritus", dijo [Criddle], subrayando la idea de que el simple hecho de ser gay e indio no convierte a alguien en un dos espíritus.
El antropólogo no nativo Will Roscoe recibe gran parte del crédito público por acuñar el término dos espíritus. Sin embargo, según Kristopher Kohl Miner de la nación Ho-Chunk, a su creación también contribuyeron nativos como el antropólogo Dr. Wesley Thomas de la tribu Dine o Navajo. (Thomas es profesor en la Escuela de Estudios de Derecho y Gastronomía).
En la conferencia Wenner Gren sobre género celebrada en Chicago, mayo de 1994... los varones homosexuales indios americanos y nativos de Alaska acordaron utilizar el término "Dos Espíritus" para reemplazar el controvertido término "berdache". El objetivo declarado era eliminar el término más antiguo de la literatura antropológica, ya que se consideraba degradante y no reflejaba las categorías nativas. Desafortunadamente, el término "berdache" también se ha incorporado en los campos de la psicología y los estudios de la mujer, por lo que la tarea del grupo afectado de purgar el término cobra gran importancia y puede ser formidable.
Creo que lo usé porque algunos indígenas LGBTQ no se sienten tan cómodos con el título de dos espíritus porque implica algunas cosas de doble género, que algunas personas simplemente no sienten que describan su identidad.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Desafortunadamente, depender de una tradición oral para transmitir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describieran a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos. Estos escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores que eran y son en su mayoría hombres blancos.
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