El tercer género es un concepto en el que los individuos son categorizados, ya sea por ellos mismos o por la sociedad, como ni hombre ni mujer. También es una categoría social presente en sociedades que reconocen tres o más géneros . Generalmente se entiende que el término tercero significa "otro", aunque algunos antropólogos y sociólogos han descrito los géneros cuarto [1] y quinto [2] .
El estado de identificación personal o de ser identificado por la sociedad como un hombre, una mujer u otra persona generalmente también se define por la identidad de género del individuo y el rol de género en la cultura particular en la que vive.
La mayoría de las culturas utilizan un binario de género , teniendo dos géneros ( niños /hombres y niñas /mujeres). [3] [4] [5] En culturas con un tercer o cuarto género, estos géneros pueden representar cosas muy diferentes. Para los nativos hawaianos y tahitianos , Māhū es un estado intermedio entre el hombre y la mujer conocido como " liminalidad de género ". [6] [7] Algunos nativos americanos tradicionales Diné del suroeste de los Estados Unidos reconocen un espectro de cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino y hombre masculino. [8] El término "tercer género" también se ha utilizado para describir a los hijras del sur de Asia [9] que han obtenido identidad legal, los fa'afafine de la Polinesia y las vírgenes juradas de los Balcanes . [10] Una cultura que reconoce un tercer género no significa en sí misma que esa cultura los valore y, a menudo, es el resultado de una devaluación explícita de las mujeres en esa cultura. [11]
Si bien se encuentran en varias culturas no occidentales, los conceptos de roles de género "tercero", "cuarto" y "quinto" todavía son algo nuevos en la cultura y el pensamiento conceptual occidental dominante. [12] Es más probable que el concepto sea adoptado en las subculturas LGBT o queer modernas . [ cita necesaria ] Si bien los principales eruditos occidentales, en particular los antropólogos que han intentado escribir sobre los hijras del sur de Asia o la "variante de género" de los nativos americanos y las personas de dos espíritus , a menudo han tratado de entender el término "tercer género" únicamente en el idioma. de la comunidad LGBT moderna, otros académicos, especialmente los indígenas, enfatizan que la falta de comprensión y contexto cultural de los académicos tradicionales ha llevado a una tergiversación generalizada de las personas que estos académicos ubican en la tercera categoría de género, así como a tergiversaciones de las culturas en cuestión. , incluso si este concepto realmente se aplica o no a estas culturas. [13] [14] [15] [16]
Al menos desde la década de 1970, los antropólogos han descrito categorías de género en algunas culturas que no podían explicar adecuadamente utilizando un marco de dos géneros. [17] [ páginas necesarias ] Al mismo tiempo, las feministas comenzaron a trazar una distinción entre sexo (biológico) y género (social/psicológico). [18]
El antropólogo Michael G. Peletz cree que nuestras nociones sobre los diferentes tipos de géneros (incluidas las actitudes hacia el tercer género) afectan profundamente nuestras vidas y reflejan nuestros valores en la sociedad. En el libro de Peletz, "Género, sexualidad y política corporal en el Asia moderna", describe: [19] [ páginas necesarias ]
Para nuestros propósitos, el término "género" designa las categorías culturales, símbolos, significados, prácticas y arreglos institucionalizados relacionados con al menos cinco conjuntos de fenómenos: (1) mujeres y feminidad; (2) varones y masculinidad; (3) Andróginos, que son en parte masculinos y parcialmente femeninos en apariencia o de sexo/género indeterminado, así como individuos intersexuales, también conocidos como hermafroditas, que en un grado u otro pueden tener órganos o características sexuales tanto masculinas como femeninas; (4) personas transgénero, que participan en prácticas que transgreden o trascienden los límites normativos y, por tanto, tienen por definición "transgresión de género"; y (5) individuos castrados o sin sexo/sin género, como los eunucos.
El género puede reconocerse y organizarse de manera diferente en diferentes culturas. En algunas culturas no occidentales, el género puede no considerarse binario, o se puede considerar que las personas pueden cruzar libremente entre hombre y mujer, o existir en un estado intermedio, o ninguno de los dos. En algunas culturas, ser del tercer género puede estar asociado con el don de poder mediar entre el mundo de los espíritus y el mundo de los humanos. Para las culturas con estas creencias espirituales, generalmente se considera algo positivo, aunque algunas culturas del tercer género personas también han sido acusadas de brujería y perseguidas. En la mayoría de las culturas occidentales, las personas que no se ajustaban a los ideales heteronormativos a menudo eran vistas como enfermas, desordenadas o insuficientemente formadas. Sin embargo, a partir de 2013, las personas que viven en países donde se utiliza el Manual diagnóstico y estadístico de trastornos mentales ya no serían etiquetadas como trastornadas por ser transgénero debido a la actualización del manual. En cambio, se anunció un nuevo diagnóstico llamado disforia de género . Este nuevo diagnóstico resalta la angustia que una persona transgénero puede experimentar en lugar de etiquetar a las personas que se identifican con un tercer género como enfermas o desordenadas.
Se considera que los indígenas māhū de Hawái encarnan un estado intermedio entre el hombre y la mujer, conocido como " liminalidad de género ". [6] [7] Algunos Dineh tradicionales del suroeste de EE. UU. reconocen un espectro de cuatro géneros: mujer femenina, mujer masculina, hombre femenino, hombre masculino. [8] El término "tercer género" también se ha utilizado para describir a los hijras del sur de Asia [9] que han obtenido identidad legal, los fa'afafine de la Polinesia y las vírgenes juradas albanesas . [10] [ página necesaria ]
En algunas comunidades indígenas de África [ vago ] , una mujer puede ser reconocida como una "marida" que disfruta de todos los privilegios del hombre y es reconocida como tal, pero cuya feminidad, si bien no se reconoce abiertamente, tampoco se olvida. [20]
Los hijras del sur de Asia son uno de los grupos de personas del tercer género más reconocidos. Algunos comentaristas occidentales (Hines y Sanger) han teorizado que esto podría ser el resultado de la creencia hindú en la reencarnación , en la que el género, el sexo e incluso las especies pueden cambiar de una vida a otra, lo que tal vez permita una interpretación más fluida. Hay otras culturas en las que el tercer género se considera un estado intermedio del ser más que un movimiento de un sexo convencional al otro. [21]
En un estudio de personas en los Estados Unidos que se consideraban miembros de un tercer género, Ingrid M. Sell descubrió que normalmente se sentían diferentes a partir de los 5 años. [22] Debido a la presión tanto de los pares como de los padres, quienes crecieron Las personas con las apariencias más ambiguas tuvieron infancias más problemáticas y dificultades posteriores en la vida. Sell también descubrió similitudes entre los terceros géneros de Oriente y los de Occidente. Casi la mitad de los entrevistados eran curanderos o profesionales médicos. Muchos de ellos, al igual que sus homólogos orientales, eran artísticos y varios podían ganarse la vida con sus habilidades artísticas. La capacidad de mediar entre hombres y mujeres era una habilidad común, y a menudo se pensaba que los terceros géneros poseían una perspectiva inusualmente amplia y la capacidad de comprender ambas partes. [22] Un resultado notable del estudio de Sell es que el 93% de los terceros géneros entrevistados, nuevamente al igual que sus homólogos orientales, informaron habilidades de tipo "paranormal". [23]
En los últimos años, algunas sociedades occidentales han comenzado a reconocer identidades no binarias o de género. Algunos años después de Alex MacFarlane, se reconoció que la australiana Norrie May-Welby tenía un estatus no especificado. [25] En 2016, un tribunal de circuito de Oregón dictaminó que una residente, Elisa Rae Shupe , podía cambiar legalmente de género a no binario. [26]
Open Society Foundations publicó un informe, Licencia para ser uno mismo en mayo de 2014, que documenta "algunas de las leyes y políticas más progresistas y basadas en derechos del mundo que permiten a las personas trans cambiar su identidad de género en documentos oficiales". [27] El informe comenta sobre el reconocimiento de terceras clasificaciones, señalando:
Desde una perspectiva basada en los derechos, las opciones sobre el tercer sexo/género deberían ser voluntarias, brindando a las personas trans una tercera opción sobre cómo definir su identidad de género. Quienes se identifican como un tercer sexo/género deben tener los mismos derechos que quienes se identifican como hombre o mujer.
El documento también cita a Mauro Cabral de GATE :
La gente tiende a identificar un tercer sexo con la libertad del binario de género, pero ese no es necesariamente el caso. Si sólo las personas trans y/o intersexuales pueden acceder a esa tercera categoría, o si se les asigna compulsivamente a un tercer sexo, entonces el binario de género se fortalece, no se debilita.
El informe concluye que dos o tres opciones son insuficientes: "Un enfoque más inclusivo sería aumentar las opciones para que las personas autodefinan su sexo y su identidad de género". [27]
Antes de la revolución sexual de la década de 1960, no existía un vocabulario común y no despectivo en inglés moderno para la no heterosexualidad ; términos como "tercer género" se remontan a la década de 1860. [28] [29] [30] [31] [32] [33] [ página necesaria ]
Uno de esos términos, uraniano , se usó en el siglo XIX para una persona de un tercer sexo: originalmente, alguien con "una psique femenina en un cuerpo masculino" que se siente atraído sexualmente por los hombres. Posteriormente, su definición se amplió para cubrir a las mujeres con variantes de género homosexuales y varios otros tipos sexuales. Se cree que es una adaptación inglesa de la palabra alemana Urning , que fue publicada por primera vez por el activista Karl Heinrich Ulrichs (1825–95) en una serie de cinco folletos (1864–65) que se recopilaron bajo el título Forschungen über das Räthsel der mannmännlichen Liebe ("Investigación sobre el enigma del amor entre hombres"). Ulrich desarrolló su terminología antes del primer uso público del término "homosexual", que apareció en 1869 en un folleto publicado de forma anónima por Karl-Maria Kertbeny (1824-1882). Ulrich es ampliamente considerado como uno de los teóricos pioneros que defendieron la ocurrencia natural de la atracción hacia el mismo sexo, y creía que tal orientación no justifica la criminalización. [34] Ulrichs derivó la palabra uraniana ( Urning ) de la diosa griega Afrodita Urania , que fue creada a partir de los testículos del dios Urano . [34] La activista lesbiana alemana Anna Rüling utilizó el término en un discurso de 1904, "¿Qué interés tiene el movimiento de mujeres en resolver el problema homosexual?" [ páginas necesarias ]
Según algunos académicos, Occidente está tratando de reinterpretar y redefinir las antiguas identidades del tercer género para que se ajusten al concepto occidental de orientación sexual . En Redefining Fa'afafine : Western Discourses and the Construction of Transgenderism in Samoa , Johanna Schmidt sostiene que los intentos occidentales de reinterpretar fa'afafine, el tercer género en la cultura samoana, hacen que tenga más que ver con la orientación sexual que con el género. También sostiene que esto en realidad está cambiando la naturaleza del propio fa'afafine y haciéndolo más "homosexual". [35] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Un fa'afafine samoano dijo: "Pero me gustaría obtener una maestría con un artículo sobre la homosexualidad desde una perspectiva samoana que se escribiría con fines educativos porque creo que algunas de las cosas que se han escrito sobre nosotros están bastante equivocadas. " [36] [ ¿ fuente poco confiable? ]
En Cómo convertirse en Berdache: hacia un análisis unificado de la diversidad de género , Will Roscoe, utilizando un término antropológico que los pueblos indígenas siempre han encontrado ofensivo, [15] [37] escribe que "este patrón se puede rastrear desde los primeros relatos de los españoles a las etnografías actuales. Lo que se ha escrito sobre los berdaches refleja más la influencia de los discursos occidentales existentes sobre el género, la sexualidad y el Otro que lo que los observadores realmente presenciaron". [38]
Según Towle y Morgan:
Los ejemplos etnográficos [de 'terceros géneros'] pueden provenir de sociedades distintas ubicadas en Tailandia, Polinesia, Melanesia, América nativa, África occidental y otros lugares y de cualquier punto de la historia, desde la antigua Grecia hasta la Inglaterra del siglo XVI y la América del Norte contemporánea. Los autores populares rutinariamente simplifican sus descripciones, ignorando... o combinando dimensiones que les parecen extrañas, incomprensibles o inadecuadas para las imágenes que quieren transmitir (484). [39]
Los estudiosos occidentales a menudo no hacen distinción entre personas del tercer género y hombres; a menudo se los agrupa. Los estudiosos suelen utilizar los roles de género como una forma de explicar las relaciones sexuales entre el tercer género y los hombres. Por ejemplo, al analizar las categorías de género sexual no normativas en el budismo Theravada , Peter A. Jackson dice que parece que dentro de las primeras comunidades budistas, los hombres que practicaban sexo anal receptivo eran vistos como feminizados y se pensaba que eran hermafroditas . Por el contrario, no se consideraba que los hombres que practicaban sexo oral cruzaban los límites de sexo/género, sino que participaban en prácticas sexuales anormales sin amenazar su existencia de género masculino. [40]
Algunos escritores sugieren que un tercer género surgió alrededor de 1700 en Inglaterra: el sodomita masculino . [41] Según estos escritores, esto estuvo marcado por el surgimiento de una subcultura de hombres afeminados y sus lugares de reunión ( casas molly ), así como por un marcado aumento de la hostilidad hacia los hombres afeminados u homosexuales. Las personas se describían a sí mismas como miembros de un tercer sexo en Europa al menos desde la década de 1860 con los escritos de Karl Heinrich Ulrichs [42] y continuando a finales del siglo XIX con Magnus Hirschfeld , [28] John Addington Symonds , [29] Edward Carpenter , [30] Aimée Duc [31] y otros. Estos escritores se describieron a sí mismos y a otros como ellos como de sexo "invertido" o "intermedio" y que experimentaban deseo homosexual, y sus escritos abogaban por la aceptación social de dichos intermediarios sexuales. [43] [ páginas necesarias ] Muchos citaron precedentes de la literatura clásica griega y sánscrita (ver más abajo).
Durante gran parte del siglo XX, el término "tercer sexo" fue un descriptor común para homosexuales y no conformistas de género, pero después de los movimientos de liberación gay de la década de 1970 y una creciente separación de los conceptos de orientación sexual e identidad de género , el término cayó. de favor entre las comunidades LGBT y el público en general. Con la renovada exploración del género que han fomentado el feminismo, el movimiento transgénero moderno y la teoría queer , algunos en el Occidente contemporáneo han comenzado a describirse a sí mismos nuevamente como un tercer sexo. [44] Otras identidades modernas que cubren un terreno similar incluyen pangénero , bigénero , genero queer , andrógino , intergénero , "otro género" y "de diferente género". [ ¿investigacion original? ]
En la Alemania guillermina , los términos drites Geschlecht ("tercer sexo") y Mannweib ("hombre-mujer") también fueron utilizados para describir a las feministas , tanto por sus oponentes [45] como, a veces, por las propias feministas. En la novela Das dritte Geschlecht ( El tercer sexo ) de 1899 de Ernst von Wolzogen , las feministas son retratadas como "neutras" con características femeninas externas acompañadas de una psique masculina lisiada .
Varios países han adoptado leyes para dar cabida a las identidades de género no binarias. [ cita necesaria ] A partir de 2019, el estado de California, Estados Unidos, no binario se ha convertido en una opción para que las personas seleccionen la categoría de sexo en su licencia de conducir, certificados de nacimiento y tarjetas de identidad; Todo esto fue posible con la aprobación de la Ley de Reconocimiento de Género de California (SB 179). [46]
Las siguientes categorías de género también se han descrito como un tercer género:
Two-Spirit es un término general moderno creado en una conferencia indígena de lesbianas y gays en 1990 con la intención principal de reemplazar el término ofensivo " berdache ", que había sido, y en algunos sectores sigue siendo, el término utilizado para gay y género. -variante de pueblos indígenas por antropólogos no nativos. [37] " Berdache " también se ha utilizado para describir a niños esclavos, vendidos como servidumbre sexual. [69] Kyle De Vries escribe: "Berdache es un término despectivo creado por europeos y perpetuado por antropólogos y otros para definir a los pueblos nativos americanos/de las Primeras Naciones que diferían de las normas occidentales que perciben el género, el sexo y la sexualidad como binarios e inseparables". [15] Mary Annette Pember agrega: "Desafortunadamente, depender de una tradición oral para impartir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describieran a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como "Estos escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores que eran y son en su mayoría hombres blancos". [14] Esto ha resultado en que tradiciones muy diversas de variantes de género y de tercer género entre las más de 500 comunidades nativas americanas vivas sean homogeneizadas y tergiversadas bajo nombres en inglés, y ampliamente malinterpretadas tanto por descendientes no nativos como desconectados por igual. [14] "[ Dos Espíritus ] implica que el individuo es tanto masculino como femenino y que estos aspectos están entrelazados dentro de ellos. El término se aleja de las identidades culturales tradicionales de los Nativos Americanos/Primeras Naciones y de los significados de sexualidad y variación de género. No se tienen en cuenta los términos y significados de naciones y tribus individuales... Aunque dos espíritus implican para algunos una naturaleza espiritual, que uno tiene el espíritu de dos, tanto masculinos como femeninos, los pueblos tradicionales nativos americanos/de las Primeras Naciones ven esto. como un concepto occidental." [15] [16]
En las conferencias que produjeron el libro Two-Spirited People , escuché a varias personas de las Primeras Naciones describirse a sí mismas como muy unitarias, ni "masculinas" ni "femeninas", y mucho menos como una pareja en un solo cuerpo. Tampoco informaron sobre una suposición de dualidad dentro de un cuerpo como un concepto común dentro de las comunidades de la reserva; más bien, la gente confiaba en su consternación ante la propensión occidental a las dicotomías. Fuera de las sociedades de habla indoeuropea, el "género" no sería relevante para las glosas de las personas sociales "hombres" y "mujeres", y el "tercer género" probablemente no tendría sentido. La desagradable palabra "berdache" ciertamente debería ser desechada (Jacobs et al. 1997:3-5), pero el neologismo urbano americano "dos espíritus" puede ser engañoso. [dieciséis]
Si bien algunos han encontrado que el nuevo término dos espíritus es una herramienta útil para la organización intertribal, no se basa en los términos tradicionales y no ha tenido aceptación por parte de las comunidades más tradicionales; [16] [15] las tribus que tienen roles ceremoniales tradicionales para personas con variantes de género usan nombres en sus propios idiomas y, en general, han rechazado este neologismo "binario" como "occidental". [15] [70]
Mukhannathun ( مخنثون "afeminados", "los que se parecen a las mujeres", singular mukhannath ) era un término utilizado en árabe clásico para referirse a hombres afeminados o personas de características sexuales ambiguas que parecían femeninas o funcionaban socialmente en roles típicamente desempeñados por mujeres. [71] Según el erudito iraní Mehrdad Alipour, "en el período premoderno , las sociedades musulmanas eran conscientes de cinco manifestaciones de ambigüedad de género: Esto se puede ver a través de figuras como el khasi (eunuco), la hijra , el mukhannath , el mamsuh y el khuntha (hermafrodita/intersexual)". [72] Los eruditos occidentales Aisya Aymanee M. Zaharin y Maria Pallotta-Chiarolli dan la siguiente explicación del significado del término mukhannath y sus formas árabes derivadas en la literatura hadiz: [73] Mukhannathun , especialmente aquellos en la ciudad de Medina , son mencionado en todo el hadiz y en las obras de muchos de los primeros escritores árabes e islámicos . Durante la era Rashidun y la primera mitad de la era omeya , estuvieron fuertemente asociados con la música y el entretenimiento. [71] Durante el califato abasí , la palabra misma se usó como descriptor de hombres empleados como bailarines, músicos o comediantes. [74]
Mukhannathun existió en la Arabia preislámica , durante la época del profeta islámico Mahoma y en las primeras eras islámicas . [74] [75] Varios hadices indican que los mukhannathun eran utilizados como sirvientes masculinos para mujeres ricas en los primeros días del Islam, debido a la creencia de que no estaban interesados sexualmente en el cuerpo femenino. Estas fuentes no afirman que los mukhannathun fueran homosexuales, sólo que "carecen de deseo". [71] En épocas posteriores, el término mukhannath se asoció con la pareja receptiva en las prácticas sexuales homosexuales , una asociación que ha persistido hasta nuestros días. [75] Khanith es un término árabe vernáculo utilizado en algunas partes de la Península Arábiga para denotar el rol de género adscrito a los hombres y ocasionalmente a las personas intersexuales que funcionan sexualmente, y de alguna manera socialmente, como mujeres. El término está estrechamente relacionado con la palabra mukhannath .
La literatura islámica temprana rara vez comenta sobre los hábitos del mukhannathun . Parece que pudo haber habido alguna variación en cuán "afeminados" eran, aunque hay indicios de que algunos adoptaron aspectos de la vestimenta femenina o al menos de la ornamentación. Algunos eruditos de los siglos XIII y XIV, como al-Nawawi y al-Kirmani, clasificaron a los mukhannathun en dos grupos: aquellos cuyos rasgos femeninos parecen inmutables, a pesar de los mejores esfuerzos de la persona por detenerlos, y aquellos cuyos rasgos son cambiantes pero se niegan a detenerse. Eruditos islámicos como Ibn Hajar al-Asqalani afirmaron que todos los mukhannathun deben hacer un esfuerzo para cesar su comportamiento femenino, pero si esto resulta imposible, no son dignos de castigo. Aquellos que no hicieron ningún esfuerzo por volverse menos "afeminados", o que parecían "disfrutar de (su afeminamiento)", eran dignos de culpa. En esta época, mukhannath había desarrollado su asociación con la homosexualidad, y Badr al-Din al-Ayni veía la homosexualidad como "una extensión más atroz de takhannuth ", o comportamiento afeminado. [71] [76]
Un mukhannath particularmente prominente con el laqab Tuways ("pequeño pavo real") nació en Medina el día de la muerte de Mahoma. Hay pocas fuentes que describen por qué Tuways fue etiquetado como mukhannath , o qué comportamiento suyo se consideró afeminado. Ninguna fuente describe su sexualidad como inmoral ni da a entender que se sintiera atraído por los hombres, y se informa que se casó con una mujer y tuvo varios hijos en su vida posterior. [71] Si bien muchas fuentes lo describen como no religioso o incluso frívolo con la religión, otras contradicen esto y lo retratan como un musulmán creyente . Su principal asociación con el sello parece provenir de su profesión, ya que la música era interpretada principalmente por mujeres en las sociedades árabes. [77] [78]
Fragmentos de cerámica con inscripciones del Reino Medio de Egipto (2000-1800 a. C.), encontrados cerca de la antigua Tebas (ahora Luxor , Egipto ), enumeran tres géneros humanos: tai (masculino), sḫt ("sekhet") y hmt (femenino). [79] [ se necesita mejor fuente ] Sḫt a menudo se traduce como "eunuco", aunque hay poca evidencia de que tales individuos fueran castrados. [80] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Se pueden encontrar referencias a un tercer sexo en los textos de las tradiciones religiosas de la India, como el jainismo [81] y el budismo [82] , y se puede inferir que la cultura védica reconocía tres géneros. Los Vedas (c. 1500 a. C.-500 a. C.) describen a los individuos como pertenecientes a una de tres categorías, según su naturaleza o prakrti . Estos también se detallan en el Kama Sutra (c. siglo IV d. C.) y en otros lugares como pums-prakrti (naturaleza masculina), stri-prakrti (naturaleza femenina) y tritiya-prakrti (tercera naturaleza). [83] Los textos sugieren que los individuos del tercer sexo eran bien conocidos en la India premoderna e incluían personas con cuerpo masculino o femenino [84] , así como personas intersexuales , y que a menudo pueden ser reconocidos desde la infancia.
Un tercer sexo se analiza en la antigua ley , medicina, lingüística y astrología hindúes . La obra fundamental de la ley hindú, el Manu Smriti (c. 200 a. C.-200 d. C.), explica los orígenes biológicos de los tres sexos:
Un hijo varón es producido por una mayor cantidad de semilla masculina, una hija por la prevalencia de la hembra; si ambos son iguales, se produce un hijo del tercer sexo o gemelos niño y niña; si alguno de ellos es débil o deficiente en cantidad, se produce un fracaso en la concepción. [85]
El trabajo del lingüista indio Patañjali [86] sobre la gramática sánscrita , el Mahābhāṣya (c. 200 a. C.), afirma que los tres géneros gramaticales del sánscrito se derivan de tres géneros naturales. La gramática tamil más antigua, el Tolkappiyam (siglo III a. C.) se refiere a los hermafroditas como un tercer género "neutro" (además de una categoría femenina de varones no masculinos). En la astrología védica , los nueve planetas están asignados cada uno a uno de los tres géneros; el tercer género, tritiya-prakrti , está asociado con Mercurio , Saturno y (en particular) Ketu . En los Puranas , hay referencias a tres tipos de devas de la música y la danza: apsaras (femenino), gandharvas (masculino) y kinnars (neutro).
Los dos grandes poemas épicos sánscritos , el Ramayana y el Mahabharata , [87] [88] indican la existencia de un tercer género en la antigua sociedad india. Algunas versiones del Ramayana cuentan que en una parte de la historia, el héroe Rama se exilia en el bosque. A mitad del camino, descubre que la mayoría de la gente de su ciudad natal, Ayodhya, lo seguía. Les dijo: “Hombres y mujeres, regresen”, y dicho esto, los que “ni eran hombres ni mujeres” no sabían qué hacer, por lo que se quedaron allí. Cuando Rama regresó del exilio años después, los descubrió todavía allí y los bendijo, diciéndoles que llegará un día en que ellos también participarán en el gobierno del mundo. [89] [90] [91] [88]
En el Vinaya budista , codificado en su forma actual alrededor del siglo II a. C. y que se dice que fue transmitido por tradición oral del propio Buda , hay cuatro categorías principales de sexo/género: hombres, mujeres, ubhatobyañjanaka (personas de naturaleza dual sexual). y paṇḍaka (personas de naturaleza sexual no normativa, lo que quizás originalmente denota una deficiencia en la capacidad sexual masculina). [82] A medida que se desarrolló la tradición Vinaya, el término paṇḍaka pasó a referirse a una categoría amplia del tercer sexo que abarcaba personas intersexuales, con cuerpo masculino y femenino, con atributos físicos o de comportamiento que se consideraban inconsistentes con las características naturales del hombre y la mujer. [92]
En el antiguo Israel [ ¿cuándo? ] Había:
En El Banquete de Platón , escrito alrededor del siglo IV a.C., Aristófanes relata un mito de la creación que involucra tres sexos originales: femenino, masculino y andrógino. Zeus los divide por la mitad, produciendo cuatro tipos de sexo/género contemporáneos diferentes que buscan reunirse con su otra mitad perdida; En este relato, el hombre y la mujer heterosexuales modernos descienden del sexo andrógino original. El mito de Hermafrodito involucra a amantes heterosexuales que se fusionan en su sexo andrógino primordial. [95] [ se necesita fuente no primaria ]
Otros mitos de la creación en todo el mundo comparten la creencia en tres sexos originales, como los del norte de Tailandia. [96]
Muchos han interpretado a los " eunucos " del antiguo mundo del Mediterráneo oriental como un tercer género que habitaba un espacio liminal entre mujeres y hombres, entendidos en sus sociedades como ninguno de los dos o ambos. [97] En la Historia Augusta , el cuerpo del eunuco se describe como un tertium genus hominum (un tercer género humano). En el 77 a.C., a un eunuco llamado Genucio se le impidió reclamar los bienes que le habían quedado en un testamento , con el argumento de que se había mutilado voluntariamente ( amputatis sui ipsius ) y no era ni mujer ni hombre ( neque virorum neque mulierum numero ) según a Valerio Máximo . Varios estudiosos han argumentado que en su época se entendía que los eunucos de la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento pertenecían a un tercer género, en lugar de las interpretaciones más recientes de una especie de hombre castrado, o una metáfora de la castidad . [98] El teólogo cristiano primitivo, Tertuliano , escribió que Jesús mismo era un eunuco (c. 200 d.C.). [99] Tertuliano también señaló la existencia de un tercer sexo ( tertium sexus ) entre los paganos: "una tercera raza en el sexo... hecha de hombre y mujer en uno". Es posible que se estuviera refiriendo a los Galli , "eunucos" devotos de la diosa frigia Cibeles , que fueron descritos como pertenecientes a un tercer sexo por varios escritores romanos . [100]
En la mitología mesopotámica , entre los primeros registros escritos de la humanidad, hay referencias a tipos de personas que no son hombres ni mujeres. En un mito de la creación sumerio encontrado en una tablilla de piedra del segundo milenio antes de Cristo , la diosa Ninmah crea un ser "sin órgano masculino ni femenino", para quien Enki encuentra una posición en la sociedad: "para estar ante el rey". En el mito acadio de Atra-Hasis (ca. 1700 a. C.), Enki instruye a Nintu , la diosa del nacimiento, a establecer una "tercera categoría entre el pueblo", además de hombres y mujeres, que incluye demonios que roban bebés, mujeres que no pueden dar a luz, y sacerdotisas a las que se les prohíbe tener hijos. [101] [ páginas necesarias ] En Babilonia , Sumeria y Asiria , ciertos tipos de individuos que realizaban deberes religiosos al servicio de Inanna / Ishtar han sido descritos como un tercer género. [102] Trabajaban como prostitutas sagradas o Hierodules , realizaban danzas, música y obras de teatro extáticas, usaban máscaras y tenían características de género tanto de mujeres como de hombres. [103] En Sumer, se les dieron los nombres cuneiformes de ur.sal ("perro/hombre-mujer") y kur.gar.ra (también descrito como un hombre-mujer). [104] Los estudiosos modernos, que luchan por describirlos utilizando categorías contemporáneas de sexo/género, los han descrito de diversas formas como "viviendo como mujeres", o han utilizado descriptores como hermafroditas, eunucos, homosexuales, travestis, hombres afeminados y una variedad de otros términos y frases. [105]
La antigua civilización maya pudo haber reconocido un tercer género, según el historiador Matthew Looper. Looper señala la andrógina Deidad del Maíz y la diosa masculina de la Luna de la mitología maya , y la iconografía y las inscripciones donde los gobernantes encarnan o personifican a estas deidades. Sugiere que un tercer género maya también podría haber incluido individuos con roles especiales como curanderos o adivinos . [106]
La antropóloga y arqueóloga Miranda Stockett señala que varios escritores han sentido la necesidad de ir más allá de un marco de dos géneros al discutir las culturas prehispánicas en Mesoamérica , [107] y concluye que los pueblos olmeca , azteca y maya entendían "más de dos tipos de cuerpos y más de dos tipos de género." La antropóloga Rosemary Joyce está de acuerdo y escribe que "el género era un potencial fluido, no una categoría fija, antes de que los españoles llegaran a Mesoamérica. El entrenamiento y los rituales infantiles moldearon, pero no establecieron, el género adulto, que podía abarcar terceros géneros y sexualidades alternativas, así como "masculino" y "femenino". En el apogeo del período Clásico, los gobernantes mayas se presentaban como encarnando toda la gama de posibilidades de género, desde el masculino hasta el femenino, al usar trajes combinados y desempeñar roles masculinos y femeninos en las ceremonias estatales. " Joyce señala que muchas figuras del arte mesoamericano están representadas con genitales masculinos y senos femeninos, mientras que sugiere que otras figuras en las que se exponen el pecho y la cintura pero no se marcan características sexuales (primarias o secundarias) pueden representar un tercer sexo, un género ambiguo. o androginia. [108]
El estudioso de estudios andinos Michael Horswell escribe que los asistentes rituales del tercer género de chuqui chinchay , una deidad jaguar en la mitología inca , eran "actores vitales en las ceremonias andinas" antes de la colonización española . Horswell elabora: "Estos chamanes quariwarmi (hombres-mujeres) mediaron entre las esferas simétricamente dualistas de la cosmología andina y la vida diaria mediante la realización de rituales que a veces requerían prácticas eróticas entre personas del mismo sexo. Su vestimenta travesti sirvió como un signo visible de un tercer espacio que negociado entre lo masculino y lo femenino, el presente y el pasado, los vivos y los muertos. Su presencia chamánica invocaba la fuerza creativa andrógina representada a menudo en la mitología andina. [109] Richard Trexler ofrece un relato español temprano de las figuras religiosas del 'tercer género' del imperio Inca en su libro de 1995 "Sex and Conquest":
Y en cada templo o casa de adoración importante, tienen un hombre o dos, o más, según el ídolo, que van vestidos con ropa de mujer desde que son niños, y hablan como ellas, y en maneras, vestido y en todo lo demás imitan a las mujeres. Con ellos, especialmente los jefes y jefes tienen relaciones carnales y viles en los días festivos y festivos, casi como un rito y ceremonia religiosa. [110]
Con más de 500 culturas indígenas norteamericanas supervivientes , las actitudes sobre el sexo y el género son diversas. Históricamente, algunas comunidades han asignado roles sociales o espirituales a personas que de alguna manera pueden manifestar una forma de ser de tercer género u otra variante de género, al menos parte del tiempo, según los estándares de su cultura particular. Algunas de estas formas continúan hoy, mientras que otras han desaparecido debido al colonialismo. Algunas comunidades e individuos han adoptado el neologismo panindio Dos espíritus como una forma de honrar a figuras contemporáneas y organizarse intertribalmente. [15] [14] [16]
La religión inuit afirma que uno de los primeros angakkuq fue un tercer género conocido como Itijjuaq, quien descubrió el primer amuleto . [111]
Históricamente, los inuit en zonas del Ártico canadiense , como Igloolik y Nunavik , tenían un concepto de tercer género llamado sipiniq ( Inuktitut : ᓯᐱᓂᖅ ). [112] Se creía que un bebé sipiniq había cambiado su sexo físico de masculino a femenino en el momento del nacimiento. [113] Los niños sipiniq eran considerados socialmente varones, recibían el nombre de un pariente varón, realizaban tareas masculinas y vestían ropa tradicional adaptada a las tareas masculinas. Esto generalmente duraba hasta la pubertad, pero en algunos casos continuaba hasta la edad adulta e incluso después de que la persona sipiniq se casara con un hombre. [114] Los Netsilik Inuit utilizaron la palabra kipijuituq para un concepto similar. [115]
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En la novela de David Lindsay de 1920 Un viaje a Arcturus hay un tipo de ser llamado phaen , un tercer género que no se siente atraído ni por hombres ni por mujeres sino por "Faceny" (su nombre para Shaping o Crystalman, el Demiurgo ). Los pronombres apropiados son ae y aer . [116]
Mikaël , una película de 1924 dirigida por Carl Theodor Dreyer , también se estrenó como Encadenados: La historia del tercer sexo en Estados Unidos. [117]
El crítico literario Michael Maiwald identifica un "ideal del tercer sexo" en uno de los primeros bestsellers afroamericanos, Home to Harlem (1928), de Claude McKay . [118]
La novela Nightwood de Djuna Barnes de 1936 toca el "tercer sexo" en el capítulo Go Down, Matthew (148). [119]
La novela Slaughterhouse-Five de Kurt Vonnegut de 1969 identifica siete sexos humanos (no géneros) en la cuarta dimensión requerida para la reproducción, incluidos hombres homosexuales, mujeres mayores de 65 años y bebés que murieron antes de cumplir un año. La raza tralfamadoriana tiene cinco sexos. [120] [ se necesita fuente no primaria ]
En bro'Town (2004-2009), el hermano Ken es el director de la escuela y es fa'afafine , un concepto samoano para un tercer género, una persona que nace biológicamente hombre pero se cría y se ve a sí misma como mujer. Debido a que el concepto no se traduce fácilmente, cuando la serie se transmitió en Adult Swim Latin America, se tomó la decisión de no traducir palabras samoanas y simplemente presentarlas como parte del "viaje cultural". [121]
En Knights of Sidonia (2014-2015), Izana Shinatose pertenece a un nuevo tercer género no binario que se originó durante los cientos de años de emigración humana al espacio, como se muestra por primera vez en el episodio "Commencement". [122] Izana más tarde se convierte en una niña después de enamorarse de Nagate Tanasake.
En el hinduismo, Shiva todavía es adorado como una forma Ardhnarishwara , es decir, mitad masculina y mitad femenina. [123] El símbolo de Shiva, que hoy se conoce como Shivalinga, en realidad comprende una combinación de un ' Yoni ' (vagina) y un ' Lingam ' (falo). [124]
En el cambio de era común , los cultos masculinos dedicados a una diosa florecieron en toda la amplia región que se extendía desde el Mediterráneo hasta el sur de Asia. Mientras los galli estaban misionando el Imperio Romano, kalū , kurgarrū y assinnu continuaron llevando a cabo ritos antiguos en los templos de Mesopotamia, y los predecesores de la hijra del tercer género eran claramente evidentes. También debe mencionarse a los sacerdotes eunucos de Artemisa en Éfeso; los qedeshim semíticos occidentales, los "prostitutos del templo" conocidos por la Biblia hebrea y los textos ugaríticos de finales del segundo milenio; y los keleb, sacerdotes de Astarté en Kition y otros lugares. Más allá de la India, la literatura etnográfica moderna documenta chamanes-sacerdotes con variantes de género en todo el sudeste asiático, Borneo y Sulawesi . Todos estos roles comparten los rasgos de devoción a una diosa, transgresión de género y sexo anal receptivo, técnicas rituales extáticas (para curación, en el caso de los sacerdotes kalū y mesopotámicos, y fertilidad en el caso de la hijra), y real (o simbólica) castración. La mayoría, en algún momento de su historia, tuvieron su sede en templos y, por tanto, formaron parte de la administración económico-religiosa de sus respectivas ciudades-estado. [125]
La concepción islámica del "ser humano perfecto" ( al-Insān al-Kāmil ) es, como se desprende de los escritos de ibn Arabi , sin género, y tanto mujeres como hombres podrían alcanzar igualmente esta etapa de desarrollo espiritual, [126] que es reflejado aún más en la forma sin género del término kamāl . [127]
Los académicos han hecho varias críticas al concepto de tercer género. Estas críticas se refieren principalmente al uso del concepto por parte de los académicos occidentales para comprender el género en otras culturas de una manera etnocéntrica. El tercer género también ha sido criticado como un "cajón de basura" reduccionista utilizado para todas las identidades más allá del binario de género occidental, ignorando los matices de diversas identidades, historias y prácticas en otras culturas para situarlas en una comprensión occidental. [ cita necesaria ] Como escriben Towle y Morgan, "El término tercer género no altera el binarismo de género; simplemente agrega otra categoría (aunque sea una categoría segregada y guetizada) a las dos existentes". Towle y Morgan señalan además que los académicos occidentales pueden tratar incorrectamente los ejemplos del tercer género no occidental como si existieran antes y sirvieran como base para la comprensión occidental moderna de la variabilidad de género. [128] Esta implicación dificulta que los académicos occidentales comprendan cómo las culturas no occidentales ven y valoran el sexo y el género en sus propias sociedades, tanto en la actualidad como históricamente. [129]
El reconocimiento de terceros sexos y terceros géneros no equivale a valorar la presencia de quienes no eran ni hombres ni mujeres, y a menudo depende de la devaluación explícita de las mujeres, como en el caso de los Sambia de Nueva Guinea, o de la valoración de la virginidad femenina en la época. a expensas de valorar la humanidad femenina, como en la Polinesia.
Desafortunadamente, depender de una tradición oral para transmitir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describieran a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos. Estos escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores que eran y son en su mayoría hombres blancos.
[ Dos Espíritus ] implica que el individuo es tanto masculino como femenino y que estos aspectos están entrelazados dentro de ellos. El término se aleja de las identidades culturales tradicionales de los nativos americanos y de las Primeras Naciones y de los significados de sexualidad y variación de género. No tiene en cuenta los términos y significados de naciones y tribus individuales. ... Aunque dos espíritus implica para algunos una naturaleza espiritual, que uno tiene el espíritu de dos, tanto masculino como femenino, los pueblos tradicionales nativos americanos y de las Primeras Naciones ven esto como un concepto occidental.
En las conferencias que produjeron el libro
Two-Spirited People
, escuché a varias personas de las Primeras Naciones describirse a sí mismas como muy unitarias, ni "masculinas" ni "femeninas", y mucho menos como una pareja en un solo cuerpo. Tampoco informaron sobre una suposición de dualidad dentro de un cuerpo como un concepto común dentro de las comunidades de la reserva; más bien, la gente confiaba en su consternación ante la propensión occidental a las dicotomías. Fuera de las sociedades de habla indoeuropea, el "género" no sería relevante para las glosas de las personas sociales "hombres" y "mujeres", y el "tercer género" probablemente no tendría sentido. La desagradable palabra "berdache" ciertamente debería ser desechada (Jacobs et al. 1997:3-5), pero el neologismo urbano americano "dos espíritus" puede ser engañoso.
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)En la conferencia Wenner Gren sobre género celebrada en Chicago en mayo de 1994... los varones homosexuales indios americanos y nativos de Alaska acordaron utilizar el término "Dos Espíritus" para reemplazar el controvertido término "berdache". El objetivo declarado era eliminar el término más antiguo de la literatura antropológica, ya que se consideraba degradante y no reflejaba las categorías nativas. Desafortunadamente, el término "berdache" también se ha incorporado en los campos de la psicología y los estudios de la mujer, por lo que la tarea del grupo afectado de purgar el término cobra gran importancia y puede ser formidable.
Los Warao, como ocurre en otras etnias, consideran que ciertas personas no son hombre ni mujer. Los llaman Tida Wena.
En la Arabia preislámica, la música la practicaban principalmente las mujeres, especialmente las cantantes (qainat).
Alguna vez existieron roles sociales y económicos distintos para las mujeres que se pensaba que pertenecían a un tercer género. Ocultas en la historia, estas mujeres se vestían con ropa de hombre, sirvieron como porteadoras y guardaespaldas personales de reyes y reinas, e incluso asumieron un papel activo en el sexo con mujeres.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Allí se encuentra con Leehallfae el phaen, un ser "ni hombre ni mujer ni nada entre los dos, sino... inequívocamente de un tercer sexo positivo", lo que requiere la acuñación gramatical de un nuevo pronombre "ae" (Arcturus, 205).