La ley hindú , como término histórico, se refiere al código de leyes aplicado a hindúes , budistas , jainistas y sijs en la India británica . [1] [2] [3] El derecho hindú, en la erudición moderna, también se refiere a la teoría jurídica, la jurisprudencia y las reflexiones filosóficas sobre la naturaleza del derecho descubiertas en los textos indios de la época antigua y medieval. [4] Es una de las teorías de jurisprudencia más antiguas conocidas en el mundo y comenzó hace tres mil años cuyas fuentes originales fueron los textos hindúes. [4] [5] [6]
La tradición hindú, en los textos antiguos que se conservan, no expresa universalmente la ley en el sentido canónico de ius o de lex . [7] El término antiguo en los textos indios es Dharma , que significa más que un código de leyes, aunque se compilaron colecciones de máximas legales en obras como el Nāradasmṛti . [8] [9] El término "ley hindú" es una construcción colonial, [10] y surgió después de que el dominio colonial llegó al subcontinente indio , y cuando en 1772 los funcionarios coloniales británicos decidieron que el sistema de derecho consuetudinario europeo no implementarse en la India, que los hindúes de la India serían gobernados bajo su "ley hindú" y los musulmanes de la India serían gobernados bajo la "ley musulmana" ( Sharia ). [7] [11]
La sustancia de la ley hindú implementada por los británicos se derivó de un Dharmaśāstra llamado Manusmriti , uno de los muchos tratados ( śāstra ) sobre el Dharma . [12] Los británicos, sin embargo, confundieron el Dharmaśāstra con códigos de derecho y no reconocieron que estos textos sánscritos no se utilizaron como declaraciones de derecho positivo hasta que los funcionarios coloniales británicos decidieron hacerlo. [7] [12] Más bien, Dharmaśāstra contenía un comentario de jurisprudencia, es decir, una reflexión teórica sobre la ley práctica, pero no una declaración de la ley del país como tal. [13] Los estudiosos también han cuestionado la autenticidad y la corrupción del manuscrito Manusmriti utilizado para derivar la ley hindú de la era colonial. [14]
En el contexto de la historia colonial, la construcción e implementación de la ley hindú y la ley islámica fue un intento de "pluralismo legal" durante la era colonial británica, donde las personas de una misma región estaban sujetas a diferentes leyes civiles y penales basadas en la religión del demandante. y demandado. [15] [16] Los juristas afirman que esto dividió a la sociedad india, y que desde entonces la ley y la política indias han vacilado entre el "pluralismo legal: la noción de que la religión es la unidad básica de la sociedad y que las diferentes religiones deben tener diferentes derechos legales y derechos". obligaciones" y "universalismo jurídico: la noción de que los individuos son la unidad básica de la sociedad y que todos los ciudadanos deben tener derechos y obligaciones legales uniformes". [15]
En el hinduismo , la ley se analiza como un subconjunto del dharma que significa comportamientos que se consideran de acuerdo con rta , el orden que hace posible la vida y el universo, [17] [nota 1] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes. y "forma correcta de vivir". [8] [18] El concepto de Dharma incluye la ley hindú. [9]
En los textos antiguos del hinduismo, el concepto de dharma incorpora los principios de ley, orden, armonía y verdad. Se explica como la ley necesaria de la vida y se equipara a satya (sánscrito: सत्यं, verdad), [19] [20] en el himno 1.4.14 de Brhadaranyaka Upanishad, de la siguiente manera:
धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीया न् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
Más información Más información ्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte por el Dharma, como a un rey. En verdad, ese Dharma es la Verdad ( Satya ); Por lo tanto, cuando un hombre dice la Verdad, dicen: "Él habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "¡Dice la Verdad!" Porque ambos son uno.
— Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv [19] [20]
En los antiguos textos de jurisprudencia hindú, varias palabras sánscritas se refieren a aspectos del derecho. Algunos de estos incluyen Niyama (sánscrito: नियम, regla), Nyaya (न्याय, justicia), Yuktata (युक्तता, justicia), [21] Samya (साम्य, igualdad e imparcialidad en la ley), Vidhi (विधि, pre concepto o regla), Vyavastha (व्यवस्था, regulación), Sambhasa (सम्भाषा, contrato o compromiso mutuo), Prasamvida-patra (प्रसंविदा-पत्र, contrato escrito), [22] Vivadayati (विवादयति, [23] litigar o disputa), Adhivakta (अधिवक्ता, abogado) , Nyayavadi (न्यायवादी, abogado), Nyayavadini (न्यायवादिनी, abogada), Nyayadata (न्यायदाता, juez), Danda (दण ्ड, castigo, pena o multa), entre otros. [7] [24] [25]
John Mayne, en 1910, escribió que el derecho hindú clásico tiene el pedigrí más antiguo de cualquier sistema de jurisprudencia conocido . [5] Mayne señaló que, si bien son antiguos, los textos contradictorios sobre casi todas las cuestiones presentan una gran dificultad para decidir cuál era la ley hindú clásica. A medida que surge y se traduce o interpreta más literatura, Mayne señaló que el conflicto entre los textos sobre cada materia de derecho se ha multiplicado y que existe una falta de consenso entre los juristas occidentales residentes en la India. [5]
Ludo Rocher afirma que la tradición hindú no expresa derecho en el sentido de ius ni de lex . [7] El término "ley hindú" es una construcción colonial y surgió cuando el dominio colonial llegó al sur de Asia, y cuando en 1772 los funcionarios coloniales británicos, en consulta con los gobernantes mogoles, decidieron que el sistema de derecho consuetudinario europeo no sería aplicable. implementado en la India, que los hindúes de la India serían gobernados bajo su "ley hindú" y los musulmanes de la India serían gobernados bajo la sharia (ley musulmana). [7] [11] [15] Sin embargo, la ley hindú no fue mencionada, ni utilizada, ni codificada, durante los 600 años de gobierno islámico de la India. Se intentó encontrar cualquier texto sánscrito antiguo que hubiera sobrevivido que mencionara elementos de derecho, y así es como los editores y traductores occidentales llegaron a la ecuación de que "dharma shastra es igual a libro de leyes, código o instituto", afirma Rocher. [7]
Eruditos como Derrett, Menski y otros han preguntado repetidamente si hay evidencia de que los Dharmasastra fueron la autoridad legal real antes y durante el dominio islámico en la India. [26] [27] También han cuestionado si los Dharmasastras contienen "preceptos" o "recomendaciones", es decir, si la jurisprudencia mencionada en los Dharmasastras fue realmente utilizada alguna vez en disputas en la sociedad india. [28] Los primeros eruditos durante el dominio colonial británico, como John Mayne, sugirieron que es probable que los textos de Dharma-smriti reflejen la "administración práctica de la ley", al menos antes de la llegada del Islam a la India. [5] [29] Sin embargo, la mayoría de los eruditos posteriores afirman que los textos del Dharma del hinduismo están "pura o principalmente relacionados con normas morales y religiosas que tienen alguna relación, aunque no muy estrecha, con la práctica legal". [29] [30] Algunos eruditos han sugerido que los Smritis relacionados con el Dharma, como Manusmriti, Naradasmriti y Parashara Smriti, no encarnan la ley hindú, sino que son comentarios y notas académicas sobre textos legales autorizados más antiguos que se han perdido o aún se han perdido. ser encontrado. [29]
El derecho hindú clásico, afirma Donald Davis, "representa una de las tradiciones de teoría y jurisprudencia jurídica menos conocidas, pero más sofisticadas, de la historia mundial. Los textos jurisprudenciales hindúes contienen reflexiones filosóficas elaboradas y cuidadosas sobre la naturaleza del derecho y la religión. El derecho como tradición ha sido objeto de cierto debate y algunos malentendidos tanto dentro como especialmente fuera de los círculos especializados". [4]
En el sur de la India, los templos estaban íntimamente involucrados en la administración de la ley. [31]
Los Śruti han sido considerados como la autoridad en el Dharma hindú . [nota 2] Los Smritis , como Manusmriti, Naradasmriti y Parashara Smriti, contribuyen a la exposición del Dharma hindú, pero se consideran menos autorizados que los Śrutis (el corpus védico que incluye los primeros Upanishads). [33] [nota 3] Los textos raíz de la antigua jurisprudencia y ley hindú son los Dharma-sūtras . Estos expresan que Shruti, Smriti y Achara son fuentes de jurisprudencia y derecho. [35] La precedencia de estas fuentes se declara en los primeros versos de cada uno de los Dharma-sūtras conocidos y supervivientes. Por ejemplo, [35]
La fuente del Dharma es el Veda, así como la tradición [Smriti] y la práctica de quienes conocen el Veda. – Gautama Dharma-sūtra 1.1-1.2
El Dharma se enseña en cada Veda, según el cual lo explicaremos. Lo que está dado en la tradición [Smriti] es el segundo, y las convenciones de las personas cultas son el tercero. – Baudhayana Dharma-sūtra 1.1.1-1.1.4
El Dharma se establece en los Vedas y los Textos Tradicionales [Smriti]. Cuando estos no abordan un tema, la práctica de las personas cultas se vuelve autoritaria. – Vāsiṣṭha Dharma-sūtra 1.4-1.5
— Traducido por Donald Davis, El espíritu de la ley hindú [35]
Los Smritis , como Manusmriti, Naradasmriti, Yajnavalkya Smrti y Parashara Smriti, ampliaron esta definición de la siguiente manera:
वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥
Traducción 1: Todo el Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de aquellos que conocen el (más Veda), también las costumbres de los hombres santos y (finalmente) la autosatisfacción ( Atmanastushti) . ). [36]
Traducción 2: La raíz de la religión es todo el Veda, y (luego) la tradición y costumbres de aquellos que conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas, y lo que es satisfactorio para uno mismo. [37]— Manusmriti 2.6
। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्ष णम् ॥
Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer, declaran ser los cuatro medios para definir la ley sagrada. [36]
Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de la gente buena y lo que es agradable a uno mismo: dicen que son cuatro marcas de la religión. [37]— Manusmriti 2.12
Como fuente del Dharma , sólo tres de los cuatro tipos de textos de los Vedas tienen preceptos de comportamiento. Notas Lingat (abreviadas), [38]
Para el hindú toda creencia tiene su fuente y su justificación en los Vedas [Śruti]. En consecuencia, toda regla del dharma debe encontrar su fundamento en el Veda. En rigor, los Samhitas ni siquiera incluyen un solo precepto que pueda utilizarse directamente como regla de conducta. Allí sólo se pueden encontrar referencias a usos que caen dentro del alcance del dharma . Por el contrario, los Brahmanas , los Aranyakas y los Upanishads contienen numerosos preceptos que proponen reglas que rigen la conducta.
—Robert Lingat [38]
Bilimoria afirma que el papel de Shruti en el Dharma hindú se ha inspirado en "la creencia en un orden cósmico natural superior ( Rta , sucedido más tarde por el concepto Dharma ) que regula el universo y proporciona la base para su crecimiento, florecimiento y sustento, ya sea el de los dioses, los seres humanos, los animales y las ecoformaciones". [39]
Levinson afirma que el papel de Shruti y Smriti en la ley hindú es el de fuente de orientación, y su tradición cultiva el principio de que "los hechos y circunstancias de cualquier caso particular determinan lo que es bueno o malo". [40] Los textos hindúes posteriores incluyen cuatro fuentes del Dharma , afirma Levinson, que incluyen Atmanastushti (satisfacción de la conciencia), Sadachara (normas locales de individuos virtuosos), Smriti y Sruti . [40] [41] [42]
A diferencia de la Biblia y el Corán , los Vedas no discuten directamente sobre asuntos sociales. La ley hindú clásica se deriva de las siguientes fuentes [43]
Como parte de los textos Kalpa dentro del corpus de literatura Vedanga , tratan sobre la conducta personal (junto con los Grihya Sutras ) y las regulaciones sociales de acuerdo con los principios de los Vedas . Los textos son
Estos textos, cuyas autorías se atribuyen tradicionalmente a los sabios védicos, elaboran los temas tratados en los dharmasutras .
Los Dharmashastras disponibles en formato impreso son
Los Dharmashastras cuya existencia se conoce a través de citas de comentaristas y nibandhakaras pero que no sobrevivieron en forma manuscrita completa hasta ahora son
Los comentarios sobre los textos antes mencionados compuestos por eruditos discuten sobre sus aplicaciones prácticas y la ejecución de las declaraciones en los dharmasutra s y dharmashastra s.
Los resúmenes y compendios compuestos por varios académicos intentan resolver diferencias de opinión sobre temas similares entre los distintos textos y autores.
En el caso Collector of Madhura Vs Mottoo Ramalinga Sathupathy (1869), el Privy Council observó que no había uniformidad en la observancia de la ley hindú (como se describe en los dharmashastras , comentarios y resúmenes compuestos por varios eruditos hindúes) por parte de los hindúes en todo el mundo. reino . [45] El tribunal observó que
Si bien los textos sobre la antigua ley hindú no han sobrevivido, sí lo han hecho los textos que confirman la existencia de la institución de los abogados en la antigua India. [46] El texto sánscrito Vivadarnavasetu , en el Capítulo 3, por ejemplo, afirma:
Si el demandante o el demandado tuvieran alguna excusa para no asistir al tribunal, o para no defender su propia causa, o por cualquier otra razón se excusaren, podrán, a su elección, designar a una persona como su abogado; si el abogado gana el pleito, también gana su representado; si el abogado es elegido, también lo es su mandante.
En una causa en que la acusación sea por asesinato, por robo, por adulterio, por (...), los autores declararán y responderán personalmente; pero la mujer, el menor, el demente o el incapaz mental podrán ser representados por un abogado.
— Vivadarnavasetu, Proceso de la ley hindú clásica [46]
Los textos antiguos de la tradición hindú formulan y articulan el castigo. [47] [48] Estos textos de los últimos 2500 años, afirma Terence Day, [47] implican o reconocen elementos clave en sus teorías del castigo justo: (1) los textos establecen un estándar de derecho, para definir una violación eso merece castigo; (2) discuten la posibilidad de una violación, definiendo así una infracción; (3) discuten una teoría de la responsabilidad y la asignabilidad de una infracción; (4) los textos discuten los grados de culpa y, por lo tanto, la forma y severidad del castigo deben coincidir con la transgresión; (5) discuten las formas de castigos aprobadas y autorizadas y cómo pueden administrarse adecuadamente. [47] El objetivo del castigo, en la ley hindú, ha sido retributivo y reformador. [49] La ley hindú, afirma Sarkar, desarrolló la teoría del castigo a partir de su teoría fundamental de lo que creía que era necesario para la prosperidad del individuo y de un conjunto de individuos, estatales y no estatales. [50]
Existen amplias variaciones en la declaración del delito y el castigo asociado en diferentes textos. [51] Algunos textos, por ejemplo, discuten el castigo por delitos como el asesinato, sin mencionar el género, clase o casta del demandante o acusado, mientras que otros discuten y diferencian el delito en función del género, clase o casta. No está claro, afirma Terence Day, si estos eran parte del original, porque la evidencia estilística, estructural y sustantiva, como las inconsistencias entre versiones de diferentes manuscritos del mismo texto, sugieren cambios y corrupción de los textos originales. [14]
Los antiguos textos legales y tradiciones hindúes llegaron a partes del sudeste asiático (Camboya, Java, Bali, Malasia, Tailandia y Birmania) a medida que crecía el comercio y como parte de un intercambio cultural más amplio en la antigua Asia. [52] En cada una de estas regiones, la ley hindú se fusionó con las normas y prácticas locales, dando lugar a textos legales (Āgamas como el Kuṭāra-Mānawa en Java, [53] y los Dhammasattas/Dhammathats de Birmania, de influencia budista, como Wareru Dhammathat y Tailandia) [54] así como registros legales plasmados (como en la India) en inscripciones en piedra y placas de cobre. [55]
A medida que la Compañía de las Indias Orientales obtuvo poderes políticos y administrativos, en algunas partes de la India, a finales del siglo XVIII, se enfrentó a diversas responsabilidades estatales, como funciones legislativas y judiciales. [56] La Compañía de las Indias Orientales deseaba un medio para establecer y mantener el estado de derecho y los derechos de propiedad, en un entorno político estable, para acelerar el comercio y con un compromiso militar mínimo y costoso. [57] Con este fin, la Compañía siguió un camino de menor resistencia, confiando en intermediarios locales que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados de la India. [57] Los británicos ejercieron el poder evitando interferencias y adaptándose a las prácticas legales locales, como explicaron los intermediarios locales. [58] Así, el Estado colonial sostuvo lo que eran esencialmente leyes y conflictos religiosos y políticos precoloniales, hasta bien entrado el siglo XIX. [56] [57] La política colonial sobre el sistema de leyes personales para la India, por ejemplo, fue expresada por el Gobernador General Hastings en 1772 de la siguiente manera:
Que en todos los pleitos relativos a herencia, matrimonio, casta y otros usos o instituciones religiosas, se observará invariablemente la ley del Corán con respecto a los mahometanos, y la de los Shaster con respecto a los papúes.
— Warren Hastings , 15 de agosto de 1772 [2]
Para los musulmanes de la India, el código de ley musulmana estaba disponible en al-Hidaya y Fatawa 'Alamgiri , escrito bajo el patrocinio de Aurangzeb . Para los hindúes y otros no musulmanes, como budistas, sijs, jainistas, parsis y pueblos tribales, esta información no estaba disponible. [56] Los funcionarios coloniales británicos, a modo de práctica, intentaron extraer del Dharmaśāstra las categorías inglesas de ley y religión para los propósitos de la administración colonial. [59] [60]
El primer período del derecho anglohindú (1772-1828) se estructuró siguiendo las líneas de la práctica jurídica musulmana. Incluía las partes de la ley extraídas de un Dharmaśāstra por eruditos designados por el gobierno colonial británico (especialmente Jones, Henry Thomas Colebrooke , Sutherland y Borrodaile) de una manera similar a los islámicos al-Hidaya y Fatawa-i Alamgiri. [61] [62] [63] También incluyó el uso de pandits judiciales en los tribunales británicos para ayudar a los jueces británicos a interpretar Shastras al igual que Qadis (Maulavis) para interpretar la ley islámica. [63]
La llegada de William Bentinck como gobernador general de la India británica en 1828 marcó un cambio hacia un código civil universal, cuya administración enfatizaba la misma ley para todos los seres humanos, el individualismo y la igualdad de trato para ayudar a liberar, empoderar y poner fin a las prácticas sociales entre los hindúes y Musulmanes de la India que habían recibido mucha cobertura pública en Gran Bretaña a través de las publicaciones de misioneros cristianos e individuos como Thomas Macaulay . [15]
El gobernador general Dalhousie , en 1848, amplió esta tendencia y afirmó su política de que la ley debe "tratar a todos los nativos de la misma manera". Con el tiempo, entre 1828 y 1855, se aprobaron una serie de leyes parlamentarias británicas para revisar las leyes anglo-hindúes y anglo-musulmanas, como las relacionadas con el derecho a la conversión religiosa, el nuevo matrimonio de viudas y el derecho a crear testamentos para herencia. [15] En 1832, el gobierno colonial británico abolió la aceptación de la fatwa religiosa como fuente de derecho. [64] En 1835, los británicos comenzaron a crear un código penal que reemplazaría el código penal existente, que era una mezcla compleja y conflictiva de leyes derivadas de textos musulmanes (Corán) y textos hindúes (Shastras), y este código penal común estaba listo para 1855. [64] Estos cambios fueron bien recibidos por el movimiento de reforma legal hindú, pero se consideraron derogar las reglas definidas por la religión dentro de la ley musulmana. Los cambios provocaron descontento, llamados a la yihad y la guerra religiosa, y fueron en parte responsables de la revuelta india de 1857, que fue percibida en la mente común como un insulto a la hegemonía inherente del pueblo indio de autogobierno contra la intervención británica. [65] [66]
En 1864, después de que se disolviera la Compañía de las Indias Orientales y la India se convirtiera en parte formal del Imperio Británico , el derecho anglohindú entró en una segunda fase (1864-1947), en la que los tribunales coloniales británicos en la India dependieron menos de los Qadis musulmanes. y pandits hindúes para determinar las respectivas leyes religiosas, y se basaban más en una ley escrita. [15] En 1864 se adoptó por primera vez un código penal universal en la India, que no discriminaba entre personas por su religión. [64] [67] Se amplió para incluir un código comercial y procesal universal en 1882. que anuló las leyes anglo-hindúes y anglo-musulmanas preexistentes. [64] Sin embargo, las leyes personales para los musulmanes siguieron basadas en la sharia, mientras que la ley anglo-hindú se promulgó independientemente de cualquier texto sobre cuestiones como el matrimonio, el divorcio, la herencia y la ley anglo-hindú cubría a todos los hindúes, jainistas, sikhs y Budistas en la India. [68] En 1872, la corona británica promulgó la Ley de matrimonio cristiano indio que cubría las leyes de matrimonio, divorcio y pensión alimenticia para los cristianos indios de todas las denominaciones excepto los católicos romanos. [69]
El desarrollo del pluralismo jurídico, es decir, de una ley separada basada en la religión de cada individuo, fue controvertido en la India desde el principio. [2]
La legislación introducida por el Gobierno británico fue una herramienta poderosa para implementar reformas dentro de la sociedad hindú. [70] [71] Algunas legislaciones importantes fueron
Estas leyes habían generado protestas y condenas generalizadas por parte de los elementos ortodoxos de la sociedad hindú. El gobierno británico no implementó estrictamente las leyes contra los matrimonios infantiles y su consumación debido al temor de que la sociedad hindú se rebelara abiertamente contra ellos.
Después de la independencia de la India del dominio colonial de Gran Bretaña en 1947, la India adoptó una nueva constitución en 1950. [72] La mayor parte del código legal de la era colonial continuó como ley de la nueva nación, incluidas las leyes personales contenidas en la legislación anglosajona. -La ley hindú para hindúes, budistas, jainistas y sijs, la ley anglocristiana para cristianos y la ley anglomusulmana para musulmanes. El artículo 44 de la Constitución india de 1950 exige un código civil uniforme, eliminando todas las leyes civiles basadas en la religión, incluidas la ley hindú, la ley cristiana y la ley musulmana en todo el territorio de la India. [73] Si bien la ley hindú ha sido modificada desde entonces para que sea independiente de los textos religiosos antiguos, el artículo 44 de la constitución india ha permanecido en gran medida ignorado en cuestiones de ley musulmana por los sucesivos gobiernos indios desde 1950. [73] [74]
Una enmienda a la constitución (42ª Enmienda, 1976) insertó formalmente la palabra secular como una característica de la república india. [75] Sin embargo, a diferencia del concepto occidental de secularismo que separa religión y Estado, el concepto de secularismo en la India significa la aceptación de las leyes religiosas como vinculantes para el Estado y la participación igualitaria del Estado en diferentes religiones. [76] [77]
Desde principios de la década de 1950, India ha debatido si el pluralismo legal debería ser reemplazado por un universalismo legal y un código civil uniforme que no distinga entre personas según su religión. Este debate sigue sin resolverse. La Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana India ( Shariat ) de 1937, basada en el Corán, sigue siendo la ley del país de la India moderna para los musulmanes indios, mientras que el código civil parlamentario y no religioso uniforme aprobado a mediados de la década de 1950 se aplica a los indios que son hindúes. (junto con budistas, jainistas, sijs y parsis), así como a cristianos y judíos indios. [77]
La legislación introducida por el Gobierno de la India siguió siendo un instrumento para inducir reformas en la sociedad hindú. Algunas leyes importantes fueron
La aceptación de viajar al extranjero (ver Kalapani ) fue una reforma dentro de la sociedad hindú implementada sin promulgar ninguna legislación.
Los proyectos de ley del código hindú (indicados en los números 4, 6, 7 y 8) fueron recibidos con severas críticas y condenas por parte de grupos de derecha hindú. A pesar de la aprobación de nuevas leyes , el matrimonio infantil sigue estando de moda entre los hindúes, especialmente en las zonas rurales. También se han hecho llamamientos para liberar los templos hindúes del control gubernamental.
Fuentes