Una fatwā ( Reino Unido : / ˈ f æ t w ɑː / ⓘ EE.UU .: / ˈ f ɑː t w ɑː / ; Árabe:فتوى; pluralfatāwā فتاوى) es una decisión legal sobre un punto dela ley islámica(sharia) dada por unFaqih(jurista islámico) calificado en respuesta a una pregunta planteada por un particular, juez o gobierno. [1][2][3]Un jurista que emite fatwas se llamamufti, y el acto de emitir fatwas se llamaiftāʾ. [1]Las fatwas han desempeñado un papel importante a lo largo de la historia islámica, adquiriendo nuevas formas en la era moderna. [4][5]
Parecidas al jus respondendi del derecho romano y a la responsa rabínica , las fatwas emitidas de forma privada sirvieron históricamente para informar a las poblaciones musulmanas sobre el Islam, asesorar a los tribunales sobre puntos difíciles de la ley islámica y elaborar leyes sustantivas. [4] En épocas posteriores, se emitieron fatwas públicas y políticas para adoptar una postura sobre controversias doctrinales, legitimar políticas gubernamentales o articular quejas de la población. [6] [5] Durante la era del colonialismo europeo , las fatwas desempeñaron un papel en la movilización de la resistencia a la dominación extranjera. [5]
Los muftíes actuaron como eruditos independientes en el sistema jurídico clásico. [4] A lo largo de los siglos, los muftíes suníes fueron incorporados gradualmente a las burocracias estatales, mientras que los juristas chiítas en Irán afirmaron progresivamente una autoridad autónoma a partir de principios de la era moderna . [5]
En la era moderna, las fatwas han reflejado circunstancias económicas, sociales y políticas cambiantes y han abordado preocupaciones que surgen en diversas comunidades musulmanas. [5] La difusión de leyes estatales codificadas y de una educación jurídica de estilo occidental en el mundo musulmán moderno ha desplazado a los muftíes de su papel tradicional de clarificar y elaborar las leyes aplicadas en los tribunales. [1] [4] En cambio, las fatwas modernas han servido cada vez más para asesorar al público en general sobre otros aspectos de la sharia, en particular cuestiones relacionadas con los rituales religiosos y la vida cotidiana. [1] [7] Las fatwas públicas modernas han abordado y, en ocasiones, provocado controversias en el mundo musulmán, y algunas fatwas en las últimas décadas han ganado notoriedad mundial. [5] La metodología legal del ifta moderno a menudo difiere de la práctica premoderna, particularmente en Occidente. [3] El surgimiento de los medios de comunicación modernos y la educación universal ha transformado la institución tradicional del ifta de varias maneras. [5] [7] Si bien la proliferación de fatwas contemporáneas atestigua la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes, se han realizado pocas investigaciones para determinar en qué medida estas fatwas afectan las creencias o el comportamiento del público musulmán. [3]
La palabra fatwa proviene de la raíz árabe ftw , cuyos significados incluyen "juventud, novedad, clarificación, explicación". [4] Varios términos relacionados con la fatwa derivan de la misma raíz. Un jurista que emite fatwas se llama muftí . La persona que pide una fatwa se conoce como mustafti . El acto de emitir fatwas se llama iftāʾ . [1] [5] El término futyā se refiere a solicitar y emitir fatwas. [8]
En obras más antiguas del idioma inglés se utiliza la ortografía fetva , del turco, en relación con el Imperio Otomano . [9]
Los orígenes de la fatwa se remontan al Corán . En varias ocasiones, el texto coránico instruye al profeta islámico Mahoma cómo responder a las preguntas de sus seguidores sobre prácticas religiosas y sociales. Varios de estos versículos comienzan con la frase "Cuando os pregunten acerca de..., decid..." En dos casos (4:127, 4:176) esto se expresa con formas verbales de la raíz fty , que significa pedir o dar una respuesta autorizada. En la literatura hadiz , esta relación tripartita entre Dios, Mahoma y los creyentes suele ser reemplazada por una consulta bidireccional, en la que Mahoma responde directamente a las preguntas de sus Compañeros ( sahaba ). [10]
Según la doctrina islámica, con la muerte de Mahoma en el año 632, Dios dejó de comunicarse con la humanidad a través de la revelación y los profetas. En ese momento, la comunidad musulmana en rápida expansión recurrió a los Compañeros de Mahoma, como las voces más autorizadas entre ellos, en busca de orientación religiosa, y se dice que algunos de ellos emitieron pronunciamientos sobre una amplia gama de temas. La generación de Compañeros fue a su vez reemplazada en ese papel por la generación de Sucesores ( tabi'un ). [10] El concepto de fatwa se desarrolló así en las comunidades islámicas bajo un formato de preguntas y respuestas para comunicar el conocimiento religioso, y tomó su forma definitiva con el desarrollo de la teoría clásica de la ley islámica . [4]
La teoría jurídica de la fatwa se formuló en los textos clásicos de usul al-fiqh (principios de jurisprudencia), mientras que se encontraron pautas más prácticas para los muftis en manuales llamados adab al-mufti o adab al-fatwa (etiqueta del mufti/fatwa). ). [7]
Los fatwas se emiten en respuesta a una consulta. [3] Pueden variar desde una simple respuesta de sí o no hasta un tratado extenso como un libro. [1] [5] Una fatwa breve puede exponer un punto de derecho bien conocido en respuesta a una pregunta de un lego, mientras que una fatwa "importante" puede emitir un fallo sobre un caso sin precedentes, detallando el razonamiento legal detrás de la decisión. . [1] [5] Se suponía que las consultas a los muftis debían abordar situaciones reales y no hipotéticas y formularse en términos generales, omitiendo nombres de lugares y personas. Dado que se suponía que un mufti no debía investigar la situación más allá de la información incluida en la consulta, las consultas sobre asuntos contenciosos a menudo se elaboraban cuidadosamente para obtener la respuesta deseada. [6] La comprensión de la consulta por parte de un mufti comúnmente dependía de su familiaridad con las costumbres y coloquialismos locales. En teoría, si la consulta no era clara o no era lo suficientemente detallada para emitir un fallo, se suponía que el mufti debía hacer estas advertencias en su respuesta. [6]
Los fatwas fueron solicitados por hombres y mujeres de todas las clases sociales. Un mufti podría ser un erudito desconocido, que ocasionalmente respondía a las preguntas de la gente de su vecindario, o, en el otro extremo, un jurista famoso o un funcionario estatal poderoso. El nivel de detalle técnico proporcionado en una fatwa, como citas de fuentes o especificación de metodologías legales empleadas, dependía del nivel técnico del peticionario. [6] En teoría, se suponía que un peticionario debía verificar la reputación académica del muftí, pero los manuales del muftí ( adab al-mufti ) reconocían que sería difícil para un laico hacerlo, y aconsejaban al peticionario que confiara en su sentido del la piedad del mufti e idealmente seguir el consejo de un único erudito conocido por su moral ejemplar. [6] El muftí era a menudo una figura muy conocida en su barrio. Algunos peticionarios podían elegir entre varios muftis locales, mientras que otros tenían que viajar o elegían viajar para recibir una fatwa. [6] Los jueces comúnmente enviaban cartas para solicitar fatwas de juristas prominentes en otra ciudad o incluso país. [11] La teoría jurídica sunita generalmente permite al solicitante obtener una fatwa de múltiples juristas sobre la misma consulta, siempre que aborde una situación real y no hipotética. [1] Algunos peticionarios buscaron una segunda fatwa porque no estaban satisfechos con la primera, y las dos partes en una disputa legal generalmente buscaron obtener una fatwa que respaldara su posición. [6] Los muftíes consultaban a menudo a otro muftí en casos difíciles, aunque esta práctica no estaba prevista por la teoría jurídica, que veía a futya como una transacción entre un jurista calificado y un peticionario "no calificado". [12]
En teoría, se esperaba que un mufti emitiera fatwas de forma gratuita. En la práctica, los muftíes solían recibir apoyo del tesoro público, de dotaciones públicas o de donaciones privadas. Estaba prohibido aceptar sobornos. [10] [6] Hasta el siglo XI o XII, la gran mayoría de los juristas desempeñaban otros trabajos para mantenerse. Por lo general, se trataba de profesiones de clase media y baja, como el curtido, la copia de manuscritos o el pequeño comercio. [13]
En teoría, las fatwas podían pronunciarse oralmente o por escrito, pero no está claro qué tan comunes eran, aparte de las emitidas por una oficina otomana establecida específicamente con el propósito de emitir fatwas orales. Muchas fatwas rutinarias escritas fueron entregadas directamente al peticionario en el papel que contenía la consulta, sin dejar rastro documental. Sin embargo, en archivos otomanos e indios se conservan grandes colecciones de fatwas ordinarias. [6] Los manuales muftíes contenían una serie de regulaciones sobre el formato estándar de una fatwa, como evitar espacios en blanco que pudieran usarse para una adición espuria y concluir la fatwa con una expresión como allahu a'lam (Dios sabe mejor). No obstante, las fatwas adoptaron diversas formas dependiendo de la cultura jurídica local. [6]
El jurista del siglo XIV Taqi al-Din Ibn Taymiyya era conocido por su metodología de emitir fatwas a través de la investigación directa del Corán y los Hadith , en lugar de estar restringido por el mecanismo de las madhabs (escuelas jurídicas). Al explicar el enfoque de Ibn Taymiyya para emitir fatwas , su alumno Al-Dhahabi escribe:
«Estaba bien informado de los puntos de vista legales de los compañeros [del Profeta] y sus seguidores , y rara vez hablaba de un tema sin citar las cuatro escuelas de los imanes. Sin embargo, contradecía a las cuatro escuelas en asuntos bien conocidos sobre los cuales escribió y para lo cual proporcionó argumentos del Corán y la Sunna. Ha compilado una obra titulada Política según la ley divina para establecer el orden para los soberanos y los súbditos y un libro [llamado] Eliminando el reproche de los eruditos imanes ... Para algunos Desde hace años no ha emitido fatwas (opiniones legales) según una escuela específica, sino que las basa en las pruebas que él mismo ha comprobado. Apoyó la Sunna pura y el camino de la Salafiyah ". [14]
La institución clásica de la fatwa es similar al jus respondendi del derecho romano y a la responsa del derecho judío . [6] [2]
Las fatwas han desempeñado tres papeles importantes en el sistema jurídico clásico:
Antes del surgimiento de la educación moderna, el estudio del derecho era una pieza central de la educación avanzada en el mundo islámico. Una clase relativamente pequeña de juristas controlaba la interpretación de la sharia en una amplia gama de cuestiones esenciales para la sociedad, desde los rituales hasta las finanzas. Se consideraba un requisito que los juristas cualificados comunicaran sus conocimientos mediante la enseñanza o la emisión de fatwas. El mufti ideal era concebido como un individuo de logros académicos y moral ejemplar, y generalmente se abordaba a los muftis con el respeto y la deferencia correspondientes a estas expectativas. [6]
Los jueces generalmente buscaban la opinión de un muftí con mayor autoridad académica que ellos para casos difíciles o veredictos potencialmente controvertidos. [1] [8] Las fatwas eran rutinariamente confirmadas en los tribunales, y si una fatwa era ignorada, generalmente era porque otra fatwa que apoyaba una posición diferente se consideraba más convincente. Si una parte en una disputa no pudiera obtener una fatwa que respaldara su posición, sería poco probable que llevara su caso ante los tribunales y optara por una mediación informal o abandonara su reclamo por completo. [15] A veces se podía solicitar a los muftis una fatwa relacionada con una sentencia judicial que ya se había dictado, actuando como un proceso de apelación informal, pero el alcance de esta práctica y su mecanismo variaron a lo largo de la historia. [16] Mientras que en la mayor parte del mundo islámico los jueces no estaban obligados a consultar a los muftis por ninguna autoridad política, en la España musulmana esta práctica era obligatoria, de modo que una decisión judicial se consideraba inválida sin la aprobación previa de un especialista jurídico. [17]
Los autores-juristas recopilaron fatwas de muftis de gran reputación académica y las resumieron en formulaciones concisas de normas jurídicas que podrían ser utilizadas por los jueces, dando un resumen de la jurisprudencia para una madhab (escuela jurídica) en particular. [4] [15] Los autores-juristas buscaron fatwas que reflejaran las condiciones sociales de su tiempo y lugar, optando a menudo por opiniones jurídicas posteriores que estaban en desacuerdo con la doctrina de las primeras autoridades. [15] La investigación realizada por Wael Hallaq y Baber Johansen ha demostrado que las compilaciones de fatwas podrían tener, y en ocasiones tuvieron, un impacto significativo en el desarrollo de la ley islámica. [18]
Durante los primeros siglos del Islam, los roles de mufti, autor-jurista y juez no eran mutuamente excluyentes. Un jurista podría dirigir un círculo docente, dirigir una sesión de fatwa y juzgar casos judiciales en un solo día, dedicando sus horas nocturnas a escribir un tratado jurídico. Aquellos que podían actuar en las cuatro capacidades eran considerados los juristas más destacados. [13]
Desde el punto de vista de la moralidad y la obligación religiosa, el término fatwa se ha contrastado con taqwa (piedad, temor de Dios), particularmente en la literatura sufí. Las fatwas pueden permitir elegir entre una interpretación indulgente y estricta de la sharia sobre un determinado asunto, o pueden emplear estratagemas legalistas ( hiyal ) para eludir una interpretación más estricta, mientras que tales estrategias pueden no ser aceptables desde el punto de vista de la taqwa . [4]
El requisito previo básico para emitir fatwas según la teoría jurídica clásica era el conocimiento religioso y la piedad. Según los manuales adab al-mufti , un mufti debe ser un adulto, musulmán, digno de confianza, de buen carácter y sano juicio, un pensador alerta y riguroso, formado como jurista y no un pecador. [10] A nivel práctico, la estatura de los muftíes derivaba de su reputación de experiencia académica y carácter recto. [1]
Según la teoría jurídica, correspondía a cada muftí decidir cuándo estaba preparado para ejercer. En la práctica, un aspirante a jurista normalmente estudiaría durante varios años con uno o varios académicos reconocidos, siguiendo un plan de estudios que incluía gramática árabe, hadices, derecho y otras ciencias religiosas. El maestro decidiría cuándo el estudiante estaba listo para emitir fatwas entregándole un certificado ( ijaza ). [dieciséis]
Durante los primeros siglos del Islam, se suponía que un muftí era un mujtahid , es decir, un jurista capaz de derivar decisiones jurídicas directamente de las fuentes escriturales mediante un razonamiento independiente ( ijtihad ), evaluando la fiabilidad de los hadices y aplicando o incluso desarrollando las metodologías jurídicas apropiadas. Alrededor del año 1200 d.C., los teóricos del derecho comenzaron a aceptar que los muftis de su época pueden no poseer el conocimiento y la habilidad jurídica para realizar esta actividad. Además, se consideraba que la cuestión principal de la jurisprudencia ya había sido abordada por grandes juristas de épocas anteriores, por lo que los muftíes posteriores sólo tenían que seguir las opiniones jurídicas establecidas dentro de su escuela jurídica ( taqlid ). En ese momento, se distinguieron las nociones de mufti y mujtahid , y los teóricos del derecho clasificaron a los juristas en tres o más niveles de competencia. [19]
Entre los doce chiítas , la escuela de jurisprudencia Akhbari , que fue predominante durante un tiempo durante la era moderna temprana, mantiene una visión diferente sobre ifta de la escuela Usuli actualmente predominante . Según los Usulis, las fatwas pueden basarse en conjeturas válidas ( zann ) llegadas a través de ijtihad , y todo musulmán que no esté calificado para ser mujtahid debe convertirse en seguidor ( muqallid ) de un mujtahid . Por el contrario, los Akhbaris sostienen que todos los musulmanes chiítas deben ser muqallids de los Doce Imames , y que las fatwas deben reflejar sólo un conocimiento cierto ( qatʿ ) y basado en las tradiciones de los Imames. [20]
A diferencia del puesto de cadí , que está reservado a los hombres en el sistema clásico de la sharia, las fatwas pueden ser emitidas tanto por hombres como por mujeres cualificadas. [2] En la práctica, la gran mayoría de los juristas que completaron el extenso plan de estudios en ciencias lingüísticas y religiosas requerido para obtener la calificación para emitir fatwas eran hombres. [1] Los esclavos y las personas ciegas o mudas también estaban teóricamente excluidos del cargo de juez, pero no del de mufti. [10]
El mufti y el juez desempeñan diferentes roles en el sistema sharia clásico, con las correspondientes diferencias entre una fatwa y una qada (decisión judicial):
Antes del siglo XI d.C., cualquiera que poseyera reconocimiento académico como jurista islámico podía emitir fatwas. Sin embargo, a partir de esa época, el cargo público de mufti comenzó a aparecer junto con la emisión privada de fatwas. En Jorasán , los gobernantes designaron a un jefe de los ulama locales, llamado shaykh al-Islam , que también actuaba como muftí principal. Los mamelucos designaron a cuatro muftis, uno por cada una de las cuatro madhabs suníes, para los tribunales de apelación en las capitales de provincia. Los otomanos organizaron a los muftíes en una burocracia jerárquica con un muftí jefe del imperio llamado shaykh al-islam en la cima. El jeque otomano al-Islam (turco şeyhülislam ) se encontraba entre los funcionarios estatales más poderosos. [6] Los escribas revisaron las consultas dirigidas a los muftis otomanos y las reescribieron para facilitar la emisión de fatwas. [6] [5] En la India mogol y el Irán safávida, el jefe mufti tenía el título de sadr . [5]
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Durante los primeros siglos del Islam, los muftis fueron educados en círculos de estudio informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de educación religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas . (eruditos religiosos). Las madrasas, que se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, ayudando a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. [21]
En algunos estados, como la España musulmana, los muftíes fueron asignados a los tribunales en funciones de asesoramiento. En la España musulmana, los juristas también formaban parte de una shura (consejo) que asesoraba al gobernante. Además, los muftíes fueron designados para otras funciones públicas, como inspectores de mercado . [4]
Si bien el cargo de muftí fue absorbido gradualmente por la burocracia estatal en gran parte del mundo musulmán sunita, el establishment religioso chiita siguió un camino diferente en Irán a partir de principios de la era moderna. Durante el gobierno safávida, los juristas islámicos independientes ( mujtahids ) reclamaron la autoridad para representar al imán oculto . Bajo la doctrina Usuli que prevaleció entre los doce chiítas en el siglo XVIII y bajo la dinastía Qajar , los muytahids afirmaron además actuar colectivamente como diputados del imán. Según esta doctrina, se supone que todo musulmán debe elegir y seguir a un mujtahid vivo de alto rango que lleve el título de marja' al-taqlid , cuyas fatwas se consideran vinculantes, a diferencia de las fatwas del Islam sunita. Así, a diferencia de los muftíes suníes, los mujtahíes chiítas lograron gradualmente una independencia cada vez mayor del Estado. [5]
Si bien la mayoría de las fatwas fueron pronunciadas ante un individuo o un juez, algunas fatwas que eran de naturaleza pública o política desempeñaron un papel importante en la legitimación religiosa, las disputas doctrinales, la crítica política o la movilización política. A medida que los muftis fueron incorporados progresivamente a las burocracias gubernamentales a lo largo de la historia islámica, a menudo se esperaba que apoyaran las políticas gubernamentales. Los sultanes otomanos solicitaban regularmente fatwas del jefe muftí para iniciativas administrativas y militares, incluidas fatwas que sancionaban la yihad contra el Egipto mameluco y el Irán safávida. [1] Los gobernantes también solicitaron fatwas del jefe muftí otomano para dar legitimidad religiosa a nuevas prácticas sociales y económicas, como las leyes financieras y penales promulgadas fuera de la sharia, la impresión de libros no religiosos (1727) y la vacunación (1845). [5]
En otras ocasiones, los muftíes ejercieron su influencia independientemente del gobernante, y varios sultanes de Marruecos y el Imperio Otomano fueron destronados como resultado de fatwas emitidas por juristas influyentes. [1] Esto le ocurrió, por ejemplo, al sultán otomano Murad V debido a su locura. [5] Las fatwas públicas también se utilizaron para disputar cuestiones doctrinales y, en algunos casos, para proclamar que ciertos grupos o individuos que profesaban ser musulmanes debían ser excluidos de la comunidad islámica (una práctica conocida como takfir ). [1] Tanto en la esfera política como en la académica, las controversias doctrinales entre diferentes estados, denominaciones o centros de aprendizaje estuvieron acompañadas de fatwas enfrentadas. [6] Los muftíes también actuaron para contrarrestar la influencia de jueces y funcionarios seculares. Al articular los agravios y los derechos legales de la población, las fetuas públicas a menudo incitaron a un sistema judicial que de otro modo no respondería a ofrecer reparación. [5]
A principios de la era del colonialismo occidental , se emitieron varias fatwas basándose en la distinción legal clásica entre tierras bajo dominio islámico ( dar al-Islam ) y tierras de guerra ( dar al-harb ) o incredulidad ( dar al-kufr ). Estas fatwas clasificaban a los países bajo dominación europea como tierras de guerra o de incredulidad e invocaban la teoría legal que obligaba a los musulmanes a hacer la guerra contra los gobernantes de estas tierras o a emigrar. Varias fatwas de este tipo se emitieron durante el siglo XIX, incluso en 1803 por Shah Abdul Aziz en la India y en 1804 por Usman dan Fodio en África Occidental. Pronto se reconoció la naturaleza poco realista de estas fatwas y en 1870 los ulama del norte de la India emitieron fatwas afirmando que los musulmanes indios no estaban obligados a rebelarse o emigrar. Una controversia doctrinal similar ocurrió en la Argelia gobernada por los franceses. Las fatwas solicitadas por el líder anticolonial argelino Abd al-Qadir diferían en sus detalles técnicos, mientras que las autoridades francesas obtuvieron fatwas de muftis locales, afirmando que los musulmanes que vivían bajo el dominio de los incrédulos no estaban obligados a luchar o emigrar mientras pudieran Las autoridades les concedieron libertad religiosa. [5]
En muchas otras ocasiones, las fatwas sirvieron como herramienta eficaz para influir en el proceso político. Por ejemplo, en 1904 una fatwa de los ulemas marroquíes logró el despido de expertos europeos contratados por el gobierno marroquí, mientras que en 1907 otra fatwa marroquí logró deponer al sultán acusado de no haber preparado una defensa contra la agresión francesa. La fatwa de protesta contra el tabaco de 1891 del mujtahid iraní Mirza Shirazi , que prohibía fumar mientras estuviera vigente el monopolio británico del tabaco, también logró sus objetivos. [5]
Bajo el dominio colonial europeo, la institución de dar al-ifta se estableció en varias madrasas (facultades de derecho) como un lugar centralizado para la emisión de fatwas, y estas organizaciones reemplazaron en gran medida a los muftis independientes como guías religiosos para la población en general. [6] Después de la independencia, la mayoría de los estados musulmanes establecieron organizaciones nacionales dedicadas a emitir fatwas. Un ejemplo es el egipcio Dar al-Ifta , fundado en 1895, que ha servido para articular una visión nacional del Islam a través de fatwas emitidas en respuesta a consultas gubernamentales y privadas. [5] Los gobiernos nacionales en los países de mayoría musulmana también instituyeron consejos de altos eruditos religiosos para asesorar al gobierno sobre asuntos religiosos y emitir fatwas. Estos consejos generalmente forman parte del ministerio de asuntos religiosos, más que del departamento de justicia, que puede tener una actitud más asertiva hacia el poder ejecutivo. [4]
Mientras que los jefes muftis de épocas anteriores supervisaban una jerarquía de muftis y jueces que aplicaban la jurisprudencia tradicional, la mayoría de los estados modernos han adoptado códigos legales de influencia europea y ya no emplean procedimientos judiciales tradicionales ni jueces tradicionalmente capacitados. Los muftíes estatales generalmente promueven una visión del Islam que es compatible con la ley estatal de su país. [5]
Aunque algunos de los primeros teóricos argumentaron que los muftis no deberían responder preguntas sobre ciertos temas, como la teología, en la práctica los muftis han manejado consultas relacionadas con una amplia gama de temas. Esta tendencia continuó en los tiempos modernos, y los muftis y las instituciones contemporáneas designadas por el Estado para el ifta responden a consultas gubernamentales y privadas sobre diversos temas, incluidos los conflictos políticos, las finanzas islámicas y la ética médica, contribuyendo a la configuración de una identidad islámica nacional. [1]
No existe ninguna autoridad islámica internacional para resolver las diferencias en la interpretación de la ley islámica. La Organización de Cooperación Islámica creó una Academia Internacional Islámica de Fiqh , pero sus opiniones jurídicas no son vinculantes. [4]
Las fatwas modernas se han caracterizado por una mayor dependencia del proceso de ijtihad , es decir, la derivación de sentencias legales basadas en un análisis independiente en lugar de la conformidad con las opiniones de autoridades legales anteriores ( taqlid ). [3] Mientras que en el pasado los muftis estaban asociados con una escuela particular de derecho ( madhhab ), en el siglo XX muchos muftis comenzaron a afirmar su independencia de las escuelas tradicionales de jurisprudencia. [6]
El resultado más notorio del desprecio de la jurisprudencia clásica son las fatwas de militantes extremistas que han interpretado el Corán y los hadices como apoyo a los atentados suicidas, el asesinato indiscriminado de transeúntes y la declaración de incrédulos ( takfir ) de los musulmanes autoproclamados . [3]
Nuevas formas de ijtihad también han dado lugar a fatwas que apoyan nociones como la igualdad de género y el interés bancario, que están en desacuerdo con la jurisprudencia clásica. Esto comúnmente se logra mediante la aplicación de varias doctrinas legales tradicionales como los maqasid (objetivos) de la sharia, maslaha (interés público) y darura (necesidad), en lugar de adherirse al pie de la letra de las fuentes escriturales. El principal argumento para este enfoque es que la ley islámica está destinada a servir a los intereses de los musulmanes y hacerles la vida más fácil ( taysīr ). Esta forma de ijtihad es particularmente prominente en fiqh al-aqallīyāt (jurisprudencia minoritaria), una rama recientemente desarrollada de la jurisprudencia islámica que apunta a abordar las necesidades de los musulmanes que viven en países con una mayoría no musulmana. Sus oponentes objetan que se supone que la sharia determina los intereses de los musulmanes y no al revés. [3]
El 14 de noviembre de 1914, el sultán otomano proclamó la yihad para marcar la entrada oficial del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial . La proclamación fue apoyada por una fatwa emitida por el Sheij al-Islam. Contrariamente a las esperanzas alemanas de que la proclamación desencadenaría revueltas musulmanas en las colonias británicas y francesas, sus autoridades musulmanas la rechazaron o ignoraron silenciosamente. También dio lugar rápidamente a un acalorado debate académico en Europa. La controversia fue provocada por un artículo de 1915 del destacado orientalista holandés C. Snouck Hurgronje , titulado Heilige Oorlog [Guerra Santa] Hecho en Alemania . En él, Hurgronje denunció a sus colegas alemanes, quienes, en su opinión, instigaron la proclamación de la yihad en una apelación irresponsable a un concepto anticuado que amenazaba el proyecto de modernización del mundo musulmán. El artículo circuló ampliamente en una traducción al inglés y los historiadores continúan debatiendo su exactitud, quienes reconocen tanto la influencia alemana como los cálculos políticos internos del gobierno otomano subyacentes a la proclamación. [23]
En los tiempos modernos se emitieron varias fatwas de boicot, como la emitida por los ulemas iraquíes en 1933, llamando a los musulmanes a boicotear los productos sionistas. [5] En 2004, Yusuf al-Qaradawi emitió una fatwa llamando a boicotear los productos israelíes y estadounidenses, argumentando que comprar estos productos fortalecería al "enemigo" que lucha contra los musulmanes en la lucha por Palestina. [4]
Algunos muftíes de la era moderna, como el muftí de la república libanesa de mediados del siglo XX y el Gran Muftí del Sultanato de Omán, fueron líderes políticos importantes. [6] En Irán, el Ayatolá Jomeini utilizó proclamas y fatwas para introducir y legitimar una serie de instituciones, incluido el Consejo de la Revolución Islámica y el Parlamento iraní . [5]
La fatwa más publicitada de Jomeini fue la proclamación que condenaba a muerte a Salman Rushdie por su novela Los versos satánicos . [5] El propio Jomeini no llamó a esta proclamación una fatwa, y algunos estudiosos han argumentado que no calificaba como tal, ya que en la teoría jurídica islámica sólo un tribunal puede decidir si un acusado es culpable. [1] [24] Sin embargo, después de que la proclamación fuera presentada como una fatwa en la prensa occidental, esta caracterización fue ampliamente aceptada tanto por sus críticos como por sus partidarios, [1] [24] y al asunto Rushdie se le atribuye haber llevado la institución de fatwa a la atención mundial. [7] Junto con fatwas militantes posteriores, ha contribuido a la idea errónea popular de que la fatwa es una sentencia de muerte religiosa. [3]
Muchos movimientos militantes y reformistas de los tiempos modernos han difundido fatwas emitidas por personas que no poseen las calificaciones tradicionalmente requeridas de un muftí. Un ejemplo famoso es la fatwa emitida en 1998 por Osama bin Laden y cuatro de sus asociados, proclamando la "jihad contra judíos y cruzados" y pidiendo el asesinato de civiles estadounidenses. Además de denunciar su contenido, muchos juristas islámicos subrayaron que Bin Laden no estaba capacitado ni para emitir una fatwa ni para declarar una yihad. [5]
El Mensaje de Ammán fue una declaración, firmada en 2005 en Jordania por casi 200 destacados juristas islámicos, que sirvió como una "contrafatwa" contra el uso generalizado de la takfir (excomunión) por parte de grupos yihadistas para justificar la yihad contra gobernantes de países de mayoría musulmana. . El Mensaje de Ammán reconoció ocho escuelas legítimas de derecho islámico y prohibió las declaraciones de apostasía contra ellas. La declaración también afirma que las fatwas sólo pueden ser emitidas por muftíes debidamente capacitados, con lo que se busca deslegitimar las emitidas por militantes que carecen de las calificaciones necesarias. [ 15]
Fatwas erróneas y a veces extrañas emitidas por personas no cualificadas o excéntricas en los últimos tiempos han dado lugar a veces a quejas sobre un "caos" en la práctica moderna del ifta . [7]
A raíz de los ataques del 11 de septiembre de 2001, un grupo de eruditos islámicos del Medio Oriente emitió una fatwa que permitía a los musulmanes que servían en el ejército estadounidense participar en acciones militares contra países musulmanes, en respuesta a una consulta de un capellán musulmán del ejército estadounidense. Esta fatwa ilustró dos prácticas cada vez más extendidas. En primer lugar, se basó directamente en el Corán y los hadices sin hacer referencia al cuerpo de jurisprudencia de ninguna de las escuelas tradicionales de derecho islámico. En segundo lugar, las preguntas de los musulmanes occidentales dirigidas a los muftíes de los países de mayoría musulmana se han vuelto cada vez más comunes, ya que alrededor de un tercio de los musulmanes ahora vive en países de minoría musulmana. [5]
En Occidente se han establecido instituciones dedicadas específicamente a emitir fatwas a los musulmanes occidentales, incluido el Consejo Fiqh de América del Norte (FCNA, fundado en 1986) y el Consejo Europeo para Fatwas e Investigación (ECFR, fundado en 1997). Estas organizaciones tienen como objetivo proporcionar fatwas que aborden las preocupaciones de las minorías musulmanas, ayudándolas a cumplir con la sharia, al tiempo que enfatizan la compatibilidad del Islam con diversos contextos modernos. [25] La FCNA fue fundada con el objetivo de desarrollar metodologías legales para adoptar la ley islámica en la vida en Occidente. [25] [5] El ECRF se basa en todas las principales escuelas de derecho sunita, así como en otros principios legales tradicionales, como la preocupación por el bien público, las costumbres locales y la prevención de daños, para derivar fatwas adecuadas para la vida en Europa. [25] Por ejemplo, un fallo del ECRF de 2001 permitió que una mujer que se había convertido al Islam permaneciera casada sin requerir la conversión de su marido, basándose en parte en la existencia de leyes y costumbres europeas bajo las cuales a las mujeres se les garantiza la libertad de religión. [5] Fallos de este tipo han sido bienvenidos por algunos, pero también criticados por otros por ser demasiado eclécticos en metodología legal y tener potencial para impactar negativamente la interpretación de la sharia en países de mayoría musulmana. [5] [25]
Las necesidades de los musulmanes occidentales han dado lugar a una nueva rama de la jurisprudencia islámica que ha sido denominada jurisprudencia de las minorías (musulmanas) ( fiqh al-aqallīyāt ). [5] Se cree que el término fue acuñado en una fatwa de 1994 por Taha Jabir Alalwani , entonces presidente de la FCNA, que animaba a los ciudadanos musulmanes a participar en la política estadounidense. [25] Desde entonces, esta rama de la jurisprudencia se ha desarrollado principalmente, pero no exclusivamente, para las minorías musulmanas de Occidente. [25]
Los avances en la tecnología de la comunicación y el auge de Internet han cambiado la recepción y el papel de las fatwas en la sociedad moderna. [5] [26] En la era premoderna, la mayoría de las fatwas emitidas en respuesta a consultas privadas eran leídas únicamente por el peticionario. A principios del siglo XX, el erudito islámico reformista Rashid Rida respondió a miles de consultas de todo el mundo musulmán sobre una variedad de temas sociales y políticos en la sección habitual de fatwa de su revista Al-Manar, con sede en El Cairo . [7] [6] A finales del siglo XX, cuando el Gran Mufti de Egipto Sayyid Tantawy emitió una fatwa que permitía la banca de intereses, la sentencia fue debatida vigorosamente en la prensa egipcia tanto por eruditos religiosos como por intelectuales laicos. [5]
En la era de Internet, ha aparecido una gran cantidad de sitios web que ofrecen fatwas a lectores de todo el mundo. Por ejemplo, IslamOnline publica un archivo de sesiones de "fatwa en vivo", cuyo número se acercó a mil en 2007, junto con biografías de los muftis. Junto con los programas de televisión por satélite, los programas de radio y las líneas directas de fatwas que ofrecen fatwas mediante llamadas, estos sitios han contribuido al surgimiento de nuevas formas de ifta contemporáneas . [5] [26] A diferencia de las fatwas premodernas, concisas o técnicas, las fatwas transmitidas a través de los medios de comunicación modernos a menudo buscan ser más amplias y accesibles al público en general. [7]
Los medios modernos también han facilitado formas cooperativas para el ifta . Las redes de muftis suelen estar involucradas en sitios web de fatwa, de modo que las consultas se distribuyen entre los muftis de la red, que todavía actúan como jurisconsultos individuales. En otros casos, juristas islámicos de diferentes nacionalidades, escuelas de derecho y, a veces, incluso denominaciones (suníes y chiítas), se coordinan para emitir una fatwa conjunta, que se espera que tenga mayor autoridad ante el público que las fatwas individuales. La fatwa colectiva (a veces llamada ijtihād jamāʿī , "interpretación jurídica colectiva") es un nuevo desarrollo histórico y se encuentra en entornos tales como juntas directivas de instituciones financieras islámicas y consejos internacionales de fatwa. [3]
A medida que el papel de las fatwas en cuestiones estrictamente legales ha disminuido en los tiempos modernos, ha habido un aumento relativo en la proporción de fatwas que tratan de rituales y una mayor expansión en áreas puramente religiosas como la exégesis coránica, el credo y el sufismo. Las fatwas modernas también abordan una amplia variedad de otros temas, incluidos los seguros, las operaciones de cambio de sexo, la exploración lunar, el consumo de cerveza, [7] el aborto en caso de anomalías fetales mortales o el hecho de que hombres y mujeres compartan lugares de trabajo. [26] Las "guerras de fatwas" públicas han reflejado controversias políticas en el mundo musulmán, desde las luchas anticoloniales hasta la Guerra del Golfo de la década de 1990, cuando los muftis de algunos países emitieron fatwas apoyando la colaboración con la coalición liderada por Estados Unidos, mientras que los muftis de otros países Los países respaldaron el llamado iraquí a la yihad contra Estados Unidos y sus colaboradores. [27] [7] En la esfera privada, algunos muftíes han comenzado a parecerse a trabajadores sociales, dando consejos sobre diversos problemas personales encontrados en la vida cotidiana. [7]
El perfil social del solicitante de la fatwa también ha sufrido cambios considerables. Debido al auge de la educación universal, quienes solicitan fatwas se han vuelto cada vez más educados, lo que ha transformado la relación tradicional mufti-mustafti basada en una alfabetización restringida. Ahora es cada vez más probable que quien hace la pregunta sea una mujer, y en el mundo moderno las mujeres musulmanas tienden a dirigirse a los muftis directamente en lugar de transmitir su pregunta a través de un pariente masculino como en el pasado. Dado que las mujeres representan ahora una proporción significativa de los estudiantes que estudian la ley islámica y califican como muftiyas, es probable que aumente su prominencia en su interpretación. [7] [26] Una línea directa de fatwas en los Emiratos Árabes Unidos brinda acceso a muftis masculinos o femeninos, lo que permite a las mujeres solicitar fatwas a juristas islámicas. [26]
La gran cantidad de fatwas producidas en el mundo moderno atestigua la importancia de la autenticidad islámica para muchos musulmanes. Sin embargo, hay poca investigación disponible que indique hasta qué punto los musulmanes reconocen la autoridad de diversas fatwas y respetan sus decisiones en la vida real. En lugar de reflejar la conducta u opiniones reales de los musulmanes, estas fatwas pueden representar una colección de opiniones sobre lo que los musulmanes "deberían pensar". [3]