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Los chamanes filipinos , comúnmente conocidos como babaylan (también balian o katalonan , entre muchos otros nombres), fueron chamanes de las diversas etnias de las islas filipinas precoloniales . Estos chamanes se especializaban en comunicar, apaciguar o aprovechar los espíritus de los muertos y los espíritus de la naturaleza . [2] Casi siempre eran mujeres u hombres feminizados ( asog o bayok ). Se creía que tenían guías espirituales , mediante los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y deidades ( anito o diwata ) y el mundo espiritual . Su papel principal era el de médiums durante los rituales de sesiones de espiritismo pag-anito . También existían varios subtipos de babaylan especializados en las artes de curación y herboristería , adivinación y hechicería . [3]
Los términos nativos más comunes para los chamanes entre los grupos austronesios en las islas del sudeste asiático son balian , baylan o cognados y sus variantes ortográficas. [4] [5] Todos se derivan del proto-malayo-polinesio proto-occidental *balian , que significa "chamán" (probablemente originalmente mujer, travesti o hermafrodita) o " médium ". [4] Varios cognados en otras lenguas austronesias no filipinas incluyen babaliano , boboliano y bobohizan ( Kadazan-Dusun ); wadian ( Ma'anyan ); belian ( ibán ); belian ( malayo ); walen o walyan ( javanés antiguo ); balian ( balinés ); boliano ( Mongondow ); balia ( uma ); wulia o balia ( Bare'e ); balia ( wolio ); balian ( Ngaju ); y balieng ( Makassar ). Sin embargo, los términos derivados de *balian han desaparecido en gran medida entre los filipinos de las tierras bajas después de la cristianización en la era española. Algunas excepciones incluyen Bikol donde persistió y adquirió el sufijo femenino español -a como balyana . También sobrevive entre algunos filipinos musulmanes como en Maranao walian , aunque el significado ha cambiado después de la islamización . [4]
El lingüista Otto Dempwolff también ha teorizado que *balian puede haber derivado en última instancia del protoaustronesio *bali ("escoltar", "acompañar") con el sufijo *-an , en el significado de "alguien que escolta un alma al otro mundo". (un psicopompo )". [6] Sin embargo, los lingüistas Robert Blust y Stephen Trussel han señalado que no hay evidencia de que *balian sea una forma con sufijo y, por lo tanto, creen que la interpretación de Dempwolff es incorrecta. [4]
Los términos más generales utilizados por fuentes españolas para los chamanes nativos en todo el archipiélago se derivaron del tagalo y visayan anito ("espíritu"), estos incluyen términos como maganito y anitera . [7] [8] [9] Sin embargo, diferentes grupos étnicos tenían diferentes nombres para los chamanes, incluidos chamanes con roles especializados. Estos incluyen: [10] [4] [11]
Según Jaime Veneracion, Katalonan incorpora la raíz garra que en tagalo antiguo significaba "bosque" (cf. Hiligaynon , Masbatenyo , Inabaknon , Capisano , Palawano , Buhid , y Agutaynen garra , "bosque" o "matorrales"). [35] Otros eruditos creían que el origen de la palabra catalonan proviene de su raíz “talo” que, según ellos, es una palabra tagalo que originalmente significa “conversar”, por lo que la palabra catalonan significa literalmente alguien que conversa o se comunica con los espíritus. (anito). Según Blumentritt, una antigua palabra tagalo “tarotaro” es un término que describe a los catalonas mientras están poseídos por los espíritus (anito). En algunas lenguas malayo-polinesias como el tahitiano “tarotaro” significa “rezar”, mientras que en rapanui significa “una maldición o maldición”. En samoano “talo o talotalo” significa 'una oración o rezar'. [ cita necesaria ] El lingüista Malcolm Mintz, sin embargo, ofrece una etimología diferente. Determina que la raíz tagalo es “tulong”, que significa ayudar. Algunos escritores como William Henry Scott y Luciano PR Santiago favorecieron la sugerencia de Mintz y usaron el término catolonan (que en realidad es un término pampangan) para referirse a los sacerdotes y sacerdotisas de los tagalos en lugar de catalona o catalonan.
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La mayoría de los babaylan heredaron su estatus de un babaylan mayor del que fueron aprendices, generalmente un pariente. [36] En algunas culturas, como entre el pueblo Isneg , los chamanes mayores pueden elegir aprendices entre las mujeres jóvenes elegibles de la aldea. [20] [37]
Algunos, sin embargo, se convierten en babaylan después de experimentar lo que se ha denominado una "crisis iniciática chamánica" (también "enfermedad chamánica" o "locura chamánica"). [5] [20] [38] Esto incluye enfermedades graves o crónicas, experiencias cercanas a la muerte , convulsiones y temblores repentinos, depresión , eventos o comportamientos extraños (incluido trepar a árboles de balete o desaparecer durante varios días sin recordar los eventos), ataques de locura (incluidos aquellos inducidos por un trauma psicológico de un evento pasado) y visiones o sueños extraños. Estos se consideran encuentros con los espíritus, donde se dice que el alma de la persona viaja al mundo de los espíritus. En casos como este, se dice que un espíritu eligió a la persona, y no al revés. [10] [12] [20]
Después de ser elegidos, los chamanes pasan por un rito de iniciación. Estos ritos están destinados a obtener o transferir el patrocinio de un espíritu. Entre los visayanos, este ritual se conoce como tupad o tupadan . En los casos de personas con "enfermedad chamánica", estos ritos de iniciación se consideran la cura, donde el iniciado recupera la salud o la cordura al ceder a los deseos de los espíritus y "responder al llamado". Cuando se ofrecen como voluntarios en lugar de hacerlo, generalmente se exige a sus familiares que paguen una gran tarifa al chamán principal por la capacitación. Los ritos de iniciación pueden variar desde simplemente inducir un trance a través de hierbas o alcohol, hasta inducir crisis personales a través de dificultades físicas o psicológicas. [20] [39] Ejemplos extremos de ritos de iniciación incluyen ser enterrado vivo o sumergido en agua durante la noche. [12]
Después de la iniciación, los aprendices reciben formación en los detalles de su función. Esta formación incluye el aprendizaje de los rituales, los cánticos y canciones, los sacrificios propios de cada espíritu, historias orales, hierbas y prácticas curativas, y hechizos mágicos, entre otros. Por lo general, ayudan al chamán mayor durante las ceremonias hasta que se completa su formación, lo que puede llevar meses o años. Cada chamán puede tener uno o más aprendices, en diferentes rangos o especializaciones. [20] [39]
El poder del chamán para comunicarse con el mundo espiritual se deriva de sus compañeros espirituales que lo guían e interceden por él. Se suele hacer referencia a estos espíritus con términos eufemísticos como abyan ("amigo"), alagad o bantay ("guardián"), o gabay ("guía"), entre otros términos. Los chamanes tienen al menos un abyan , y los chamanes más poderosos tienen muchos. También se cree que ciertos individuos, como líderes poderosos o guerreros (especialmente aquellos con parientes chamanes), tienen sus propios abyan que les otorgan poderes mágicos. También se cree que los abyan guían, enseñan e inspiran a artistas y artesanos expertos de la comunidad. [5] [39] [40] [41]
Los espíritus abyanos pueden ser espíritus ancestrales , pero más comúnmente son espíritus no humanos . Los chamanes tenían compañeros espirituales desde el nacimiento, llamaban su atención durante la "enfermedad chamánica" o ganaban su lealtad durante la iniciación al chamanismo. Se cree que los espíritus son seres sociales, con peculiaridades y personalidades individuales (tanto buenas como malas). La amistad de abyan depende de la reciprocidad . Los chamanes no les mandan. Las personas con abyan deben ofrecer regularmente sacrificios a estos espíritus, que generalmente consisten en comida, bebidas alcohólicas, ngangà y sangre de un animal sacrificado (generalmente un pollo o un cerdo) [nota 1] para mantener buenas relaciones. Esta amistad de abyan , una vez ganada, es duradera. Se convierten, en esencia, en parte de la familia. El abyan de un chamán fallecido a menudo "regresará" con un pariente vivo que podría optar por convertirse también en chamán. [40] [41] [42] [43]
Los abyan son esenciales en los rituales chamánicos ya que evitan que el alma del chamán se pierda en el mundo de los espíritus. También comunican súplicas en nombre del chamán a espíritus o deidades más poderosas, así como luchan contra los espíritus malignos durante los rituales de curación o exorcismo. [44]
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En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran predominantemente mujeres debido a que el papel del chamán (especialmente el médium) era intrínsecamente femenino. [45] Entre la minoría de hombres, la mayoría pertenecía a una clase especial de chamanes: los hombres feminizados conocidos como asog en las Visayas y bayok o bayog en Luzón. [45] [nota 2] El asog asumió la voz, los gestos, el peinado y la vestimenta de las mujeres. [20] La comunidad las trataba como mujeres y las consideraba comparables a las mujeres biológicas, aparte de su incapacidad para tener hijos. Su estatus y reconocimiento social también les permitió acceder a profesiones relacionadas con el ámbito espiritual, como chamanes y funcionarios religiosos. [46]
En Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), el historiador y misionero español Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convirtieron en chamanes en virtud de ser ellos mismos. A diferencia de las chamanas, no necesitaban ser elegidas ni se sometían a ritos de iniciación. Sin embargo, no todos los asog se entrenaron para convertirse en chamanes. [47] [48] Castaño (1895) afirma que la gente de Bicol celebraría un ritual de acción de gracias llamado atang que estaba "presidido" por un sacerdote "afeminado" llamado asog . Su contraparte femenina, llamada baliana , lo ayudó y dirigió a las mujeres a cantar lo que se llamó soraki , en honor a Gugurang. [49]
Los relatos históricos sugieren que durante el período precolonial en Filipinas, las chamanas predominaban en el ámbito religioso. [45] [nota 3] [50] : 54 El Manuscrito Bolinao (1685), por ejemplo, registra que durante una investigación inquisitorial sobre los chamanes en el pueblo de Bolinao , Pangasinan , entre 1679 y 1685, se confiscó parafernalia animista a 148 personas. . De ellos, 145 eran chamanes y los tres restantes eran chamanes travestis, lo que pone de relieve el desequilibrio estadístico entre la proporción de mujeres y hombres de los chamanes indígenas. El "Manuscrito de Manila", escrito de forma anónima, también enfatizó el papel auxiliar de los chamanes masculinos no conformes con el género en relación con las chamanes. Estas evidencias, junto con el hecho de que no hubo relatos escritos de identificación de sexo femenino/género masculino entre las mujeres que ejercían autoridad dentro de la esfera espiritual, prueban que la potencia espiritual no dependía de la identificación con un "tercer" sexo/género neutro. espacio, sino más bien en la identificación con lo femenino –si el sexo biológico era femenino o masculino. La feminidad era considerada el vehículo hacia el mundo de los espíritus durante la era precolonial, y la identificación del chamán masculino con lo femenino reforzaba la situación normativa de la mujer como chamán. [51] Si bien Brewer (1999) estuvo de acuerdo en que es ingenuo descartar la existencia de un chamán masculino principal durante la era precolonial, también argumentó que tales casos eran inusuales y no la norma, y que el desequilibrio estadístico a favor del chamán principal La aparición de chamanes surgió como resultado de la influencia de la cultura hispano-católica centrada en los hombres, de modo que a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, en algunas áreas como Negros, todos los babaylan eran hombres. [45] [nota 4] Lachica (1996) también ha planteado la hipótesis de que la desaparición de las babaylan femeninas durante el período colonial español tardío fue probablemente la influencia de la iglesia católica dirigida por hombres que "expulsó" a las babaylan femeninas ya que la gente buscaba paralelos con el clero masculino. [50] : 57
Babaylan puede casarse y tener hijos libremente, [52] incluidos los asog varones que los primeros colonos españoles registraron como casados con hombres. [47] [48] [nota 5] En algunos grupos étnicos, el matrimonio era un requisito previo para obtener el estatus completo de chamán. [45]
Tras la conquista española de Filipinas, la práctica del chamanismo se volvió clandestina debido a la persecución del clero católico. Durante este período, los chamanes masculinos (particularmente aquellos especializados en las artes no religiosas de la herboristería y la curación) se volvieron predominantes. Las chamanas se volvieron menos comunes, mientras que los asog (chamanes o no) fueron castigados duramente y obligados a esconderse. [53] Sin embargo , el cambio en el estatus de la mujer y el ostracismo de los asog no cambiaron inmediatamente el papel originalmente femenino de los chamanes. Los chamanes varones de finales del siglo XVII todavía se vestían de mujer durante los rituales, aunque no lo hacían en sus actividades cotidianas. A diferencia de los antiguos asog , no tenían relaciones sexuales con otros hombres y, de hecho, solían estar casados con mujeres. [45]
El papel principal de los chamanes era el de médiums espirituales . [10] Eran intermediarios entre el mundo físico y el mundo espiritual , debido a su capacidad de influir e interactuar con los espíritus ( anito ), tanto malévolos como benévolos. [54]
Hay dos tipos generales de espíritus con los que normalmente se interactúa en los rituales de sesiones de espiritismo . Los primeros son los espíritus ambientales o de la naturaleza "vinculados" a un lugar o fenómeno natural particular (similar a los genios loci ). Son "dueños" de lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo de los espíritus. Algunos también eran "guardianes" o tótems de diversos animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y suelen ser andróginos o sin género. Rara vez se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre. [41] [55]
El segundo tipo de espíritus son los espíritus "desatados" que tienen una existencia independiente. Aparecen en animales (generalmente como pájaros) o en formas humanas, [nota 6] tienen diferenciación de género y tienen nombres personales. [nota 7] Son muy similares a las hadas del folclore europeo. [nota 8] Estos son los tipos más comunes de espíritus que se vuelven abyan , ya que son los más "sociables" y pueden interesarse en las actividades humanas. Estos espíritus suelen denominarse engkanto (del español encanto ) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a los hogares humanos y sus rituales pueden tener lugar tanto en el exterior como en el interior. [41]
Sin embargo, estas categorías no son estáticas. Un espíritu atado puede liberarse y viceversa. Algunos chamanes tienen guías espirituales que originalmente son espíritus de la naturaleza que se han liberado. [41]
No todos los rituales chamánicos resultan en posesión espiritual . Los espíritus liberados siempre poseen chamanes durante los rituales. Ya sea voluntaria o involuntariamente. Por el contrario, los espíritus atados, por regla general, no poseen chamanes. En cambio, el chamán simplemente les habla. Los espíritus atados que inadvertidamente se "pegan" a los humanos se consideran peligrosos y son la causa de enfermedades espirituales, que van desde confusión, extraños antojos de comida, lujuria hasta ira irracional. A veces, para poder hablar con ciertos espíritus atados, el chamán puede necesitar la intercesión de su abyan , quien a su vez poseerá al chamán. Los no chamanes también pueden interactuar con los espíritus atados, como cuando se ofrecen sacrificios al espíritu del bosque antes de una cacería. [41]
Los Katalonas realizaban ceremonias públicas para la prosperidad, la fertilidad o el clima estacional de la comunidad, así como servicios privados para diagnosticar y curar dolencias. Eran respetados por estas funciones pero también temidos como hechiceros capaces de realizar magia negra. Su número también era lo suficientemente grande como para hacerlos competir entre sí. El éxito individual se atribuía al poder de las deidades con las que se identificaban y que se apoderaban de ellos en sus danzas frenéticas. La palabra tagalo “olak” según Ferdinand Blumentritt es un término para el temblor de todo el cuerpo de la catalona, cuando es poseída por el diablo (anito). Como médiums espirituales, realizaban sesiones durante las cuales hablaban con la voz de los espíritus (anito), asistidos por un "alagar" ("alagad", que significa asistente personal) para mantener el diálogo con lo sobrenatural, o enviaban a sus propios kaluluwa ( alma) para buscar almas perdidas. En este estado de trance, a la catalona la llamaban “tarotaro”, porque se creía que los espíritus ancestrales habían entrado en su cuerpo y hablaban desde su interior. Según Blumentritt, “tarotaro” es un término tagalo que describe a los katalonas mientras estaban poseídos por los espíritus, en este estado gritaban tarotaro. Cuando una catalona poseía el don de profecía, se la llamaba masidhi (la ferviente). [ cita necesaria ]
La curación era el papel más importante de los chamanes en sus comunidades. Los chamanes distinguían entre dos tipos de enfermedades, las enfermedades naturales (o no espirituales) y las enfermedades espirituales. Las enfermedades naturales no requieren un chamán para curarse, mientras que las enfermedades espirituales sí. [56] [57]
Como en otras culturas austronesias , los filipinos animistas creían en el concepto de dualismo del alma (a veces denominado "almas gemelas" o "almas dobles"). Se cree que una persona está compuesta por al menos dos almas: el aliento de vida ( ginhawa o hininga , que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral (el kalag o kaluluwa , que puede viajar al mundo de los espíritus). [nota 9] Se cree que el ginhawa reside en la boca del estómago (generalmente el hígado ), mientras que el kalag reside en la cabeza. El ginhawa representa el cuerpo de la persona y sus impulsos corporales; mientras que el kalag representa la identidad, la mente y la fuerza de voluntad de la persona. Ambos son necesarios en una persona viva. [56] [58] [59] [60]
Las enfermedades naturales son el resultado del daño al ginhawa . Si bien no requieren un chamán, siguen siendo importantes, ya que la muerte del ginhawa también significará la muerte del cuerpo. Pueden ir desde heridas, huesos rotos, envenenamientos y mordeduras de serpientes. Estos pueden ser tratados por chamanes expertos, pero con mayor frecuencia estaban relegados a aprendices o asistentes especializados en curación o herboristería. [56] [58] [60]
Por otro lado, se cree que las enfermedades espirituales son causadas por la separación del kalag del ginhawa (lo que en la literatura antropológica se conoce como " pérdida del alma " ). Esta separación ocurre normalmente durante el sueño, donde el kalag se separa para viajar a través del mundo espiritual, lo que resulta en sueños. Sin embargo, cuando esta separación ocurre cuando la persona está despierta, resulta en enfermedades espirituales. Las causas de la separación pueden incluir que el kalag se pierda en el mundo de los espíritus; el kalag siendo capturado, atacado o seducido por otro espíritu; o simplemente la negativa del kalag a regresar al ginhawa . Si bien no es inmediatamente letal, la pérdida del kalag puede resultar en la pérdida de la mente y la identidad de la persona, y por lo tanto en la locura. Las enfermedades espirituales también incluyen delirio, depresión, trauma, desmayos y otras enfermedades mentales. El comportamiento malo o indeseable también puede atribuirse a la falta de armonía entre los kalag y los ginhawa . [56] [58] [60] [61]
Los chamanes también pueden realizar rituales para sanar y fortalecer el kalag de una persona. Estos incluyen el ritual de batak dungan o batakan entre los chamanes visayanos. Fortalece y potencia el kalag de una persona para prepararla para desafíos, problemas y obstáculos. Este ritual también protege a la persona de posibles ataques espirituales causados por espíritus malévolos y hechicería. [60]
Aparte de los rituales y las hierbas medicinales, un método de curación tradicional omnipresente realizado por chamanes y curanderos es el masaje con aceites ( lana ) conocidos como hilot o haplos . [nota 10] Todavía se practica comúnmente hasta el día de hoy. [19] [62]
La adivinación estaba estrechamente ligada a la curación, ya que se utilizaba principalmente para diagnosticar enfermedades. Puede ser realizado por chamanes o por aprendices especializados con la habilidad necesaria. Se utilizan diversos parafernalia y rituales para diagnosticar enfermedades, por ejemplo conchas marinas, jengibre, cristales de cuarzo o alumbre ( tawas ) y entrañas de pollo. Los adivinos tienen nombres que indican sus métodos preferidos. Por ejemplo, un adivino que utiliza cristales de alumbre se conoce como magtatawas , mientras que un adivino que prefiere realizar un ritual conocido como luop se conoce como mangluluop . [62]
Los adivinos también pueden predecir el futuro y realizar rituales de geomancia . Una criatura mitológica clave utilizada en la geomancia babaylan en las Visayas es el bakunawa (o naga ), generalmente representado como una serpiente o dragón gigantesco con una cola en forma de bucle. Los movimientos de los bakunawa afectaron al mundo físico, desde las fases de la luna, hasta los eclipses, el clima, las inundaciones y los terremotos. El bakunawa era fundamental para una rosa de los vientos de dieciséis puntos . Cada tres meses se enfrenta a una dirección cardinal diferente; mirando al norte ( aminhan ), al oeste ( katungdan ), al sur ( bagatnan ) y al este ( sidlangan ) en un año lunar determinado de doce meses . Se cree que la boca del bakunawa trae desgracia y maldad, y varios puntos en la brújula tenían diferentes aspectos dependiendo de hacia dónde miraba la boca. Estos fueron consultados al hacer planes futuros como viajes, comercio o matrimonio. A la hora de construir casas, también se consultaba a menudo a los chamanes para determinar la ubicación más propicia de los cimientos para evitar la mala suerte que traían los bakunawa . [5] [nota 11]
Se creía que algunos chamanes podían controlar el mundo físico mediante encantamientos , talismanes , pociones o sus espíritus intermediarios. [41] [63] [nota 12] Los curanderos están más fuertemente asociados con los hechiceros que con los médiums. En la mayoría de los casos, un sanador es también un hechicero. Para curar o contrarrestar las enfermedades mágicas, los curanderos deben conocer la brujería. [57] Esta relación es más evidente en la isla Siquijor , donde los curanderos-hechiceros todavía son comunes. [64] [65] [66]
En algunas culturas como el pueblo manobo , los chamanes se diferencian por completo de los hechiceros. Los chamanes tratan con el mundo de los espíritus y los seres sobrenaturales, pero no tienen poderes mágicos propios; mientras que los hechiceros eran considerados seres humanos con poderes obtenidos a partir de hechizos u objetos mágicos. Las enfermedades que se cree que son causadas por hechicería se tratan de manera diferente a las enfermedades causadas por espíritus. Los primeros se tratan con contrahechizos, antídotos simples y curaciones físicas; mientras que este último requiere la intervención o diálogo con los espíritus y por tanto un ritual chamán. [41]
En cambio, en las sociedades visayas, los chamanes más poderosos eran los hechiceros conocidos como dalagangan (también dalongdongan o busalian ). Supuestamente podían controlar los elementos a través de hechizos mágicos y la fuerza de su kalag (o dungan ), que se equiparaba con "poder [espiritual]". [nota 13] Sus supuestos poderes incluyen conjurar fuego o agua, volar, cambiar de forma, invisibilidad, invulnerabilidad y la capacidad de provocar desastres. Los dios-dios líderes de las revueltas campesinas de Visayas a finales del siglo XIX a menudo afirmaban poseer este tipo de poderes. [5] [56] [67] Un uso más común del poder para comandar elementos es hacer llover . Un ejemplo notable fue Estrella Bangotbanwa, una Karay-a ma-aram del sur de Iloilo . Según la leyenda local, alivió una sequía de tres años realizando un ritual que convocaba una tormenta. [22] [68]
La brujería no se limitaba a los chamanes, sino que también era un reclamo común para los líderes y héroes guerreros. En la sociedad preislámica Maranao representada en el poema épico de Darangen , los héroes nacen con "espíritus gemelos" ( tonong en Maranao ) que les otorgan habilidades sobrehumanas. El rey Awilawil o Ndaw del reino de Kaibat a Kadaan, por ejemplo, tiene un tonong llamado Salindagaw Masingir que puede adoptar el aspecto de tifones, inundaciones y columnas de fuego; mientras que el rey Dalondong a Mimbantas del reino de Gindolongan Marogong tiene un tonong llamado Mabokelod a Romba que tomó la forma de un cocodrilo gigante. [69] [70] [71]
Numerosos tipos de chamanes utilizan distintos tipos de elementos en su trabajo, como talismanes o amuletos conocidos como agimat o anting-anting, desviadores de maldiciones como el buntot pagi y brebajes de aceites sagrados, entre muchos otros objetos. [ cita necesaria ]
También se cree que los hechiceros tienen poderes que causan daño a otras personas de forma encubierta. Los curanderos-hechiceros que practican este tipo de hechicería suelen justificarla como una forma de castigo criminal, ya que existe una creencia generalizada de que la magia negra no funciona en personas inocentes. Sus objetivos suelen ser "malhechores" como ladrones, cónyuges adúlteros o acaparadores de tierras . La brujería de este tipo se considera una especie de "justicia", especialmente para las personas que no pueden (o no lograron) procesar legalmente a un malhechor. [72]
También hay "verdaderos" hechiceros de quienes se dice que tienen poderes hechiceros hereditarios. A diferencia de los curanderos, no consideran la justicia de sus acciones. El último tipo de hechiceros a menudo se combina con los aswang , seres sobrenaturales parecidos a vampiros malvados capaces de parecer humanos (o eran originalmente humanos). [41] [64] [73] [72]
Las contrapartes negativas de los chamanes se denominan colectivamente brujas ; sin embargo, estas brujas en realidad incluyen una variedad de diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales que dependen del grupo étnico con el que están asociadas. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja. Ejemplos notables de brujas en un concepto filipino son las mannamay, brujas conocidas por el pueblo Ibanag, las mangkukulam , brujas que utilizan materiales de la naturaleza y el maldito como forma de maldición, y las mambabarang , brujas que utilizan insectos como forma de maldición. [72]
Babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par de la clase noble precolonial . [5] [10] [74] En ausencia del datu (jefe de la comunidad), el babaylan asume el papel de jefe interino de la comunidad. [2] Los babaylans eran poderosos especialistas en rituales que se creía que tenían influencia sobre el clima y aprovechaban varios espíritus en los reinos natural y espiritual. Los babaylanos eran tenidos en tan alta estima que se creía que poseían poderes que podían bloquear la magia oscura de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre otros poderes del babaylan estaba el de garantizar un embarazo y un parto seguros. Como médium espiritual, los babaylans también dirigen rituales con ofrendas a las distintas divinidades o deidades. Como expertos en conocimientos divinos y de hierbas, encantamientos y brebajes de remedios, antídotos y una variedad de pociones de diversas raíces, hojas y semillas, los babaylans también eran considerados aliados de ciertos datos para subyugar a un enemigo, de ahí que el Los babaylans también eran conocidos por su especialización en combate médico y divino. [2] Según William Henry Scott (Barangay: Cultura y sociedad de Filipinas del siglo XVI), un katalonan podía ser de cualquier sexo o travestis masculinos (bayoguin), pero generalmente eran mujeres de familias prominentes que eran ricas por derecho propio. Según Luciano PR Santiago (Amar y Sufrir) como remuneración por sus servicios recibían buena parte de las ofrendas de alimentos, vino, ropa y oro, cuya calidad y cantidad dependía del estatus social del suplicante. Así, las catalonas desempeñaron un papel muy prestigioso y lucrativo en la sociedad.
Los chamanes de las muchas etnias de Filipinas siempre tienen otro papel en la comunidad, además de ser espiritistas. Al igual que el kannushi sintoísta, entre los trabajos del chamán van desde ser comerciante, guerrero, granjero, pescador, herrero, artesano, tejedor, alfarero, músico e incluso barbero o chef, dependiendo de la preferencia del chamán. habilidad del chamán y la necesidad de la comunidad. Algunos chamanes tienen más de dos ocupaciones a la vez, especialmente si una comunidad carece de personas con las habilidades necesarias para asumir el papel de ciertos trabajos. Esta tradición de tener un segundo trabajo (o más de dos trabajos) ha estado arraigada en determinadas sociedades culturales de Filipinas y todavía la practican hoy en día algunas comunidades que no se han convertido al cristianismo. Comunidades específicas que se han convertido al Islam también han preservado esta tradición a través de imanes musulmanes. [75] [76]
Su influencia decayó cuando la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas se convirtieron al Islam y al catolicismo . Bajo el Imperio español , los babaylan fueron a menudo difamados y acusados falsamente como brujos y "sacerdotes del diablo" y fueron duramente perseguidos por el clero español. Los españoles quemaron todo lo que asociaban con la religión indígena de los nativos (incluidos santuarios como el dambana ), incluso ordenaron por la fuerza a los niños nativos que defecaran en los ídolos de sus propios dioses, asesinando a aquellos que desobedecieran. [2] Los frailes españoles a menudo buscaban y perseguían a las chamanas. [77]
En la sociedad filipina moderna, sus funciones han sido asumidas en gran medida por los curanderos, que ahora son predominantemente hombres, mientras que algunos todavía son acusados falsamente de "brujos". [2] [78] [79] [52] En áreas donde la gente no se ha convertido a musulmanes o cristianos, en particular los dominios ancestrales de los pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han seguido existiendo con sus respectivas comunidades, aunque estas Los chamanes y sus prácticas están siendo lentamente diluidos por las religiones abrahámicas . [2]
La colonización española de Filipinas y la introducción del cristianismo católico provocaron la extinción de la mayoría de las prácticas chamánicas nativas. Inicialmente, los filipinos nativos vieron el cristianismo como otro tipo de anito . Los misioneros españoles explotaron esta idea errónea en su exitosa conversión y ocupación de la mayoría de las islas con un mínimo apoyo militar. Los frailes españoles eran vistos como "chamanes" cuyas almas y guías espirituales eran aparentemente más poderosas que las nativas. Profanaron impunemente objetos religiosos, árboles sagrados y áreas sagradas, ganándose el asombro de los nativos. También podían curar diversas enfermedades que los chamanes nativos no podían. [44]
A finales del siglo XVI, los símbolos y la parafernalia cristianos (como rosarios , crucifijos y agua bendita ) se convirtieron en objetos fetiche , y las oraciones y versos latinos pasaron a formar parte del repertorio de cánticos y hechizos mágicos del chamán. Las imágenes de Anito ( taotao ) fueron reemplazadas por ídolos católicos y sus rituales se sincretizaron , incluida la atribución de poderes similares a los de anito a los ídolos, como curaciones milagrosas o la capacidad de poseer personas. [nota 14] Estos florecieron ya que fueron tolerados por el clero español como " magia blanca ". Los espíritus de la naturaleza ( diwata ) durante este período también se sincretizaron con los propios frailes, pasando a ser conocidos como engkanto y describiéndose con rasgos europeos, junto con una propensión a engañar, seducir y gastar bromas a la gente. [5] [20] [44]
Se perdió el alto estatus que antes tenía el babaylan . El papel de la mujer y el relativo igualitarismo de género de las culturas animistas filipinas, en general, se volvieron más atenuados bajo la cultura patriarcal de los españoles. La mayoría de los babaylan fueron estigmatizados por el clero católico como brujos , satanistas o mentalmente inestables. Los españoles quemaron todo lo que asociaban con las religiones indígenas de los nativos (incluidos santuarios como el dambana ), e incluso ordenaron por la fuerza a los niños nativos que defecaran sobre los ídolos de sus propios dioses. [2] [52] [80]
Un sacerdote español llamado Pedro Chirino (1604) proporcionó un relato de la conversión de un katalona . Escribió que un katalona ciego llamado Diego Magsanga, junto con su esposa (de quien se decía que era una hábil partera), se convirtió al cristianismo. Después de ser bautizado, se convirtió en un fiel asistente de los frailes en la expansión del cristianismo en Silang, Cavite, enseñando el catecismo a niños y adultos. Chirino también informó que mucha gente siguió a Magsanga y que ni siquiera los jesuitas podían superarlo en cuanto a devoción a las enseñanzas de la Iglesia y diligencia en la enseñanza de sus hermanos. Magsanga no era sacerdote; su probable papel era el de hermano . Chirino también mencionó a otro katalona que, junto con un grupo de compañeros que lideraba, fue convencido por el sacerdote jesuita Francisco Almerique de convertirse al cristianismo. Chirino notó que este katalona llevaba el cabello largo (lo cual es inusual para los hombres tagalos) y lo trenzó para indicar su sacerdocio. Antes de ser bautizado, frente a una audiencia, se cortó el cabello en señal de que el poder del anito había sido roto. [ cita necesaria ]
Los chamanes que fueron asimilados por la iglesia sincretizaron sus roles con el misticismo en el contexto cristiano, convirtiéndose en curanderos por fe y hacedores de milagros. [52] [80] Estos incluyen el movimiento beata de los siglos XVII y XVIII, el movimiento dios-dios mesiánico (y generalmente revolucionario ) de finales del siglo XIX y el movimiento espiritista (o espiritista ) del siglo XX. [56] [81] [82] Sin embargo, sus métodos de adoración siguieron siendo básicamente los mismos. Los curanderos seguían siendo, en esencia, médiums; pero en lugar de canalizar a anito , afirmaban canalizar a santos , ángeles o el Espíritu Santo . [19] Los curanderos de finales del siglo XX y del siglo XXI también utilizan con frecuencia terminología y prácticas esotéricas y pseudocientíficas occidentales (como " energía psíquica " y cirugía psíquica ), con poca conexión con las religiones chamánicas tradicionales. [56]
Otros chamanes abandonaron los aspectos animistas del chamanismo y se convirtieron en curanderos populares ( arbularyo ), [nota 15] parteras y practicantes de la terapia tradicional de masaje hilot con aceites. Estas versiones modernas de babaylan ahora suelen ser masculinas (excepto las parteras). Son buscados por personas con dolencias o enfermedades menores que la medicina moderna no puede diagnosticar ni curar. Al igual que los antiguos babaylan , los babaylan modernos distinguen entre "enfermedades espirituales" y "enfermedades naturales"; este último normalmente lo derivarán a un médico. [19] [56] [80]
De manera similar, entre los musulmanes filipinos , los chamanes, generalmente hombres, están ahora relegados a la curación popular y al trato con espíritus "indígenas". Todos los demás aspectos de la vida religiosa de los filipinos musulmanes han sido asumidos por líderes religiosos islámicos . [31] Un equivalente directo de los "curanderos" cristianos filipinos y albolaryo son los chamanes islamizados conocidos como pandita o gurú . Siguen el Islam pero también ofrecen prácticas curativas tradicionales y rituales culturales conservados de su pasado chamánico. Suelen realizar ritos menores como aqiqah (cortar el pelo del primogénito) y ruqqiya (exorcismo). [24] [83] También existe una versión de la terapia de masaje tradicional realizada por curanderos populares, conocida como agud o agod entre los pueblos Maranao y Maguindanao . [19]
Los más fuertemente afectados por este cambio religioso hacia las religiones abrahámicas fueron los chamanes asog masculinos feminizados . Durante los siglos XVII y XVIII, los administradores españoles en Filipinas quemaron en la hoguera a personas condenadas por relaciones homosexuales y confiscaron sus posesiones, de acuerdo con un decreto del presidente de la Real Audiencia , Pedro Hurtado Desquibel. El sacerdote español Juan Francisco de San Antonio registró varios casos de tales castigos en sus Crónicas de la Apostólica Provincia de San Gregorio (1738-1744). [47] [84]
Los hombres feminizados también fueron duramente perseguidos en los (entonces recientemente) grupos étnicos islamizados de Mindanao . En Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), el sacerdote español Francisco Combés registra que su "crimen antinatural" fue castigado por los pueblos musulmanes de Mindanao con la muerte por quema o ahogamiento, y que sus casas y propiedades También fueron quemados porque creían que el comportamiento era contagioso. [47]
Unos pocos seguidores del chamanismo nativo resistieron el dominio español y la conversión, especialmente en áreas de difícil acceso para los misioneros españoles, como las tierras altas de Luzón y el interior de Mindanao . En las zonas controladas por los españoles (especialmente en las Visayas ), pueblos enteros desafiarían las políticas de reducciónes (reasentamiento) y se adentrarían más en el interior de la isla a instancias de sus babaylan . Los rituales chamánicos también continuaron realizándose en secreto en algunas áreas, aunque fueron castigados por el clero español cuando fueron descubiertos. [44]
Las revueltas abiertas lideradas por chamanes fueron comunes durante el dominio español. Aparte de las primeras revueltas del siglo XVII, la mayoría de ellas fueron dirigidas por líderes religiosos que practicaban el catolicismo popular en lugar del verdadero chamanismo. [82]
La primera revuelta armada registrada dirigida por un babaylan fue el levantamiento Tamblot de Bohol en 1621-1622. Estaba dirigido por un chamán llamado Tamblot que vio la expansión del catolicismo como una amenaza. Reunió a unos dos mil seguidores en un esfuerzo por "volver a las viejas costumbres", pero su rebelión fue aplastada por las autoridades españolas con la ayuda de auxiliares nativos convertidos. [85]
La revuelta de Tamblot inspiró otra rebelión en la vecina Carigara, Leyte, en el mismo período. La revuelta de Bankaw fue dirigida por un datu llamado Bankaw y su hijo Pagali, que era un babaylan . La rebelión de Bankaw fue notable ya que Bankaw fue uno de los primeros conversos al catolicismo en Filipinas. Cuando era joven, había recibido al conquistador Miguel López de Legazpi en 1565, cuando su expedición desembarcó por primera vez en las islas. Al igual que Tamblot, Bankaw y Pagali querían volver a las viejas costumbres. Bankaw renunció a su fe católica y construyó un templo para un diwata . [85] Su rebelión fue derrotada por el gobernador general español Alonso Fajardo de Entenza . Bankaw fue decapitado, mientras que Pagali y otros ochenta y un babaylan fueron quemados en la hoguera . [86]
La rebelión de Tapar fue un levantamiento en Iloilo , Panay liderado por un babaylan llamado Tapar en 1663. Tapar sincretizó el chamanismo nativo con la terminología católica y se declaró "Dios Todopoderoso" de una nueva religión. También emuló al antiguo asog vistiéndose con ropa de mujer. Él y sus seguidores mataron a un sacerdote español y quemaron la iglesia de la ciudad antes de escapar a las montañas. Tapar y otros líderes de su movimiento fueron capturados y ejecutados por soldados españoles y filipinos. [85] [86]
Un levantamiento religioso en 1785 en Ituy (actual Aritao ), Nueva Vizcaya, fue dirigido por un curandero llamado Lagutao. Afirmó que un brote de viruela en el norte de Luzón fue el resultado de que los nativos abandonaron sus creencias ancestrales. Fue suprimido por los vecinos cristianos liderados por los frailes dominicos . [82]
El siglo XIX vio el surgimiento de los dios-dios "chamanes". Dios-dios (literalmente " dios pretendiente " o "falso dios", del español dios ) eran líderes religiosos llamados así debido a su inclinación por identificarse con figuras religiosas cristianas. Dirigieron movimientos religiosos parecidos a cultos , prometiendo prosperidad, poderes sobrenaturales o curación a sus seguidores. La mayoría eran meros charlatanes que vendían amuletos y trozos de papel mágicos. Sus miembros procedían en su mayoría de pobres rurales analfabetos que tenían poco conocimiento de las enseñanzas católicas formales y vivían en extrema pobreza bajo el dominio colonial. [82]
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Hay numerosos ejemplos de líderes dios-dios en el siglo XIX. Entre ellos se encuentran Lungao, un curandero de Ilocos que afirmó ser Jesucristo en 1811; Ignacio Dimas, quien dirigió los "Tres Cristos" ("Tres Cristos") de Libmanan , Nueva Cáceres (actual Camarines Sur ), quienes afirmaban que tenían poderes sobrenaturales sobre las enfermedades en 1865; Benedicta, una anciana y curandera que se hacía llamar "La Santa de Leyte" ("La Santa de Leyte") en 1862 y profetizó que la isla de Leyte se hundiría; [82] Clara Tarrosa, una babaylan de ochenta años de Tigbauan , Iloilo, a finales de la década de 1880, que se proclamó Virgen María y se aisló a sí misma y a sus seguidores del dominio español; [68] Francisco González (alias "Francisco Sales" o "Fruto Sales") de Jaro, Leyte , quien afirmó en 1888 que era un rey enviado para salvar a la gente de otra gran inundación llevándolos a una ciudad que se levantaría de las olas. ; y muchos más. Estos movimientos generalmente fueron reprimidos por los españoles encarcelando a sus líderes o exiliándolos. [82]
El movimiento dios-dios fue inicialmente puramente religioso y sólo reaccionó a la defensiva ante la persecución española. Sin embargo, en la década de 1880, algunos grupos de dios-dios se volvieron más violentamente anticoloniales. El primer grupo de este tipo fue el liderado por Ponciano Elofre, un jefe de barangay de un sitio de Zamboanguita , Negros Oriental . Tomó el nombre de " Dios Buhawi " ("Dios Torbellino") y se proclamó salvador del pueblo. Declaró que dejarían de pagar impuestos al gobierno español. Formó una comunidad de alrededor de dos mil seguidores (a quienes las autoridades españolas llamaban babaylanes ) y atacaba regularmente las ciudades controladas por los españoles. Emulando a los antiguos chamanes asog , se vestía con ropa de mujer y asumía gestos femeninos a pesar de que estaba casado con una mujer. Afirmó tener poderes sobrenaturales muy parecidos a los antiguos dalagangan . Murió mientras atacaba la ciudad de Siaton en 1887. Su esposa y familiares intentaron continuar el movimiento, pero finalmente fueron capturados y exiliados por las autoridades españolas. Los restos del grupo descendieron al bandidaje o se unieron a otros movimientos dios-dios posteriores. [5] [44] [82]
Otro levantamiento dios-dios fue liderado por un chamán llamado Gregorio Lampinio (más conocido como "Gregorio Dios", y también conocido como "Hilario Pablo" o "Papá") en Antigüedad a partir de 1888. El levantamiento se formó cerca del monte Balabago, un lugar sagrado. Lugar de peregrinación de chamanes. Lampinio dirigió una fuerza de unas 400 personas. Recaudaron contribuciones babaylanes (un impuesto revolucionario ), difundieron ideas anticoloniales y lanzaron ataques contra ciudades de Antique e Iloilo. El grupo fue finalmente suprimido por la Guardia Civil en 1890. [82]
La última rebelión significativa de dios-dios en el siglo XIX fue dirigida por Dionisio Magbuelas, más conocido como Papa Isio ("Papa Isio"). Fue miembro del grupo Dios Buhawi. Organizó su propio grupo de babaylanes a partir de los restos de los seguidores de Elofre y encabezó un levantamiento en Negros Occidental en 1896 contra el dominio español. Después de que Filipinas fuera cedida a los Estados Unidos después de la Guerra Hispanoamericana , inicialmente fue nombrado "jefe militar" de La Castellana, Negros Occidental, bajo el gobierno estadounidense . Sin embargo, volvió a encontrar resistencia armada en 1899 en la guerra entre Filipinas y Estados Unidos . Se entregó el 6 de agosto de 1907 a las autoridades estadounidenses y fue condenado a muerte. Posteriormente fue conmutada por cadena perpetua y murió en la antigua prisión de Bilibid en 1911. [87] [88] [89]
Simultáneamente con la rebelión del Papa Isio en Negros Occidental contra el dominio estadounidense, el movimiento dios-dios en Visayas oriental dirigió su atención al nuevo gobierno colonial estadounidense . Llamándose a sí mismos los Pulajanes ("los que visten de rojo"), estaban dirigidos por Faustino Ablen ("Papa Faustino") en Leyte ; y Pablo Bulan ("Papa Pablo"), Antonio Anugar y Pedro de la Cruz en Samar . Al igual que sus predecesores, afirmaban tener poderes sobrenaturales y utilizaban amuletos fetichistas, aceites sagrados y hechizos mágicos en la batalla. Atacaron tanto a las tropas estadounidenses como a los filipinos locales que cooperaban con el gobierno colonial estadounidense. El último líder de Pulajanes fue asesinado en 1911. [82] [87]
Anito: tagalo y visayano del siglo XVI (según registros españoles): un ídolo o deidad que habita en el ídolo, también maganito: una ceremonia para tales ídolos, y anitero: (esp.) brujo, chamán.
Una terminología más general que parece usarse en todo el archipiélago se basa en el significante del espíritu anito. Estos incluyen maganito y anitera .
El maganito recibió varios nombres diferentes en las islas dependiendo de los grupos lingüísticos, como el babaylan, pero el término maganito y variaciones similares parecen ser un término más universal en las fuentes coloniales españolas. Debido a esta universalidad y a su origen indígena, el término maganito se utilizará como término general para describir a todos los chamanes misioneros animistas con los que entraron en contacto en los siglos XVI y XVII.
Llegaban a su vocación a través de ataques de enfermedad o locura que podían curarse aceptando la llamada, y luego se unían como alabay , aprendices, a algún babaylan mayor, frecuentemente un pariente.
De hecho, tanto los chamanes como las mujeres, con fines rituales, vestían ropa que se identificaba como perteneciente a mujeres. En la relativa simetría de género que prevalecía en todo el archipiélago en esta época, la inversión temporal o permanente masculino/femenino del
boyog
tenía un triple propósito. Otorgó al chamán masculino estatus y autoridad en una esfera que de otro modo le habría sido negada. Reforzó los límites estereotipados de la feminidad, pero al hacerlo también, de manera importante, reforzó la situación normativa de la mujer como chamán.
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