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baklá

En Filipinas , un baklâ ( literal: gay, transgénero, poy) ( tagalo y cebuano ) ( pronunciado [bɐkˈlaʔ] ), bayot (cebuano) o agî ( Hiligaynon ) es una persona a la que se le asignó varón al nacer y ha adoptado un género. Expresión que es femenina . [1] A menudo se les considera un tercer género . [2] Muchos bakla se sienten atraídos exclusivamente por los hombres [3] y algunos se identifican como mujeres. [4] El polo opuesto del término en la cultura filipina es marimacho (de forma nativa, lakin-on o binalaki ), que se refiere a mujeres con una expresión de género masculina (generalmente, pero no siempre, lesbianas). [5] El término comúnmente se aplica incorrectamente a las mujeres trans . [6]

Los bakla están integrados social y económicamente en la sociedad filipina , habiendo sido aceptados por la sociedad antes de la colonización occidental, muchos de los cuales eran tenidos en alta estima y desempeñaban el papel de líderes espirituales conocidos como babaylan , katalonan y otros chamanes en las religiones populares indígenas de Filipinas. . En los tiempos modernos, un grupo minoritario de filipinos desaprueba o rechaza los baklas, generalmente por motivos religiosos supuestamente cristianos o musulmanes. El estereotipo de un baklâ es el de un parlorista : un travesti extravagante y campestre que trabaja en un salón de belleza; en realidad, el bakla prospera en numerosos sectores de la sociedad, desde los niveles inferiores hasta los superiores. [7] [8] [9]

Etimología

En el filipino y el cebuano modernos , el término "baklâ" suele utilizarse para referirse a "hombre afeminado" u "homosexual". [10] [11] Martin F. Manalansan, un antropólogo filipino, ha identificado dos posibles orígenes del término. Una es que pudo haber sido un acrónimo de las palabras babae ("mujer") y lalaki , que significa ("hombre"). La otra es que se deriva de la palabra que designa al shamaness precolonial en la mayoría de los grupos étnicos filipinos, el babaylan . [12] [13]

Sin embargo, la palabra en sí se ha utilizado durante siglos, aunque en contextos diferentes. En tagalo antiguo , bacla significaba "incertidumbre" o "indecisión". [12] Los hombres homosexuales afeminados eran llamados binabaé ("como una mujer") o bayogin (también escrito bayugin o bayoguin , "infértil"), durante el período colonial español . [14]

El poeta tagalo Francisco Balagtas utilizó la palabra bacla en referencia a "una falta temporal de resolución", como se ve en sus populares obras Florante en Laura y Orosman en Zafira . [15] Este uso arcaico también se ve en la epopeya religiosa tagalo del siglo XVII Casaysayan nang Pasiong Mahal ni Jesucristong Panginoon Natin na Sucat Ipag-alab nang Puso nang Sinomang Babasa ("Historia de la Pasión de Jesucristo Nuestro Señor que seguramente encenderá el Corazón de Quien Lee"), que se canta durante la Semana Santa . El pasaje que narra la Agonía en el Huerto tiene un verso que dice " Si Cristo'y nabacla" ("Cristo estaba confundido"). [dieciséis]

Con el advenimiento de la Segunda Guerra Mundial , el término baklâ había evolucionado hasta significar "temeroso" o "debilitado" en tagalo, y se convirtió en un término despectivo para los hombres afeminados. [15] Un eufemismo común para baklâ durante este período era pusong babae (literalmente "corazón de mujer"). No fue hasta la década de 1990, cuando se generalizó un discurso más positivo sobre las identidades queer y gay, que el baklâ perdió su connotación despectiva original. [12] [17]

También existen otros términos nativos para bakla en otros idiomas de Filipinas , algunos de ellos ahora considerados arcaicos. También se les llama bayot , binabáye , bayen-on (o babayen-on ), o dalopapa en cebuano; agî en Hiligaynon/Ilonggo ; Damog o bayot en Waray ; [18] [19] bantut o binabae en Tausug ; bantut o dnda-dnda en Sinama ; [20] [21] y labios en Subanen . [22]

Además, existen numerosos neologismos modernos para bakla, especialmente dentro de la lengua swards , con distintos niveles de aceptación. Estos incluyen términos como badáf , badíng , beki , judíng , shokì , shoklâ, sward y vaklúsh , entre muchos otros. [23] [24]

Definición

Baklâ es una identidad de género caracterizada por la adopción de una expresión de género femenina por parte de los hombres. Esto incluye los gestos y el habla femeninos, el uso de maquillaje, el travestismo y los peinados largos; a todos se les conoce con el término general kabaklaán ( afeminamiento ). Sin embargo, baklâ no está ligado a la sexualidad y no es una orientación sexual , por lo que no es un equivalente directo del término inglés "gay". Los Baklâ suelen ser hombres homosexuales, pero en raras ocasiones también pueden ser hombres heterosexuales o bisexuales . [15] [25] [26] [27]

Debido a que el término baklâ denota específicamente afeminamiento, tradicionalmente no se aplica a hombres homosexuales masculinos. Sin embargo, debido a la creciente globalización y la influencia de las categorías occidentales de orientación sexual , baklâ se ha equiparado incorrectamente con la identidad gay y se ha utilizado generalmente para hombres homosexuales, independientemente de la masculinidad o feminidad del individuo en la presentación. [15] [17]

Los baklâ a menudo se consideran el " tercer género " natural en la cultura filipina. [15] [2] Esto se ilustra en la rima infantil que comienza enumerando cuatro géneros distintos: "niña, niño, baklâ , marimacho ". [17] [27] Al igual que en inglés, el término marimacho (arcaico lakin-on o binalaki ) se refiere a mujeres masculinas (generalmente lesbianas), y se entiende como el polo opuesto de baklâ . [5]

Baklâ también se usa comúnmente como término para mujeres trans , [28] aunque esto es incorrecto y no se recomienda. Esto se debe en gran medida a la ausencia de términos locales modernos para las personas transgénero, así como al desconocimiento público general de las diferencias entre homosexualidad y transexualidad . Algunas organizaciones han presionado para que se adopte una nueva terminología que distinga a las personas transgénero de los baklâ , para evitar la idea errónea y despectiva común de que las mujeres y los hombres trans son simplemente baklâ y marimachos que se han sometido a una cirugía de reasignación de sexo . Una de esas propuestas de 2008 de la Sociedad de Mujeres Transexuales de Filipinas (STRAP) es transpinay (para mujeres trans) y transpinoy (para hombres trans), ambas derivadas del endónimo filipino " pinoy ". Pero todavía tiene que lograr una aceptación generalizada. [29] [30] [6] [31] [32] [33] [34]

La dificultad de correlacionar las definiciones con la terminología occidental se debe a la diferencia fundamental en las opiniones culturales sobre la homosexualidad. [9] Según el académico filipino J. Neil García , el baklâ caería bajo el patrón de inversión de la homosexualidad identificado por el psicobiólogo estadounidense James D. Weinrich . Esta es la visión cultural en la que la homosexualidad se ve como una inversión del binario de género y sexo . En el contexto filipino, este sería el binario de loób (el yo interior o espíritu, literalmente "adentro") y labás (la forma física, literalmente "afuera"). Por lo tanto, es similar a la hijra del sur de Asia y a los dos espíritus de los nativos americanos . Esto contrasta con los otros dos patrones de homosexualidad en todo el mundo, a saber, patrones sesgados por la edad (como la pederastia en la antigua Grecia ) y patrones de juego de roles (como en ciertas culturas de Medio Oriente y América Latina). [15] [35]

Historia

alfareros itnegas ; el de la derecha es un bayok con traje femenino ( c.  1922 ) [36]

Las relaciones homosexuales en ambos sexos eran comunes y no llevaban ningún estigma en las Filipinas precoloniales . Hay numerosos relatos de hombres feminizados en los primeros registros españoles. [37] Se las describió como vestidas como mujeres, trabajando en roles tradicionalmente femeninos y siendo tratadas como mujeres por la comunidad. Se las consideraba comparables a las mujeres biológicas, aparte de su incapacidad para tener hijos. [38] [39] Incluso fueron registradas como casadas con hombres. [15] [22] [39] Algunos también se casaban con mujeres, aunque esto no impedía las relaciones homosexuales. [37] Generalmente, estos hombres afeminados eran conocidos como bayog (también bayok o bayogin ; escrito bayoc o bayoquin en español) en Luzón , y asog en las islas Visayas , ambos con significados que denotan "infertilidad" o "impotencia". [40]

Debido a su asociación con lo femenino, se consideraba que tenían mayores poderes de intercesión con los anito (espíritus ancestrales y de la naturaleza) y, por lo tanto, comúnmente se convertían en chamanes ( babaylan , un papel tradicionalmente femenino en las culturas filipinas). [37] Esto no es exclusivo de Filipinas y también era común en las sociedades precoloniales del resto de las islas del sudeste asiático ; como el bissu del pueblo Bugis , el warok del pueblo javanés y el manang bali del pueblo Iban . [41]

Los chamanes eran miembros muy respetados de la comunidad como especialistas en rituales: curaban a los enfermos, guardaban historias orales , realizaban hechicería y servían como médiums espirituales para comunicarse con los espíritus ancestrales y de la naturaleza. Ocupaban el segundo lugar después de la nobleza en la jerarquía social y podían funcionar como líderes interinos de una comunidad (similar a un regente o interrex ) en ausencia del datu . [42] [43] [44]

En Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), el historiador y misionero español Francisco Ignacio Alcina registra que los asog se convirtieron en chamanes en virtud de ser ellos mismos. A diferencia de las chamanas, no necesitaban ser elegidas ni se sometían a ritos de iniciación. Sin embargo, no todos los asog se entrenaron para convertirse en chamanes. [15] [22] Castaño (1895) afirma que la gente de Bicol celebraría un ritual de acción de gracias llamado atang que estaba "presidido" por un sacerdote "afeminado" llamado asog . Su contraparte femenina, llamada baliana , lo ayudó y dirigió a las mujeres a cantar el soraki en honor a Gugurang, la deidad suprema de la mitología Bikol. [45] Independientemente, la mayoría de los chamanes en la mayoría de las culturas precoloniales filipinas eran mujeres. [40]

Durante los tres siglos de colonización española (1565-1898), la Iglesia Católica introdujo duras medidas para reprimir tanto a las chamanes femeninas como a las asog . En los reinos y entidades políticas absorbidos por el Imperio español , los chamanes fueron difamados y acusados ​​falsamente como brujos y "sacerdotes del diablo", y fueron perseguidos violentamente por el clero español. De este modo se perdió el alto estatus que antes tenía el babaylan . El papel de la mujer y el relativo igualitarismo de género de las culturas animistas filipinas, en general, se volvieron más atenuados bajo la cultura patriarcal de los españoles. [46] [47]

Los más fuertemente afectados por este cambio religioso hacia las religiones abrahámicas fueron los chamanes asog masculinos feminizados . Durante los siglos XVII y XVIII, los administradores españoles en Filipinas quemaron en la hoguera a personas condenadas por relaciones homosexuales y confiscaron sus posesiones, de acuerdo con un decreto del presidente de la Real Audiencia , Pedro Hurtado Desquibel. El sacerdote español Juan Francisco de San Antonio registró varios casos de tales castigos en sus Crónicas de la Apostólica Provincia de San Gregorio (1738-1744). [15] [48]

Los chamanes Asog fueron líderes de varias revueltas contra el dominio español desde el siglo XVII al siglo XVIII. Los más notables incluyen el levantamiento Tamblot de Bohol en 1621-1622 y la rebelión Tapar en Panay en 1663. [49] [50] Las rebeliones posteriores en los siglos XIX y XX también fueron dirigidas por chamanes varones. Sin embargo, estos chamanes posteriores (conocidos colectivamente como dios-dios , "pretendientes de dioses") siguieron el catolicismo popular sincrético, en lugar del chamanismo anito precolonial . Aunque todavía se vestían como mujeres en los rituales, estaban casados ​​con mujeres y era poco probable que fueran homosexuales. [37] [51]

Los hombres feminizados también fueron duramente perseguidos en los (entonces recientemente) grupos étnicos islamizados de Mindanao . En Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), el sacerdote español Francisco Combés registra que su "crimen antinatural" fue castigado por los pueblos musulmanes de Mindanao con la muerte por quema o ahogamiento, y que sus casas y propiedades También fueron quemados porque creían que era contagioso. [15]

A esto le siguió la colonización estadounidense (1898-1946), que, aunque secular, introdujo la idea de que la homosexualidad y el afeminamiento eran una "enfermedad". [17] [52] A pesar de esto, la colonización de Filipinas no borró por completo las tradicionales opiniones equívocas de los filipinos con respecto a las identidades sexuales y de género queer y liminales. Aunque todavía hay áreas problemáticas, la cultura filipina en su conjunto sigue aceptando relativamente identidades no heteronormativas como los baklâ. [17]

Cultura

Vice Ganda , un popular comediante, actor y personalidad televisiva filipino, se identifica a sí mismo como baklâ. [53]

Concursos de belleza

Las comunidades de Baklâ son famosas por organizar concursos de belleza, [7] siendo Miss Gay Filipinas de alcance nacional. Las participantes modelan trajes de baño, trajes nacionales y vestidos, y muestran sus talentos, como en los concursos de belleza femenina de todo el mundo.

Swardspeak

Los baklâs tienen un argot , o lenguaje secreto, llamado swardspeak . Es utilizado por baklâs tanto masculinos como femeninos e incorpora elementos del filipino, inglés filipino y español , hablados con una inflexión hiperfeminizada . [7] Estuvo muy extendido y popular hasta la década de 1990, pero ahora se considera pasado de moda en la mayor parte de Manila . [7] Las versiones modernas de swardspeak generalmente se denominan "lenguaje beki", "jerga gay" o "lengua gay". Por lo general, se abren paso en la cultura filipina dominante. Un ejemplo temprano es la canción "Bongga Ka, 'Day" (1979), el mayor éxito de la banda filipina de Manila Sound, Hotdog . El título de la canción significa "Eres fabulosa, niña" y utiliza la jerga bongga ("fabulosa"). [54] [55] [56]

babaeng bakla

Las mujeres heterosexuales que desarrollan amistades profundas o se asocian casi exclusivamente con la subcultura nativa bakla LGBT se conocen como babaeng bakla (literalmente "una mujer que es bakla "). Estereotipadamente adquieren los gestos, el cursi sentido del humor, la jerga y el sentido de la moda del bakla . También suelen ser más extrovertidos y socialmente dominantes. Comúnmente se percibe como una autoidentificación positiva, y varias celebridades locales prominentes (como Maricel Soriano y Rufa Mae Quinto ) se identifican abiertamente como babaeng bakla . [57] [58]

Estatus legal

Manifestación 2018 para apoyar la aprobación del proyecto de ley de igualdad en Orientación Sexual e Identidad y Expresión de Género (SOGIE)

Desde la independencia , las relaciones homosexuales no comerciales entre dos adultos en privado nunca han sido penalizadas en Filipinas, aunque la conducta o el afecto sexual que ocurre en público puede estar sujeto a la prohibición de "escándalo grave" del artículo 200 del Código Penal Revisado (aunque esta se aplica a todos, no sólo a las personas LGBTQ). [59]

En diciembre de 2004, se informó que la ciudad de Marawi había emitido una ordenanza que prohibía a los bakla salir en público vistiendo ropa femenina, maquillaje, aretes "u otros adornos para expresar sus inclinaciones hacia la feminidad". La ordenanza aprobada por el Ayuntamiento de Marawi también prohíbe los pantalones vaqueros ajustados, las camisetas sin mangas y otras prendas diminutas. Además, las mujeres (únicamente) no deben "inducir pensamientos impuros o deseos lujuriosos". El alcalde dijo que estas medidas eran parte de una campaña de "limpieza y limpieza". La ordenanza es posible porque Marawi formaba parte de la Región Autónoma del Mindanao musulmán (ahora Bangsamoro ), que permite leyes civiles separadas (basadas en la Sharia ) del resto del país, siempre que no violen la Constitución filipina . [60]

El matrimonio entre personas del mismo sexo no está reconocido en Filipinas, lo que impide que muchos hombres homosexuales se casen. Se ha presentado al Congreso una legislación que intenta legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en Filipinas , pero hasta el momento ninguna ha sido aprobada. [61]

Religión

Filipinas es predominantemente cristiana , con más del 80% de los filipinos pertenecientes a la Iglesia católica romana . [62] La doctrina de la Iglesia tolera oficialmente a las personas con tales orientaciones, pero condena la actividad homosexual como "intrínsecamente desordenada". [63] Esta condena de la homosexualidad presenta un problema para los baklâ debido a la posible discriminación en una sociedad dominada por los católicos. Como resultado, los jóvenes baklâ en particular corren un mayor riesgo de suicidio, depresión y abuso de sustancias que sus pares heterosexuales, y el riesgo aumenta a medida que disminuye la aceptación de los padres. [64]

Si bien son una minoría significativa, los seguidores baklâ del protestantismo enfrentan diversos grados de aceptación según la denominación a la que pertenecen. La Iglesia Independiente de Filipinas , que está en plena comunión con la Comunión Anglicana mundial , oficialmente no respalda la homosexualidad. [65] Varias iglesias evangélicas y la Iglesia ni Cristo tienen una doctrina más fundamentalista y, por lo tanto, condenan enérgicamente los actos homosexuales y suprimen tales identidades dentro de sus congregaciones.

Los filipinos no cristianos que profesan el islam , el budismo , el hinduismo y otras religiones también presentan una amplia gama de puntos de vista doctrinales. El Islam , la segunda religión más grande de Filipinas, comprende aproximadamente el 5,57% de la población. [66] El Islam comparte puntos de vista con otras religiones abrahámicas en el sentido de que los actos homosexuales se consideran pecaminosos. [21] [67] Según el Tribunal Superior de Delhi, el hinduismo no condena oficialmente la homosexualidad. [68] En cuanto al budismo, el Dalai Lama (que es la figura más influyente de la tradición Gelug del budismo tibetano) ha sostenido que la homosexualidad es una "conducta sexual inapropiada" para los seguidores budistas, pero no la condena para los no creyentes. [69]

Ver también

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