stringtranslate.com

El diablo en el cristianismo

El ángel caído (1847) de Alexandre Cabanel
El Diablo (el dragón; a la izquierda) otorga a la bestia del mar (a la derecha) poder representado por un cetro en un detalle del panel III.40 del Tapiz del Apocalipsis francés medieval , producido entre 1377 y 1382.

En el cristianismo , el Diablo es la personificación del mal . Tradicionalmente se cree que se rebeló contra Dios en un intento de volverse igual a Dios mismo. [a] Se dice que es un ángel caído , que fue expulsado del Cielo al principio de los tiempos, antes de que Dios creara el mundo material, y está en constante oposición a Dios. [2] [3] Se conjetura que el diablo es varias otras figuras en la Biblia, incluida la serpiente en el Jardín del Edén , Lucifer , Satanás , el tentador de los Evangelios , Leviatán y el dragón en el Libro del Apocalipsis .

Los primeros estudiosos discutieron el papel del diablo. Los estudiosos influenciados por la cosmología neoplatónica , como Orígenes y Pseudo-Dionisio , retrataron al diablo como representante de la deficiencia y el vacío, la entidad más alejada de lo divino. Según Agustín de Hipona , el reino del diablo no es la nada, sino un reino inferior que se opone a Dios. La representación medieval estándar del diablo se remonta a Gregorio Magno . Integró al diablo, como la primera creación de Dios, en la jerarquía angélica cristiana como el más alto de los ángeles (ya sea un querubín o un serafín ) que cayó lejos, en las profundidades del infierno , y se convirtió en el líder de los demonios . [4]

Desde los primeros tiempos de la Reforma, se ha imaginado al diablo como una entidad cada vez más poderosa, que no sólo carece de bondad, sino que también tiene una voluntad consciente contra Dios, su palabra y su creación. Al mismo tiempo, algunos reformistas han interpretado al diablo como una mera metáfora de la inclinación de los seres humanos al pecado, lo que le ha restado importancia. Si bien el diablo no ha desempeñado un papel significativo para la mayoría de los estudiosos de la Era Moderna , ha vuelto a cobrar importancia en el cristianismo contemporáneo.

En diversos momentos de la historia, ciertas sectas gnósticas como los cátaros y los bogomilos , así como teólogos como Marción y Valentín , han creído que el diablo estaba involucrado en la creación . Hoy en día, estas opiniones no forman parte del cristianismo convencional .

Antiguo Testamento

Satanás en el Antiguo Testamento

El examen de Job ( c.  1821 ) de William Blake

El término hebreo śāṭān ( hebreo : שָּׂטָן ) era originalmente un sustantivo común que significaba "acusador" o "adversario" que era aplicable tanto a adversarios humanos como celestiales. [5] [6] El término se deriva de un verbo que significa principalmente "obstruir, oponerse". [7] [8] A lo largo de la Biblia hebrea , se refiere con mayor frecuencia a adversarios humanos ordinarios. [9] [10] [6] Sin embargo, 1 Samuel 29:4; 2 Samuel 19:22; 1 Reyes 5:4; 1 Reyes 11:14, 23, 25; Salmos 109:6 y Números 22:22, 32 usan el mismo término para referirse al ángel del Señor. Este concepto de un ser celestial como adversario de los humanos evolucionó hasta convertirse en el mal personificado de “un ser con albedrío” llamado Satanás 18 veces en Job 1-2 y Zacarías 3. [9]

Tanto el hebreo como el griego tienen artículos definidos que se utilizan para diferenciar entre sustantivos comunes y propios, pero se usan de manera opuesta: en hebreo, el artículo designa un sustantivo común, mientras que en griego, el artículo señala el nombre de un individuo (un sustantivo propio). [11] Por ejemplo, en el libro hebreo de Job, uno de los ángeles es mencionado como un satán, "un adversario", pero en la Septuaginta griega, que fue utilizada por los primeros cristianos, siempre que "el Satanás" ( Ha-Satan ) aparece con un artículo definido , se refiere específicamente al individuo conocido como el acusador celestial cuyo nombre personal es Satanás. [10] En algunos casos no está claro cuál es el significado. [11]

Henry A. Kelly dice que "casi todos los traductores e intérpretes modernos" de 1 Crónicas 21:1 (en el que satan aparece sin el artículo definido) coinciden en que el versículo contiene "el nombre propio de un ser específico designado para el cargo de adversario". [12] [13] Thomas Farrar escribe que "en los tres casos, satan fue traducido en la Septuaginta como diabolos , y en el caso de Job y Zacarías, con ho diabolos ( el acusador; el calumniador). En los tres pasajes hay un acuerdo general entre los eruditos del Antiguo Testamento en que el referente de la palabra satan es un ser angelical". [10] [6]

En la literatura rabínica primitiva, nunca se hace referencia a Satanás como "el Maligno, el Enemigo, Belial, Mastema o Beelzebul". [14] Ninguna fuente talmúdica describe a Satanás como un rebelde contra Dios o como un ángel caído, ni predice su fin. [14] Un texto judío antiguo describe a Satanás como un agente de Dios, un espía, un soplón, un fiscal de la humanidad e incluso un verdugo. Desciende a la tierra para probar la virtud de los hombres y extraviarlos, y luego asciende al Cielo para acusarlos. [14]

En el Libro de Job , Job es un hombre justo favorecido por Dios. [15] Job 1:6–8 [16] describe a los " hijos de Dios " ( bənê hā'ĕlōhîm ) presentándose ante Dios: [15]

“Hijos de Dios” es una descripción de los “ángeles” como seres celestiales sobrenaturales, “ministros de Yahvé, capaces bajo Su dirección de intervenir en los asuntos de los hombres, disfrutando de una unión más estrecha con Yahvé que la que les corresponde a los hombres. Aparecen en los primeros libros del Antiguo Testamento así como en los posteriores... Aparecen en la literatura profética y sapiencial así como en los libros históricos; aparecen en la historia primitiva y en la historia más reciente... suelen aparecer en el Antiguo Testamento en calidad de agentes de Dios ante los hombres; de lo contrario aparecen como la corte celestial de Yahvé. Son enviados a los hombres para comunicar el mensaje de Dios, para destruir, salvar, ayudar, castigar... Los ángeles están en completa sumisión a la voluntad de Dios... Siempre que aparecen entre los hombres, es para ejecutar la voluntad de Yahvé”. [17]

Dios le pregunta a uno de ellos dónde ha estado. Satanás le responde que ha estado vagando por la tierra. [15] Dios le pregunta: "¿Te has fijado en mi siervo Job?" [15] Satanás piensa que Job sólo ama a Dios porque ha sido bendecido, así que le pide a Dios que pruebe la sinceridad del amor de Job por Dios mediante el sufrimiento, esperando que Job abandone su fe. [18] Dios consiente; Satanás destruye la familia de Job, su salud, sus sirvientes y sus rebaños, pero Job se niega a condenar a Dios. [18] Al final, Dios le devolvió a Job el doble de lo que había perdido. Este es uno de los dos pasajes del Antiguo Testamento, junto con Zacarías 3, donde el hebreo ha-Satan (el Adversario) se convierte en el griego ho diabolos (el Calumniador) en la Septuaginta griega utilizada por la iglesia cristiana primitiva. [19]

Un satanás está involucrado en el censo del rey David y las enseñanzas cristianas acerca de este satanás varían, así como el relato preexílico de 2 Samuel y el relato posterior de 1 Crónicas presentan perspectivas diferentes:

Y volvió a encenderse la ira de Jehová contra Israel, e incitó a David contra ellos, a decirle: Ve, haz un censo de Israel y de Judá.

—  2 Samuel 24:1 [20]

Pero Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a hacer un censo de Israel.

—  1 Crónicas 21:1 [21]

Según algunas enseñanzas, este término se refiere a un ser humano, que lleva el título de satán , mientras que otros sostienen que en realidad se refiere a un agente sobrenatural celestial, un ángel. [22] Dado que el satán es enviado por la voluntad de Dios, su función se asemeja menos a la del enemigo diabólico de Dios. Incluso si se acepta que este satán se refiere a un agente sobrenatural, no se implica necesariamente que se trate de Satanás . Sin embargo, dado que el papel de la figura es idéntico al del diablo, es decir, el de conducir a David al pecado, la mayoría de los comentaristas y traductores coinciden en que el satán de David debe identificarse con Satanás y el Diablo. [23]

La visión de Zacarías del recientemente fallecido Sumo Sacerdote Josué describe una disputa en la sala del trono celestial entre Satanás y el Ángel del Señor (Zacarías 3:1-2). [24] La escena describe a Josué, el Sumo Sacerdote, vestido con harapos inmundos, que representan a la nación de Judá y sus pecados, [25] en juicio con Dios como juez y Satanás como fiscal . [ 25] Yahvé reprende a Satanás [25] y ordena que se le den a Josué ropas limpias, lo que representa el perdón de Dios a los pecados de Judá. [25] Goulder (1998) ve la visión como relacionada con la oposición de Sanbalat el horonita . [26] Una vez más, Satanás actúa de acuerdo con la voluntad de Dios. El texto implica que funciona tanto como acusador de Dios como su verdugo. [27]

Identificado con el diablo

Algunas partes de la Biblia, que originalmente no se refieren a un espíritu maligno o a Satanás, han sido interpretadas retroactivamente como referencias al diablo. [28]

La serpiente

Génesis 3 menciona a la serpiente en el Jardín del Edén , que tienta a Adán y Eva a comer el fruto prohibido del árbol del conocimiento del bien y del mal , provocando así su expulsión del Jardín . Dios reprende a la serpiente, diciendo: "Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; ella te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón" (Génesis 3:14-15). [29] Aunque el Libro de Génesis nunca menciona a Satanás, [30] los cristianos han interpretado tradicionalmente a la serpiente en el Jardín del Edén como el diablo debido a Apocalipsis 12:9, [31] que describe al diablo como "la serpiente antigua que se llama Diablo o Satanás, el que engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra con todos sus ángeles". [32] [6] Este capítulo se utiliza no solo para explicar la caída de la humanidad, sino también para recordar al lector la enemistad entre Satanás y la humanidad. Se interpreta además como una profecía sobre la victoria de Jesús sobre el diablo, con referencia al hijo de una mujer, que golpea la cabeza de la serpiente. [33]

Lucifer

Lucifer ( Le génie du mal ) de Guillaume Geefs ( Catedral de San Pablo , Lieja, Bélgica)

La idea de los ángeles caídos era familiar en el pensamiento hebreo precristiano a partir del Libro de los Vigilantes , según el cual los ángeles que embarazaban a mujeres humanas eran expulsados ​​del cielo. El mito babilónico/hebreo de una estrella naciente, como la encarnación de un ser celestial que es arrojado al suelo por su intento de ascender a los planos superiores de los dioses, también se encuentra en la Biblia (Isaías 14:12-15) [34] , y fue aceptado por los primeros cristianos e interpretado como un ángel caído. [35]

El nombre de Aquila de Sinope deriva la palabra hêlêl , el nombre hebreo de la estrella de la mañana , del verbo yalal (lamentar). Esta derivación fue adoptada como un nombre propio para un ángel que lamenta la pérdida de su antigua belleza. [36] Los padres de la iglesia cristiana, por ejemplo San Jerónimo , en su Vulgata , tradujeron esto como Lucifer . La equiparación de Lucifer con el ángel caído probablemente ocurrió en el judaísmo palestino del siglo I. [37] Los padres de la iglesia relacionaron al portador de luz caído Lucifer con el diablo sobre la base de un dicho de Jesús en el Evangelio de Lucas (10.18 EU): "Vi a Satanás caer del cielo como un rayo". [35]

En su obra De principiis Proemium y en una homilía sobre el Libro XII, el erudito cristiano Orígenes comparó a la estrella de la mañana Eósforo-Lucifer con el diablo. Según Orígenes, Helal-Eósforo-Lucifer cayó al abismo como un espíritu celestial después de que trató de equipararse a Dios. Cipriano ( c.  400 ), Jerónimo (c.  345-420) , [38] Ambrosio (c.  340-397 ) y algunos otros padres de la iglesia esencialmente suscribieron esta visión. Consideraron este derrocamiento terrenal de un rey pagano de Babilonia como una clara indicación del derrocamiento celestial de Satanás. [39] En contraste, los padres de la iglesia Jerónimo, Cirilo de Alejandría (412-444) y Eusebio (c.  260-340) vieron en la profecía de Isaías solo el final desconcertante de un rey babilónico.

Querubín en el Edén

Algunos eruditos utilizan el querubín de Ezequiel en el Edén para apoyar la doctrina cristiana del diablo: [40]

En Edén, en el huerto de Dios, estuviste adornado con toda piedra preciosa: rubí, topacio, esmeralda, crisólito, ónice, jaspe, zafiro, turquesa y berilo. Había en ti oro para panderos y flautas; el día de tu creación estaban preparados. Tú, querubín grande, protector, yo te puse en el santo monte de Dios; en medio de las piedras del fuego te paseabas. Perfecto eras en todos tus caminos desde el día de tu creación, hasta que se halló en ti maldad.

—  Ezequiel 28:13–15 [41]

Esta descripción se utiliza para establecer las principales características del diablo: que fue creado bueno como un ángel de alto rango, que vivió en el Edén y que se volvió malo por voluntad propia. Los Padres de la Iglesia argumentaron que, por lo tanto, no se debe culpar a Dios por el mal, sino más bien al abuso del libre albedrío por parte del diablo. [42]

Belial

En el Antiguo Testamento, el término belial ( hebreo : בְלִיַּעַל , romanizadobĕli-yaal ), con el significado más amplio de inutilidad [43] denota a aquellos que trabajan contra Dios o al menos contra el orden de Dios. [44] En Deuteronomio 13:14 aquellos que tientan a la gente a adorar algo diferente a Yahvé están relacionados con belial . En 1 Samuel 2:12, los hijos de Elí son llamados belial por no reconocer a Yahvé y violar los rituales de sacrificio . [45] En Salmo 18:4 y Salmo 41:8 , belial aparece en el contexto de la muerte y la enfermedad. En el Antiguo Testamento, tanto Satanás como belial dificultan que los hombres vivan en armonía con la voluntad de Dios. [46] Belial es, pues, otro modelo para la concepción posterior del diablo. [47] Por un lado, tanto Satanás como Belial causan penurias a los humanos, pero mientras Belial se opone a Dios, representa el caos y la muerte y se sitúa fuera del cosmos de Dios , Satanás, por otro lado, acusa a lo que se opone a Dios. Satanás castiga lo que Belial representa. [47] A diferencia de Satanás, Belial no es una entidad independiente, sino una abstracción . [48]

Textos intertestamentarios

Aunque no forman parte de la Biblia canónica, los escritos intertestamentarios dieron forma a la cosmovisión cristiana primitiva e influyeron en la interpretación de los textos bíblicos. Hasta el siglo III, los cristianos todavía se referían a estas historias para explicar el origen del mal en el mundo. [49] En consecuencia, el mal entró en el mundo por medio de ángeles apóstatas , que codiciaban a las mujeres y enseñaban el pecado a la humanidad. El Libro de Enoc y el Libro de los Jubileos todavía son aceptados como canónicos por la Iglesia etíope . [50] Muchos Padres de la Iglesia aceptaron sus puntos de vista sobre los ángeles caídos, aunque excluyeron a Satanás de estos ángeles. Satanás, en cambio, cayó después de tentar a Eva en el Jardín del Edén . [51] Satanás estaba siendo utilizado como un nombre propio en los escritos judíos apócrifos como el Libro de los Jubileos 10:11; 23:29; 50:5, el Testamento de Job y La Asunción de Moisés, que son contemporáneos a la escritura del Nuevo Testamento. [52]

Libro de Enoc

El Libro de Enoc , cuya datación se estima entre el 300 y el 200 a. C. y el 100 a. C., [53] habla de un grupo de ángeles llamados los Vigilantes . Los Vigilantes se enamoraron de mujeres humanas y descendieron a la Tierra para tener relaciones sexuales con ellas, lo que dio como resultado una descendencia gigante . [54] En la Tierra, estos ángeles caídos enseñan además los secretos del cielo, como la guerra, la herrería y la hechicería. [54] No hay un líder diabólico específico, ya que los ángeles caídos actúan de forma independiente después de descender a la Tierra, pero entre estos ángeles se destacan Shemyaza y Azazel . [44] Solo Azazel es reprendido por el propio profeta Enoc por instruir artes ilícitas, como se afirma en 1 Enoc 13:1. [55] Según 1 Enoc 10:6, Dios envió al arcángel Rafael para encadenar a Azazel en el desierto de Dudael como castigo.

Satanás, por otra parte, aparece como líder de una clase de ángeles. Satanás no está entre los ángeles caídos, sino más bien como un atormentador tanto de hombres pecadores como de ángeles pecadores. Se describe a los ángeles caídos como "habiendo seguido el camino de Satanás", lo que implica que Satanás los condujo a sus caminos pecaminosos, pero Satanás y sus ángeles están claramente al servicio de Dios, similar a Satanás en el Libro de Job. Satanás y sus satanes menores actúan como verdugos de Dios: tientan a los pecadores a pecar, acusan a los pecadores por sus malas acciones y finalmente ejecutan el juicio divino como ángeles de castigo . [56]

Libro de los Jubileos

El Libro de los Jubileos también identifica a los Bene Elohim ("hijos de Dios") en Génesis 6 con la descendencia de los ángeles caídos, adhiriéndose al mito de los Vigilantes conocido por el Libro de Enoc. A lo largo del libro, otro ángel malvado llamado Mastema es prominente. Mastema pide a Dios que perdone a una décima parte de los demonios y los asigne bajo su dominio para que pueda demostrar que la humanidad es pecadora e indigna. Mastema es la primera figura que une el concepto de Satanás y Belial . Las acciones moralmente cuestionables atribuidas a Dios en el Antiguo Testamento, como los desastres ambientales y la tentación de Abraham, se atribuyen a Mastema en cambio, estableciendo un carácter satánico distante de la voluntad de Dios en contraste con el judaísmo primitivo. Aún así, el texto implica que Mastema es una criatura de Dios, aunque contravenga su voluntad. En los últimos tiempos, será extinguido. [57]

Nuevo Testamento

Evangelios

El diablo representado en La tentación de Cristo , de Ary Scheffer , 1854.

El diablo aparece de forma mucho más prominente en el Nuevo Testamento y en la teología cristiana que en el Antiguo Testamento y el judaísmo . El erudito en religión William Caldwell escribe que «en el Antiguo Testamento hemos visto que la figura de Satanás es vaga... Al llegar al Nuevo Testamento nos sorprende la unicidad, claridad y precisión del perfil de Satanás». [58] La palabra griega del Nuevo Testamento para el diablo, satanas , que aparece 38 veces en 36 versículos, no es en realidad una palabra griega: es una transliteración del arameo, pero en última instancia se deriva del hebreo. [52] Los eruditos coinciden en que «Satanás» es siempre un nombre propio en el Nuevo Testamento. [52] En Marcos 1:13 «ho Satanas» es un nombre propio que identifica a un ser particular con una personalidad distinta: [59]

La figura que Marcos designa como autor de la tentación de Jesús en el desierto, ya se le llame Satanás o con otros muchos nombres, no era una «incógnita». Por el contrario, en la época de Marcos y en el mundo de pensamiento que compartían Marcos y su audiencia, la identidad de Satanás y las actividades que le caracterizaban estaban bien definidas y eran ampliamente conocidas. [60]

Aunque en la teología cristiana posterior , el diablo y sus compañeros ángeles caídos a menudo se fusionan en una categoría de espíritus demoníacos, el diablo es una entidad única en todo el Nuevo Testamento. [61] El diablo no solo es un tentador, sino que quizás gobierna sobre los reinos de la tierra. [62] En la tentación de Cristo (Mateo 4:8-9 y Lucas 4:6-7), [63] el diablo ofrece todos los reinos de la tierra a Jesús, dando a entender que le pertenecen. [64] Dado que Jesús no disputa esta oferta, puede indicar que los autores de esos evangelios creían que esto era cierto. [64] Esta interpretación, sin embargo, no es compartida por todos, ya que Ireneo argumentó que, dado que el diablo era un mentiroso desde el principio, también mintió aquí y que todos los reinos de hecho pertenecen a Dios, refiriéndose a Proverbios 21. [65] [66] Este evento se describe en los tres evangelios sinópticos (Mateo 4:1-11, [67] Marcos 1:12-13 [68] y Lucas 4:1-13). [69]

Otros adversarios de Jesús son humanos comunes, aunque se sugiere la influencia del diablo. Juan 8:40 [70] habla de los fariseos como la "descendencia del diablo". Juan 13:2 [71] afirma que el diablo entró en Judas Iscariote antes de la traición de Judas (Lucas 22:3). [72] [73] En los tres evangelios sinópticos (Mateo 9:22-29, [74] Marcos 3:22-30 [75] y Lucas 11:14-20), [76] los críticos de Jesús lo acusan de obtener su poder para expulsar demonios de Beelzebú , el diablo. En respuesta, Jesús dice que una casa dividida contra sí misma caerá, y que no habría razón para que el diablo permitiera que uno derrote las obras del diablo con su propio poder. [77]

Hechos y epístolas

La Epístola de Judas hace referencia a un incidente en el que el Arcángel Miguel discutió con el diablo sobre el cuerpo de Moisés (Judas 1:9). [78] Según la Primera Epístola de Pedro , "vuestro adversario el diablo, como león rugiente, ronda alrededor buscando a quién devorar" (1 Pedro 5:8). [79] Los autores de la Segunda Epístola de Pedro y la Epístola de Judas creen que Dios prepara el juicio para el diablo y sus compañeros ángeles caídos, quienes están atados en la oscuridad hasta la retribución divina . [80]

En la Epístola a los Romanos , también se da a entender que el inspirador del pecado es el autor de la muerte. [80] La Epístola a los Hebreos habla del diablo como aquel que tiene el poder de la muerte pero es derrotado mediante la muerte de Jesús (Hebreos 2:14). [81] [82] En la Segunda Epístola a los Corintios , el apóstol Pablo advierte que Satanás a menudo se disfraza de ángel de luz. [80]

Revelación

San Miguel venciendo a Satanás (1518) de Rafael , que representa a Satanás siendo expulsado del cielo por el Arcángel Miguel , como se describe en Apocalipsis 12:7–10 [83]
La bestia del mar (de la Tapisserie de l'Apocalypse de Angers , Francia). Tapiz medieval que representa al diablo como un dragón de siete cabezas en el Libro del Apocalipsis .

El libro del Apocalipsis describe una batalla en el cielo (Apocalipsis 12:7-10) [83] entre un dragón/serpiente "llamado diablo o Satanás" y el arcángel Miguel que resulta en la caída del dragón. Aquí, el diablo es descrito con características similares a los monstruos del caos primordial , como el Leviatán en el Antiguo Testamento. [61] La identificación de esta serpiente como Satanás apoya la identificación de la serpiente en Génesis con el diablo. [84] Tomás de Aquino , Ruperto de Deutz y Gregorio el Grande (entre otros) interpretaron esta batalla como ocurriendo después de que el diablo pecó al aspirar a ser independiente de Dios. En consecuencia, Satanás y los ángeles malos son arrojados desde el cielo por los ángeles buenos bajo el liderazgo de Miguel. [85]

Antes de que Satanás fuera arrojado del cielo, acusaba a los humanos por sus pecados (Apocalipsis 12:10). [86] [61] Después de 1.000 años, el diablo se levantaría de nuevo, solo para ser derrotado y arrojado al lago de fuego (Apocalipsis 20:10). [87] [88] Un ángel del abismo llamado Abadón , mencionado en Apocalipsis 9:11, [89] es descrito como su gobernante y a menudo se piensa que es el originador del pecado y un instrumento de castigo. Por estas razones, Abadón también se identifica con el diablo. [90]

Enseñanzas cristianas

El concepto de ángeles caídos es de origen precristiano. Los ángeles caídos aparecen en escritos como el Libro de Enoc , el Libro de los Jubileos y posiblemente en Génesis 6:1-4. La tradición y la teología cristianas interpretaron el mito sobre una estrella naciente, arrojada al inframundo, originalmente contado sobre un rey babilónico (Isaías 14:12) como también una referencia a un ángel caído. [91] El diablo es generalmente identificado con Satanás, el acusador en el Libro de Job . [92] Solo en raras ocasiones se representa a Satanás y al diablo como entidades separadas. [93]

Gran parte de la tradición sobre el diablo no es bíblica. Proviene de ampliaciones cristianas posmedievales de las escrituras influenciadas por la mitología popular medieval y premedieval. [94] En la Edad Media hubo una gran cantidad de adaptaciones de material bíblico, en las lenguas vernáculas, que a menudo empleaban formas literarias adicionales como el drama para transmitir ideas importantes a una audiencia incapaz de leer el latín por sí misma. [95] A veces ampliaban el texto bíblico con añadidos, desarrollos explicativos u omisiones. [96] La Biblia tiene silencios: preguntas que no aborda. Por ejemplo, en la Biblia, la fruta que comieron Adán y Eva no está definida; la manzana es parte del folclore. [97] La ​​Europa medieval estaba bien equipada para explicar los silencios de la Biblia. [98] Además del uso de la historia mundial y la expansión de los libros bíblicos, otros vehículos para el adorno de los cuentos bíblicos fueron las sagas populares, las leyendas y los cuentos de hadas. Estos proveían visiones elaboradas de una creación dualista donde el Diablo compite con Dios, y crea imitaciones desagradables de las criaturas de Dios como piojos, simios y mujeres. [99] El Diablo en ciertos cuentos rusos tuvo que intrigar para subir a bordo del Arca con el fin de evitar ahogarse. [100] La capacidad del Diablo, en los cuentos populares, de aparecer en cualquier forma animal, cambiar de forma o volverse invisible, todos esos poderes, aunque no se mencionan en ninguna parte de la Biblia misma, han sido asignados al diablo por el eclesiasticismo medieval sin disputa. [101]

Máximo el Confesor argumentó que el propósito del diablo es enseñar a los humanos a distinguir entre la virtud y el pecado. Dado que, según las enseñanzas cristianas, el diablo fue expulsado de la presencia celestial (a diferencia del Satanás judío, que todavía funciona como un ángel acusador al servicio de Dios), Máximo explicó cómo el diablo todavía podía hablar con Dios, como se relata en el Libro de Job, a pesar de haber sido desterrado. Argumenta que, como Dios es omnipresente dentro del cosmos, Satanás estaba en la presencia de Dios cuando pronunció su acusación contra Job sin estar en los cielos. Solo después del Día del Juicio, cuando el resto del cosmos se reúna con Dios, el diablo, sus demonios y todos aquellos que se aferran al mal y a la irrealidad se excluirán eternamente de Dios y sufrirán por esta separación. [102]

Los cristianos han entendido al diablo como la personificación del mal, el autor de mentiras y el promotor del mal , y como una metáfora del mal humano. Sin embargo, el diablo no puede ir más allá de lo que Dios, o la libertad humana, le permite, lo que da lugar al problema del mal . Los eruditos cristianos han ofrecido tres teodiceas principales de por qué un Dios bueno podría necesitar permitir el mal en el mundo. Estas se basan en el libre albedrío de la humanidad, [103] un Dios autolimitante, [104] y la observación de que el sufrimiento tiene un valor "creador del alma". [105] Los teólogos cristianos no culpan del mal únicamente al diablo, ya que esto crea una especie de dualismo maniqueo que, sin embargo, todavía tiene apoyo popular. [106]

Origen

Orígenes fue probablemente el primer autor en utilizar Lucifer como nombre propio para el diablo. En su obra De principiis Proemium y en una homilía sobre el Libro XII, comparó a la estrella matutina Eósforo-Lucifer —probablemente basada en la vida de Adán y Eva— con el diablo o Satanás. Orígenes sostuvo la opinión de que Helal-Eósforo-Lucifer, originalmente confundido con Faetón , cayó al abismo como un espíritu celestial después de que intentó equipararse a Dios. Cipriano (alrededor de 400), Ambrosio (alrededor de 340-397) y algunos otros padres de la iglesia esencialmente suscribieron esta opinión que fue tomada prestada de un mito helenístico . [35]

Según Orígenes, Dios creó primero a las criaturas racionales y luego al mundo material. Las criaturas racionales se dividen en ángeles y humanos, ambos dotados de libre albedrío, [107] y el mundo material es el resultado de sus elecciones. [108] [109] El mundo, también habitado por el diablo y sus ángeles, manifiesta también todo tipo de destrucción y sufrimiento. Orígenes se opuso a la visión valentiniana de que el sufrimiento en el mundo está más allá del alcance de Dios y el diablo es un actor independiente. Por lo tanto, el diablo solo puede perseguir el mal mientras Dios lo permita. El mal no tiene realidad ontológica , sino que se define por déficits o falta de existencia, en la cosmología de Orígenes. Por lo tanto, el diablo es considerado el más alejado de la presencia de Dios, y quienes se adhieren a la voluntad del diablo siguen la eliminación del diablo de la presencia de Dios. [110]

Los cristianos han acusado a Orígenes de enseñar la salvación para el diablo. Sin embargo, en defensa de Orígenes, los eruditos han argumentado que la apocatástasis para el diablo se basa en una interpretación errónea de su universalismo . En consecuencia, no es el diablo, como principio del mal, la personificación de la muerte y el pecado, sino el ángel, que los introdujo en primer lugar, quien será restaurado después de que este ángel abandone su mala voluntad. [111]

Agustín

La obra de Agustín de Hipona , Civitas Dei (siglo V), y su posterior obra Sobre el libre albedrío se convirtieron en influencias importantes en la demonología occidental hasta la Edad Media e incluso en la era de la Reforma, influyendo en notables teólogos de la Reforma como Juan Calvino y Martín Lutero . [112] [113] Para Agustín, la rebelión de Satanás fue la primera y última causa del mal; por lo tanto, rechazó enseñanzas anteriores sobre que Satanás había caído cuando el mundo ya estaba creado. [114] [115] En su Civitas Dei , describe dos ciudades ( Civitates ) distintas y opuestas entre sí como la luz y la oscuridad. [116] La ciudad terrenal está influenciada por el pecado del diablo y está habitada por hombres malvados y demonios (ángeles caídos) que son liderados por el diablo. Por otro lado, la ciudad celestial está habitada por hombres justos y ángeles liderados por Dios. [116] Aunque su división ontológica en dos reinos diferentes muestra una semejanza con el dualismo maniqueo , Agustín difiere en lo que respecta al origen y poder del mal. Sostiene que el mal surgió primero por la libre voluntad del diablo [117] y no tiene una existencia ontológica independiente. Agustín siempre enfatizó la soberanía de Dios sobre el diablo [118] que solo puede operar dentro del marco dado por Dios. [115]

Agustín escribió que los ángeles pecaron en circunstancias diferentes a las de los humanos, lo que tuvo consecuencias diferentes para sus acciones. Los pecados humanos son el resultado de circunstancias de las que un individuo puede o no ser responsable, como el pecado original. La persona es responsable de sus decisiones, pero no del entorno o las condiciones en las que las toma. Los ángeles que se convirtieron en demonios habían vivido en el Cielo; su entorno estaba arraigado y rodeado por lo divino; deberían haber amado a Dios más que a sí mismos, pero se deleitaron en su propio poder y se amaron más a sí mismos, pecando "espontáneamente". Debido a que pecaron "por su propia iniciativa, sin ser tentados o persuadidos por nadie más, no pueden arrepentirse y ser salvados por la intervención de otro. Por lo tanto, están eternamente fijados en su amor propio (De lib. arb. 3.10.29–31)". [119] [120] Dado que el pecado del diablo es intrínseco a su naturaleza, Agustín argumenta que el diablo debe haberse vuelto malvado inmediatamente después de su creación. [121] Así, el intento del diablo de tomar el trono de Dios no es un asalto a las puertas del cielo, sino un giro hacia el solipsismo en el que el diablo se convierte en Dios en su mundo. [122]

Además, Agustín rechaza la idea de que la envidia pudiera haber sido el primer pecado (como creían algunos cristianos primitivos , evidente a partir de fuentes como la Cueva de los Tesoros en la que Satanás ha caído porque envidia a los humanos y se negó a postrarse ante Adán), ya que el orgullo ("amarse a sí mismo más que a los demás y a Dios") debe preceder a la envidia ("odio por la felicidad de los demás"). [123] Tales pecados se describen como alejamiento de la presencia de Dios. El pecado del diablo no le da al mal un valor positivo, ya que el mal es, según la teodicea agustiniana , meramente un subproducto de la creación. Todos los espíritus han sido creados en el amor de Dios, pero el diablo se valoró más a sí mismo, abandonando así su posición por un bien inferior. Menos claro es Agustín sobre la razón por la que el diablo eligió abandonar el amor de Dios. En algunas obras, argumentó que es la gracia de Dios la que da a los ángeles una comprensión más profunda de la naturaleza de Dios y el orden del cosmos. Iluminados por la gracia divina, se volvieron incapaces de sentir deseo alguno de pecar. Los demás ángeles, en cambio, no están bendecidos por la gracia y actúan pecaminosamente. [124]

Anselmo de Canterbury

Anselmo de Canterbury describe la razón de la caída del diablo en su De Casu Diaboli ("Sobre la caída del diablo"). Rompiendo con la diabología de Agustín, absolvió a Dios del predeterminismo y de hacer que el diablo pecara. Al igual que los teólogos anteriores, Anselmo explicó el mal como la nada , o algo que las personas simplemente pueden atribuir a algo para negar su existencia que no tiene sustancia en sí mismo. Dios le dio al diablo libre albedrío, pero no ha hecho que el diablo peque creando la condición para abusar de este don. Anselmo invoca la idea de la gracia , otorgada a los ángeles. [125] Según Anselmo, la gracia también fue ofrecida a Lucifer, pero el diablo se negó voluntariamente a recibir el don de Dios. Anselmo argumenta además que todas las criaturas racionales se esfuerzan por el bien, ya que la definición del bien es ser deseado por las criaturas racionales, por lo que el deseo de Lucifer de volverse igual a Dios está en realidad de acuerdo con el plan de Dios. [126] [b] El diablo se desvía de los planes de Dios cuando quiere hacerse igual a Dios por sus propios esfuerzos sin contar con la gracia de Dios. [126]

Anselmo también jugó un papel importante en alejar la teología cristiana de la teoría del rescate de la expiación , la creencia de que la crucifixión de Jesús fue un rescate pagado a Satanás, en favor de la teoría de la satisfacción . [128] Según este punto de vista, la humanidad pecó al violar la armonía cósmica que Dios creó. Para restaurar esta armonía, la humanidad necesitaba pagar algo que no le debía a Dios. Pero como los humanos no podían pagar el precio, Dios tuvo que enviar a Jesús, que es tanto Dios como humano, a sacrificarse. [129] El diablo ya no juega un papel importante en esta teoría de la expiación . En la teología de Anselmo, el diablo aparece más como un ejemplo del abuso del libre albedrío que como un actor significativo en el cosmos. [130] No es necesario para explicar ni la caída ni la salvación de la humanidad. [131]

Historia

Cristianismo primitivo

Demonios: detalle del fresco del Monasterio de Rila, Bulgaria

La noción de ángeles caídos ya existía, pero no tenía una narrativa unificada en tiempos precristianos. En 1 Enoc , Azazel y su ejército de ángeles vinieron a la tierra en forma humana y enseñaron artes prohibidas que resultaron en pecado. En el Apocalipsis de Abraham , Azazel es descrito con su propio Kavod (Magnificencia), un término generalmente usado para lo Divino en la literatura apocalíptica, que ya indica al diablo como antítesis de Dios, con el reino del diablo en la tierra y el reino de Dios en el cielo. [132] En la Vida de Adán y Eva, Satanás fue expulsado del cielo por su negativa a postrarse ante el hombre, probablemente la explicación más común para la caída de Satanás en el cristianismo proto-ortodoxo . [133]

Sin embargo, el cristianismo describió la caída de los ángeles como un evento anterior a la creación de los humanos. El diablo se convierte en un rebelde contra Dios al reclamar la divinidad para sí mismo; se le permite tener poder temporal sobre el mundo. Así, en representaciones anteriores de los ángeles caídos, la mala conducta del ángel malvado está dirigida hacia abajo (al hombre en la tierra), mientras que, con el cristianismo, el pecado del diablo está dirigido hacia arriba (a Dios). [35] Aunque se considera que el diablo es inherentemente malo, influyentes eruditos cristianos, como Agustín y Anselmo de Canterbury, coinciden en que el diablo había sido creado bueno pero, en algún momento, había elegido libremente el mal, lo que resultó en su caída.

En el cristianismo primitivo, algunos movimientos postularon una distinción entre el Dios de la Ley , creador del mundo y el Dios de Jesucristo. Tales posiciones fueron sostenidas por Marción , Valentín , los Basílides y los Ofitas , quienes negaban que la deidad del Antiguo Testamento fuera el verdadero Dios, argumentando que las descripciones de la deidad judía son blasfemas para Dios. Se opusieron a ellos aquellos como Ireneo , Tertuliano y Orígenes, quienes argumentaron que la deidad presentada por Jesús y el Dios de los judíos son la misma, y ​​quienes, a su vez, acusaron a tales movimientos de blasfemar contra Dios al afirmar un poder superior al Creador. Como es evidente en Sobre los primeros principios de Orígenes , aquellos que negaban que la deidad del Antiguo Testamento fuera el verdadero Dios argumentaron que Dios solo puede ser bueno y no puede estar sujeto a emociones inferiores como la ira y los celos. En cambio, lo acusaron de autodeificación, identificándolo así con Lucifer ( Hêlêl ), el oponente de Jesús y gobernante del mundo. [134]

Sin embargo, no todos los movimientos dualistas equiparaban al Creador con el diablo. En el valentinismo , el Creador es simplemente ignorante, pero no malvado, que intenta hacer del mundo lo mejor que puede, pero carece del poder adecuado para mantener su bondad. [135] Ireneo escribe en Contra las herejías que, según el sistema cosmológico valentiniano, Satanás era el gobernante de la mano izquierda, [136] pero en realidad superior al Creador, porque estaría compuesto de espíritu, mientras que el Creador de materia inferior. [137] [135]

Bizancio

Copia de un mosaico de principios del siglo VI en Sant'Apollinare Nuovo , Rávena , que representa a Cristo separando las ovejas de las cabras . El ángel azul es posiblemente la representación cristiana más antigua de Satanás, que reúne a los pecadores simbolizados por las cabras. Aquí, no es el monstruo diabólico conocido en la iconografía posterior, sino que se le concede una presencia igualitaria en la corte celestial. Sin embargo, la identificación de esta figura con Satanás es discutida. [138]

La concepción bizantina del diablo se derivaba principalmente de los padres de la iglesia de los primeros cinco siglos. Debido al enfoque en el monacato, el misticismo y la teología negativa , que eran más unificadores que las tradiciones occidentales, el diablo jugó solo un papel marginal en la teología bizantina. [139] Dentro de esta cosmología monista , el mal era considerado como una deficiencia que no tenía existencia ontológica real. Así, el diablo se convirtió en la entidad más alejada de Dios, como lo describe Pseudo-Dionisio el Areopagita . [140]

Juan Clímaco detalló las trampas del diablo en su tratado monástico La escalera del paraíso . La primera trampa del diablo y sus demonios es impedir que la gente realice buenas acciones. En la segunda, uno hace el bien pero no de acuerdo con la voluntad de Dios. En la tercera, uno se enorgullece de sus buenas acciones. Solo reconociendo que todo el bien que uno puede realizar viene de Dios se puede evitar la última y más peligrosa trampa. [102]

Juan Damasceno , cuyas obras también afectaron a las tradiciones escolásticas occidentales, proporcionó una refutación a la cosmología dualista . Contra las religiones dualistas como el maniqueísmo, argumentó que, si el diablo era un principio independiente de Dios y hay dos principios, deben estar en completa oposición. Pero si existen, según Juan, ambos comparten el rasgo de la existencia, lo que resulta en un solo principio (de existencia) nuevamente. [141] Influenciado por Juan el Evangelista , enfatizó aún más las metáforas de la luz para el bien y la oscuridad para el mal. [142] Al igual que la oscuridad, la privación del bien da como resultado que uno se vuelva inexistente y más oscuro. [141]

La teología bizantina no considera al diablo como redimible. Puesto que el diablo es un espíritu , ni él ni sus ángeles pueden cambiar su voluntad, así como los humanos convertidos en espíritus después de la muerte tampoco pueden cambiar su actitud. [143]

Alta Edad Media

El diablo a caballo. Crónica de Núremberg (1493).

Aunque las enseñanzas de Agustín, que rechazó los escritos enoquianos y asoció al diablo con el orgullo en lugar de la envidia, suelen considerarse las representaciones más fundamentales del diablo en el cristianismo medieval, algunos conceptos como considerar el mal como la mera ausencia del bien, eran demasiado sutiles para ser aceptados por la mayoría de los teólogos durante la Alta Edad Media . Buscaron una imagen más concreta del mal para representar la lucha espiritual y el dolor, por lo que el diablo se convirtió en una entidad más concreta. Desde el siglo IV hasta el XII, las ideas cristianas se combinaron con las creencias paganas europeas , creando un folclore vívido sobre el diablo e introduciendo nuevos elementos. Aunque los teólogos generalmente confundían demonios, satanás y el diablo, la demonología medieval distinguió de manera bastante consistente entre Lucifer, el ángel caído fijado en el infierno, y el Satanás móvil que ejecuta su voluntad. [144]

Los dioses teutónicos eran considerados a menudo demonios o incluso el diablo. En el Flateyjarbók , Odín es descrito explícitamente como otra forma del diablo, a quien los paganos adoraban y a quien sacrificaban. [145] Todo lo que era sagrado para los paganos o las deidades extranjeras era generalmente percibido como sagrado para el diablo y temido por los cristianos. [146] Muchos espíritus paganos de la naturaleza, como enanos y elfos, llegaron a ser vistos como demonios, aunque seguía existiendo una diferencia entre monstruos y demonios. Los monstruos, considerados como humanos distorsionados, probablemente sin alma, fueron creados para que la gente pudiera estar agradecida a Dios por no sufrir en tal estado; estaban clasificados por encima de los demonios en existencia y aún reclamaban un pequeño grado de belleza y bondad ya que no se habían alejado de Dios. [147]

Era ampliamente aceptado que la gente podía hacer un trato con el diablo [148] por el cual el diablo intentaría atrapar el alma de un ser humano. A menudo, el ser humano tendría que renunciar a la fe en Cristo. Pero el diablo podía ser fácilmente engañado por el coraje y el sentido común y, por lo tanto, a menudo permanecía como un personaje cómico de alivio en las historias folclóricas. [149] En muchos cuentos populares alemanes, el diablo reemplaza el papel de un gigante engañado , conocido en los cuentos paganos. [150] Por ejemplo, el diablo construye un puente a cambio del alma del primer ser que pasa, luego la gente deja que un perro pase primero por el puente y el diablo es engañado. [151]

Las doctrinas del papa Gregorio Magno sobre el diablo fueron ampliamente aceptadas durante el período medieval y, combinadas con la visión de Agustín, se convirtieron en la descripción estándar del diablo. Gregorio describió al diablo como la primera creación de Dios. Era un querubín y líder de los ángeles (contrariamente al escritor bizantino Pseudo-Dionisio , quien no colocó al diablo entre la jerarquía angelical). [152] Gregorio y Agustín estuvieron de acuerdo con la idea de que el diablo cayó por su propia voluntad; sin embargo, Dios tenía el control final sobre el cosmos. Para apoyar su argumento, Gregorio parafrasea partes del Antiguo Testamento según las cuales Dios envía un espíritu maligno. Sin embargo, la voluntad del diablo es de hecho injusta; Dios simplemente desvía las malas acciones hacia la justicia. [153] Para Gregorio, el diablo es también el tentador. El tentador incita, pero es la voluntad humana la que consiente en pecar. El diablo solo es responsable de la primera etapa del pecado. [154]

Cátaros y bogomilos

Dios y Lucifer – El Salterio de la Reina María (1310-1320), f.1v – BL Royal MS 2 B VII

El resurgimiento del dualismo en el siglo XII por el catarismo influyó profundamente en las percepciones cristianas sobre el diablo. [155] Lo que se sabe de los cátaros proviene en gran parte de lo que conservan los críticos de la Iglesia católica que más tarde los destruyó en la Cruzada Albigense . Alain de Lille , c.  1195 , acusó a los cátaros de creer en dos dioses, uno de la luz y otro de la oscuridad. [156] Durand de Huesca, respondiendo a un tratado cátaro c.  1220 indica que consideraban el mundo físico como la creación de Satanás. [157] Sacchoni, un ex cátaro italiano convertido en dominico , testificó en 1250 ante la Inquisición que sus antiguos correligionarios creían que el diablo creó el mundo y todo lo que hay en él. [158]

El catarismo probablemente tiene sus raíces en el bogomilismo , fundado por Teófilo en el siglo X, quien a su vez debía muchas ideas a los paulicianos anteriores en Armenia y Oriente Próximo y tuvo un fuerte impacto en la historia de los Balcanes . Su verdadero origen probablemente se encuentra dentro de sectas anteriores como el nestorianismo , el marcionismo y el borboritismo , que comparten la noción de un Jesús docético . Al igual que estos movimientos anteriores, los bogomilitas están de acuerdo en un dualismo entre cuerpo y alma, materia y espíritu, y una lucha entre el bien y el mal. Rechazando la mayor parte del Antiguo Testamento, se opusieron a la Iglesia católica establecida cuya deidad consideraban que era el diablo. Entre los cátaros, ha habido tanto un dualismo absoluto (compartido con los bogomilitas y el gnosticismo cristiano primitivo) como un dualismo mitigado como parte de su propia interpretación. [159]

Los dualistas mitigados se acercan más al cristianismo, considerando a Lucifer como un ángel creado (por emanación, ya que al rechazar el Antiguo Testamento, rechazaron la creación ex nihilo ) por Dios, con Lucifer cayendo por su propia voluntad. Por otro lado, los dualistas absolutos consideran a Lucifer como el principio eterno del mal, no parte de la creación de Dios. Lucifer obligó a las almas buenas a adoptar una forma corporal y las encarceló en su reino. Siguiendo el dualismo absoluto, ni las almas del reino celestial ni el diablo y sus demonios tienen libre albedrío sino que simplemente siguen su naturaleza, rechazando así la noción cristiana del pecado. [160]

La Iglesia católica reaccionó a la difusión del dualismo en el IV Concilio de Letrán (1215), afirmando que Dios creó todo de la nada; que el diablo y sus demonios fueron creados buenos, pero se volvieron malos por su propia voluntad; que los humanos cedieron a las tentaciones del diablo, cayendo así en el pecado; y que, después de la Resurrección , los condenados sufrirán junto con el diablo, mientras que los salvados disfrutarán de la eternidad con Cristo. [161] Sólo unos pocos teólogos de la Universidad de París , en 1241, propusieron la afirmación contraria, que Dios creó al diablo malo y sin decisión propia. [162]

Después del colapso del Imperio Otomano , partes del dualismo bogomilo permanecieron en el folclore balcánico en relación con la creación: antes de que Dios creara el mundo, se encuentra con un ganso en el océano eterno. Se dice que el ganso se llama Satanael y afirma ser un dios. Cuando Dios le pregunta a Satanael quién es, el diablo responde "el dios de los dioses". Dios le pide al diablo que se sumerja en el fondo del mar para llevar algo de barro, y con este barro, crearon el mundo. Dios creó a sus ángeles y el diablo creó a sus demonios. Más tarde, el diablo intenta atacar a Dios, pero es arrojado al abismo. Sigue acechando la creación de Dios y planeando otro ataque al cielo. [163] Este mito comparte cierta semejanza con los mitos de creación turcos preislámicos, así como con los pensamientos bogomilitas. [164]

La Reforma

Representación del Diablo en el Codex Gigas .
El Papa Silvestre II y el Diablo en una ilustración, c.  1460 .

Desde el comienzo del período moderno temprano (alrededor del siglo XV), los cristianos comenzaron a imaginar al diablo como una entidad cada vez más poderosa, que constantemente conducía a la gente a la falsedad. Los judíos , las brujas , los herejes y las personas afectadas por la lepra a menudo se asociaban con el diablo. [165] El Malleus Maleficarum , una obra popular y extensa sobre la caza de brujas, fue escrito en 1486. ​​Los protestantes y la Iglesia católica comenzaron a acusarse mutuamente de enseñar doctrinas falsas y caer involuntariamente en las trampas del diablo. Tanto los católicos como los protestantes reformaron la sociedad cristiana cambiando sus principales preocupaciones éticas de evitar los siete pecados capitales a observar los Diez Mandamientos . [166] Así, la deslealtad a Dios, que se consideraba deslealtad a la iglesia, y la idolatría se convirtieron en los pecados más grandes, lo que hizo que el diablo fuera cada vez más peligroso. Algunos movimientos reformistas y los primeros humanistas a menudo rechazaron el concepto de un diablo personal. Por ejemplo, Voltaire descartó la creencia en el diablo como superstición . [167]

El pensamiento protestante primitivo

El diablo siendo combatido por un cristiano con una espada de oro, detalle del techo del claustro de la catedral de Norwich

Martín Lutero enseñó que el diablo era real, personal y poderoso. [168] El mal no era un déficit del bien, sino la voluntad presuntuosa contra Dios, su palabra y su creación. [169] También afirmó la realidad de la brujería causada por el diablo. Sin embargo, negó la realidad del vuelo y las metamorfosis de las brujas , consideradas en cambio como imaginación. [c] El diablo también podía poseer a alguien. Opinó que el poseído podía sentir al diablo en sí mismo, como un creyente siente al Espíritu Santo en su cuerpo. [d] En su Theatrum Diabolorum , Lutero enumera varias huestes de demonios mayores y menores . Los demonios mayores incitarían a pecados mayores, como la incredulidad y la herejía , mientras que los demonios menores a pecados menores como la avaricia y la fornicación . Entre estos demonios también aparece Asmodeo conocido por el Libro de Tobías . [e] Estos demonios antropomórficos se utilizan como recursos estilísticos para su audiencia, aunque Lutero los considera como diferentes manifestaciones de un mismo espíritu (es decir, el diablo). [f]

Calvino enseñó la visión tradicional del diablo como ángel caído. Calvino repite el símil de San Agustín : "El hombre es como un caballo, con Dios o el Diablo como jinete". [172] Al interrogar a Servet , quien había dicho que toda la creación era parte de Dios, Calvino preguntó: "¿Y qué pasa con el Diablo?" Servet respondió que "todas las cosas son parte y porción de Dios". [173]

Los protestantes consideraban que las enseñanzas de la Iglesia católica estaban socavadas por la intervención de Satanás, ya que se consideraba que habían sustituido las enseñanzas de la Biblia por costumbres inventadas. A diferencia de los herejes y las brujas, los protestantes veían a los católicos como seguidores de Satanás inconscientemente. [174] Al abandonar los rituales ceremoniales y la intercesión defendidos por la Iglesia católica, los reformadores enfatizaron la resistencia individual contra las tentaciones del diablo. [174] Entre las enseñanzas de Lutero para alejar al diablo se encontraba una recomendación de la música, ya que "el diablo no soporta la alegría". [175]

Anabautistas y disidentes

David Joris fue el primero de los anabaptistas en sugerir que el diablo era sólo una alegoría ( c.  1540 ); esta visión encontró un pequeño pero persistente seguimiento en los Países Bajos. [165] El diablo como ángel caído simbolizaba la caída de Adán de la gracia de Dios y Satanás representaba un poder dentro del hombre. [165]

Thomas Hobbes (1588-1679) utilizó al diablo como metáfora . El diablo, Satanás y figuras similares mencionadas a lo largo de la Biblia, se refieren en su obra Leviatán a cargos o cualidades, pero no a seres individuales. [176]

Sin embargo, estas opiniones siguieron siendo muy minoritarias en esa época. Daniel Defoe, en su Historia política del diablo (1726), describe estas opiniones como una forma de " ateísmo práctico ". Defoe escribió: "Quienes creen que hay un Dios, [...] reconocen la deuda de homenaje que la humanidad tiene [...] con la naturaleza, y creer en la existencia del diablo es una deuda similar con la razón". [177]

En la era moderna

El aquelarre (1798) de Francisco de Goya , que representa al diablo en forma de cabra con guirnalda .

Con la creciente influencia del positivismo , el cientificismo y el nihilismo en la era moderna, tanto el concepto de Dios como el del diablo se han vuelto menos relevantes para muchos. [178] Sin embargo, Gallup ha informado que "Independientemente de la creencia política, la inclinación religiosa, la educación o la región, la mayoría de los estadounidenses creen que el diablo existe". [179]

Muchos teólogos cristianos han interpretado al diablo como un símbolo de fuerzas psicológicas en su contexto cultural original. Muchos han abandonado el concepto del diablo por considerarlo una suposición innecesaria: dicen que el diablo no aporta mucho a la solución del problema del mal , ya que, independientemente de si los ángeles pecaron antes que los hombres, la cuestión sigue siendo cómo entró el mal en el mundo en primer lugar. [180]

Rudolf Bultmann enseñó que los cristianos necesitan rechazar la creencia en un diablo literal como parte de la formulación de una fe auténtica en el mundo actual. [181]

En contraste, las obras de escritores como Jeffrey Burton Russell mantienen la creencia en un ser personal, literal y caído de algún tipo. [182] Russell sostiene que los teólogos que rechazan un diablo literal (como Bultmann) pasan por alto el hecho de que el diablo es parte integral del Nuevo Testamento desde sus orígenes. [183]

El teólogo cristiano Karl Barth describe al diablo no como una persona ni como una fuerza meramente psicológica, sino como la naturaleza que se opone al bien. Incluye al diablo en su triple cosmología: está Dios, la creación de Dios y la nada . La nada no es la ausencia de existencia, sino un plano de existencia en el que Dios retira su poder creativo. Se describe como el caos que se opone al ser real, distorsiona la estructura del cosmos y gana influencia sobre la humanidad. En contraste con el dualismo, Barth argumentó que la oposición a la realidad implica la realidad, de modo que la existencia del diablo depende de la existencia de Dios y no es un principio independiente. [184]

Vistas contemporáneas

Iglesia católica

Aunque la Iglesia Católica no ha prestado mucha atención al diablo en el período moderno, algunas enseñanzas católicas contemporáneas han comenzado a volver a enfatizar al diablo. [g]

El Papa Pablo VI expresó su preocupación por la influencia del diablo en 1972, al afirmar que: «El humo de Satanás se ha abierto paso en el Templo de Dios a través de alguna grieta». [186] Sin embargo, Juan Pablo II consideraba que la derrota de Satanás era inevitable. [187]

El Papa Francisco volvió a poner el foco en el diablo a principios de la década de 2010, al afirmar, entre muchos otros pronunciamientos, que "el diablo es inteligente, sabe más teología que todos los teólogos juntos". [188] La periodista Cindy Wooden comentó sobre la omnipresencia del diablo en las enseñanzas del Papa Francisco, señalando que Francisco cree que el diablo es real. [189] Durante una homilía matutina en la capilla de la Domus Sanctae Marthae , en 2013, el pontífice dijo:

El diablo no es un mito, sino una persona real. Al diablo hay que reaccionar, como hizo Jesús, que respondió con la palabra de Dios. Con el príncipe de este mundo no se puede dialogar. El diálogo es necesario entre nosotros, es necesario para la paz [...] El diálogo nace de la caridad, del amor. Pero con ese príncipe no se puede dialogar; sólo se puede responder con la palabra de Dios que nos defiende. [190]

En 2019, Arturo Sosa , superior general de la Compañía de Jesús , dijo que Satanás es un símbolo, la personificación del mal, pero no una persona y no una “realidad personal”; cuatro meses después, dijo que el diablo es real, y su poder es una fuerza malévola. [191]

Unitarios y Cristadelfianos

El cristianismo liberal a menudo ve al diablo metafórica y figurativamente . El diablo es visto como la representación del pecado y la tentación humana, y cualquier sistema humano en oposición a Dios. [192] Los primeros unitarios y disidentes como Nathaniel Lardner , Richard Mead , Hugh Farmer , William Ashdowne y John Simpson , y John Epps enseñaron que las curaciones milagrosas de la Biblia eran reales, pero que el diablo era una alegoría , y los demonios solo el lenguaje médico de la época. Tales puntos de vista son enseñados hoy por los cristadelfianos [193] y la Iglesia de la Bendita Esperanza . Los unitarios y cristadelfianos que rechazan la Trinidad, la inmortalidad del alma y la divinidad de Cristo, también rechazan la creencia en un mal personificado. [194]

Movimientos carismáticos

Los movimientos carismáticos consideran al diablo como un personaje personal y real, y rechazan la reinterpretación cada vez más metafórica e histórica del diablo en la época moderna como algo antibíblico y contrario a la vida de Jesús . Las personas que se entregan al reino del diablo corren el peligro de ser poseídas por sus demonios . [195]

Por denominación

catolicismo

Cuadro de Luca Giordano El arcángel Miguel y los ángeles caídos , Viena , 1666

El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que la Iglesia considera que el Diablo fue creado por Dios como un ángel bueno y que, por su libre albedrío y el de sus compañeros ángeles caídos , cayó fuera de la gracia de Dios. [196] Satanás no es un ser infinitamente poderoso. Aunque es un ángel y, por lo tanto, espíritu puro, se lo considera una criatura. Las acciones de Satanás están permitidas por la providencia divina . [196] El catolicismo rechaza la apocatástasis , la reconciliación con Dios sugerida por el Padre de la Iglesia Orígenes. [197]

Dentro de la tradición de la Iglesia Católica existen numerosas oraciones y prácticas contra el Diablo . [198] [199] El Padre Nuestro incluye una petición para ser liberados "del maligno", pero también existen otras oraciones específicas.

La Oración a San Miguel pide específicamente que los católicos sean defendidos "contra la perversidad y las insidias del Diablo". Dado que algunos de los mensajes de Nuestra Señora de Fátima han sido vinculados por la Santa Sede con el "fin de los tiempos", [200] algunos autores católicos han concluido que el ángel al que se hace referencia en los mensajes de Fátima es el Arcángel Miguel, que derrota al Diablo en la Guerra en el Cielo . [201] [202] Timothy Tindal-Robertson sostiene la posición de que la Consagración de Rusia fue un paso en la derrota final de Satanás por parte del Arcángel Miguel. [203]

El proceso del exorcismo se utiliza dentro de la Iglesia Católica contra el Diablo y la posesión demoníaca . Según el Catecismo de la Iglesia Católica , «Jesús realizó exorcismos y de él la Iglesia recibió el poder y el oficio de exorcizar». [204] Gabriele Amorth , quien fue hasta su muerte en 2016 el exorcista jefe de la Diócesis de Roma , advirtió contra ignorar a Satanás, diciendo: «Quien niega a Satanás también niega el pecado y ya no comprende las acciones de Cristo». [205]

La Iglesia Católica considera que la lucha contra el diablo continúa. Durante una visita al Santuario de San Miguel Arcángel el 24 de mayo de 1987 , el Papa Juan Pablo II dijo: [205]

La lucha contra el demonio, que es la principal tarea del arcángel san Miguel, continúa hoy en día, porque el demonio sigue vivo y activo en el mundo. El mal que nos rodea hoy, los desórdenes que plagan nuestra sociedad, la inconsistencia y la fragilidad del hombre, no son sólo fruto del pecado original, sino también fruto de la acción omnipresente y oscura de Satanás.

Puntos de vista de la Iglesia Ortodoxa Oriental

Un ángel con las virtudes de la templanza y la humildad y el Diablo con los pecados de la ira y la ira . Fresco del siglo XVIII de la iglesia de San Nicolás en Cukovets , provincia de Pernik , Bulgaria

En la ortodoxia oriental , el diablo es parte integral de la cosmología cristiana. La existencia del diablo se toma en serio y no está sujeta a discusión. [206] Según la tradición cristiana ortodoxa oriental, hay tres enemigos de la humanidad: la muerte, el pecado y Satanás. [207] A diferencia del cristianismo occidental, el pecado no se considera una elección deliberada sino una debilidad universal e ineludible. [207] El pecado es alejarse de Dios y volverse hacia uno mismo, una forma de egoísmo e ingratitud que nos aleja de Dios y nos lleva a la muerte y la nada. [208] Lucifer inventó el pecado, que resultó en la muerte, y lo introdujo primero a los ángeles, que fueron creados antes del mundo material, y luego a la humanidad. Lucifer, considerado un antiguo arcángel radiante, perdió su luz después de su caída y se convirtió en el oscuro Satanás (el enemigo). [209]

La ortodoxia oriental sostiene que Dios no creó la muerte, sino que fue forjada por el diablo a través de la desviación del camino recto (el amor a Dios y la gratitud). [210] En cierto sentido, era un lugar donde Dios no estaba, porque no podía morir, pero era una prisión ineludible para toda la humanidad hasta Cristo. Antes de la resurrección de Cristo, se podría decir que la humanidad tenía una razón para temer al diablo, ya que era una criatura que podía separar a la humanidad de Dios y de la fuente de la vida, porque Dios no podía entrar en el infierno y la humanidad no podía escapar de él.

Una vez en el Hades, los ortodoxos sostienen que Cristo, siendo bueno y justo, concedió la vida y la resurrección a todos los que quisieron seguirlo. Como resultado, el diablo ha sido derrocado y ya no puede retener a la humanidad. Despojada de la prisión, el diablo solo tiene poder sobre aquellos que libremente lo eligen y pecan. [211]

Protestantes evangélicos

Los protestantes evangélicos coinciden en que Satanás es un ser real, creado y entregado por completo al mal, y que el mal es todo aquello que se opone a Dios o que no es querido por Él. Los evangélicos destacan el poder y la participación de Satanás en la historia en diversos grados; algunos prácticamente ignoran a Satanás y otros se deleitan en especular sobre la guerra espiritual contra ese poder personal de las tinieblas. [212] Según Soergel, Martín Lutero evitó "un tratamiento extenso del lugar de los ángeles en la jerarquía celestial o en la teología cristiana". [213] Los protestantes modernos siguen una línea similar, ya que piensan que no es útil ni necesario saberlo. [214]

Jesús ordena a Satanás que se vaya; xilografía de 1860 de Julius Schnorr von Karolsfeld que representa la Tentación de Cristo.

Testigos de Jehová

Los testigos de Jehová creen que Satanás fue originalmente un ángel perfecto que desarrolló sentimientos de importancia personal y ansiaba la adoración que pertenecía a Dios. Satanás persuadió a Adán y Eva para que lo obedecieran a él en lugar de a Dios, lo que planteó la cuestión —a menudo denominada una "controversia"— de si las personas, habiéndoseles concedido el libre albedrío , obedecerían a Dios tanto en caso de tentación como de persecución. Se dice que la cuestión es si Dios puede afirmar legítimamente ser soberano del universo. [215] [216] En lugar de destruir a Satanás, Dios decidió poner a prueba la lealtad del resto de la humanidad y demostrar al resto de la creación que Satanás era un mentiroso. [217] [218] Los testigos de Jehová creen que Satanás es el principal adversario de Dios [218] y el gobernante invisible del mundo. [215] [216] Creen que los demonios fueron originalmente ángeles que se rebelaron contra Dios y se pusieron del lado de Satanás en la controversia. [219]

Los testigos de Jehová no creen que Satanás viva en el infierno ni que se le haya dado la responsabilidad de castigar a los malvados. Se dice que Satanás y sus demonios fueron arrojados del cielo a la Tierra en 1914, lo que marcó el comienzo de los " últimos días ". [215] [220] Los testigos creen que Satanás y sus demonios influyen en individuos, organizaciones y naciones, y que son la causa del sufrimiento humano. En Armagedón , Satanás será atado durante 1.000 años, y luego se le dará una breve oportunidad de extraviar a la humanidad perfecta antes de ser destruido. [221]

Santos de los Últimos Días

En el mormonismo , el diablo es un ser real, un hijo espiritual literal de Dios que una vez tuvo autoridad angelical, pero se rebeló y cayó antes de la creación de la Tierra en una vida premortal . En esa ocasión, persuadió a una tercera parte de los hijos espirituales de Dios a rebelarse con él. Esto se oponía al plan de salvación defendido por Jehová (Jesucristo). Ahora el diablo trata de persuadir a la humanidad a hacer el mal (Doctrina y Convenios 76:24–29). La humanidad puede superar esto mediante la fe en Jesucristo y la obediencia al Evangelio. [222]

Los Santos de los Últimos Días consideran tradicionalmente a Lucifer como el nombre premortal del diablo. La teología mormona enseña que en un concilio celestial , Lucifer se rebeló contra el plan de Dios el Padre y posteriormente fue expulsado. [223] Las escrituras mormonas dicen:

Y esto también vimos, y testificamos: que un ángel de Dios que tenía autoridad en la presencia de Dios, que se rebeló contra el Hijo Unigénito a quien el Padre amaba y que estaba en el seno del Padre, fue arrojado de la presencia de Dios y del Hijo, y fue llamado Perdición, porque los cielos lloraron por él; era Lucifer, un hijo de la mañana. Y vimos, y he aquí, ¡ha caído! ¡Ha caído, sí, un hijo de la mañana! Y mientras todavía estábamos en el Espíritu, el Señor nos mandó que escribiéramos la visión; porque vimos a Satanás, esa Serpiente Antigua, sí, el diablo, que se rebeló contra Dios y procuró apoderarse del reino de nuestro Dios y de su Cristo; por tanto, hace guerra contra los santos de Dios, y los rodea por todos lados (Doctrina y Convenios 76:25–29)

Después de convertirse en Satanás por su caída, Lucifer “va de un lado a otro por la tierra, procurando destruir las almas de los hombres” (Doctrina y Convenios 10:27). Los mormones consideran que Isaías 14:12 se refiere tanto al rey de los babilonios como al diablo. [224] [225]

Disputas teológicas

Jerarquía angelical

El diablo puede ser un querubín o un serafín . Los escritores cristianos a menudo no estaban seguros de qué orden de ángeles pertenecía al diablo. Si bien en Ezequiel 28:13-15 se identifica al diablo con el querubín, [226] esto entra en conflicto con la opinión de que el diablo estaba entre los ángeles más elevados, que son, según Pseudo-Dionisio , los serafines. [227] Tomás de Aquino cita a Gregorio Magno , quien afirmó que Satanás "superó [a los ángeles] en gloria". [228] Argumentando que cuanto más alto se encontraba un ángel, más probabilidades tenía de volverse culpable de orgullo, [229] [227] el diablo sería un serafín. Pero Aquino sostuvo que el pecado era incompatible con el amor ardiente característico de un serafín, pero posible para un querubín, cuya característica principal es el conocimiento falible. Concluye, en línea con Ezequiel, que el diablo era el más sabio de los ángeles, un querubín. [227]

Infierno

"Ángeles caídos en el infierno ", cuadro de John Martin

El cristianismo no ha decidido si el diablo cayó inmediatamente en el infierno o si se le dio un respiro hasta el Día del Juicio. [230] Varios autores cristianos, entre ellos Dante Alighieri y John Milton , han descrito al diablo como residente en el infierno. Esto contrasta con partes de la Biblia que describen al diablo viajando por la tierra, como Job 1:6-7 [231] y 1 Pedro 5:8, [232] discutidos anteriormente. Por otro lado, 2 Pedro 2:4 [233] habla de ángeles pecadores encadenados en el infierno. [234] Al menos según Apocalipsis 20:10, [87] el diablo es arrojado al lago de fuego y azufre. Los teólogos no están de acuerdo sobre si el diablo vaga por el aire de la tierra o cayó bajo tierra al infierno, [235] sin embargo, ambos puntos de vista coinciden en que el diablo estará en el infierno después del Día del Juicio.

Si el diablo está atado en el infierno, surge la pregunta de cómo puede seguir apareciéndose a la gente en la tierra. En alguna literatura, el diablo solo envía a sus demonios menores o a Satanás para ejecutar su voluntad, mientras permanece encadenado en el infierno. [236] [237] Otros afirman que el diablo está encadenado pero se lleva sus cadenas consigo cuando sube a la superficie de la tierra. [230] Gregorio Magno intentó resolver este conflicto afirmando que, sin importar dónde habite espacialmente el diablo, la separación de Dios en sí misma es un estado del infierno. [238] Beda afirma en su Comentario a la Epístola de Santiago (3.6) que , sin importar a dónde se muevan el diablo y sus ángeles, llevan consigo las llamas atormentadoras del infierno, como una persona con fiebre. [239]

Pecaminidad de los ángeles

Algunos teólogos creen que los ángeles no pueden pecar porque el pecado trae muerte y los ángeles no pueden morir. [240]

Apoyando la idea de que un ángel puede pecar, Tomás de Aquino , en su Summa Theologiae, cuestión 63, artículo 1, escribió:

Un ángel o cualquier otra criatura racional considerada en su propia naturaleza, puede pecar; y a la criatura que no le corresponde pecar, lo tiene como don de la gracia, y no por condición de naturaleza. La razón de esto es que pecar no es otra cosa que una desviación de la rectitud que debe tener un acto , ya hablemos de pecado en la naturaleza, en el arte o en la moral. Ese acto solo, cuya regla es la virtud misma del agente, nunca puede faltar a la rectitud. Si la mano del artesano fuera la regla misma que graba, no podría grabar la madera de otra manera que correctamente; pero si la corrección del grabado se juzga por otra regla, entonces el grabado puede ser correcto o defectuoso.

Además, divide los órdenes angélicos, tal como los distingue Pseudo-Dionisio, en falibles e infalibles, basándose en si la Biblia los menciona en relación con lo demoníaco o no. Concluye que, como los serafines (el orden más alto) y los tronos (el tercero más alto) nunca se mencionan como demonios, no pueden pecar. Por el contrario, la Biblia habla de los querubines (el segundo orden más alto) y los poderes (el sexto más alto) en relación con el diablo. Concluye que los atributos representados por los ángeles infalibles, como la caridad, solo pueden ser buenos, mientras que los atributos representados por los querubines y los poderes pueden ser buenos y malos. [241]

Aquino concluye que, si bien los ángeles no pueden sucumbir a los deseos corporales, como criaturas intelectuales pueden pecar como resultado de su voluntad basada en la mente. [242] Los pecados atribuidos al diablo incluyen el orgullo, la envidia e incluso la lujuria, ya que Lucifer se amaba a sí mismo más que a todo lo demás. Inicialmente, después de que los ángeles se dieron cuenta de su existencia, decidieron a favor o en contra de la dependencia de Dios, y los ángeles buenos y malos se separaron entre sí después de un breve retraso después de su creación. [243] De manera similar, Peter Lombard escribe en sus Sentencias que todos los ángeles fueron creados como buenos espíritus, tuvieron un breve intervalo de libre decisión y algunos eligen el amor y, por lo tanto, han sido recompensados ​​​​con la gracia de Dios, mientras que otros eligen el pecado (orgullo o envidia) y se convirtieron en demonios. [244]

Iconografía y literatura

Imágenes

Fragmento de una imagen de mosaico bizantino. Un ángel azul, probablemente representando al diablo, de pie ante unas cabras. Principios del siglo VI.

La representación más antigua del diablo podría ser un mosaico en la Basílica de San Apolinar Nuevo en Rávena del siglo VI, en forma de un ángel azul. [245] El azul y el violeta eran colores comunes para el diablo en la Alta Edad Media, reflejando su cuerpo compuesto del aire debajo de los cielos, considerado como compuesto de un material más grueso que el fuego etéreo de los cielos del que están hechos los ángeles buenos y por lo tanto coloreado de rojo. La primera aparición del diablo como negro en lugar de azul fue en el siglo IX. [246] [247] Solo más tarde el diablo se asoció con el color rojo para reflejar la sangre o los fuegos del infierno. [247]

Antes del siglo XI, el diablo se representaba a menudo en el arte como un ser humano o como un duende negro. El diablo humanoide solía llevar túnicas blancas y alas emplumadas parecidas a las de un pájaro o aparecía como un anciano con una túnica. [248] Los duendes eran representados como pequeñas criaturas deformes. Cuando los rasgos humanoides se combinaron con los monstruosos durante el siglo XI, la monstruosidad del duende se convirtió gradualmente en grotesca. [249] Los cuernos se convirtieron en un motivo común a partir del siglo XI. El diablo a menudo se representaba desnudo vistiendo solo taparrabos, lo que simboliza la sexualidad y el salvajismo. [250]

En particular, en el período medieval, el diablo a menudo se mostraba con cuernos y cuartos traseros de cabra y con cola. También se lo representaba portando una horca , [251] el instrumento utilizado en el infierno para atormentar a los condenados, que deriva en parte del tridente de Poseidón . [252] Las imágenes con forma de cabra se asemejan a la antigua deidad griega Pan . [252] Pan en particular se parece mucho al diablo europeo de finales de la Edad Media. Se desconoce si estas características se tomaron directamente de Pan o si los cristianos idearon coincidentemente una imagen similar a Pan. [253] La representación del diablo como una criatura similar a un sátiro está atestiguada desde el siglo XI. [253]

Poetas como Geoffrey Chaucer asociaron el color verde con el diablo, aunque en tiempos modernos el color es el rojo . [254]

De DanteInfierno

Ilustraciones para la Divina Comedia de Dante, objeto 72 Butlin 812–69 recto Lucifer

La representación del diablo en el Infierno de Dante Alighieri refleja el pensamiento neoplatónico cristiano primitivo. Dante estructura su cosmología moralmente: Dios está más allá del cielo y el diablo en el fondo del infierno bajo la tierra. Encarcelado en medio de la tierra, el diablo se convierte en el centro del mundo material y pecaminoso al que se dirige toda pecaminosidad. En oposición a Dios, que es retratado por Dante como amor y luz, Lucifer está congelado y aislado en el último círculo del infierno. Casi inmóvil, más patético, tonto y repulsivo que aterrador, el diablo representa el mal [255] en el sentido de falta de sustancia. De acuerdo con la tradición platónica/cristiana, su apariencia gigantesca indica una falta de poder, ya que la materia pura era considerada la más alejada de Dios y la más cercana al no ser. [4]

El diablo es descrito como un demonio enorme, cuyas nalgas están congeladas en hielo. Tiene tres caras, masticando a los tres traidores Judas, Casio y Bruto. El propio Lucifer también es acusado de traición por volverse contra su Creador. Debajo de cada una de sus caras, Lucifer tiene un par de alas de murciélago, otro símbolo de la oscuridad. [256]

John Milton enParaíso perdido

Ilustración para " El Paraíso Perdido " de John Milton , que representa la "Caída de Lucifer"

En el poema épico renacentista de John Milton , El paraíso perdido , Satanás es uno de los personajes principales, tal vez un antihéroe . [257] En línea con la teología cristiana, Satanás se rebeló contra Dios y posteriormente fue desterrado del cielo junto con sus compañeros ángeles. Milton rompe con los autores anteriores que retratan a Satanás como una figura grotesca; [257] en cambio, se convierte en un líder persuasivo y carismático que, incluso en el infierno, convenció a los otros ángeles caídos para establecer su propio reino. No está claro si Satanás es un héroe que se vuelve contra un gobernante injusto (Dios) o un tonto que se conduce a sí mismo y a sus seguidores a la condenación en un intento inútil de volverse igual a Dios. Milton usa varias imágenes paganas para representar a los demonios, y el propio Satanás posiblemente se parezca al antiguo héroe legendario Eneas . [258] Satanás es menos el diablo como se lo conoce desde la teología cristiana que un personaje moralmente ambivalente con fortalezas y debilidades, inspirado en el diablo cristiano. [259]

Véase también

Notas

  1. ^ "Al querer ser igual a Dios en su arrogancia, Lucifer suprime la diferencia entre Dios y los ángeles creados por él y pone así en tela de juicio todo el sistema de orden (si en cambio sustituyera a Dios, el sistema mismo sólo se conservaría con posiciones invertidas)". [1]
  2. ^ "El afán de las criaturas racionales por alcanzar la igualdad con Dios corresponde enteramente a la voluntad divina de crear, si se persigue porque corresponde a la voluntad de Dios. Precisamente en esto reside el 'desorden' de la voluntad de Lucifer: se equipara a Dios porque lo hace por voluntad propia ( propria voluntas ), que no estaba subordinada a nadie, querida." [127]
  3. ^ "Sin embargo, el reformador rechaza la realidad de la huida de las brujas o la transformación y metamorfosis de las personas en otras formas y atribuye tales ideas no al diablo, sino a la imaginación humana". [170]
  4. ^ "El reformador piensa en la posesión del diablo como una posibilidad y siente cómo éste llena el cuerpo humano, de manera similar a como siente el espíritu divino por sí mismo y, por tanto, se considera un instrumento de Dios." [170]
  5. ^ "El reformador interpreta el libro de Tobías como un drama en el que Asmodeo hace travesuras como un demonio doméstico". [170]
  6. ^ "De este modo, el uso que hace Lutero de demonios individuales y específicos se explica por la necesidad de presentar sus pensamientos de una manera que fuera razonable y comprensible para las masas de sus contemporáneos". [171]
  7. ^ "El éxito de los grupos fundamentalistas al margen de la Iglesia Católica es parte de la historia de éxito del mal "resucitado", tanto como su posición en las sectas no católicas y las iglesias libres". [185]

Referencias

  1. ^ Geisenhanslüke, Mein y Overthun 2015, p. 217.
  2. ^ McCurry, Jeffrey (2006). "Por qué cayó el diablo: una lección de teología espiritual a partir de la 'Summa Theologiae' de Aquino". New Blackfriars . 87 (1010): 380–395. doi : 10.1111/j.0028-4289.2006.00155.x . JSTOR  43251053.
  3. ^ Goetz 2016, pág. 221.
  4. ^ desde Russell 1986, págs. 94-95.
  5. ^ Kelly 2006, págs. 1–13.
  6. ^ abcd Campo 2009, pág. 603.
  7. ^ ed. Buttrick, George Arthur ; Diccionario bíblico del intérprete, una enciclopedia ilustrada
  8. ^ Farrar 2014, pág. 10.
  9. ^ desde Farrar 2014, pág. 7.
  10. ^ abc Kelly 2006, págs. 1–13, 28–29.
  11. ^ desde Kelly 2006, pág. 3.
  12. ^ Farrar 2014, pág. 8.
  13. ^ Kelly 2006, pág. 29.
  14. ^ abc Bamberger, Bernard J. (2010). Ángeles caídos: soldados del reino de Satanás . Sociedad de Publicaciones Judías. pág. 94. ISBN 9780827610477.
  15. ^ abcd Kelly 2006, pág. 21.
  16. ^ Job 1:6–8
  17. ^ McKenzie, John L. "LA DIVINA FILIACIÓN DE LOS ÁNGELES" The Catholic Biblical Quarterly, vol. 5, no. 3, 1943, pp. 293–300, http://www.jstor.org/stable/43719713. Consultado el 15 de abril de 2022. Páginas 297–299.
  18. ^ desde Kelly 2006, págs. 21-22.
  19. ^ Kelly 2004, pág. 323.
  20. ^ 2 Samuel 24:1
  21. ^ 1 Crónicas 21:1
  22. ^ Stokes, Ryan E. (2009). "El diablo obligó a David a hacerlo... ¿o 'lo hizo'? La naturaleza, la identidad y los orígenes literarios del 'Satanás' en 1 Crónicas 21:1". Revista de literatura bíblica . 128 (1): 98–99. doi :10.2307/25610168. JSTOR  25610168. ProQuest  214610671.
  23. ^ Stokes, Ryan E. (2009). "El diablo obligó a David a hacerlo... ¿o 'lo hizo'? La naturaleza, la identidad y los orígenes literarios del 'Satanás' en 1 Crónicas 21:1". Revista de literatura bíblica . 128 (1): 91–106. doi :10.2307/25610168. JSTOR  25610168. ProQuest  214610671.
  24. ^ Zacarías 3:1–2
  25. ^ abcd Kelly 2006, pág. 24.
  26. ^ Goulder 1998, pág. 197.
  27. ^ Stokes, Ryan E. (2014). "Satanás, el verdugo de YHWH". Revista de literatura bíblica . 133 (2): 251–270. doi :10.15699/jbibllite.133.2.251. JSTOR  10.15699/jbibllite.133.2.251. Proyecto MUSE  547143 ProQuest  1636846672.
  28. ^ Kelly 2006, pág. 13.
  29. ^ Génesis 3:14-15
  30. ^ Kelly 2006, pág. 14.
  31. ^ Apocalipsis 12:9
  32. ^ Kelly 2006, pág. 152.
  33. ^ Wifall, Walter (1974). "Gen 3: 15—¿Un protoevangelio?". The Catholic Biblical Quarterly . 36 (3): 361–365. JSTOR  43713761.
  34. ^ Isaías 14:12-15
  35. ^ abcd Theißen 2009, pág. 251.
  36. ^ Bonnetain 2015, pág. 263.
  37. ^ "LUCIFER - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022.
  38. ^ Jerónimo. «Carta 22: A Eustoquio». Nuevo Adviento . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022.
  39. ^ Frick 2006, pág. 193.
  40. ^ The Bible Knowledge Commentary: Old Testament (Comentario sobre el conocimiento bíblico: Antiguo Testamento) , pág. 1283 John F. Walvoord, Walter L. Baker, Roy B. Zuck. 1985 "Este 'rey' había aparecido en el Jardín del Edén (v. 13), había sido un querubín guardián (v. 14a), había tenido libre acceso... La mejor explicación es que Ezequiel estaba describiendo a Satanás, quien era el verdadero 'rey' de Tiro, el que motivaba."
  41. ^ Ezequiel 28:13–15
  42. ^ Patmore 2012, págs. 41–53.
  43. ^ Metzger, Bruce M.; Coogan, Michael David, eds. (14 de octubre de 1993). "Belial". The Oxford Companion to the Bible . Oxford University Press. pág. 77. ISBN 978-0-19-974391-9.
  44. ^ desde Theobald 2015, pág. 35.
  45. ^ Theobald 2015, pág. 33.
  46. ^ Theobald 2015, pág. 32.
  47. ^ desde Theobald 2015, pág. 34.
  48. ^ Theobald 2015, págs. 32–35.
  49. ^ Patricia Crone. El libro de los vigilantes en el Corán, pág. 4
  50. ^ Stuckenbruck y Boccaccini 2016, pág. 133.
  51. ^ Kelly 2004, pág. 324.
  52. ^ abc Farrar 2014, pág. 11.
  53. ^ Charlesworth, James H. (2005). "Pseudoepígrafos". La enciclopedia del cristianismo . Wm. B. Eerdmans Publishing. págs. 410–421. doi :10.1163/2211-2685_eco_P.172. ISBN 978-90-04-14595-5.
  54. ^ de Laurence, Richard (1883). «El libro del profeta Enoc». Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022.
  55. ^ Boustan y Reed 2004, pág. 60.
  56. ^ Caldwell, William (1913). "La doctrina de Satanás: II. Satanás en la literatura apocalíptica extrabíblica". El mundo bíblico . 41 (2): 98–102. doi : 10.1086/474708 . JSTOR  3142425. S2CID  144698491.
  57. ^ Theobald 2015, págs. 37–39.
  58. ^ Caldwell, William. "La doctrina de Satanás: III. En el Nuevo Testamento". The Biblical World 41.3 (1913): 167–172. página 167
  59. ^ Farrar 2014, pág. 13.
  60. ^ Gibson 2004, pág. 58.
  61. ^ abc Kelly 2004, pág. 17.
  62. ^ Mango, Cyril (1992). "Diabolus Byzantinus". Documentos de Dumbarton Oaks . 46 : 215–223. doi :10.2307/1291654. JSTOR  1291654.
  63. ^ Mateo 4:8-9; Lucas 4:6-7
  64. ^ desde Kelly 2006, pág. 95.
  65. ^ Proverbios 21
  66. ^ Subvención 2006, pág. 130.
  67. ^ Mateo 4:1–11
  68. ^ Marcos 1:12-13
  69. ^ Lucas 4:1–13
  70. ^ Juan 8:40
  71. ^ Juan 13:2
  72. ^ Lucas 22:3
  73. ^ Pagels, Elaine (1994). "La historia social de Satanás, Parte II: Satanás en los Evangelios del Nuevo Testamento". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 62 (1): 17–58. doi :10.1093/jaarel/LXII.1.17. JSTOR  1465555.
  74. ^ Mateo 9:22–29
  75. ^ Marcos 3:22–30
  76. ^ Lucas 11:14–20
  77. ^ Kelly 2006, págs. 82–83.
  78. ^ Judas 1:9
  79. ^ 1 Pedro 5:8
  80. ^ abc Conybeare, FC (1896). "La demonología del Nuevo Testamento. I". The Jewish Quarterly Review . 8 (4): 576–608. doi :10.2307/1450195. JSTOR  1450195.
  81. ^ Hebreos 2:14
  82. ^ Kelly 2006, pág. 30.
  83. ^ ab Apocalipsis 12:7–10
  84. ^ Tyneh 2003, pág. 48.
  85. ^ Russell 1986, págs. 201-202.
  86. ^ Apocalipsis 12:10
  87. ^ ab Apocalipsis 20:10
  88. ^ Kelly 2004, pág. 16.
  89. ^ Apocalipsis 9:11
  90. ^ Bonnetain 2015, pág. 378.
  91. ^ Lester L. Grabbe, Introducción al judaísmo del primer siglo: religión e historia judías en el período del Segundo Templo (Continuum International Publishing Group 1996 ISBN 978-0567085061 ), pág. 101 
  92. ^ Russell 2000, pág. 33.
  93. ^ Russell 1986, pág. 11.
  94. ^ Rudwin 1970, pág. 385.
  95. ^ Murdoch 2003, pág. 3.
  96. ^ Murdoch 2003, pág. 4.
  97. ^ Utley 1945, pág. 11.
  98. ^ Utley 1945, pág. 10.
  99. ^ Utley 1945, pág. 12.
  100. ^ Utley 1945, pág. 16.
  101. ^ Rudwin 1970, pág. 391-392.
  102. ^ desde Russell 1986, pág. 37.
  103. ^ Plantinga, Alvin (1978). La naturaleza de la necesidad. Clarendon Press. ISBN 9780191037177.p.189
  104. ^ Scott, Mark. SM (2015). Pathways in Theodicy: An Introduction to the Problem of Evil (edición ilustrada, reimpresa). Augsburg Fortress Publishers. ISBN 9781451464702.p.143
  105. ^ Svendsen, Lars Fr. H. (2010). Una filosofía del mal. Dalkey Archive Press. pág. 51. ISBN 9781564785718.
  106. ^ Robin Briggs (2004) La vigésimo segunda conferencia conmemorativa de Katharine Briggs, noviembre de 2003, Folklore, 115:3, 259–272, DOI: 10.1080/0015587042000284257 p.259
  107. ^ Ramelli, Ilaria LE (2012). "Orígenes, filosofía griega y el nacimiento del significado trinitario de 'hipóstasis'"". Revista Teológica de Harvard . 105 (3): 302–350. doi :10.1017/S0017816012000120. JSTOR  23327679. S2CID  170203381.
  108. ^ Koskenniemi y Fröhlich 2013, pág. 182.
  109. ^ Tzamalikos 2007, pág. 78.
  110. ^ Russell 1987, págs. 130-133.
  111. ^ Ramelli, Ilaria LE (1 de enero de 2013). "Origen en Agustín: una recepción paradójica". Numen . 60 (2–3): 280–307. doi :10.1163/15685276-12341266.
  112. ^ Bradnick 2017, págs. 39, 43.
  113. ^ Burns, J. Patout (1988). "Agustín y el origen y el progreso del mal". Revista de ética religiosa . 16 (1): 17–18. JSTOR  40015076.
  114. ^ Schreckenberg y Schubert 1992, pág. 253.
  115. ^ desde Bradnick 2017, pág. 42.
  116. ^Ab Horn 2010, pág. 158.
  117. ^ Babcock, William S. (1988). "Agustín sobre el pecado y la acción moral". Revista de ética religiosa . 16 (1): 28–55. JSTOR  40015077.
  118. ^ Forsyth 1989, pág. 405.
  119. ^ Raymond 2010, pág. 72.
  120. ^ Bradnick 2017, pág. 44.
  121. ^ Couenhoven, Jesse (2007). "El rechazo de Agustín a la defensa del libre albedrío: una visión general de la teodicea de Agustín en su etapa tardía". Estudios religiosos . 43 (3): 279–298. doi :10.1017/S0034412507009018. JSTOR  20006375. S2CID  170332160.
  122. ^ Aiello, Thomas (28 de septiembre de 2010). "La plaga del hombre: discoteca, el mito de Lucifer y la teología de 'Está lloviendo hombres': La plaga del hombre". Revista de cultura popular . 43 (5): 926–941. doi : 10.1111/j.1540-5931.2010.00780.x . PMID  21140934.
  123. ^ Burns, J. Patout (1988). "Agustín y el origen y el progreso del mal". Revista de ética religiosa . 16 (1): 9–27. JSTOR  40015076.
  124. ^ Russell 1987, pág. 211.
  125. ^ Russell 1986, pág. 164.
  126. ^ desde Russell 1986, pág. 165.
  127. ^ Müller 2009, pág. 400.
  128. ^ Russell 1986, pág. 186.
  129. ^ Russell 1986, pág. 171.
  130. ^ Russell 1986, pág. 167.
  131. ^ Russell 1986, pág. 172.
  132. ^ Orlov 2013, pág. 75.
  133. ^ Houtman y otros. 2016, pág. 66.
  134. ^ Litwa 2016, págs. 47–48.
  135. ^ desde Esler 2000, pág. 194.
  136. ^ Logan 1996, pág. 163.
  137. ^ Holsinger-Friesen 2009, pág. 83.
  138. ^ Dendle 2001, pág. 140.
  139. ^ Russell 1986, pág. 31.
  140. ^ Russell 1986, pág. 36.
  141. ^ desde Russell 1986, pág. 38.
  142. ^ Russell 1986, págs. 37–38.
  143. ^ Russell 1986, pág. 40.
  144. ^ Dendle 2001, pág. 10.
  145. ^ Bonnetain 2015, pág. 306.
  146. ^ Russell 1986, pág. 71.
  147. ^ Russell 1986, pág. 79.
  148. ^ Russell 1986, pág. 82.
  149. ^ Russell 1986, pág. 63.
  150. ^ Röhrich, Lutz (1970). "Cuentos y leyendas del diablo alemanes". Revista del Instituto de Folklore . 7 (1): 21–35. doi :10.2307/3814229. JSTOR  3814229. ProQuest  1308430355.
  151. ^ Russell 1986, pág. 74.
  152. ^ Russell 1986, pág. 94.
  153. ^ Russell 1986, pág. 101.
  154. ^ Dendle 2001, pág. 27.
  155. ^ Russell 1986, pág. 185.
  156. ^ Costen 1997, pág. 61.
  157. ^ Lambert 1998, pág. 162.
  158. ^ Peters 2009, pág. 175.
  159. ^ Barnstone y Meyer 2009, págs. 752.
  160. ^ Barnstone y Meyer 2009, págs. 749–759.
  161. ^ Russell 1986, pág. 189.
  162. ^ Boureau 2006, pág. 97.
  163. ^ Orlov 2011, págs. 98–99.
  164. ^ Stoyanov, Yuri (2001). "Cosmogonías islámicas y cristianas heterodoxas del agua del período otomano: paralelos y contrastes" (PDF) . Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres . 64 (1): 19–33. doi :10.1017/S0041977X01000027. JSTOR  3657539. S2CID  162583636. INIST 1157309 ProQuest  214039469. 
  165. ^ abc Waite, Gary K. (1995). "'El hombre es un diablo para sí mismo': David Joris y el surgimiento de una tradición escéptica hacia el diablo en los Países Bajos de la Edad Moderna, 1540-1600". Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis . 75 (1): 1–30. doi :10.1163/002820395X00010. JSTOR  24009006. ProQuest  1301893880.
  166. ^ Armstrong, Sean (2014). "El diablo, la superstición y la fragmentación de la magia". Renacimiento y Reforma . 37 (2): 49–80. doi : 10.33137/rr.v37i2.21810 . JSTOR  43446538.
  167. ^ Russell 1990, pág. 136.
  168. ^ Oberman 2006, pág. 104.
  169. ^ Kolb, Dingel y Batka 2014, pág. 249.
  170. ^ abc Brüggemann 2010, pag. 165.
  171. ^ Brüggemann 2010, pág. 166.
  172. ^ Parker 1995, pág. 56.
  173. ^ Cottret 2003, pág. 224.
  174. ^ ab Johnstone, Nathan (2004). "El diablo protestante: la experiencia de la tentación en la Inglaterra moderna temprana". Revista de estudios británicos . 43 (2): 173–205. doi :10.1086/380949. JSTOR  10.1086/380949.
  175. ^ Bainton 2013, pág. 377.
  176. ^ Lemetti, J. (2012). Diccionario histórico de la filosofía de Hobbes. Ucrania: Scarecrow Press. p. 107
  177. ^ Defoe 2016, pág. 26.
  178. ^ Russell 1990, pág. 215.
  179. ^ Robison, Jennifer (25 de febrero de 2003). "El diablo y los detalles demográficos". Gallup News . Gallup . Consultado el 16 de abril de 2022 .
  180. ^ Russell 1990, págs. 260–261.
  181. ^ Edwards, Linda. Una breve guía de creencias: ideas, teologías, misterios y movimientos. Vereinigtes Königreich, Westminster John Knox Press, 2001. p. 57
  182. ^ Russell 1986, pág. 302.
  183. ^ Russell 1986, pág. 303.
  184. ^ Russell 1990, págs. 265-266.
  185. ^ Leimgruber 2004, pág. 16.
  186. ^ Cuneo 1999, págs. i–iii.
  187. ^ "La victoria de Cristo vence al mal". Sitio web del Vaticano. 20 de agosto de 1986. Archivado desde el original el 19 de octubre de 2014. Consultado el 16 de mayo de 2014 .
  188. ^ Rosica, Thomas (20 de julio de 2015). "¿Por qué el Papa Francisco está tan obsesionado con el diablo?". CNN .
  189. ^ Wooden, Cindy (18 de abril de 2013). "Batalla con el diablo: el Papa Francisco enmarca la lucha en términos jesuitas". National Catholic Reporter . Archivado desde el original el 21 de abril de 2013.
  190. ^ Mills, David (13 de mayo de 2013). «Recuerden al diablo, dicen Francis y Lewis». First Things . Archivado desde el original el 4 de abril de 2014. Consultado el 12 de julio de 2019 .
  191. ^ "Superior general de los jesuitas: Satanás es real y quiere que rechacemos a Dios". Agencia Católica de Noticias . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022. Consultado el 10 de enero de 2021 .
  192. ^ Farrar 2014, pág. 2, 23–28.
  193. ^ '¿Crees en el diablo?' (CMPA)
  194. ^ Robinson, BA "Acerca de los Cristadelfianos: 1848 hasta ahora". Denominaciones cristianas individuales, desde los Amish hasta The Way . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022.
  195. ^ Leimgruber 2004, págs. 14-16.
  196. ^ ab "La Caída". Catecismo de la Iglesia Católica . Vatican.va. Archivado desde el original el 4 de septiembre de 2012 . Consultado el 16 de mayo de 2014 .
  197. ^ Flinn 2007, pág. 226.
  198. ^ Geddes y Griffiths 2002, pág. 57.
  199. ^ "Mas líbranos del mal". Catecismo de la Iglesia Católica . Libreria Editrice Vaticana. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022.
  200. ^ "Entrevista al Cardenal Ratzinger sobre Fátima". Fatima.org. Archivado desde el original el 1 de julio de 2014. Consultado el 16 de mayo de 2014 .
  201. ^ Petrisko 1998, pág. 4.
  202. ^ Petrisko 2001, pág. 79.
  203. ^ Tindal-Robertson 1998, pág. 118.
  204. ^ Catecismo de la Iglesia Católica, párrafo 1673
  205. ^ ab "Ignatius Insight". Ignatius Insight. 24 de mayo de 1987. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022. Consultado el 16 de mayo de 2014 .
  206. ^ Russell 1990, pág. 253.
  207. ^Ab Nash 2008, pág. 342.
  208. ^ Tyneh 2003, pág. 49.
  209. ^ "La enseñanza de la Iglesia sobre los ángeles". orthodoxinfo.com . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022 . Consultado el 17 de mayo de 2021 .
  210. ^ "La fe ortodoxa – Volumen IV – Espiritualidad – Enfermedad, sufrimiento y muerte – Muerte". www.oca.org . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022 . Consultado el 17 de mayo de 2021 .
  211. ^ Jerome (2010). "Homilía 7 sobre el Salmo 67 (68)". Las homilías de San Jerónimo, Volumen 1 (1–59 sobre los Salmos) . The Catholic University of America Press. pág. 51. ISBN 978-0-8132-1148-0.
  212. ^ Olson, Roger E. (2004). "El mal". Manual de Westminster para la teología evangélica . Westminster John Knox Press. págs. 178-180. ISBN 978-0-664-22464-6.
  213. ^ Soergel, Philip M. (2006). "Lutero y los ángeles". En Marshall, Peter; Walsham, Alexandra (eds.). Ángeles en el mundo moderno temprano . Cambridge University Press. págs. 64–82. ISBN 978-0-521-84332-4.
  214. ^ Raymond 2010, pág. 7.
  215. ^ abc Testigos de Jehová: proclamadores del Reino de Dios . Watch Tower Bible & Tract Society . 1993. págs. 144–145. ISBN 978-1-62497-269-0.
  216. ^ ab ¿Qué enseña realmente la Biblia? . Watchtower Bible and Tract Society. 2005. pág. 32. ISBN 978-1-62497-283-6.OCLC 1036920629  .
  217. ^ Holden 2012, pág. 24.
  218. ^ ab "Declaración y resolución", La Atalaya , 1 de diciembre de 1973, pág. 724.
  219. ^ "Los ángeles: cómo nos afectan". La Atalaya . Watch Tower Bible & Tract Society: 4–7. 15 de enero de 2006.
  220. ^ ¿ Qué enseña realmente la Biblia? . Watchtower Bible and Tract Society. 2005. págs. 87, 216. ISBN 978-1-62497-283-6.OCLC 1036920629  .
  221. ^ "Estén atentos". La Atalaya . Marzo de 2009. pág. 15.
  222. ^ "Diablo", KJV (LDS) , Iglesia SUDDiccionario Bíblico (Iglesia SUD)
  223. ^ "Demonios". Enciclopedia del mormonismo . Archivado desde el original el 22 de septiembre de 2018. Consultado el 13 de noviembre de 2018 .
  224. ^ "Lucifer". www.iglesiadejesucristo.org .
  225. ^ "Isaías 14". www.churchofjesuschrist.org .
  226. ^ Ezequiel 28:13–15
  227. ^ abc Keck, David (1998). Ángeles y angelología en la Edad Media. Oxford University Press. pág. 25. ISBN 978-0-19-511097-5.
  228. ^ Miller 2019, pág. 43.
  229. ^ Russell 1986, pág. 173.
  230. ^ ab Kelly, Henry Ansgar (2017). "Lucifer no cayó a la tierra, sino directamente al infierno, lo que creó problemas logísticos". Satanás en la Biblia, el ministro de justicia de Dios . Wipf and Stock Publishers. págs. 155–162. ISBN 978-1-5326-1331-9.
  231. ^ Job 1:6–7
  232. ^ 1 Pedro 5:8
  233. ^ 2 Pedro 2:4
  234. ^ Elm y Hartmann 2020, pág. 81.
  235. ^ Russell 1986, pág. 98.
  236. ^ Russell 1986, pág. 141.
  237. ^ Russell 1986, pág. 270.
  238. ^ Russell 1986, pág. 99.
  239. ^ Dendle 2001, pág. 72.
  240. ^ "Los ángeles como espíritus ministradores". Realdevil.info. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2022. Consultado el 16 de mayo de 2014 .
  241. ^ Miller 2019, pág. 14.
  242. ^ Bradnick 2017, pág. 47.
  243. ^ Russell 1986, págs. 200–202.
  244. ^ Hoffmann 2020, pág. 7.
  245. ^ Russell 1986, pág. 129.
  246. ^ Dendle 2001, pág. 71.
  247. ^ desde Russell 1986, pág. 133.
  248. ^ Russell 1986, págs. 130-132.
  249. ^ Russell 1986, pág. 210.
  250. ^ Russell 1986, pág. 211.
  251. ^ Davidson y Seiler 1992, pág. 25.
  252. ^ ab Russell, Jeffrey Burton (1977). El diablo: percepciones del mal desde la antigüedad hasta el cristianismo primitivo . Ithaca, NY: Cornell University Press. p. 254. ISBN 0-8014-9409-5.
  253. ^ ab Kulik, Alexander (1 de enero de 2013). "Cómo el diablo obtuvo sus pezuñas y cuernos: el origen del motivo y la demonología implícita de 3 Baruch". Numen . 60 (2–3): 195–229. doi :10.1163/15685276-12341263. INIST 27171575. 
  254. ^ "Pigmentos a través de los tiempos - Color de poder". www.webexhibits.org .
  255. ^ Rudwin, Maximilian (1 de septiembre de 1921). "El diablo de Dante". The Open Court . 1921 (9).
  256. ^ Russell 1986, págs. 216–227.
  257. ^ ab Steadman, John M. (1976). "La idea de Satanás como el héroe de 'El Paraíso Perdido'"". Actas de la Sociedad Filosófica Americana . 120 (4): 253–294. JSTOR  986321.
  258. ^ Calloway, Katherine (2005). "Más allá de la parodia: Satanás como Eneas en 'El paraíso perdido'"". Milton Quarterly . 39 (2): 82–92. doi :10.1111/j.1094-348X.2005.00093.x. JSTOR  24464981.
  259. ^ Bryson 2004, pág. 45.

Fuentes