Noaj ( / ˈ n oʊ . ɑː k / , / ˈ n oʊ . ɑː x / ) [1] es la segunda porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá . Constituye Génesis 6:9–11:32. La parashá cuenta las historias del Diluvio y el Arca de Noé , de la posterior embriaguez de Noé y de la maldición de Canaán , y de la Torre de Babel .
La parashá tiene la mayor cantidad de versos de cualquier porción semanal de la Torá en el Libro del Génesis (pero no la mayor cantidad de letras o palabras). Se compone de 6.907 letras hebreas, 1.861 palabras hebreas, 153 versos y 230 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). (En el Libro del Génesis, Parashat Miketz tiene la mayor cantidad de letras, Parashat Vayeira tiene la mayor cantidad de palabras y Parashat Vayishlaj tiene el mismo número de versos que Parashat Noaj.) [2]
Los judíos lo leen el segundo Shabat después de Simjat Torá , generalmente en octubre o principios de noviembre. [3]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot , y una lectura final más corta llamada maftir ( מפטיר ). En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), la Parashá de Nóaj tiene cinco divisiones de "porción abierta" ( פתוחה , petujá ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). La Parashá de Nóaj tiene varias subdivisiones adicionales, llamadas divisiones de "porción cerrada" ( סתומה , setumá ) (abreviadas con la letra hebrea ס ( samej )) dentro de las divisiones de la porción abierta. La primera porción abierta es desde la primera lectura hasta la quinta lectura. La segunda y tercera divisiones de la porción abierta dividen la sexta lectura. Y la cuarta y quinta divisiones de la porción abierta dividen la séptima lectura. Las divisiones de la porción cerrada dividen la primera lectura, separan la tercera y la cuarta lectura, y dividen aún más la sexta y la séptima lectura. [4]
En la primera lectura, la Torá cuenta que Noé era un hombre justo, intachable en su edad, que caminaba con Dios . [5] Noé tuvo tres hijos : Sem , Cam y Jafet . [6] Dios vio que toda la carne de la tierra se había vuelto corrupta y sin ley. [7] La primera porción cerrada termina aquí. [8]
En la continuación de la lectura, Dios le dijo a Noé que Dios había decidido traer un diluvio para destruir toda carne. [9] Dios le ordenó a Noé que hiciera un arca de madera de gofer y la cubriera con brea por dentro y por fuera. [10] El Arca debía tener 300 codos de largo, 50 codos de ancho y 30 codos de alto. Debía tener una abertura para la luz del día cerca de la parte superior, una entrada en un costado y tres cubiertas. [11] Dios le dijo a Noé que Dios establecería un pacto con Noé, y que él, sus hijos, su esposa, las esposas de sus hijos y dos de cada especie de bestia —macho y hembra— sobrevivirían en el Arca. [12] Noé hizo todo lo que Dios le ordenó que hiciera. [13] La primera lectura termina aquí con el final del capítulo 6. [14]
En la segunda lectura, en el capítulo 7, siete días antes del diluvio, Dios le dijo a Noé que entrara en el Arca con su familia y que tomara siete parejas de cada animal limpio y de cada ave, y dos parejas de cada otro animal, para mantener viva su especie. [15] Cuando Noé tenía 600 años, llegó el diluvio, y ese mismo día, Noé, su familia y los animales entraron en el Arca, y Dios lo encerró. [16] La segunda lectura termina aquí. [17]
En la tercera lectura, las lluvias cayeron durante cuarenta días y cuarenta noches, las aguas crecieron quince codos por encima de las montañas más altas, y toda carne con el más mínimo aliento de vida murió, excepto Noé y los que estaban con él en el Arca. [18] Cuando las aguas habían crecido ciento cincuenta días, Dios se acordó de Noé y de los animales, y Dios hizo soplar un viento y las aguas se retiraron gradualmente de la tierra, y el Arca se detuvo en los montes de Ararat . [19] Al cabo de cuarenta días, Noé abrió la ventana y envió un cuervo , que iba de un lado a otro. [20] Luego envió una paloma para ver si las aguas habían disminuido del suelo, pero la paloma no pudo encontrar un lugar de descanso, y regresó al Arca. [21] Esperó otros siete días , y volvió a enviar la paloma, y la paloma regresó hacia la tarde con una hoja de olivo . [22] Esperó otros siete días y envió la paloma, pero ésta no volvió. [23] Cuando Noé quitó la cubierta del Arca, vio que la tierra se había secado. [24] Aquí termina la tercera lectura y una parte cerrada. [25]
En la cuarta lectura, Dios le dijo a Noé que saliera del Arca con su familia y liberara a los animales. [26] Entonces Noé construyó un altar a Dios y ofreció holocaustos de todos los animales puros y de todas las aves puras. [27] Dios percibió el olor agradable y juró que nunca más condenaría la tierra por causa de la humanidad, ya que las imaginaciones humanas son malas desde su juventud, sino que Dios preservaría las estaciones mientras la tierra perdurara. [28] Dios bendijo a Noé y a sus hijos para que fueran fértiles y se multiplicaran, e infundió el temor de ellos en todos los animales, que Dios les dio en manos para comer. [29] Dios prohibió comer carne con su sangre vital. [30] Dios exigiría un recuento de la sangre vital de cada persona y animal, y quien derramara la sangre de un humano tendría su sangre derramada por humanos, porque a imagen de Dios creó a la humanidad. [31] Dios les dijo que fueran fértiles y se multiplicaran. [32] Aquí termina la cuarta lectura y una parte cerrada. [33]
En la quinta lectura, Dios hizo un pacto con Noé, sus hijos y todo ser viviente: nunca más un diluvio destruiría la tierra. [34] Dios puso el arco iris en las nubes como señal de su pacto con la tierra, para que cuando el arco apareciera en las nubes, Dios recordara su pacto y las aguas nunca más inundaran para destruir toda carne. [35] Aquí termina la quinta lectura y la primera parte abierta. [36]
En la sexta lectura, Noé fue el primero en plantar una viña, y bebió hasta emborracharse , y se descubrió dentro de su tienda. [37] Cam, el padre de Canaán , vio la desnudez de su padre y se lo dijo a sus dos hermanos. [38] Sem y Jafet colocaron un paño sobre sus espaldas y, caminando hacia atrás, cubrieron a su padre, sin ver la desnudez de su padre. [39] Cuando Noé despertó y supo lo que Cam le había hecho, maldijo a Canaán, el hijo de Cam, para que se convirtiera en el último de los esclavos de Jafet y Sem, oró para que Dios engrandeciera a Jafet y bendijo al Dios de Sem. [40] Noé vivió hasta la edad de 950 años y luego murió. [41] La segunda parte abierta termina aquí. [42]
A medida que la lectura continúa, el capítulo 10 presenta a los descendientes de Sem, Cam y Jafet, de quienes se ramificaron las naciones sobre la tierra después del Diluvio, una sección conocida como la tabla de las naciones . Entre los descendientes de Jafet estaban los jafetitas , que son las naciones marítimas. [43] El hijo de Cam, Cus, tuvo un hijo llamado Nimrod , quien se convirtió en el primer hombre poderoso en la tierra, un poderoso cazador, rey en Babilonia y la tierra de Sinar . [44] Desde allí, Asur fue y construyó Nínive . [45] El hijo de Cam, Mizraim, tuvo hijos de quienes vinieron los filisteos y los caftoritas . [46] Una parte cerrada termina aquí. [47]
En la continuación de la lectura, los descendientes de Canaán —los sidonios, los het , los jebuseos , los amorreos , los gergeseos , los heveos, los araceos, los sineos, los arvadeos, los zemareos y los hamateos— se extendieron desde Sidón hasta Gerar , cerca de Gaza , y hasta Sodoma y Gomorra . [48] Otra porción cerrada termina aquí. [49]
La continuación de la lectura expone los descendientes de Sem, entre los cuales se encontraba Eber . [50] La sexta lectura y la tercera parte abierta terminan aquí con el final del capítulo 10. [51]
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En la séptima lectura, en el capítulo 11, todos los habitantes de la tierra hablaban la misma lengua. [52] Cuando los habitantes emigraron del este, se establecieron en la tierra de Sinar. [53] Allí la gente trató de fabricar ladrillos y construir una ciudad y una torre con su cúspide en el cielo , para hacerse un nombre y no dispersarse por el mundo. [54] Dios descendió para ver la ciudad y la torre, y observó que, como un solo pueblo con una sola lengua, nada de lo que buscaban estaría fuera de su alcance. [55] Dios descendió y confundió su habla, de modo que no se entendían entre sí, y los dispersó por la faz de la tierra, y dejaron de construir la ciudad. [56] Por eso la ciudad se llamó Babel . [57] La cuarta parte abierta termina aquí. [51]
La continuación de la lectura presenta a los descendientes de Sem. [58] Ocho divisiones de porciones cerradas separan cada generación. [59]
Según continúa la lectura, ocho generaciones después de Sem, Téraj tuvo tres hijos: Abram (que se convertiría en Abraham ), Najor y Harán . [60] Harán tuvo un hijo, Lot , y dos hijas, Milcá e Iscá, y luego murió en Ur durante la vida de su padre Téraj. [61]
En la lectura del maftir ( מפטיר ) que concluye la parashá, [62] Abram se casó con Sarai , y Najor se casó con Milca, la hija de Harán. [63] Sarai era estéril. [64] Téraj tomó a Abram, Sarai y Lot y partieron juntos de Ur hacia la tierra de Canaán, pero cuando llegaron hasta Harán, se establecieron allí, y allí murió Téraj. [65] La séptima lectura, la quinta porción abierta, el capítulo 11 y la parashá terminan aquí. [66]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [67]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
La tablilla 11 de la Epopeya de Gilgamesh , compuesta en Mesopotamia entre los siglos XIV y XI a. C., presenta una historia del diluvio paralela a la de la parashá de Nóaj. [68] John J. Collins informó que la historia del diluvio que llegó a ser parte de la Epopeya de Gilgamesh parece haber sido previamente un relato independiente en sumerio. [69] Gary Rendsburg señala estas similitudes y diferencias: [70]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [71]
La redacción de Génesis 6:9, "Noé era un hombre justo ( תָּמִים , tamim )", se repite en Génesis 17:1, "el Eterno se le apareció a Abram y le dijo: 'Yo soy El Shaddai; camina delante de Mí y sé limpio de corazón ( תָּמִים , tamim ) ' " .
En Génesis 6:13, Dios compartió Su propósito con Noé, diciendo: “He decidido acabar con toda carne”, y en un diálogo interno en Génesis 18:17-19, Dios preguntó: “¿Encubriré a Abraham lo que voy a hacer...? Porque lo he escogido para que enseñe a su descendencia y a su posteridad a guardar el camino del Señor, haciendo justicia y rectitud, para que el Señor cumpla en Abraham lo que le ha prometido”. De manera similar, en Amós 3:7, el profeta Amós del siglo VIII a. C. informó: “Porque nada hace mi Dios soberano sin revelar antes su propósito a sus siervos los profetas…”.
Josué 24:2 informa que el padre de Abram, Taré, vivía al otro lado del río Éufrates y servía a otros dioses.
Mientras que Génesis 11:31 informa que Taré llevó a Abram, Lot y Sarai de Ur de los caldeos a Harán, y Génesis 12:1 posteriormente informa el llamado de Dios a Abram para dejar su país y la casa de su padre, Nehemías 9:7 informa que Dios eligió a Abram y lo sacó de Ur de los caldeos.
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [72]
Al interpretar las palabras “Noé era un hombre justo y perfecto en sus generaciones”, en Génesis 6:9, el rabino Joḥanan enseñó que Noé fue considerado justo en sus generaciones, pero no habría sido considerado justo en otras generaciones. Resh Lakish , sin embargo, sostuvo que si incluso en sus generaciones Noé pudo ser justo, entonces ciertamente habría sido justo en otras generaciones. El rabino Ḥaninah comparó la visión del rabino Joḥanan sobre Noé con un barril de vino que se encuentra en una bóveda de ácido. En su lugar, su aroma es fragante (comparado con el del ácido). En otro lugar, su aroma no se consideraría fragante. El rabino Oshaia comparó la visión de Resh Lakish sobre Noé con un frasco de aceite de nardo que se encuentra en medio de la basura. Si es fragante donde está, ¡cuánto más lo será entre especias! [73]
De manera similar, Rabí Judá y Rabí Nehemías difieren en la interpretación de las palabras “Noé era un hombre justo y perfecto en sus generaciones”, en Génesis 6:9. Rabí Judá enseñó que sólo “en sus generaciones” fue un hombre justo (en comparación). Si hubiera vivido en la generación de Moisés o Samuel , no habría sido llamado justo. Rabí Judá dijo que en la calle de los totalmente ciegos, al hombre tuerto se le llama lúcido, y al niño se le llama erudito. Rabí Judá lo comparó con un hombre con una bodega de vino que abrió un barril y encontró vinagre, abrió otro y encontró vinagre, y abrió un tercero y encontró que se estaba agriando. Cuando la gente le dijo que se estaba agriando, preguntó si la bodega contenía algo mejor. De manera similar, “en sus generaciones” Noé fue un hombre justo. Sin embargo, el rabino Nehemías enseñó que si Noé era justo incluso en su generación (a pesar del ambiente corrupto), cuánto más lo habría sido si hubiera vivido en la época de Moisés. El rabino Nehemías comparó a Noé con un frasco de perfume bien cerrado en un cementerio, que sin embargo desprendía un aroma fragante. ¡Cuánto más fragante habría sido fuera del cementerio! [74]
El rabino Judah contrastó las palabras “Noé caminó con Dios” en Génesis 6:9 con las palabras de Dios a Abraham, “camina delante de Mí”, en Génesis 17:1. El rabino Judah lo comparó con un rey que tenía dos hijos, uno adulto y el otro un niño. El rey le pidió al niño que caminara con él. Pero el rey le pidió al adulto que caminara delante de él. De manera similar, a Abraham, cuya fuerza moral era grande, Dios le dijo: “Camina delante de Mí”. Pero de Noé, que era débil, Génesis 6:9 dice: “Noé caminó con Dios”. El rabino Nehemías comparó a Noé con un amigo del rey que se hundía en callejones oscuros, y cuando el rey lo vio hundirse en el barro, instó a su amigo a caminar con él en lugar de hundirse. El caso de Abraham, sin embargo, fue comparado con el de un rey que se hundía en callejones oscuros, y cuando su amigo lo vio, lo iluminó con una luz a través de la ventana. El rey entonces le pidió a su amigo que viniera y encendiera una luz delante del rey en su camino. Así, Dios le dijo a Abraham que en lugar de mostrar una luz para Dios desde Mesopotamia, él debería venir y mostrar una delante de Dios en la Tierra de Israel . [75]
De manera similar, un midrash interpretó las palabras “Noé caminó con Dios” en Génesis 6:9 como que Dios apoyó a Noé, para que no se viera abrumado por la mala conducta de la generación del Diluvio. El midrash comparó esto con un rey cuyo hijo fue en una misión para su padre. El camino que tenía por delante estaba hundido en el lodo, y el rey lo apoyó para que no se hundiera en el lodo. Sin embargo, en el caso de Abraham, Dios dijo en Génesis 17:1, “camina delante de Mí”, y con respecto a los patriarcas, Jacob dijo en Génesis 48:15, “El Dios en cuya presencia anduvieron mis padres Abraham e Isaac”. Porque los patriarcas tratarían de anticipar la Presencia Divina, y seguirían adelante para hacer la voluntad de Dios. [76]
Otro midrash, sin embargo, interpreta las palabras de Génesis 6:9, “Noé caminó con Dios”, en el sentido de que Noé caminó con humildad, sinceridad e integridad ante su Creador, tal como dice Miqueas 6:8: “¿Y qué exige de ti el Señor? Solamente practicar la justicia, amar la misericordia y humillarte ante tu Dios”. Además, el midrash enseña que Noé tomó sobre sí el yugo de los Siete Mandamientos y los transmitió a sus hijos, y por eso, Proverbios 20:7 dice de él: “El que camina en su integridad como un hombre justo, felices son sus hijos después de él”. [77]
El rabino Abba bar Kahana leyó Génesis 6:7-8 juntos para informar que Dios dijo: “Me arrepiento de haberlos creado a ellos y a Noé”. Por lo tanto, incluso Noé, que quedó, no era digno, salvo que (en las palabras de Génesis 6:8) “Noé halló gracia a los ojos del Señor”. [78]
El rabino Abba bar Kahana dijo que Naamah , la hermana de Tubal-caín , mencionada en Génesis 4:22, era la esposa de Noé. Se la llamaba Naamah, porque sus obras eran agradables ( ne'imim ). Pero los rabinos dijeron que Naamah era una mujer de un tipo diferente, pues su nombre denota que cantaba ( man'emet ) al pandero en honor a la idolatría . [79]
La Mishná concluyó que la generación del Diluvio y la generación de la dispersión después de la Torre de Babel fueron ambas tan malas como para no tener parte en el mundo venidero. [80] Rabí Akiva dedujo de las palabras de Génesis 7:23 que la generación del Diluvio no tendrá parte en el mundo venidero; leyó las palabras "y toda sustancia viviente fue destruida" para referirse a este mundo y las palabras "que estaba sobre la faz de la tierra" para referirse al mundo venidero. Rabí Judah ben Bathyra dedujo de las palabras "Mi espíritu no siempre entrará en juicio con el hombre" de Génesis 6:3 que Dios no revivirá ni juzgará a la generación del Diluvio en el Día del Juicio. [73]
La Tosefta enseñaba que la generación del Diluvio actuó con arrogancia ante Dios a causa del bien que Dios les había prodigado. Así que (en las palabras de Job 21:14-15) “dijeron a Dios: ‘Apártate de nosotros, porque no deseamos el conocimiento de tus caminos. ¿Qué es el Todopoderoso, para que le sirvamos? ¿Y qué provecho tendremos si le oramos? ’ ” Se burlaron de que necesitaban a Dios sólo para unas gotas de lluvia, y se engañaron a sí mismos pensando que tenían ríos y pozos que eran más que suficientes para ellos, y como informa Génesis 2:6, “se levantó un vapor de la tierra”. Dios notó que se enorgullecían en exceso basándose en la bondad que Dios les había prodigado, por lo que Dios respondió que con esa misma bondad Dios los castigaría. Y así informa Génesis 6:17: “Y he aquí que yo traigo el diluvio de aguas sobre la tierra”. [81] De manera similar, los rabinos enseñaron en una baraita que el bien que Dios derramó sobre la generación del Diluvio los llevó a volverse arrogantes. [73]
Al interpretar las palabras: "Y la tierra estaba corrompida ( תִּשָּׁחֵת , tishachet ) delante de Dios", en Génesis 6:11, una baraita de la Escuela del Rabino Ismael enseñó que siempre que la Escritura usa la palabra "corrupción", se refiere a la inmoralidad sexual y la idolatría. La referencia a la inmoralidad sexual aparece en Génesis 6:12, que dice: "porque toda carne había corrompido ( הִשְׁחִית , hishchit ) su camino sobre la tierra" (y el uso del término "su camino" ( דַּרְכּוֹ , darko ) connota asuntos sexuales, como indica Proverbios 30:19 cuando dice, "el camino ( דֶרֶךְ , derech ) de un hombre con una mujer joven"). Y Deuteronomio 4:16 muestra que "corrupción" connota idolatría cuando dice, "para que no te corrompas ( תַּשְׁחִתוּן , tashchitun ), y hagas una imagen tallada". [82]
El rabino Joḥanan dedujo de las palabras “toda carne había corrompido su camino sobre la tierra” en Génesis 6:12 que los animales domésticos se aparearon con animales salvajes y animales con humanos. Rav Abba bar Kahana enseñó que después del Diluvio, todos volvieron a su propia especie, excepto el pájaro tushlami. [73]
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Al interpretar Génesis 6:13, el rabino Joḥanan dedujo que las consecuencias del robo son grandes. Porque aunque la generación del Diluvio transgredió todas las leyes, Dios selló su decreto de castigo sólo porque robaron. En Génesis 6:13, Dios le dijo a Noé que "la tierra está llena de violencia (es decir, robo) a causa de ellos, y he aquí que los destruiré con la tierra". Y Ezequiel 7:11 también dice: "La violencia (es decir, el robo) se ha convertido en una vara de maldad; no quedará ninguno de ellos, ni de su multitud, ni ninguno de los suyos; ni habrá llanto por ellos". El rabino Eleazar interpretó Ezequiel 7:11 para enseñar que la violencia se puso de pie ante Dios como un bastón, y le dijo a Dios que no había nada bueno en ninguno de la generación del Diluvio, y nadie los lloraría cuando se fueran. [73]
De manera similar, el midrash interpretó las palabras “la tierra está llena de violencia” en Génesis 6:13 para enseñar que fue porque estaban inmersos en el robo que fueron borrados del mundo. [83]
Al interpretar Génesis 6:13, el rabino Haninah contó lo que hacían las personas en la época del Diluvio. Cuando una persona sacaba una canasta de frijoles para vender, alguien venía y se apoderaba de una cantidad menor al valor de la moneda más pequeña en circulación, una perutah (y por lo tanto no había compensación legal). Y luego todos venían y se apoderaban de una cantidad menor al valor de una perutah , de modo que el vendedor no tenía compensación legal. Al ver esto, Dios dijo que la gente había actuado incorrectamente, por lo que Dios los trataría incorrectamente (de una manera que no les agradaría). [84]
Al interpretar Génesis 6:13, el rabino Levi enseñó que la “violencia” ( חָמָס , chamas ) connota idolatría, inmoralidad sexual y asesinato, así como robo. La referencia a la inmoralidad sexual aparece en Jeremías 51:35, que dice: “La violencia hecha a mí ( חֲמָסִי , chamasi ) y a mi carne ( שְׁאֵרִי , she'eri ) sea sobre Babilonia” (y שְׁאֵר, she'er se refiere a la inmoralidad sexual, por ejemplo, en Levítico 18:6). Y la referencia al asesinato aparece en Joel 4:19, que dice: "por la violencia ( חָמָס , chamas ) contra los hijos de Judá, porque han derramado sangre inocente en su tierra". [85]
Al interpretar las palabras de Dios en Génesis 6:13: “Los destruiré con la tierra”, Rav Huna y Rabí Jeremías , en nombre de Rav Kahana, enseñaron que el Diluvio arrasó incluso las tres manos de la superficie de la Tierra que un arado volteaba. Era como si un príncipe tuviera un tutor y, siempre que el príncipe hiciera algo malo, el rey castigara al tutor. O era como si un príncipe joven tuviera una nodriza y, siempre que el príncipe hiciera algo malo, el rey castigara a la nodriza. De manera similar, Dios dijo que Dios destruiría a la generación del Diluvio junto con la tierra que los nutría. [86]
El rabino Isaac enseñó que Dios le dijo a Noé que así como un par de pájaros ( ken ) limpiaban a una persona con una enfermedad de la piel (como se instruye en Levítico 14:4-8), así también el Arca de Noé limpiaría a Noé (para que fuera digno de ser salvado del Diluvio). [87]
El rabino Yassa señaló que en cuatro lugares, las Escrituras usan la expresión, "hazte un arca de madera de gofer" ( עֲשֵׂה לְךָ , oseh l'cha ). En tres de esos casos, Dios explicó el material del cual hacer la cosa, y en uno Dios no lo hizo. Génesis 6:14 dice, "Hazte un arca de madera de gofer"; Números 10:2 dice, "Hazte dos trompetas de plata"; y Josué 5:2 dice, "Hazte cuchillos de pedernal". Pero Números 21:8 dice simplemente, "Hazte una serpiente ardiente" sin más explicaciones. Entonces Moisés razonó que una serpiente es esencialmente una serpiente, e hizo la serpiente de cobre, porque en hebreo, la palabra para cobre ( נְחֹשֶׁת , nechoshet ) suena como la palabra para serpiente ( נְחַשׁ , nechash ). [88]
Rav Adda enseñó que los eruditos de Rav Shila interpretaron que "madera de gofer" en Génesis 6:14 significaba mabliga (una especie resinosa de cedro ), mientras que otros sostenían que era golamish (una especie de cedro muy dura y parecida a la piedra). [89]
Mientras que Génesis 6:14 dice que el Arca de Noé tenía brea “por dentro y por fuera”, Éxodo 2:3 dice que Jocabed embadurnó el Arca del infante Moisés “con baba y brea”. A Tanna enseñó que la baba estaba por dentro y la brea por fuera para que aquel niño justo no tuviera que oler el mal olor de la brea. [90]
Al leer las palabras de Dios en Génesis 6:15, “Y así lo harás” para indicar que Dios señaló con el dedo de Dios, el Rabino Ismael dijo que cada uno de los cinco dedos de la mano derecha de Dios pertenecen al misterio de la Redención. El Rabino Ismael dijo que Dios le mostró el dedo meñique de la mano a Noé, indicándole cómo hacer el Arca, como en Génesis 6:15, Dios dice, “Y así lo harás”. Con el segundo dedo, al lado del meñique, Dios hirió a los egipcios con las diez plagas, como dice Éxodo 8:15 (8:19 en la KJV): “Los magos dijeron a Faraón : 'Este es el dedo de Dios '” . Con el dedo medio, Dios escribió las Tablas de Piedra , como dice Éxodo 31:18: “Y dio a Moisés, cuando acabó de hablar con él... tablas de piedra, escritas con el dedo de Dios”. Con el dedo índice, Dios mostró a Moisés lo que los hijos de Israel debían dar para la redención de sus almas, como dice Éxodo 30:13: “ Esto darán... medio siclo como ofrenda al Señor”. Con el pulgar y toda la mano, Dios en el futuro herirá a los enemigos de Dios (a quienes el Rabino Ismael identificó como los hijos de Esaú e Ismael ), como dice Miqueas 5:9: “Alce tu mano sobre tus adversarios, y sean exterminados todos tus enemigos”. [91]
Rabí Joḥanan interpretó las palabras, “Una luz ( צֹהַר , tzohar ) harás en el Arca”, en Génesis 6:16 para enseñar que Dios le ordenó a Noé que colocara allí piedras preciosas y joyas luminosas, para que pudieran dar una luz tan brillante como el mediodía ( צָּהֳרָיִם , tzaharayim ). [89] De manera similar, Rav Aḥava bar Zeira enseñó que cuando Noé entró en el Arca, trajo piedras preciosas y joyas con él para llevar un registro del día y la noche. Cuando las joyas brillaban tenuemente, sabía que era de día, y cuando brillaban intensamente, sabía que era de noche. La Guemará señaló que era importante para Noé poder distinguir el día de la noche, ya que algunos animales comen sólo durante el día y otros comen sólo durante la noche, y así Noé podía determinar los horarios de alimentación adecuados para los animales bajo su cuidado. La Guemará señaló que si en Génesis 6:16 Dios le dijo a Noé: "Harás una ventana al arca", entonces Noé debería haber sido capaz de distinguir el día de la noche. La Guemará explicó que Noé necesitaba las joyas porque el relato de Noé trayendo joyas al Arca seguía la opinión de que los cuerpos celestes, incluido el sol, no servían durante el año del Diluvio. (Por lo tanto, no entró luz solar en el Arca, y Génesis 6:16 debe referirse a joyas en lugar de a una ventana). [92]
La Guemará leyó las palabras, "y a un codo lo acabarás hacia arriba", en Génesis 6:16 para asegurar que así se mantendría firme (con los lados del techo inclinados, para que la lluvia cayera sobre él). [89]
Un Tanna leyó las palabras, "con piso bajo, segundo y tercero le harás", en Génesis 6:16 para enseñar que el piso de abajo era para el estiércol, el de en medio para los animales y el de arriba para la familia de Noé. [89] Un midrash, sin embargo, informó que algunos dijeron que las palabras, "con piso bajo, segundo y tercero le harás", significaban que el piso de abajo era para los desechos, el segundo para la familia de Noé y los animales limpios, y el tercero para los animales impuros. Y el midrash informó que otros dijeron que el piso de abajo era para los animales impuros, el segundo para la familia de Noé y los animales limpios, y el de arriba para la basura. El midrash enseñó que Noé se las arregló para mover los desechos colocando una especie de trampilla a través de la cual los paleaba de lado. [93]
Al observar que Génesis 6:9 llama a Noé “un hombre”, un midrash enseñó que dondequiera que la Escritura emplea el término “un hombre”, indica un hombre justo que advirtió a su generación. El midrash enseña que durante 120 años (deducido de Génesis 6:3), Noé plantó cedros y los cortó. Cuando le preguntaban qué estaba haciendo, respondía que Dios le había informado que traería un diluvio. Los contemporáneos de Noé respondieron que si llegaba un diluvio, sólo caería sobre la casa del padre de Noé. Rabí Abba enseñó que Dios dijo que un heraldo se levantó para Dios en la generación del diluvio: Noé. Pero lo despreciaron y lo llamaron un anciano despreciable. [94]
De manera similar, el rabino José de Cesarea leyó las palabras: "Es veloz sobre la faz de las aguas; su porción es maldita en la tierra; no se desvía por el camino de las viñas", en Job 24:18 para enseñar que el justo Noé reprendió a sus contemporáneos. Noé los instó a arrepentirse, o Dios traería un diluvio sobre ellos y haría que sus cuerpos flotaran sobre el agua como calabazas, leyendo Job 24:18 para decir: "Flota ligeramente sobre la faz de las aguas". Además, Noé les dijo que serían tomados como una maldición para todas las generaciones futuras, como dice Job 24:18, "su porción es maldita". Y el rabino José de Cesarea enseñó que las palabras, "no se desvía por el camino de las viñas", indican que mientras la gente trabajaba en sus viñas, le preguntaron a Noé qué impedía a Dios traer el Diluvio en ese momento. Y Noé respondió que Dios tenía un ser querido, una paloma, para sacar antes de que Dios pudiera traer el Diluvio. (Es decir, el anciano Matusalén tenía que morir primero, para no sufrir el castigo del Diluvio). [73]
De manera similar, un midrash enseña que Noé los reprendió, llamándolos unos inútiles que abandonaron a Aquel cuya voz quebraba cedros para adorar a un leño seco. Pero ellos reaccionaron como en Amós 5:10, que dice: “Odian al que reprende en la puerta, y aborrecen al que habla con rectitud”. [95]
Y Rava interpretó las palabras de Job 12:5, “El que está dispuesto a resbalar con sus pies es como una piedra despreciada en el pensamiento del que está en paz”, para enseñar que cuando Noé los reprendió y habló palabras tan duras como pedernales de fuego, ellos se burlaron de él. Llamaron a Noé “anciano”, y le preguntaron para qué era el Arca. Noé respondió que Dios estaba trayendo un diluvio sobre ellos. Le preguntaron con qué inundaría Dios la tierra. Si Dios traía un diluvio de fuego, dijeron, tenían una cosa llamada alitha (que extinguiría el fuego). Si Dios traía un diluvio de agua de la tierra, dijeron, tenían placas de hierro con las que podían cubrir la tierra (para evitar que el agua subiera). Si Dios traía un diluvio de agua del cielo, dijeron, tenían una cosa llamada akob (o algunos dicen akosh) (que podía evitarlo). Noé respondió que Dios lo sacaría de entre los talones de sus pies, como dice Job 12:5: "Él está listo para las pisadas de tus pies". [89]
Un midrash comparó a Noé con Moisés y encontró que Moisés era superior. Si bien Noé era digno de ser librado de la generación del Diluvio, sólo se salvó a sí mismo y a su familia, y no tenía fuerzas suficientes para liberar a su generación. Moisés, en cambio, se salvó a sí mismo y a su generación cuando fueron condenados a la destrucción después del pecado del becerro de oro , como relata Éxodo 32:14: "Y el Señor se arrepintió del mal que había dicho que haría a su pueblo". El midrash comparó los casos con dos barcos en peligro en alta mar, a bordo de los cuales había dos pilotos. Uno se salvó a sí mismo pero no a su barco, y el otro se salvó a sí mismo y a su barco. [96]
Una baraita interpretó Job 12:5 para enseñar que las aguas del Diluvio eran tan calientes y viscosas como los fluidos corporales. Y Rav Ḥisda enseñó que, dado que pecaron con pasión ardiente, fueron castigados con agua caliente. Porque Génesis 8:1 dice: "Y el agua se enfrió" ( יָּשֹׁכּוּ , yashoku , más a menudo traducido como 'se calmó'), y Ester 7:10 dice: "Entonces se enfrió la ira del rey" ( שָׁכָכָה , shachachah ). [97]
Según el Pirke De-Rabbi Eliezer , Noé advirtió a la generación del Diluvio que se apartara de sus malas acciones, para que Dios no trajera el Diluvio sobre ellos. Pero ellos le dijeron a Noé que si Dios traía el Diluvio, ellos eran tan altos que las aguas no llegarían hasta sus cuellos, y sus pies podrían tapar las profundidades. Entonces colocaron sus pies para cerrar todas las profundidades. Entonces Dios calentó las aguas del abismo para que subieran y quemaran su carne, y les quitaran la piel, como dice Job 6:17: "Cuando se calientan, desaparecen; cuando hace calor, se consumen fuera de su lugar". [98]
Al leer las palabras de Dios a Noé en Génesis 6:18, "Pero estableceré mi pacto con vosotros", un midrash enseña que Dios le estaba diciendo a Noé que necesitaría un pacto para asegurarse de que los productos no se pudrieran ni se pudrieran en el Arca. Además, el midrash enseña que Noé necesitaba un pacto para evitar que los gigantes taparan las aberturas del abismo y buscaran entrar en el Arca, y para evitar que más leones entraran en el Arca. El rabino Ḥiyya bar Abba explicó que Dios le estaba diciendo a Noé que, aunque él podría haber construido el Arca, si no fuera por el pacto de Dios, Noé no podría haber entrado en el Arca. Por lo tanto, la capacidad de Noé de entrar en el Arca era una prueba del pacto que Dios estableció con Noé en Génesis 6:18. [99]
Rabí Hanan dijo en nombre de Rabí Samuel ben Isaac que tan pronto como Noé entró en el Arca, Dios prohibió a su familia la cohabitación, diciendo en Génesis 6:18: “Entrarás en el Arca tú y tus hijos”, hablando de ellos por separado, y “tu esposa y las esposas de tus hijos”, hablando de ellos por separado. Cuando Noé salió del Arca, Dios le permitió la cohabitación nuevamente, diciendo en Génesis 8:16: “Sal del Arca tú y tu esposa”, hablando de ellos juntos. [100] De manera similar, Rabí Joḥanan dedujo de las mismas fuentes que Dios había prohibido la cohabitación para todos los habitantes del Arca. Los rabinos enseñaron en una baraita que, no obstante, tres cohabitaron en el Arca: el perro, el cuervo y Cam, y todos fueron castigados. [89]
Al leer en Génesis 7:2 el mandamiento de que “de todo animal limpio tomarás siete, hombre y mujer”, la Guemará preguntó si los animales tienen relaciones maritales. Rabí Samuel bar Najman dijo en nombre de Rabí Jonathan que el mandamiento se refiere a aquellos animales con los que no se había cometido pecado (es decir, animales que no se habían apareado con otras especies). La Guemará preguntó cómo Noé lo sabría. Rav Ḥisda enseñó que Noé los condujo más allá del Arca, y aquellos que el Arca aceptó ciertamente no habían sido objeto de pecado, mientras que aquellos que el Arca rechazó ciertamente habían sido objeto de pecado. Y Rabí Abbahu enseñó que Noé tomó sólo aquellos animales (cumpliendo esa condición) que vinieron por su propia voluntad. [101] De manera similar, Rabí Ḥisda preguntó cómo Noé sabía (antes de la entrega de Levítico 11) qué animales eran limpios y cuáles eran impuros. Rav Ḥisda explicó que Noé los condujo más allá del Arca, y aquellos que el Arca aceptó (en múltiplos de siete) ciertamente estaban limpios, y aquellos que el Arca rechazó ciertamente estaban impuros. Rabí Abbahu citó Génesis 7:16: “Y los que entraron, entraron macho y hembra”, para mostrar que entraron por su propia voluntad (en sus respectivos pares, siete de los limpios y dos de los impuros). [102]
Al leer en Génesis 7:3 el mandato de introducir en el Arca “siete de cada especie de aves del cielo”, un midrash planteó la hipótesis de que el mandato podría haber significado siete de cada especie de animal (tres de un género y cuatro del otro). Pero entonces uno de ellos carecería de pareja. Por lo tanto, el midrash concluyó que Dios se refería a siete machos y siete hembras. Por supuesto, Dios no los necesitaba, pero ellos debían venir (en palabras de Génesis 7:3) “para mantener viva la descendencia sobre la faz de toda la tierra”. [103]
El rabino Simeón ben Yoḥai enseñó que debido a que la generación del Diluvio transgredió la Torá que Dios le dio a la humanidad después de que Moisés había permanecido en la montaña durante 40 días y 40 noches (como se informa en Éxodo 24:18 y 34:28 y Deuteronomio 9:9-11, 18, 25; y 10:10), Dios anunció en Génesis 7:4 que Dios "haría llover sobre la tierra durante 40 días y 40 noches". De manera similar, el rabino Joḥanan enseñó que debido a que la generación del Diluvio corrompió las características que toman forma después de 40 días (en el útero), Dios anunció en Génesis 7:4 que Dios "haría llover sobre la tierra durante 40 días y 40 noches, y borraré toda sustancia viviente que he creado". [104]
Al leer en Génesis 7:4 que Dios dijo: “Todo ser viviente ( יְקוּם , yekum ) que he creado, lo borraré”, el rabino Abin enseñó que esto incluía a aquel que se levantó ( יָּקָם , yakam ) contra su hermano, Caín . El rabino Levi dijo en nombre de Resh Lakish que Dios mantuvo en suspenso el juicio de Caín hasta el Diluvio y luego Dios barrió a Caín. Y así, el rabino Levi leyó Génesis 7:23 para decir: “Y Él borró a todo lo que se había levantado”. [104]
Un midrash leyó las palabras “Y Noé hizo todo lo que el Señor le ordenó”, en Génesis 7:5, en sentido estricto, para referirse a la adopción de los animales, bestias y pájaros. [104]
La Gemara leyó Génesis 7:8 para emplear la expresión eufemística “no limpio”, en lugar de la breve pero despectiva expresión “inmundo”, para no hablar despectivamente de los animales inmundos. La Gemara razonó que era probable que las Escrituras utilizaran eufemismos al hablar de las faltas de las personas justas, como en el caso de las palabras: “Y los ojos de Lea eran débiles”, en Génesis 29:17. [105]
Al leer en Génesis 7:10 que “sucedió que, después de siete días, las aguas del Diluvio estuvieron sobre la tierra”, la Guemará preguntó cuál era la naturaleza de estos siete días (que Dios retrasó el Diluvio por ellos). Rav enseñó que estos fueron los días de duelo por Matusalén, y por lo tanto que lamentarse por los justos pospone la retribución. Otra explicación es que durante “los siete días” Dios invirtió el orden de la naturaleza ( בְּרֵאשִׁית , bereshit ) (establecido al principio de la creación), y el sol salió por el oeste y se puso por el este (para que los pecadores pudieran ser conmovidos y arrepentidos). Otra explicación es que Dios primero les asignó un largo tiempo (los 120 años a los que alude Génesis 6:3), y luego un tiempo corto (un período de gracia de siete días para arrepentirse). Otra explicación es que durante “los siete días”, Dios les dio un anticipo del mundo venidero, para que pudieran conocer la naturaleza de las recompensas de las que se estaban privando. [89]
De manera similar, el Talmud de Jerusalén vinculó "los siete días" en Génesis 7:10 con la ley de siete días de duelo por la muerte de un pariente ( שִׁבְעָה , shivah ). El rabino Jacob bar Aḥa enseñó en nombre del rabino Zorah que el mandato a Aarón en Levítico 8:35, "a la puerta de la tienda de reunión permanecerás día y noche siete días, y guardarás la ordenanza del Señor", sirvió como fuente para la ley de shivah . El rabino Jacob bar Aḥa interpretó que Moisés le dijo a Aarón que así como Dios observó siete días de duelo por la entonces próxima destrucción del mundo en el momento del Diluvio de Noé, también Aarón observaría siete días de duelo por la próxima muerte de sus hijos Nadab y Abihu . Y sabemos que Dios observó siete días de duelo por la destrucción del mundo por el Diluvio, según Génesis 7:10, que dice: “Y sucedió que después de los siete días, las aguas del Diluvio estuvieron sobre la tierra”. La Guemará preguntó si uno se lamenta antes de una muerte, como Jacob bar Aḥa parece argumentar que sucedió en estos dos casos. En respuesta, la Guemará distinguió entre el duelo de Dios y el de las personas: Las personas, que no saben lo que sucederá hasta que sucede, no se lamentan hasta que el difunto muere. Pero Dios, que sabe lo que sucederá en el futuro, se lamentó por el mundo antes de su destrucción. La Guemará señaló, sin embargo, que hay quienes dicen que los siete días antes del Diluvio fueron días de duelo por Matusalén (que murió justo antes del Diluvio). [106]
Un midrash enseña que Dios guardó siete días de luto antes de traer el diluvio, como informa Génesis 7:10: “Y aconteció que después de los siete días , las aguas del diluvio estuvieron sobre la tierra”. El midrash deduce que Dios estaba de luto al notar que Génesis 6:6 informa: “Y se arrepintió el Señor de haber hecho hombre en la tierra, y le dolió ( וַיִּתְעַצֵּב , vayitatzeiv ) en Su corazón”. Y 2 Samuel 19:3 usa la misma palabra para expresar luto cuando dice: “El rey se aflige ( נֶעֱצַב , ne'etzav ) por su hijo”. [107]
El rabino Joshua y el rabino Eliezer difieren en cuanto a cuándo ocurrieron los eventos en Génesis 7:11, donde dice: "En el año seiscientos de la vida de Noé, en el mes segundo, el día diecisiete del mes". El rabino Joshua enseñó que los eventos de Génesis 7:11 ocurrieron el día diecisiete de Iyar , cuando la constelación de las Pléyades se pone al amanecer y las fuentes comienzan a secarse. Debido a que la generación del Diluvio pervirtió sus caminos (del camino de la creación), Dios cambió para ellos la obra de la creación e hizo que la constelación de las Pléyades saliera al amanecer. Dios tomó dos estrellas de las Pléyades y trajo el Diluvio al mundo. El rabino Eliezer, sin embargo, enseñó que los eventos de Génesis 7:11 ocurrieron el día diecisiete de Cheshvan , un día en el que la constelación de las Pléyades sale al amanecer, y la temporada en la que las fuentes comienzan a llenarse. Debido a que la generación del Diluvio pervirtió sus caminos (del camino de la creación), Dios cambió para ellos la obra de la creación e hizo que la constelación de las Pléyades saliera al amanecer. Dios le quitó dos estrellas y trajo el Diluvio sobre el mundo. Si uno acepta el punto de vista de Rabí Joshua, entonces uno puede entender por qué Génesis 7:11 habla del "segundo mes" (para describir Iyar, porque Éxodo 12:2 describe a Nisan como el primer mes, e Iyar sigue a Nisan). Si uno acepta el punto de vista de Rabí Eliezer, el "segundo mes" significa el mes que es segundo al Día del Juicio ( Rosh Hashaná , que Deuteronomio 11:12 reconoce como el comienzo de un año cuando dice: "Los ojos del Señor están sobre ella (la Tierra de Israel ) desde el comienzo del año"). Si uno acepta el punto de vista de Rabí Joshua, el cambio en la obra de la creación fue el cambio en la constelación y las aguas. Si uno acepta el punto de vista del rabino Eliezer, la Guemará preguntó qué cambio se produjo en el orden natural (ya que la constelación generalmente salía en ese momento y esa época del año suele ser la temporada de lluvias). La Guemará encontró la respuesta en el dictamen del rabino Ḥisda, cuando dijo que pecaron con pasión ardiente y fueron castigados con aguas calientes. Los rabinos enseñaron en una baraita que los sabios de Israel siguen a Rabí Eliezer en la datación del Diluvio (contando Rosh Hashaná como el comienzo del año y Cheshvan como el "segundo mes") [108] y a Rabí Joshua en la datación de los ciclos anuales (sosteniendo que Dios creó el mundo en Nisán). Los eruditos de otros pueblos, sin embargo, también siguen a Rabí Joshua en la datación del Diluvio. [109]
El rabino Joḥanan enseñó que debido a que la corrupción de la generación del Diluvio fue grande, su castigo también fue grande. Génesis 6:5 caracteriza su corrupción como grande ( רַבָּה , rabbah ), diciendo: "Y vio Dios que la maldad del hombre era mucha en la tierra". Y Génesis 7:11 caracteriza su castigo como grande ( רַבָּה , rabbah ), diciendo: "en el mismo día se rompieron todas las fuentes del gran abismo". El rabino Joḥanan informó que tres de esas grandes fuentes termales permanecieron abiertas después del Diluvio: el golfo de Gaddor, las aguas termales de Tiberíades y el gran pozo de Biram . [73]
La Mekhilta del Rabino Ismael llamó al viento del este "el más poderoso de los vientos" y enseñó que Dios usó el viento del este para castigar a la generación del Diluvio, al pueblo de la Torre de Babel, al pueblo de Sodoma, a los egipcios con la plaga de las langostas en Éxodo 10:13, a las Tribus de Judá y Benjamín , [110] las Diez Tribus , [111] Tiro , [112] un imperio desenfrenado, [113] y a los malvados de Gehinnom . [114]
La Guemará interpretó las palabras "toda ave ( צִפּוֹר , tzippor ) de cualquier especie alada ( כָּנָף , kanaf )" en Génesis 7:14. La Guemará leyó la palabra "ave" ( צִפּוֹר , tzippor ) aquí para referirse sólo a las aves limpias, y "alado" ( כָּנָף , kanaf ) para incluir tanto a las aves impuras como a los saltamontes. [115]
En una baraita, el rabino Eleazar de Modiim interpretó Génesis 7:22: “Quince codos más arriba subieron las aguas, y las montañas quedaron cubiertas”. El rabino Eleazar de Modiim preguntó si las aguas que medían quince codos de altura en las montañas también podían medir quince codos en el valle. Para hacerlo, las aguas tendrían que estar como una serie de muros (terrazados con la topografía). Y si así fuera, el arca no podría haber llegado a reposar en la cima de las montañas. Más bien, el rabino Eleazar de Modiim enseñó que todas las fuentes del gran abismo surgieron primero hasta que el agua estuvo a la altura de las montañas, y luego el agua subió quince codos más. [116]
Al leer en Génesis 7:22 que “todo lo que había en la tierra seca murió”, la Guemará dedujo que los peces en el mar no murieron (aparentemente no habían cometido las transgresiones que cometieron los animales terrestres). [117]
La Tosefta enseñó que el Diluvio mató a las personas antes que a los animales (como se ve en el orden de Génesis 7:23), porque el hombre pecó primero (como se muestra en Génesis 6:5). [118]
El rabino enseñó que, al conferir honor, la Biblia comienza con lo más importante, y al maldecir con lo menos importante. Con respecto a la maldición, la Guemará razonó que el rabino debe haberse referido al castigo del Diluvio, como dice Génesis 7:23: "Y borró toda sustancia viviente que había sobre la faz de la tierra, tanto hombres como animales", comenzando por las personas antes que por el ganado. [119]
Al leer en Génesis 7:23 que “todo ser viviente que estaba sobre la faz de la tierra fue destruido” —personas y animales por igual— la Guemará preguntó cómo habían pecado las bestias (para merecer este castigo). Una baraita con la autoridad de Rabí Joshua ben Karḥa comparó esto con un padre que armó un dosel nupcial para su hijo y preparó un banquete con todo tipo de alimentos. Pero luego su hijo murió. Entonces el padre rompió el dosel, diciendo que lo había preparado sólo para su hijo. Ahora que el hijo estaba muerto, el padre no tenía necesidad de un banquete. Así, Dios creó a los animales sólo para el beneficio de las personas. Ahora que las personas habían pecado, Dios no tenía necesidad de los animales. [73]
La Mishná enseña que quienes hacen votos de no beneficiarse de los hijos de Noé no pueden beneficiarse de los no judíos, pero sí pueden beneficiarse de los judíos. [120] La Guemará preguntó cómo se podía excluir a los judíos de los “hijos de Noé”, ya que Génesis 7:23 indica que toda la humanidad desciende de Noé. La Guemará respondió que, dado que Dios eligió a Abraham, los judíos son considerados descendientes de Abraham. [121]
Al leer “y envió un cuervo” en Génesis 8:7, Resh Lakish enseñó que el cuervo le dio a Noé una respuesta triunfal, argumentando que tanto Dios como Noé deben haber odiado al cuervo. Era evidente que Dios odiaba al cuervo porque Dios le ordenó a Noé que salvara siete parejas de las criaturas limpias en el Arca, pero solo dos de las inmundas (entre las cuales se contaba el cuervo según Levítico 11:15). Y era evidente que Noé odiaba al cuervo porque Noé había dejado en el Arca las especies de las cuales había siete parejas y envió una de las cuales solo había dos. Si el ángel del calor o del frío hubiera matado al cuervo, el mundo habría estado perdiendo la especie del cuervo. [89]
De manera similar, al interpretar las palabras, "y salió de un lado a otro" en Génesis 8:7, Rabí Judan dijo en nombre de Rabí Judah ben Rabí Simón que el cuervo comenzó a discutir con Noé. El cuervo le preguntó a Noé por qué de todos los pájaros que Noé tenía en el Arca, Noé envió a ninguno excepto al cuervo. Noé replicó que el mundo no tenía necesidad del cuervo; el cuervo no era apto ni para alimento ni para sacrificio. Rabí Berekiah dijo en nombre de Rabí Abba que Dios le dijo a Noé que se llevara eso de vuelta, porque el mundo necesitaría cuervos en el futuro. Noé le preguntó a Dios cuándo el mundo necesitaría cuervos. Dios respondió que (en las palabras de Génesis 8:7) "cuando las aguas se sequen de la tierra", un hombre justo ( Elías ) se levantaría y secaría el mundo (amenazando con una sequía, y luego vería la amenaza cumplida). Y Dios haría que Elías necesitara cuervos, como se relata en 1 Reyes 17:6: "Y los cuervos ( עֹרְבִים , orvim ) le trajeron pan y carne". El rabino Judah sostuvo que la palabra orvim ( עֹרְבִים ) se refería a una ciudad dentro de los límites de Basán llamada Arbo. Pero el rabino Nehemías insistió en que 1 Reyes 17:6 significaba literalmente cuervos, y los cuervos le trajeron a Elías comida de la mesa del rey Josafat . [122]
Del análisis de la paloma en Génesis 8:8, el rabino Jeremías dedujo que la ave limpia vivía con la gente justa en el Arca. (Del cuervo, Génesis 8:7 dice: "Él envió un cuervo". Pero de la paloma, Génesis 8:8 dice: "Él envió una paloma de él ", indicando que la paloma estaba con él .) [89]
En la lectura de la paloma en Génesis 8:11, “y he aquí que en su boca había una hoja de olivo”, un midrash preguntó dónde la había encontrado la paloma. Rabí Abba enseñó que la paloma la trajo de los brotes tiernos de la Tierra de Israel. Rabí Levi enseñó que la paloma la trajo del Monte de los Olivos , porque el Diluvio no había sumergido la Tierra de Israel. Así, Dios le dijo a Ezequiel (en Ezequiel 22:24): “Hijo de hombre, dile: “Eres una tierra que no ha sido purificada, ni llovida sobre ella en el día de la indignación ” . Rabí Birai (o algunos dicen Rabí Berekiah) enseñó que las puertas del Jardín del Edén se abrieron para la paloma, y de allí la paloma trajo la hoja de olivo. Rabí Abbahu preguntó si la paloma la hubiera traído del Jardín del Edén, ¿no habría traído algo mejor, como canela o una hoja de bálsamo? Pero en realidad la paloma le estaba dando una pista a Noé, diciéndole en efecto que mejor es la amargura de parte de Dios que la dulzura de la mano de Noé. [123]
De manera similar, al leer acerca de la paloma en Génesis 8:11, “y he aquí que en su boca había una hoja de olivo”, el Rabino Eleazar (u otros dicen el Rabino Jeremías ben Eleazar) enseñó que la paloma oró a Dios para que Dios permitiera que el sustento de la paloma fuera tan amargo como el olivo pero dado por Dios, en lugar de dulce como la miel y dado por carne y sangre (de quienes, por lo tanto, dependía la paloma). [124]
Un midrash enseñó que cuando el Salmo 142:8 dice: “Saca mi alma de la prisión”, se refiere al encarcelamiento de Noé durante 12 meses en el Arca, y cuando el Salmo 142:8 dice: “Porque me serás generoso”, se refiere a la generosidad de Dios hacia Noé cuando Dios le dijo a Noé en Génesis 8:16: “Sal del Arca”. [125]
El rabino Joḥanan interpretó las palabras, "Según sus especies salieron del Arca", en Génesis 8:19 para enseñar que los animales salieron por sus familias, no solos. El rabino Hana bar Bizna enseñó que Eliezer , el sirviente de Abraham , una vez le preguntó a Sem, el hijo de Noé, sobre estas palabras en Génesis 8:19, preguntándole cómo se las arreglaba su familia. Sem respondió que tuvieron un momento difícil en el Arca. Durante el día alimentaban a los animales que normalmente se alimentaban de día, y durante la noche alimentaban a los que normalmente se alimentaban de noche. Pero Noé no sabía qué comía el camaleón . Un día Noé estaba cortando una granada , cuando cayó un gusano de ella, y el camaleón se lo comió. A partir de entonces, Noé machacó salvado para el camaleón, y cuando el salvado se llenaba de gusanos, el camaleón comía. Una fiebre atacó al león , por lo que vivió de sus reservas en lugar de comer otros animales. Noé descubrió al pájaro avarshinah (algunos dicen que el ave fénix ) en la bodega del Arca y le preguntó si necesitaba comida. El pájaro le respondió que había visto que Noé estaba ocupado y decidió no causarle más problemas. Noé respondió pidiendo que fuera la voluntad de Dios que el pájaro no pereciera, como dice Job 19:18: “Entonces dije: ‘Moriré con mi nido, y multiplicaré mis días como el fénix’”. [89]
Un midrash relata que Noé alimentó y proveyó para los habitantes del Arca durante doce meses. Pero Rav Huna dijo en nombre de Rabí Liezer que cuando Noé estaba saliendo del Arca, un león se abalanzó sobre él y lo mutiló, de modo que no estaba en condiciones de ofrecer sacrificios, y su hijo Sem sacrificó en su lugar. El midrash tomó esto como una aplicación de las palabras de Proverbios 11:31: "Los justos serán recompensados en la tierra; ¡cuánto más los malvados y pecadores!". De esto, el midrash infirió que si a pesar de su relativa rectitud, Noé fue castigado por sus pecados, "cuánto más" lo fue la generación del Diluvio. [126]
Rav Huna citó el informe en Génesis 8:20 de que Noé ofreció ofrendas quemadas de todo animal y ave limpios para apoyar la proposición en una baraita de que todos los animales eran elegibles para ser ofrecidos, ya que las palabras "animal" ( בְּהֵמָה , behemah ) y "ave" ( עוֹף , de ) se refieren a cualquier animal o ave, y el término "animal" ( בְּהֵמָה , behemah ) incluye bestias salvajes ( חַיָה , hayyah ). [127]
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El rabino Ḥaninah citó el relato de Génesis 8:21 que dice que "el Señor percibió el olor grato y... dijo... 'No volveré a maldecir la tierra por causa del hombre ' ", para afirmar que quienes se dejan apaciguar al beber vino poseen algunas de las características del Creador. [128]
Rav Awira (o algunos dicen Rabí Joshua ben Levi ) enseñó que la Inclinación al Mal ( yetzer hará ) tiene siete nombres. Dios la llamó “Mal” en Génesis 8:21, diciendo: “la imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud”. Moisés la llamó “el Incircunciso” en Deuteronomio 10:16, diciendo: “Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro corazón”. David la llamó “Inmunda” en Salmo 51:12; Salomón la llamó “el Enemigo” en Proverbios 25:21-22; Isaías la llamó “la Piedra de Tropiezo” en Isaías 57:14; Ezequiel la llamó “Piedra” en Ezequiel 36:26; y Joel la llamó “el Oculto” en Joel 2:20. [129]
Los rabinos enseñaron en una baraita que la Inclinación al Mal es difícil de soportar, ya que incluso Dios su Creador la llamó malvada, como en Génesis 8:21, Dios dice, "el deseo del corazón del hombre es malo desde su juventud". [130]
En el Talmud de Jerusalén, algunos cuestionaron si los niños muy pequeños tienen malos pensamientos, pero el rabino Abbahu respondió citando Génesis 8:21 para demostrar que los pensamientos de los niños son malos. Y el rabino Judan leyó Génesis 8:21 para demostrar que los pensamientos humanos son malos desde que despiertan. [131]
Los rabinos interpretaron Génesis 9 para establecer siete leyes noájidas vinculantes para todas las personas: (1) establecer tribunales de justicia, (2) no cometer idolatría, (3) no cometer blasfemia, (4) no cometer inmoralidad sexual, (5) no cometer derramamiento de sangre (véase Génesis 9:6), (6) no cometer robo, y (7) no comer carne cortada de un animal vivo (véase Génesis 9:4). [132] El rabino Hanina enseñó que también se les ordenó no consumir sangre de un animal vivo. El rabino Leazar enseñó que también se les ordenó no cruzar animales. El rabino Simeón enseñó que también se les ordenó no cometer brujería. El rabino Joḥanan enseñó que también se les ordenó no castrar animales. Y el Rabino Assi enseñó que a los hijos de Noé también se les prohibió hacer todo lo que se declara en Deuteronomio 18:10-11: "No se hallará en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni encantador, ni hechicero, ni encantador, ni quien consulte a un fantasma, ni a un adivino, ni a un nigromante". [133] La Tosefta instruyó que los israelitas no debían tentar a nadie a violar una ley noájida. [134]
Rabí Shimon ben Eleazar dedujo de Génesis 9:2 que incluso un niño de un día asusta a los animales pequeños, pero dijo que incluso el cadáver del gigante Og de Basán necesitaría ser protegido de las comadrejas y las ratas. [135]
El rabino Tanhum ben Hanilai comparó las leyes de la kashrut con el caso de un médico que fue a visitar a dos pacientes, uno de los cuales, según el médico, viviría y el otro, moriría. Al que viviría, el médico le dio órdenes sobre lo que debía comer y lo que no debía comer. Por otro lado, el médico le dijo al que moriría que comiera lo que el paciente quisiera. Así, a las naciones que no estaban destinadas a vivir en el Mundo Venidero, Dios les dijo en Génesis 9:3: “Todo lo que se mueve y vive os servirá de alimento”. Pero a Israel, a quien Dios tenía destinado para vivir en el Mundo Venidero, Dios les dijo en Levítico 11:2: “Estos son los seres vivos que podéis comer”. [136]
La Guemará señaló la paradoja de que la leche materna es kosher a pesar de que es un producto de la sangre de la madre, que, debido a Génesis 9:4, no es kosher. En explicación, la Guemará citó a Job 14:4: “¿Quién puede hacer que algo puro salga de algo impuro? ¿No es Él?” Porque Dios puede hacer que algo puro, como la leche, salga de algo impuro, como la sangre. [137]
Se enseñó en una baraita que el rabino Eleazar interpretó las palabras de Génesis 9:5, "Y ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas", en el sentido de que Dios exigirá retribución (en el Más Allá ) de aquellos que derramen su propia sangre (suicidandose). [138]
De manera similar, la Tosefta citó Génesis 9:5-6 para la proposición de que, así como uno es responsable por el daño causado a otro, también es responsable por el daño causado a sí mismo. Y Rabí Simeón ben Eleazar dijo en nombre de Rabí Hilpai ben Agra, lo cual dijo en nombre de Rabí Joḥanan ben Nuri , que si uno se arranca el cabello, se rasga la ropa, rompe sus utensilios o esparce sus monedas, en un ataque de ira, debe ser visto como si esa persona hiciera un acto de servicio a un ídolo. [139]
El midrash también dice en Génesis 9:5: “Y ciertamente ( וְאַךְ , ve-ach ) la sangre de vuestras vidas demandaré de vosotros”, para incluir a quien se estrangula a sí mismo. Pero el midrash enseña que el principio de retribución por suicidio no se aplica a alguien en la difícil situación de Saúl (que se suicidó para salvarse de los filisteos) [140] o a alguien como Ananías, Misael y Azarías (que arriesgaron sus vidas para santificar el nombre de Dios), [141] ya que la palabra אַךְ , ach implica una limitación a la regla general. [142]
Rav Judah leyó las palabras de Génesis 9:5, “Y ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas”, para enseñar que incluso un solo juez podía juzgar a un no judío (según las siete leyes noájidas, ya que “demandaré” se afirma en singular). [143] Un midrash leyó Génesis 9:5, “de la mano de todo animal demandaré su sangre”, para enseñar que cuando un asesinato se comete en secreto, incluso si nadie lo sabe y un tribunal no puede castigar al asesino, aun así Dios vengará la sangre de la víctima. [144]
Rabí Akiva dijo que demostraba el valor de los seres humanos el que Dios nos hubiera creado a Su imagen, y que era un acto de amor aún mayor el que Dios nos hiciera saber (en Génesis 9:6) que Dios nos había creado a Su imagen. [145] Y Rabí Akiva también dijo que quien derrama sangre disminuye la imagen Divina. [146] Rabí Eleazar ben Azariah y Ben Azzai dijeron que quien no tiene hijos disminuye la imagen Divina como lo demuestra la proximidad de la noticia de que Dios nos creó a Su imagen (Génesis 9:6) y el mandamiento de ser fructíferos y multiplicarse (Génesis 9:7). [146] De manera similar, un midrash enseñó que algunos dicen que un hombre sin esposa incluso perjudica la semejanza Divina, como dice Génesis 9:6, "Porque a imagen de Dios hizo al hombre", e inmediatamente después Génesis 9:7 dice, "Y vosotros, sed fructíferos y multiplicaos (lo que implica que lo primero se perjudica si uno no cumple con lo segundo). [147]
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El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que Abraham le preguntó a Dios si Dios eliminaría a los descendientes de Abraham como Dios había destruido la generación del Diluvio. El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que la pregunta de Abraham en Génesis 15:8, "Oh Señor Dios, ¿cómo sabré que la heredaré?" era parte de un diálogo más amplio. Abraham le preguntó a Dios si si los descendientes de Abraham pecaran ante Dios, Dios les haría lo mismo que hizo con la generación del Diluvio (en Génesis 6-8) y la generación de la Dispersión (en Génesis, en Génesis 11:1-9). Dios le dijo a Abraham que no lo haría. Entonces Abraham le preguntó a Dios (como se informa en Génesis 15:8), "Hazme saber cómo la heredaré". Dios respondió instruyendo a Abraham (como se informa en Génesis 15:9), "Tómame una becerra de tres años y una cabra de tres años" (las cuales Abraham debía sacrificar a Dios). Abraham reconoció ante Dios que este medio de expiación a través del sacrificio sería válido mientras existiera un santuario sacrificial, pero Abraham presionó a Dios para que le dijera qué sería de sus descendientes cuando el Templo ya no existiera. Dios respondió que Dios ya había provisto hace mucho tiempo para los descendientes de Abraham en la Torá el orden de los sacrificios, y que cuando la leyeran, Dios lo consideraría como si los hubieran ofrecido ante Dios, y Dios les concedería el perdón por todas sus iniquidades. El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que esto demostraba que si no fuera por las מעמדות , Ma'amadot , grupos de israelitas laicos que participaban en el culto como representantes del público, entonces el cielo y la tierra no podrían perdurar. [148]
El rabino Meir enseñó que si bien era seguro que Dios nunca volvería a inundar el mundo con agua (Génesis 9:11), Dios podría traer un diluvio de fuego y azufre, como el que trajo sobre Sodoma y Gomorra. [149]
La Mishná enseña que el arcoíris (de Génesis 9:13) fue una de las diez cosas milagrosas que Dios creó en el sexto día de la creación al anochecer en vísperas del Shabat. [150] El rabino Jose y el rabino Judah no estuvieron de acuerdo en si los versículos de recuerdo que hacen referencia al arcoíris (Génesis 9:15-16) debían decirse juntos o individualmente. [151]
La Guemará ayudó a explicar por qué (como informa Génesis 9:13) Dios eligió un arco iris como el símbolo de la promesa de Dios. La Mishná enseñó con respecto a aquellos que no se preocupan por el honor de su Creador, que hubiera sido mejor si no hubieran nacido. [152] Rabí Abba leyó esta Mishná para referirse a aquellos que miran fijamente un arco iris, mientras que Rav Joseph dijo que se refiere a aquellos que cometen transgresiones en secreto. La Guemará explicó que aquellos que miran fijamente un arco iris afrentan el honor de Dios, como Ezequiel 1:28 compara la apariencia de Dios con la de un arco iris: "Como la apariencia del arco iris que está en la nube durante el día, así era la apariencia del resplandor alrededor. Esta era la apariencia de la semejanza de la gloria del Señor". Por lo tanto, aquellos que miran fijamente un arco iris se comportan como si estuvieran mirando directamente a Dios. De manera similar, el rabino Judah ben Rabbi Naḥmani, portavoz de Resh Lakish, enseñó que debido a que Ezequiel 1:28 compara la apariencia de Dios con la de un arco iris, mirar fijamente el arco iris daña la vista. [153]
El Talmud deduce dos posibles explicaciones (atribuidas a Rav y Rabí Samuel ) para lo que Cam le hizo a Noé para justificar la maldición de Noé sobre Canaán. Según una explicación, Cam castró a Noé, mientras que la otra dice que Cam abusó sexualmente de Noé. El argumento textual para la castración es el siguiente: dado que Noé maldijo a Cam por su cuarto hijo Canaán, Cam debe haber dañado a Noé con respecto a un cuarto hijo, al emascularlo, privando así a Noé de la posibilidad de un cuarto hijo. El argumento para el abuso del texto establece una analogía entre "y vio" escrito en dos lugares de la Biblia: con respecto a Cam y Noé, estaba escrito: "Y Cam, el padre de Canaán, vio la desnudez de su padre (Noé)"; mientras que en Génesis 34:2, estaba escrito: "Y cuando Siquem, el hijo de Hamor, la vio ( a Dina ), la tomó y se acostó con ella y la profanó". De esta explicación se deduce que debe haber ocurrido un abuso similar cada vez que la Biblia utiliza el mismo lenguaje. [154]
Una baraita empleó Génesis 10:6 para interpretar las palabras "y Hebrón fue edificada siete años antes que Zoán en Egipto " en Números 13:22 para significar que Hebrón era siete veces más fértil que Zoán. La baraita rechazó el significado claro de "edificó", argumentando que Cam no construiría una casa para su hijo menor Canaán (en cuya tierra estaba Hebrón) antes de construir una para su hijo mayor Mizraim (en cuya tierra estaba Zoán, y Génesis 10:6 enumera (presumiblemente en orden de nacimiento) "los hijos de Cam: Cus, Mizraim, Fut y Canaán". La baraita también enseñó que entre todas las naciones, no había ninguna más fértil que Egipto, porque Génesis 13:10 dice: "Como el huerto del Señor, como la tierra de Egipto". Y no había un lugar más fértil en Egipto que Zoán, donde vivían reyes, porque Isaías 30:4 dice de Faraón: "sus príncipes están en Zoán". Y en todo Israel, no había un terreno más rocoso que el de Hebrón, por lo que los patriarcas enterraban a sus muertos allí, como se informa en Génesis 49:31. Pero el rocoso Hebrón todavía era siete veces más fértil que Egipto ...Sus príncipes están en Zoán". tan fértil como la exuberante Zoan. [155]
Rab y Samuel equipararon al Amrafel de Génesis 14:1 con el Nimrod a quien Génesis 10:8 describe como "un guerrero poderoso en la tierra", pero los dos diferían sobre cuál era su verdadero nombre. Uno sostenía que su nombre era en realidad Nimrod, y Génesis 14:1 lo llama Amrafel porque ordenó que Abraham fuera arrojado a un horno ardiente (y por lo tanto el nombre Amrafel refleja las palabras para "él dijo" ( amar ) y "arrojó" ( hipil )). Pero el otro sostenía que su nombre era en realidad Amrafel, y Génesis 10:8 lo llama Nimrod porque dirigió al mundo en rebelión contra Dios (y por lo tanto el nombre Nimrod refleja la palabra para "él dirigió en rebelión" ( himrid )). [156]
El rabino Leazar, en nombre del rabino Jose bar Zimra, encontró la historia de la generación de la Dispersión (reportada en Génesis 11:1-9) reflejada en las palabras del Salmo 59:12-13: “No los mates, para que mi pueblo no se olvide; hazlos vagar de un lado a otro con tu poder, y derribalos, Oh Señor, Escudo nuestro, por el pecado de su boca y las palabras de sus labios”. El rabino Leazar dijo en nombre del rabino Jose bar Zimra que el pueblo de Israel le pidió a Dios: “No los mates [a la generación de la Dispersión], para que mi pueblo no se olvide” y las generaciones que los siguieron olviden. “Hazlos vagar de un lado a otro con tu poder” —échalos. “Y derríbalos” de la cima de su torre a la tierra. Pero para nosotros, dijo Israel, que “el Señor sea nuestro escudo”. “Por el pecado de sus bocas” –por el pecado que la generación de la Dispersión profirió cuando dijeron que una vez cada 1.656 años (el tiempo desde la Creación hasta el Diluvio), el Firmamento se desintegra (no reconociendo así que Dios desató el Diluvio debido a la maldad humana). Por lo tanto, dijeron, la gente debería hacer soportes para el Firmamento, uno en el norte, uno en el sur, uno en el oeste, y la Torre de Babel en el este. “Y la palabra de sus labios” refleja que se dijeron esto unos a otros en virtud del “un solo lenguaje” que Génesis 11:1 informa que tenían. [157]
La Tosefta enseñaba que los hombres de la Torre de Babel actuaron con arrogancia ante Dios sólo porque Dios había sido tan bueno con ellos (en Génesis 11:1-2) como para darles un solo idioma y permitirles establecerse en Sinar. Y como el uso en otros lugares indicaba que "establecerse" significaba "comer y beber" (véase Éxodo 32:6), este comer y beber fue lo que los llevó a decir (en Génesis 11:4) que querían construir la Torre. [158]
En el Talmud de Jerusalén, los rabinos debatieron por qué Génesis 11:2 llama a la tierra Shinar. El rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) dijo que se llama Shinar porque allí fueron depositados los muertos del Diluvio (tomando שׁנער , Shinar, como una contracción de שׁם ננערו , sham ninaru , "allí fueron depositados"). Otra explicación fue porque murieron en angustia, sin luz ni baños públicos (ya que no tenían ni aceite de oliva para la luz ni abundante leña para calentar los baños calientes públicos). Otra explicación fue porque carecían de mandamientos, sin terumah ni diezmos. Otra explicación fue porque sus príncipes murieron jóvenes. Otra explicación fue porque produjo un odiador y enemigo de Dios: el malvado Nabucodonosor . [159]
El rabino Levi, o algunos dicen el rabino Jonathan, dijo que una tradición transmitida de los Hombres de la Gran Asamblea enseñaba que dondequiera que la Biblia emplea el término "y fue" o "y aconteció" ( וַיְהִי , wa-yehi ), como lo hace en Génesis 11:2, indica desgracia, ya que uno puede leer wa-yehi como wai , hi , "ay, dolor". Así, las palabras, "Y aconteció", en Génesis 11:2 son seguidas por las palabras, "Venid, edifiquémonos una ciudad", en Génesis 11:4. Y la Guemará también citó los casos de Génesis 6:1 seguido de Génesis 6:5; Génesis 14:1 seguido de Génesis 14:2; Josué 5:13 seguido del resto de Josué 5:13; Josué 6:27 seguido de Josué 7:1; 1 Samuel 1:1 seguido de 1 Samuel 1:5; 1 Samuel 8:1 seguido de 1 Samuel 8:3; 1 Samuel 18:14 cierra después de 1 Samuel 18:9; 2 Samuel 7:1 seguido de 1 Reyes 8:19; Rut 1:1 seguido del resto de Rut 1:1; y Ester 1:1 seguido de Amán . Pero la Guemará también citó como contraejemplos las palabras, "Y fue la tarde y fue la mañana un día", en Génesis 1:5, así como Génesis 29:10 y 1 Reyes 6:1. Entonces Rav Ashi respondió que wa-yehi a veces presagia desgracia, y a veces no, pero la expresión "y sucedió en los días de" siempre presagia desgracia. Y para esa proposición, la Guemará citó Génesis 14:1, Isaías 7:1, Jeremías 1:3, Rut 1:1 y Ester 1:1. [160]
Rabí Joḥanan dijo en nombre de Rabí Eleazar, hijo de Rabí Simeón, que dondequiera que encuentres las palabras de Rabí Eleazar, hijo de Rabí José el Galileo en una Agadá , haz que tu oído sea como un embudo (para recibir la enseñanza). (Rabí Eleazar enseñó que) Dios otorgó grandeza a Nimrod, pero Nimrod (no se humilló, sino que) dijo, en las palabras de Génesis 11:4, "Venid, edifiquémonos una ciudad". [161]
La Mishná enseñó que la generación de la dispersión no tiene parte en el mundo venidero. [162] La Guemará preguntó qué hicieron para justificar este castigo. Los eruditos de la academia de Rav Shila enseñaron que buscaron construir una torre, ascender al cielo y partirla con hachas, para que sus aguas brotaran. En las academias de la Tierra de Israel, se rieron de esto, argumentando que si la generación de la dispersión hubiera buscado hacerlo, deberían haber construido la torre en una montaña. Rabí Jeremías bar Eleazar enseñó que la generación de la dispersión se dividió en tres grupos. Un grupo buscó ascender al cielo y morar allí. El segundo grupo buscó ascender al cielo y servir ídolos. Y el tercer grupo buscó ascender y hacer la guerra con Dios. Dios dispersó al grupo que se propuso ascender y morar allí. Dios convirtió en monos, espíritus, diablos y demonios nocturnos al grupo que buscó ascender y hacer la guerra con Dios. En cuanto al grupo que buscaba ascender y servir a los ídolos, Dios respondió, en las palabras de Génesis 11:9, "porque allí el Señor confundió el lenguaje de toda la tierra". Se enseñó en una baraita que Rabí Nathan dijo que la generación de la dispersión estaba toda empeñada en la idolatría. Porque Génesis 11:4 dice, "hagámonos un nombre", mientras que Éxodo 23:13 dice, "y no mencionemos el nombre de otros dioses". Rabí Nathan razonó que así como la palabra "nombre" indica idolatría en Éxodo 23:13, también lo hace la palabra "nombre" en Génesis 11:4. Rabí Jonathan enseñó que un tercio de la torre fue quemado, un tercio se hundió en la tierra y un tercio todavía estaba en pie en su tiempo. Rav enseñó que la atmósfera de la torre causó olvido. Rabí Joseph enseñó que Babilonia y la ciudad vecina de Borsif eran ambas malos presagios para la Torá, porque uno pronto olvida lo que estudió allí. El Rabino Assi dijo que el nombre "Borsif" significa "un pozo vacío" ( bor shafi ), porque vacía a uno de conocimiento. [163]
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El rabino Fineas enseñó que en la tierra de Babel no había piedras con las que construir la ciudad y la torre. Así que cocieron ladrillos hasta que construyeron la torre de once kilómetros de altura. La torre tenía rampas en el este y el oeste. Los trabajadores recogían los ladrillos en la rampa oriental y la gente descendía por la rampa occidental. Si un hombre caía y moría, los trabajadores no le hacían caso, pero si caía un ladrillo, se sentaban y lloraban, preguntando cuándo vendría otro ladrillo en su lugar. [164]
El rabino Simeón bar Yoḥai enseñó que el relato de Génesis 11:5 de que “el Señor descendió para ver la ciudad y la torre” fue uno de los diez casos en los que la Torá informa que Dios descendió. [165]
El rabino Judah y el rabino Nehemías no estaban de acuerdo en cómo interpretar Génesis 11:6: “Y el Señor dijo: “He aquí que son un solo pueblo, y todos tienen un solo idioma; y esto es lo que han comenzado a hacer, y ahora nada les será negado de lo que se propusieron hacer”. El rabino Judah interpretó las palabras: “He aquí que son un solo pueblo, y todos tienen un solo idioma”, en el sentido de que debido a que el pueblo vivía en unidad, si se hubieran arrepentido, Dios los habría aceptado. Pero el rabino Nehemías explicó que fue porque “son un solo pueblo, y todos tienen un solo idioma”, que se rebelaron contra Dios. El rabino Abba bar Kahana enseñó que Dios les dio una oportunidad de arrepentirse, porque las palabras “y ahora” en Génesis 11:6 indican arrepentimiento, porque Deuteronomio 11:6 dice: “ Y ahora , Israel, ¿qué exige de ti el Señor tu Dios, sino que temas al Señor tu Dios?” Pero la siguiente palabra de Génesis 11:6, "No", informa de su respuesta. La continuación de Génesis 11:6, informa luego de la respuesta de Dios: "¡Entonces que todo lo que se propongan hacer les sea negado!" [166]
El rabino Joḥanan enseñó que dondequiera que los herejes hayan tomado pasajes bíblicos como fundamento para su herejía, otro pasaje cercano proporciona la refutación. Así (los herejes cuestionaron el uso del plural con respecto a Dios en Génesis 11:7): "Venid, descendamos y confundamos allí su lengua". (Pero cerca, en Génesis 11:5, dice en singular): "Y el Señor descendió para ver la ciudad y la torre". El rabino Joḥanan enseñó que Dios dice, "dejémoslo", en plural en Génesis 11:7 (y en otros lugares) para mostrar que Dios no hace nada sin consultar primero a la Corte Celestial de Dios. [167]
El rabino Simeón dijo que Dios llamó a los 70 ángeles que rodean el trono de la gloria de Dios y les dijo: “Descendamos y confundamos las 70 naciones (que formaban el mundo) y los 70 idiomas”. El rabino Simeón dedujo esto de Génesis 11:7, donde Dios dijo: “Descendamos ” , no “ Yo descenderé”. El rabino Simeón enseñó que Deuteronomio 32:8, “Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia”, informa que echaron suertes entre ellas. La suerte de Dios recayó sobre Abraham y sus descendientes, como informa Deuteronomio 32:9: “Porque la porción del Señor es su pueblo; Jacob es la suerte de su herencia”. Dios dijo que el alma de Dios vive por la porción y la suerte que le tocó a Dios, como dice el Salmo 16:6: “Las suertes me han tocado en placeres; sí, tengo una hermosa herencia”. Entonces Dios descendió con los 70 ángeles que rodean el trono de su gloria y confundieron el lenguaje de la humanidad en 70 naciones y 70 lenguas. [168]
Los sabios enseñaron que el Dios que castigó a la generación del Diluvio y a la generación de la Dispersión se vengaría de las personas que incumplieran su palabra después de haber pagado el dinero. [169]
La Guemará preguntó qué connota el nombre Babel (que puede significar “mezclar” o “confundir”, como en Génesis 11:9). El rabino Joḥanan respondió que el estudio de las Escrituras, la Mishná y el Talmud estaban entremezclados (en el estudio que se informa en el Talmud de Babilonia). [170]
La Mishná observó que hubo diez generaciones desde Adán hasta Noé (enumeradas en Génesis 5), para dar a conocer la longanimidad de Dios; porque todas esas generaciones siguieron provocando a Dios, hasta que Dios trajo sobre ellos las aguas del Diluvio. Y hubo también diez generaciones desde Noé hasta Abraham (enumeradas en Génesis 11:10-26), para dar a conocer la longanimidad de Dios; porque todas esas generaciones siguieron provocando a Dios, hasta que Abraham vino y recibió la recompensa de todas ellas. [171]
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La Mishná enseñó que Abraham sufrió diez pruebas y las resistió todas, demostrando cuán grande era el amor de Abraham por Dios. [172] El Avot de Rabí Natan enseñó [173] que dos pruebas fueron en el momento en que se le ordenó abandonar Harán, [174] dos fueron con sus dos hijos, [175] dos fueron con sus dos esposas, [176] una fue en las guerras de los Reyes, [177] una fue en el pacto entre las piezas, [178] una fue en Ur de los Caldeos (donde, según una tradición, fue arrojado a un horno y salió ileso [179] ), y una fue el pacto de la circuncisión. [180] De manera similar, el Pirke De-Rabbi Eliezer contó como las 10 pruebas (1) cuando Abraham era un niño y todos los magnates del reino y los magos buscaron matarlo (ver abajo), (2) cuando fue puesto en prisión por diez años y arrojado al horno de fuego, (3) su migración de la casa de su padre y de la tierra de su nacimiento, (4) la hambruna, (5) cuando Sara su esposa fue tomada para ser la esposa de Faraón, (6) cuando los reyes vinieron contra él para matarlo, (7) cuando (en las palabras de Génesis 17:1) "la palabra del Señor vino a Abram en una visión", (8) cuando Abram tenía 99 años y Dios le pidió que se circuncidara, (9) cuando Sara le pidió a Abraham (en las palabras de Génesis 21:10) que "echara a esta esclava y a su hijo", y (10) la atadura de Isaac. [181]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que la primera prueba fue cuando nació Abram, y todos los magnates del reino y los magos buscaron matarlo. La familia de Abram ocultó a Abram en una cueva durante 13 años sin ver el sol ni la luna. Después de 13 años, Abram salió hablando el idioma sagrado, el hebreo, y despreció los ídolos y tuvo en abominación las imágenes talladas, y confió en Dios, diciendo (en las palabras del Salmo 84:12): "Bienaventurado el hombre que confía en Ti". En la segunda prueba, Abram fue puesto en prisión durante diez años: tres años en Kuthi, siete años en Budri. Después de diez años, lo sacaron y lo arrojaron al horno de fuego, y Dios lo libró del horno de fuego, como dice Génesis 15:7: "Y le dijo: 'Yo soy el Señor que te saqué del horno de los caldeos'". De manera similar, Nehemías 9:7 informa: “Tú eres el Señor, el Dios que escogiste a Abram y lo sacaste del horno de los caldeos”. La tercera prueba fue la migración de Abram de la casa de su padre y de la tierra de su nacimiento. Dios lo llevó a Harán, y allí murió su padre Téraj y su madre Atrai. El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que la migración es más difícil para un ser humano que para cualquier otra criatura. Y Génesis 12:1 habla de su migración cuando dice: “Entonces el Señor dijo a Abram: Vete”. [182]
La Guemará enseñó que Sara fue una de las siete profetisas que profetizaron a Israel y no quitaron ni agregaron nada a lo que está escrito en la Torá. (Las otras profetisas fueron Miriam , Débora , Ana , Abigail , Hulda y Ester ). La Guemará derivó el estatus de Sara como profetisa de las palabras, "Harán, el padre de Milkah y el padre de Yiscah", en Génesis 11:29. Rabí Isaac enseñó que Yiscah era Sara. Génesis 11:29 la llamó Yiscah ( יִסְכָּה ) porque ella discernió ( saketah ) por medio de la inspiración Divina, como Génesis 21:12 informa que Dios instruyó a Abraham, "En todo lo que Sara te diga, escucha su voz". Alternativamente, Génesis 11:29 la llamó Yiscah porque todos miraron ( sakin ) su belleza. [183]
La Pesikta de-Rav Kahana enseñó que Sara era una de las siete mujeres estériles acerca de las cuales el Salmo 113:9 dice (hablando de Dios), "Él ... hace que la mujer estéril habite en su casa como una madre alegre de hijos". La Pesikta de-Rav Kahana también enumera a Rebeca, Raquel , Lea , la esposa de Manoa , Ana y Sión . La Pesikta de-Rav Kahana enseñó que las palabras del Salmo 113:9, "Él ... hace que la mujer estéril habite en su casa", se aplican, para empezar, a Sara, ya que Génesis 11:30 informa que "Sarai era estéril". Y las palabras del Salmo 113:9, "una madre alegre de hijos", se aplican también a Sara, ya que Génesis 21:7 también informa que "Sara dio de mamar a los hijos". [184]
Rav Najman dijo en nombre de Rabá bar Abbuha que el informe redundante: “Y Sarai era estéril; no tenía hijo”, en Génesis 11:30, demostraba que Sara era incapaz de procrear porque no tenía matriz. [185]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [186]
Baḥya ibn Paquda leyó la descripción "perfecto" ( תָּמִים , tamim ) en Génesis 6:9 para describir a alguien que apunta a hacer que su ser exterior e interior sean iguales y consistentes en el servicio a Dios, de modo que el testimonio del corazón, la lengua y los miembros sean iguales y se apoyen y confirmen mutuamente. [187]
Maimónides enseñó que Dios, al ser incorpóreo, está por encima del uso del sentido de la vista. Por lo tanto, cuando la Escritura dice que Dios “ve” (como en Génesis 6:12, “Y vio Dios la tierra, y he aquí que estaba corrompida”), significa que Dios percibe las cosas visibles. Maimónides argumentó, por lo tanto, que “Dios vio” se traduciría más apropiadamente como “fue revelado ante Dios”. [188]
Maimónides enseñó que siempre que la Escritura relata que Dios habló a una persona, esto ocurrió en un sueño o en una visión profética. Así, en Génesis 6:13, “Y dijo Dios a Noé”, se informa de una profecía proclamada por Noé en su calidad de profeta. [189]
Abraham ibn Ezra escribió que Génesis 6:18, "Pero yo estableceré mi pacto", podría leerse para indicar que Dios había jurado anteriormente a Noé que él y sus hijos no morirían en el Diluvio, aunque el texto no lo había mencionado previamente. Alternativamente, ibn Ezra enseñó que "Pero yo estableceré" significaba que Dios cumpliría Su juramento. Ibn Ezra también enseñó que el "pacto" aludía al pacto que Dios haría cuando Dios pusiera el arco iris en el cielo en Génesis 9:8-17. [190] Después de revisar el análisis de Ibn Ezra, Naḥmanides argumentó que la expresión, "Y estableceré mi pacto", significaba que cuando llegara el Diluvio, el pacto de Dios se establecería con Noé para que él y su familia y dos de todos los animales entraran en el Arca y permanecieran vivos, y "pacto" significaba la palabra de Dios cuando Dios decreta algo sin ninguna condición y lo cumple. Najmánides también enseñó que, por medio de la Cábala , el pacto ( בְּרִית , berit ) es eterno, palabra que se deriva de Génesis 1:1: "En el principio creó Dios ( בָּרָא , bara )". Dios ordenó así que el pacto existiera y estuviera con el justo Noé. [191]
Maimónides enseñó que antes del nacimiento de Abraham, sólo unas pocas personas reconocían o conocían a Dios en el mundo, entre ellos Enoc , Matusalén, Noé, Sem y Eber. [192]
El Zohar comparó a Moisés con Noé y encontró que Moisés era superior. Cuando Dios le dijo a Moisés en Éxodo 32:10: "Ahora pues, déjame que se encienda mi ira contra ellos y los consuma, y haré de ti una gran nación", Moisés inmediatamente preguntó si era posible que abandonara a Israel para su propio beneficio. Moisés protestó que el mundo diría que había matado a Israel y que había hecho con ellos lo que Noé hizo con su generación. Porque cuando Dios le ordenó a Noé que se salvara a sí mismo y a su familia del diluvio, Noé no intercedió a favor de su generación, sino que los dejó perecer. Es por esta razón que la Escritura nombra las aguas del diluvio en honor de Noé, como dice Isaías 54:9: "Porque esto es para mí como las aguas de Noé". Así, Moisés pidió misericordia para su pueblo, y Dios en verdad les mostró misericordia. [193]
Maimónides enseñó que aunque los dos sustantivos hebreos אִישׁ , ish , y אִישָׁהּ , ishah , se emplearon originalmente para designar al "macho" y la "hembra" de los seres humanos, luego se aplicaron al "macho" y la "hembra" de otras especies de la creación animal. Así, en Génesis 7:2, "De todo animal limpio tomarás siete y siete, cada uno con su compañera ( אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ , ish ve-ishto )", las palabras אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ , ish ve-ishto significan "macho y hembra" de esos animales. [194]
El Zohar enseña que las aguas no tocaron la Tierra de Israel, es decir, Jerusalén.
Al leer Génesis 8:1, “Y Dios se acordó de Noé”, Saadia Gaon enseñó que la Escritura designa la liberación del mundo humano de una situación dolorosa como un recuerdo por parte de Dios. Saadia argumentó que el versículo no permite el uso del término “olvido” en relación con la desistimiento de Dios de liberar a sus criaturas. [195]
El Midrash ha-Ne'lam (El Midrash de lo Oculto) cuenta que cuando Noé salió del Arca y vio la terrible destrucción que lo rodeaba, lloró y clamó a Dios para que Él mostrara compasión por Sus criaturas. Dios llamó a Noé un pastor necio y le preguntó por qué Noé se quejó sólo entonces, y no cuando Dios le dijo a Noé en Génesis 7:1: “A ti he visto justo delante de Mí en esta generación”; o cuando en Génesis 6:17, Dios le dijo a Noé: “Y he aquí que yo traigo el diluvio de aguas sobre la tierra, para destruir toda carne”; o cuando en Génesis 6:14, Dios le dijo a Noé: “Haz un arca de madera de gofer”. Dios le dijo a Noé esas cosas para que Noé buscara compasión por el mundo. Pero tan pronto como Noé escuchó que sería salvo en el Arca, la maldad del mundo no tocó su corazón. ¡Noé construyó el Arca y se salvó a sí mismo! Ahora que el mundo había sido destruido, Noé abrió su boca ante Dios con oraciones y súplicas. Cuando Noé se dio cuenta de su error, ofreció sacrificios, como dice Génesis 8:20: “Y edificó Noé un altar al Señor, y tomó de todo animal limpio y de toda ave limpia, y ofreció holocaustos en el altar”. De manera similar, el Midrash ha-Ne'lam contrastó a Noé con los héroes justos que se levantaron por Israel después. Noé no protegió a su generación y no oró por ellos como Abraham lo hizo por la suya. Porque tan pronto como Dios le dijo a Abraham en Génesis 18:20: “El clamor de Sodoma y Gomorra es grande”, inmediatamente en Génesis 18:23: “Abraham se acercó y dijo”. Abraham contrarrestó a Dios con más y más palabras hasta que imploró que si tan sólo se encontraban allí diez personas justas, Dios concedería expiación a la generación por su causa. Abraham pensó que había diez en la ciudad, contando a Lot y su mujer, sus hijas y sus yernos, y por eso no suplicó más. [196]
Bahya ibn Paquda señaló que Génesis 8:21, “Dijo Dios en su corazón”, y Génesis 9:6, “porque Dios hizo al hombre a su imagen”, implican que Dios tiene forma física y partes corporales. Y Génesis 8:1, “y Dios se acordó”; Génesis 8:21, “y olió Dios el aroma agradable”; Génesis 11:5, “y descendió Dios”, implican que Dios se mueve y realiza acciones corporales como los seres humanos. Bahya explicó que la necesidad llevó a las personas a antropomorfizar a Dios y a describirlo en términos de atributos humanos para que los oyentes humanos pudieran comprenderlo en sus mentes. Después de hacer eso, las personas pueden aprender que tal descripción era solo metafórica, y que la verdad es demasiado fina, demasiado sublime, demasiado exaltada y demasiado remota a la capacidad y los poderes de las mentes humanas para comprenderla. Bahya aconsejó a los pensadores sabios que se esforzaran por quitar la cáscara de los términos y su corporeidad y ascender en sus mentes paso a paso para alcanzar el verdadero significado pretendido según el poder y la capacidad de sus mentes para comprender. [197] Bahya advirtió que uno debe tener cuidado de no tomar las descripciones de los atributos de Dios literalmente o en un sentido físico. Más bien, uno debe saber que son metáforas, adaptadas a lo que podemos captar con nuestros poderes de entendimiento, debido a nuestra urgente necesidad de conocer a Dios. Pero Dios es infinitamente más grande y más elevado que todos estos atributos. [198]
Maimónides leyó Génesis 8:21 para referirse a la inclinación al mal ( yetzer ha-ra ). Maimónides enseñó que los tres términos —el adversario ( הַשָּׂטָן , ha-satan ), la inclinación al mal ( yetzer ha-ra ) y el ángel de la muerte— designan todos la misma cosa. Y las acciones atribuidas a estos tres son en realidad las acciones de un mismo agente. Maimónides enseñó que el término hebreo שָּׂטָן , satan se deriva de la misma raíz que la palabra שְׂטֵה , seteh , "apartarse", como en Proverbios 4:15, y por lo tanto implica la noción de apartarse y alejarse de una cosa. Así, el adversario aparta a las personas del camino de la verdad y las extravía en el camino del error. Maimónides enseñó que la misma idea está contenida en Génesis 8:21, "Y la imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud". Maimónides informó que los sabios también dijeron que las personas reciben la inclinación al mal al nacer, ya que Génesis 4:7 dice, "a la puerta se agazapa el pecado", y Génesis 8:21 dice, "Y la imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud". La inclinación al bien, sin embargo, se desarrolla. Maimónides enseñó que los sabios se refieren a la inclinación al mal y a la inclinación al bien cuando dicen [199] que cada persona está acompañada por dos ángeles, uno en el lado derecho y otro en el izquierdo, uno bueno y uno malo. [200]
Baḥya ibn Paquda argumentó que una prueba de la existencia de Dios en la creación es que debido a la abundante bondad de Dios hacia la humanidad, Dios puso el miedo de los humanos en criaturas salvajes peligrosas, como dice Génesis 9:2: "Y el temor y el miedo a vosotros estarán sobre todos los animales de la tierra". [201]
Saadia Gaon leyó Génesis 9:6: “El que derrame sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada”, para explicar por qué no se impuso la pena de muerte a Caín por matar a Abel, ya que en el momento de ese asesinato, aún no existían ni juez ni testigos para imponer la pena. [202]
Maimónides citó Génesis 9:6 para la proposición de que quien contrata a un asesino para matar a otro, quien envía a sus sirvientes y matan a otro, quien ata a otro y lo deja delante de un león o algo similar para que lo maten, y quien se suicida, todos son considerados derramadores de sangre, y son responsables de la muerte a manos de Dios, pero no son responsables de la ejecución por parte de la corte. Maimónides razonó que las palabras de Génesis 9:6, "Cuando una persona derrame la sangre de un hombre, por un hombre su sangre será derramada", se refieren a alguien que mata personalmente a otro, sin emplear a un agente. Maimónides leyó las palabras de Génesis 9:6, "De la sangre de sus propias vidas demandaré una cuenta", para referirse a alguien que se suicida. Maimónides leyó las palabras de Génesis 9:5, "De la mano de toda bestia salvaje demandaré una cuenta", para referirse a alguien que pone a otro ante una bestia salvaje para que sea asesinado. Y Maimónides leyó las palabras de Génesis 9:5: “De mano de hombre, de mano de hermano, pediré cuentas por la vida de hombre”, para referirse a alguien que contrata a otros para matar a otro. En los últimos tres casos, el versículo utiliza la expresión “pediré cuentas”, indicando que el Cielo ejecutará su juicio. [203]
Maimónides enseñó que cuando la Escritura informa que Dios tenía la intención de “descender”, esto indica que Dios quería castigar a la humanidad, como en Génesis 11:5: “Y el Señor descendió para ver”; Génesis 11:7: “Descendamos, y confundamos allí su lengua”; y Génesis 18:21: “Descenderé ahora y veré”. [204]
En sus comentarios a Mishnah Avot [172] (ver "En la interpretación rabínica clásica" arriba), Rashi y Maimónides difieren sobre cuáles fueron las diez pruebas que enfrentó Abraham: [205]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Victor P. Hamilton observó que las genealogías enmarcan bloques narrativos en los capítulos iniciales del Génesis.
Hamilton argumentó que este arte literario proporciona otra razón para la secuencia de los capítulos 10 y 11. [206]
Ephraim Speiser contrastó la razón para el diluvio dada por el Yahvista en Génesis 6:5-8 —que Dios “se arrepintió” con “dolor en su corazón” de que el hombre no había sido capaz de dominar sus impulsos malvados— con la razón dada por la fuente sacerdotal en Génesis 6:13 —que el mundo era sin ley y por lo tanto tenía que ser destruido. [207]
Aunque el texto no nombra a la esposa de Noé cuando la menciona en Génesis 6:18; 7:7, 13; y 8:18, Carol Meyers informó que las discusiones postbíblicas de la historia del Diluvio del Génesis le asignaron más de 103 nombres diferentes. [208]
Speiser leyó Génesis 7:4, 12; 8:6, 10 y 12, para reflejar la cronología yahvista de que las lluvias cayeron durante 40 días y 40 noches, y las aguas desaparecieron después de 3 veces 7 días, por lo que el diluvio completo duró 61 días. Mientras que Speiser leyó la fuente sacerdotal, cuyo calendario suele estar detallado hasta el día exacto del mes dado, para informar en Génesis 7:24 que las aguas mantuvieron su cresta durante 150 días y para informar en Génesis 7:11 y 8:14 que permanecieron en la tierra un año y 11 días. [207]
Walter Brueggemann escribió que la promesa de Dios en Génesis 8:20-22 invierte la acción destructiva de la historia del Diluvio y marca el final decisivo de la prehistoria del Génesis. [209]
Moisés Mendelssohn aludió a Génesis 9:6, “a imagen de Dios hizo al hombre”, al comparar la iglesia y el estado. El gobierno y la religión, afirmó Mendelssohn, tienen por objeto promover, mediante medidas públicas, la felicidad humana en esta vida y en la venidera. Ambos actúan sobre la base de las convicciones y acciones de las personas, sobre principios y su aplicación; el estado, por medio de razones basadas en las relaciones entre las personas, o entre las personas y la naturaleza, y la religión por medio de razones basadas en las relaciones entre las personas y Dios. El estado trata a las personas como hijos inmortales de la tierra; la religión trata a las personas como la imagen de su Creador. [210]
Baruch Spinoza explicó el relato de Génesis 9:13, en el que Dios le dijo a Noé que Dios colocaría su arco iris en la nube, como otra forma de expresar la refracción y reflexión a la que están sujetos los rayos del sol en las gotas de agua. Spinoza concluyó que los decretos y mandatos de Dios, y en consecuencia la Providencia de Dios, son simplemente el orden de la naturaleza, y cuando la Escritura describe un evento como realizado por Dios o por la voluntad de Dios, debemos entender simplemente que fue de acuerdo con la ley y el orden de la naturaleza, no que la naturaleza había dejado de actuar por un tiempo, o que el orden de la naturaleza se interrumpió temporalmente. [211]
Spinoza señaló que Abraham ibn Ezra aludió a una dificultad al señalar que si, como indica Génesis 10:19, Canaán fue el primero en colonizar la tierra, entonces los cananeos todavía poseían esos territorios durante la época de Moisés. Spinoza dedujo que la persona que escribió Génesis 12:6, "el cananeo estaba entonces en la tierra", debe haber escrito en un momento en que los cananeos habían sido expulsados y ya no poseían la tierra, y por lo tanto después de la muerte de Moisés. Spinoza concluyó que Moisés no escribió la Torá, sino alguien que vivió mucho después de él, y que el libro que escribió Moisés era algo diferente de cualquiera de los que existen ahora. [212]
Brueggemann argumentó que Génesis 11 estaba estructurado tan simétricamente como cualquier otra narración desde Génesis 1, mostrando el conflicto de la resolución humana con la resolución de Dios: [213]
Umberto Cassuto sugirió que la historia de la Torre de Babel en Génesis 11:1-9 refleja un poema israelita anterior que consideraba con una sonrisa el orgullo jactancioso de los babilonios en su ciudad, templo y zigurat . Cassuto dedujo que los israelitas compusieron el poema cuando la ciudad y la torre ya estaban en ruinas, y postuló que fueron escritos en los siglos posteriores a la caída de la Primera dinastía babilónica y la destrucción de Babilonia por los hititas a mediados del siglo XVI a. C., durante el cual los israelitas recordaron la fanfarronería de los babilonios con burla. [214] Cassuto vio una ironía manifiesta en el relato de Génesis 11:3, "Y tenían ladrillo en lugar de piedra", como si los israelitas se burlaran del objeto de la jactancia babilónica -edificios de ladrillos, que hoy están en pie y mañana están en ruinas- como si los pobres babilonios ni siquiera tuvieran piedra dura para construir como la que tenían los israelitas en la tierra de Israel. [215] De manera similar, Benno Jacob , escribiendo en 1934, vio ironía en el relato de Génesis 11:5: "Y el Señor descendió", lo que implicaba que la torre que se suponía que llegaría a los cielos todavía estaba lejos de allí, y que vista desde arriba, la gigantesca estructura era sólo obra de "niños", de hombres en miniatura. [216]
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documentaria encuentran evidencia de cuatro fuentes separadas en la parashá. Así, algunos eruditos consideran que la parashá entrelaza dos relatos de la historia del Diluvio compuestos por el Yahvista (a veces abreviado J) que escribió posiblemente tan temprano como el siglo X a.C. y la fuente sacerdotal que escribió en el siglo VI o V a.C. [217] Uno de esos eruditos, Richard Elliott Friedman , atribuye al Yahvista Génesis 7:1–5, 7, 16b–20, 22–23; 8:2b–3a, 6, 8–12, 13b y 20–22. [218] Y atribuye a la fuente sacerdotal Génesis 6:9b–22; 7:8–16, 21, 20; 8:1–2a, 3b-5, 7, 13a y 14–19. [219] Para una distribución similar de versículos, véase la presentación de Génesis según la Hipótesis Documentaria en Wikiversidad . Friedman también atribuye a un Redactor tardío (a veces abreviado como R) la cláusula introductoria en Génesis 6:9a y a otra fuente el informe de la edad de Noé durante el Diluvio en Génesis 7:6. [220]
Friedman también atribuye al yahvista el relato de la embriaguez de Noé y la maldición de Canaán en Génesis 9:18-27; las genealogías en Génesis 10:8-19, 21 y 24-30; y la historia de la Torre de Babel en Génesis 11:1-9. [221] Atribuye a la fuente sacerdotal el relato del pacto del arco iris en Génesis 9:1-17 y las genealogías en Génesis 10:1b-7, 20, 22-23, 31-32; y 11:27b-31. [222] Atribuye al Redactor las cláusulas introductorias en Génesis 10:1a; 11:10a y 27a y el relato de Taré en Génesis 11:31b y 32b. [223] Y atribuye a otra fuente la genealogía de Sem en Génesis 11:11b–26 y 32a. [224]
Ronald Hendel contrastó las diferentes concepciones de la realidad, de Dios y de los seres humanos en las fuentes yahvistas y sacerdotales. Hendel observó que en el relato yahvista, Dios está sujeto a fuertes emociones como el arrepentimiento, la ira, la compasión y el deleite, mientras que en la fuente sacerdotal, Dios es más trascendental y carece de emoción o arrepentimiento. Hendel caracterizó la fuente sacerdotal como menos antropocéntrica y su concepto de Dios como menos antropomórfico que el de la yahvista. [225]
Sin embargo, Gary Rendsburg señala que la historia del Diluvio tiene muchas similitudes con la Epopeya de Gilgamesh. Sostiene que es poco probable que varias fuentes rastreen estos elementos de la trama de la Epopeya de Gilgamesh de forma independiente. Por lo tanto, Rendsburg sostiene que la historia del Diluvio se compuso como un todo unificado. [226]
Maimónides citó la parashá para un mandamiento positivo : [227]
Sin embargo, el Sefer ha-Chinuch atribuyó el mandamiento a Génesis 1:28. [228]
El Kitzur Shulján Aruj lee las palabras de Génesis 9:5, “Y ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas”, para referirse a los “pietistas necios” que ponen en peligro innecesariamente sus vidas al negarse a ser curados en Shabat. El Kitzur Shulján Aruj enseñó que uno pasa por alto el Shabat así como otros mandamientos (excepto la adoración de ídolos, el incesto y el asesinato) si hay peligro para la vida y quien se apresura a ignorar el Shabat por una persona enferma que está en peligro es digno de elogio. [229]
De manera similar, el Kitzur Shulján Aruj lee las palabras de Génesis 9:5: “Y ciertamente la sangre de vuestras vidas demandaré de vosotros”, para apoyar la proposición de que quien se suicida es considerado un malhechor del más alto grado. Porque Dios creó el mundo para un solo individuo, Adán, de modo que quien destruye un alma destruye un mundo entero. Por lo tanto, el Kitzur Shulján Aruj enseñó que los judíos no deben realizar nada por quien se suicida en honor a esa persona, sino que deben enterrar el cuerpo después de limpiarlo y cubrirlo con un sudario. El principio es que todo lo que se haga para honrar a los parientes vivos debe hacerse por ellos, en lugar de hacerlo por el honor de la persona que se suicidó. [230]
El Kitzur Shulján Aruj enseñó que al levantarse por la mañana, uno debe lavarse la cara en honor a su Creador, como dice Génesis 9:6, "porque a imagen de Dios hizo al hombre". [231]
El dominio de Dios sobre el Diluvio en Génesis 7:6–8:14 se refleja en el Salmo 29:10, que a su vez es uno de los seis Salmos recitados al comienzo del servicio de oración de Kabbalat Shabat y nuevamente cuando la Torá es devuelta al arca de la Torá al final del servicio de la Torá de la mañana de Shabat. [232]
Algunos judíos leen las palabras “porque a imagen de Dios hizo al hombre” de Génesis 9:6 mientras estudian el capítulo 3 de Pirkei Avot en un Shabat entre Pésaj y Rosh Hashaná . [233] Y luego se encuentran con la discusión de las diez generaciones desde Adán hasta el Diluvio y luego las diez generaciones desde Noé hasta Abraham (enumeradas en Génesis 11:10-26) mientras estudian el capítulo 5 de Pirkei Avot a partir de entonces. [234]
Una haftará es un texto seleccionado de los libros de Nevi'im ("Los Profetas") que se lee públicamente en la sinagoga después de la lectura de la Torá en las mañanas de Shabat y de festividades. La haftará suele tener un vínculo temático con la lectura de la Torá que la precede.
El texto específico que se lee después de la Parashá Noaj varía según las diferentes tradiciones dentro del judaísmo . Algunos ejemplos son:
Tanto la parashá como la haftará hablan del poder del pacto de Dios. La parashá [235] y la haftará [236] relatan el pacto de Dios con Noé de no volver a destruir la tierra con un diluvio. En la parashá [237] y la haftará [238] , Dios confiesa su ira ante la transgresión humana. A raíz del castigo de Dios, Génesis 9:11,15 e Isaías 54:10 y 55:3 usan las palabras "no ... más" ( lo' 'od ). La "rectitud" de los hijos de Israel en Isaías 54:14 hace eco de que Noé es "justo" en su época en Génesis 6:9.
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
