Chicano ( forma masculina ) o chicana ( forma femenina ) es una identidad étnica para los mexicoamericanos que tienen una autoimagen no anglosajona , abrazando su ascendencia nativa mexicana . [1] [2] [3] Chicano fue originalmente un insulto clasista y racista usado hacia los mexicanos de bajos ingresos que fue reclamado en la década de 1940 entre los jóvenes que pertenecían a la subcultura Pachuco y Pachuca . [4] [5] En la década de 1960, el chicano fue ampliamente reclamado en la construcción de un movimiento hacia el empoderamiento político , la solidaridad étnica y el orgullo de ser de ascendencia indígena (y muchos usaban el idioma o los nombres náhuatl ). [6] [7] Chicano desarrolló su propio significado separado de la identidad mexicano-estadounidense . [6] [8] [9] [10] Los jóvenes de los barrios rechazaron la asimilación cultural a la blancura y abrazaron su propia identidad y cosmovisión como una forma de empoderamiento y resistencia. [11] La comunidad forjó un movimiento político y cultural independiente, a veces trabajando junto con el movimiento del poder negro . [12] [13]
El Movimiento Chicano fracasó a mediados de la década de 1970 como resultado de presiones externas e internas. Estaba bajo vigilancia estatal, infiltración y represión por parte de agencias , informantes y agentes provocadores del gobierno estadounidense , como a través de COINTELPRO . [14] [15] [16] [17] El Movimiento Chicano también tenía una fijación con el orgullo masculino y el machismo que fracturó a la comunidad a través del sexismo hacia las chicanas y la homofobia hacia los chicanos queer . [18] [19] [20] En la década de 1980, la asimilación y la movilidad económica motivaron a muchos a abrazar la identidad hispana en una era de conservadurismo . [21] El término hispano surgió de una colaboración entre el gobierno de los Estados Unidos y las élites políticas mexicano-estadounidenses en el Caucus Hispano del Congreso. Asimismo, la misma fuerza de asimilación asociada al hispano se ha ligado al uso del latino . [22] Usaron el término para identificarse a sí mismos y a la comunidad con la cultura estadounidense dominante , apartarse del chicanismo y distanciarse de lo que percibían como el Caucus Negro "militante" . [23] [24]
.jpg/1280px-Women's_March_LA_2019_(46753441972).jpg)
A nivel de base , los chicanos continuaron construyendo los movimientos feminista , de gays y lesbianas y anti-apartheid , que mantuvieron la identidad políticamente relevante. [21] Después de una década de dominio hispano , el activismo estudiantil chicano a principios de la recesión de la década de 1990 y el movimiento contra la Guerra del Golfo revivieron la identidad con la demanda de ampliar los programas de estudios chicanos . [21] [25] Las chicanas estuvieron activas en la vanguardia, a pesar de enfrentar críticas de "leales al movimiento", como lo hicieron en el Movimiento Chicano . Las feministas chicanas abordaron la discriminación laboral , el racismo ambiental , la atención médica , la violencia sexual y la explotación en sus comunidades y en solidaridad con el Tercer Mundo . [26] [27] [28] [29] Las chicanas trabajaron para "liberar a todo su pueblo "; no para oprimir a los hombres, sino para ser socios iguales en el movimiento. [30] Xicanisma , acuñado por Ana Castillo en 1994, llamaba a los chicanos a "reinsertar lo femenino abandonado en nuestra conciencia", [31] [32] a abrazar las propias raíces indígenas y apoyar la soberanía indígena . [33] [32]
En la década de 2000, se ampliaron las tradiciones anteriores de antiimperialismo en el Movimiento Chicano . [34] Construir solidaridad con los inmigrantes indocumentados se volvió más importante, a pesar de que las cuestiones de estatus legal y competitividad económica a veces mantienen la distancia entre los grupos. [35] [36] Las intervenciones extranjeras de Estados Unidos en el extranjero estaban relacionadas con cuestiones internas relativas a los derechos de los inmigrantes indocumentados en los Estados Unidos . [34] [37] La conciencia chicana se volvió cada vez más transnacional y transcultural , pensando más allá y creando puentes con las comunidades más allá de las fronteras políticas. [37] La identidad se renovó sobre la base de la conciencia indígena y decolonial , la expresión cultural, la resistencia a la gentrificación , la defensa de los inmigrantes y los derechos de las mujeres y las personas queer . [38] [39] La identidad Xicanx también surgió en la década de 2010, basada en la intervención feminista chicana de Xicanisma . [40] [41] [42]
La etimología del término chicano es objeto de cierto debate por parte de los historiadores. [44] Algunos creen que chicano es un derivado del idioma español de una palabra náhuatl más antigua, Mexitli ("Meh-shee-tlee"). Mexitli formó parte de la expresión Huitzilopochtlil Mexitli —una referencia a la migración histórica del pueblo mexica desde su tierra natal de Aztlán hacia el Valle de México . Mexitli es la raíz de la palabra Mexica , que hace referencia al pueblo mexica , y su forma singular Mexihcatl ( /meːˈʃiʔkat͡ɬ/ ). La x en Mexihcatl representa un sonido /ʃ/ o sh tanto en náhuatl como en español moderno temprano, mientras que la oclusión glotal en medio de la palabra náhuatl desapareció. [43]
La palabra chicano puede derivar de la pérdida de la sílaba inicial de Mexicano (mexicano). Según Villanueva, "dado que la velar (x) es un fonema palatino (S) con la grafía (sh)", de acuerdo con el sistema fonológico indígena de los mexicas ("Meshicas"), pasaría a ser "Meshicano" o "Mechicano." [44] En esta explicación, chicano proviene del "xicano" en "Mexicano". [45] Algunos chicanos reemplazan la Ch con la letra X , o Xicano , para recuperar el sonido náhuatl sh . Las dos primeras sílabas de Xicano están por tanto en náhuatl mientras que la última sílaba es castellana. [43]
En las regiones indígenas de México, los pueblos indígenas se refieren a los miembros de la mayoría no indígena [46] como mexicanos , refiriéndose a la nación moderna de México. Entre ellos, el hablante se identifica por su identidad de pueblo (pueblo o tribu), como maya , zapoteca , mixteca , huasteca o cualquiera de los otros cientos de grupos indígenas. Un hablante de náhuatl recién emigrado a un centro urbano podría haberse referido a sus parientes culturales en este país, diferentes de él, como mexicanos , abreviado como chicanos o xicanos. [43]
La ciudad de Chicana apareció en el mapa del Nuevo Mundo de Gutiérrez de 1562 cerca de la desembocadura del río Colorado , y probablemente sea de origen precolombino . [47] La ciudad se incluyó nuevamente en Desegno del Discoperto Della Nova Franza, un mapa francés de 1566 de Paolo Forlani. Roberto Cintli Rodríguez sitúa la ubicación de Chicana en la desembocadura del río Colorado, cerca de la actual Yuma, Arizona . [48] Un mapa del siglo XVIII de las Misiones de Nayarit utilizó el nombre Xicana para un pueblo cerca de la misma ubicación de Chicana , que se considera el uso más antiguo registrado de ese término. [48]
En 1857 se vendió una cañonera , la Chicana , a José María Carvajal para enviar armas al Río Grande . La firma King and Kenedy presentó un vale a la Comisión Conjunta de Reclamaciones de los Estados Unidos en 1870 para cubrir los costos de la conversión de esta cañonera a vapor de pasajeros . [49] No se conoce ninguna explicación sobre el nombre del barco.
El poeta y escritor chicano Tino Villanueva remonta el primer uso documentado del término como etnónimo a 1911, como se menciona en un ensayo inédito del antropólogo José Limón de la Universidad de Texas . [50] Los lingüistas Edward R. Simmen y Richard F. Bauerle informan sobre el uso del término en un ensayo del escritor mexicano-estadounidense Mario Suárez, publicado en el Arizona Quarterly en 1947. [51] Existe amplia evidencia literaria para fundamentar que Chicano es un endónimo de larga data , ya que una gran parte de la literatura chicana es anterior a la década de 1950. [50]
En la década de 1940, la juventud pachuca reclamó lo "chicano" como una expresión de desafío a la sociedad angloamericana . [4] En ese momento, chicano se usaba entre los angloparlantes y los hispanohablantes como un insulto clasista y racista para referirse a los mexicanoamericanos de clase trabajadora en los vecindarios de habla hispana. [5] En México, el término fue utilizado con Pocho "para burlarse de los mexicanos que viven en los Estados Unidos, y especialmente de sus hijos nacidos en los Estados Unidos, por perder su cultura, costumbres e idioma". [52] El antropólogo mexicano Manuel Gamio informó en 1930 que Chicamo (con m ) fue utilizado como un término despectivo por los hispanos de Texas para referirse a los inmigrantes mexicanos recién llegados y desplazados durante la Revolución Mexicana a principios del siglo XX. [53]
En la década de 1950, chicano se refería a quienes se resistían a la asimilación total, mientras que Pocho se refería (a menudo de manera peyorativa ) a quienes abogaban firmemente por la asimilación. [54] En su ensayo "Chicanismo" en The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures (2002), José Cuéllar , fecha la transición de burlón a positivo a finales de la década de 1950, con un uso creciente por parte de jóvenes estudiantes de secundaria mexicano-estadounidenses. Estos mexicoamericanos más jóvenes y políticamente conscientes adoptaron el término "como un acto de desafío político y orgullo étnico", similar a la reivindicación de la raza negra por parte de los afroamericanos . [55] El Movimiento Chicano durante la década de 1960 y principios de la de 1970 jugó un papel importante en la recuperación de lo "chicano", desafiando a quienes lo usaban como un término de burla en ambos lados de la frontera entre México y Estados Unidos . [52]
Al principio se produjeron diferencias demográficas en la adopción del chicano . Era más probable que lo utilizaran hombres que mujeres, y menos probabilidades de ser utilizado entre personas de nivel socioeconómico más alto. El uso también fue generacional, siendo más probable que los hombres de tercera generación usaran la palabra. Este grupo también era más joven, más político y diferente de la herencia cultural tradicional mexicana. [56] [57] Chicana era un término clasista similar para referirse a "[una] mujer morena y marginada que es tratada como extranjera y se espera que haga trabajos serviles y no pida nada a la sociedad en la que vive". [58] Entre los mexicoamericanos, chicano y chicana comenzaron a ser vistos como una identidad positiva de autodeterminación y solidaridad política. [59] En México, chicano todavía puede estar asociado con una persona mexicoamericana de baja importancia, clase y mala moral (similar a los términos Cholo , Chulo y Majo ), lo que indica una diferencia en las opiniones culturales. [60] [61] [62]
El chicano fue ampliamente reclamado en las décadas de 1960 y 1970 durante el Movimiento Chicano para afirmar una identidad étnica, política y cultural distinta que resistía la asimilación a la blancura , el racismo y los estereotipos sistemáticos, el colonialismo y el Estado-nación estadounidense. [63] La identidad chicana se formó en torno a siete temas: unidad, economía, educación, instituciones, autodefensa, cultura y liberación política, en un esfuerzo por salvar las divisiones regionales y de clases. [64] La noción de Aztlán , una patria mítica que se afirmaba estar ubicada en el suroeste de los Estados Unidos , movilizó a los mexicoamericanos a tomar medidas sociales y políticas. Chicano se convirtió en un término unificador para los mestizos . [63] Xicano también se utilizó en la década de 1970. [65] [66]
En la década de 1970, los chicanos desarrollaron una reverencia por el machismo y al mismo tiempo mantuvieron los valores de su plataforma original. Por ejemplo, Oscar Zeta Acosta definió el machismo como la fuente de la identidad chicana, afirmando que esta "fuente instintiva y mística de virilidad, honor y orgullo... por sí sola justifica todo comportamiento". [18] Armando Rendón escribió en Chicano Manifesto (1971) que el machismo era "de hecho un impulso subyacente de la creciente identificación de los mexicoamericanos... la esencia del machismo , de ser macho , es tanto un principio simbólico de la revuelta chicana como ya que es una pauta para la vida familiar." [67]
Desde los inicios del Movimiento Chicano, algunas chicanas criticaron la idea de que el machismo debe guiar al pueblo y cuestionaron si el machismo era "en realidad un valor cultural genuinamente mexicano o una especie de visión distorsionada de la masculinidad generada por la necesidad psicológica de compensar las indignidades sufridas". por chicanos en una sociedad supremacista blanca ". [19] Angie Chabram-Denersesian descubrió que la mayor parte de la literatura sobre el movimiento chicano se centraba en hombres y niños, mientras que casi ninguna se centraba en las chicanas. La omisión de las chicanas y el machismo del Movimiento Chicano provocaron un cambio en la década de 1990. [19]
Xicanisma fue acuñado por Ana Castillo en Massacre of the Dreamers (1994) como un reconocimiento de un cambio de conciencia desde el Movimiento Chicano y para revitalizar el feminismo chicano . [31] El objetivo de Xicanisma no es reemplazar el patriarcado por el matriarcado , sino crear "una sociedad no materialista y no explotadora en la que prevalezcan los principios femeninos de crianza y comunidad"; donde lo femenino se reinserta en nuestra conciencia en lugar de subordinarse a la colonización . [68] [69] La X refleja el sonido Sh en las lenguas mesoamericanas (como Tlaxcala , que se pronuncia Tlash-KAH-lah ), [70] y por eso marcó este sonido con una letra X. [43] Más que una letra , la X en Xicanisma es también un símbolo para representar estar en una encrucijada literal o encarnar de otra manera la hibridación . [68] [69]
.jpg/1280px-Xicano_(5720815588).jpg)
Xicanisma reconoce la supervivencia indígena después de cientos de años de colonización y la necesidad de recuperar las raíces indígenas y al mismo tiempo estar "comprometido con la lucha por la liberación de todos los pueblos oprimidos", escribió Francesca A. López. [33] Activistas como Guillermo Gómez-Peña , emitieron "un llamado a un retorno a las raíces amerindias de la mayoría de los latinos, así como un llamado a una alianza estratégica para dar agencia a los grupos nativos americanos". [32] Esto puede incluir las raíces indígenas de México "así como aquellas con raíces centradas en América Central y del Sur", escribió Francisco Ríos. [71] Castillo argumentó que este cambio en el lenguaje era importante porque "el lenguaje es el vehículo mediante el cual nos percibimos a nosotros mismos en relación con el mundo". [69]
.jpg/1280px-Luis_J_Rodriguez_NBCC_Awards_(cropped).jpg)
Entre una minoría de mexicoamericanos, el término Xicanx puede usarse para referirse a la inconformidad de género . Luis J. Rodríguez afirma que "aunque la mayoría de los mexicanos estadounidenses no utilicen este término", puede ser importante para los mexicanoamericanos no conformes con su género . [8] Xicanx puede desestabilizar aspectos de la colonialidad de género en las comunidades mexicoamericanas. [73] [74] [75] El artista Roy Martínez afirma que no está "ligado a los aspectos femeninos o masculinos" y que puede ser "inclusivo para cualquiera que se identifique con él". [76] Algunos prefieren el sufijo -e Xicane para estar más en línea con las construcciones del idioma hispanohablante. [77]
En la década de 1930, "los líderes comunitarios promovieron el término mexicoamericano para transmitir una ideología asimilacionista que enfatizaba la identidad blanca", como señaló el jurista Ian Haney López . [6] Lisa Y. Ramos sostiene que "este fenómeno demuestra por qué no surgió ningún esfuerzo negro-marrón por los derechos civiles antes de la década de 1960". [79] La juventud chicana rechazó las aspiraciones raciales de la generación anterior de asimilarse a la sociedad angloamericana y desarrolló una " cultura Pachuco que no se modelaba ni como mexicana ni como estadounidense". [6]
En el Movimiento Chicano surgieron posibilidades para la unidad negro-marrón : "Los chicanos se definieron a sí mismos como miembros orgullosos de una raza morena, rechazando así, no sólo la orientación asimilacionista de la generación anterior, sino también sus pretensiones raciales". [6] Los líderes chicanos colaboraron con líderes y activistas del movimiento Black Power . [12] [13] Los mexicoamericanos insistieron en que los mexicanos eran blancos, mientras que los chicanos aceptaron no ser blancos y desarrollar el orgullo moreno . [6]
Los mexicoamericanos continuaron siendo utilizados por una facción más asimilacionista que quería definir a los mexicoamericanos "como un grupo étnico blanco que tenía poco en común con los afroamericanos ". [78] Carlos Muñoz sostiene que el deseo de separarse de la negritud y la lucha política tenía sus raíces en un intento de minimizar "la existencia de racismo hacia su propio pueblo, [creyendo] que podían "desviar" el sentimiento antimexicano en la sociedad" a través de afiliarse a la blancura . [78]
Tras el declive del Movimiento Chicano , el término hispano fue definido por primera vez por la Directiva No. 15 de la Oficina Federal de Administración y Presupuesto (OMB) de los EE. UU. en 1977 como "una persona de origen mexicano , dominicano , puertorriqueño , cubano , centro o sudamericano". u otra cultura u origen español, sin distinción de raza ". [23] El término fue promovido por las élites políticas mexicano-estadounidenses para fomentar la asimilación cultural hacia la blancura y alejarse del chicanismo . El surgimiento de la identidad hispana fue paralelo a la era emergente de conservadurismo político y cultural en los Estados Unidos durante la década de 1980. [23] [24]
Miembros clave de la élite política mexicoamericana, todos ellos hombres de mediana edad, ayudaron a popularizar el término hispano entre los mexicoamericanos. El término fue retomado por los medios electrónicos e impresos. Laura E. Gómez realizó una serie de entrevistas con estas élites y descubrió que una de las principales razones por las que se promovía lo hispano era alejarse de lo chicano : "La etiqueta chicano reflejaba la agenda política más radical de los mexicano-estadounidenses en los años 1960 y 1970. y los políticos que hoy se llaman hispanos son los heraldos de una política más conservadora y más acomodaticia." [24]
Gómez descubrió que algunas de estas élites promovían lo hispano para apelar a las sensibilidades de los estadounidenses blancos , particularmente en lo que respecta a separarse de la conciencia política negra . Registros de Gómez: [24]
Otro encuestado estuvo de acuerdo con esta posición, contrastando las percepciones de sus colegas blancos sobre el Caucus Hispano del Congreso con su percepción del Caucus Negro del Congreso . 'Ciertamente no hemos sido militantes como el Black Caucus. Se nos considera un bloque de poder, un bloque de poder étnico que se esfuerza por abordar cuestiones dominantes.' [24]
En 1980, la palabra hispano estuvo disponible por primera vez como autoidentificación en los formularios del censo de Estados Unidos . Si bien chicano también apareció en el censo estadounidense de 1980, solo se permitió ser seleccionado como una subcategoría debajo de la ascendencia española/hispana , lo que borró la posibilidad de que los afrochicanos y los chicanos fueran de ascendencia indígena . El chicano no apareció en ningún formulario de censo posterior y el hispano permaneció. [80] Desde entonces, los políticos y los medios de comunicación han utilizado ampliamente el idioma hispano . Por esta razón, muchos chicanos rechazan el término hispano . [81] [82]
En lugar o además de identificarse como chicano o cualquiera de sus variaciones, algunos pueden preferir:
La identidad chicana y chicana refleja elementos de hibridación étnica, política, cultural e indígena . [83] Estas cualidades de lo que constituye la identidad chicana pueden ser expresadas por los chicanos de manera diferente. Armando Rendón escribió en el Manifiesto Chicano (1971): "Soy chicano. Lo que significa para mí puede ser diferente de lo que significa para ti". Benjamín Alire Sáenz escribió "No existe la voz chicana: sólo hay voces chicanas y chicanas ". [81] La identidad puede ser algo ambigua (por ejemplo, en la obra de Culture Clash de 1991 , A Bowl of Beings , en respuesta a la demanda del Che Guevara de una definición de "chicano", un "activista de sillón" grita: "Todavía no ¡No lo sé!"). [84]
Muchos chicanos se consideran "ni de aquí ni de allá", ni de Estados Unidos ni de México. [85] Juan Bruce-Novoa escribió en 1990: "Un chicano vive en el espacio entre el guión en mexicano-americano ". [85] Ser chicano/a puede representar la lucha de ser aculturado institucionalmente para asimilarse a la sociedad dominada por los anglosajones de los Estados Unidos, manteniendo al mismo tiempo el sentido cultural desarrollado como un niño mexicano nacido en Estados Unidos con cultura latinoamericana. [86] Rafael Pérez-Torres escribió: "ya no se puede afirmar la totalidad de un sujeto chicano... Es ilusorio negar la cualidad nómada de la comunidad chicana, una comunidad en constante cambio que aún sobrevive y, a través de la supervivencia, afirma sí mismo." [87]
Chicano es una forma para que los mexicano-estadounidenses afirmen la solidaridad étnica y el Orgullo Marrón. El boxeador Rodolfo Gonzales fue uno de los primeros en reclamar el término de esta manera. Este movimiento Brown Pride se estableció junto con el movimiento Black is Beautiful . [80] [88] La identidad chicana surgió como un símbolo de orgullo por tener una imagen de uno mismo que no es blanca ni europea. [1] Cuestionó la designación del censo estadounidense de "blancos con apellidos españoles" que se utilizó en la década de 1950. [80] Los chicanos afirmaron su orgullo étnico en un momento en que el gobierno de Estados Unidos promovía la asimilación de los mexicanos a la blancura. Ian Haney López sostiene que esto fue para "servir al propio interés anglo", quien afirmó que los mexicanos eran blancos para tratar de negar el racismo contra ellos. [89]
Alfred Arteaga sostiene que el chicano como identidad étnica nace de la colonización europea de las Américas . Afirma que los chicanos surgieron como una etnia o raza híbrida en medio de la violencia colonial. [90] Esta hibridación se extiende más allá de una ascendencia "azteca" previamente generalizada, ya que los pueblos indígenas de México son un grupo diverso de naciones y pueblos. [90] Un estudio de 2011 encontró que entre el 85 y el 90% de los linajes maternos de ADNmt en mexicoamericanos son indígenas. [91] La identidad étnica chicana puede implicar algo más que la ascendencia indígena y española. También puede incluir ascendencia africana (como resultado de la esclavitud española o de esclavos fugitivos de los angloamericanos). [90] Arteaga concluyó que "la manifestación física del chicano es en sí misma un producto de la hibridación". [90]
Robert Quintana Hopkins sostiene que los afrochicanos a veces son borrados de la identidad étnica "porque mucha gente aplica acríticamente la ' regla de una gota ' en Estados Unidos [que] ignora la complejidad de la hibridación racial". [92] Las comunidades negras y chicanas han participado en estrechos movimientos políticos y luchas por la liberación, pero también ha habido tensiones entre las comunidades negras y chicanas. [93] Esto se ha atribuido al capitalismo racial y a la lucha contra la negritud en las comunidades chicanas. [93] [94] El rapero afrochicano Choosey declaró que "existe el estigma de que las culturas negra y mexicana no se llevan bien, pero quería mostrar la belleza de ser producto de ambas". [95]
La identidad política chicana se desarrolló a partir de una reverencia a la resistencia de Pachuco en la década de 1940. Luis Valdez escribió que "la determinación y el orgullo de Pachuco crecieron durante la década de 1950 y dieron impulso al Movimiento Chicano de la década de 1960... Para entonces, la conciencia política agitada por los disturbios de Zoot Suit de 1943 se había convertido en un movimiento que pronto publicaría el Manifiesto Chicano". —una plataforma detallada de activismo político." [96] [97] En la década de 1960, la figura de Pachuco "surgió como un ícono de resistencia en la producción cultural chicana". [98] Los Pachuca no eran considerados con el mismo estatus. [98] Catherine Ramírez atribuye esto a que Pachuca sea interpretado como un símbolo de "feminidad disidente, masculinidad femenina y, en algunos casos, sexualidad lesbiana". [98]
.jpg/1280px-Four_Brown_Berets_leaders,_Fred_Lopez,_David_Sanchez_,_Carlos_Montes_and_Ralph_Ramirez_in_Los_Angeles,_Calif.,_1968_(cropped).jpg)
La identidad política se basó en el principio de que el Estado-nación estadounidense había empobrecido y explotado al pueblo y las comunidades chicanas. Alberto Varón argumentó que este tipo de nacionalismo chicano se centraba en el tema del machismo en sus llamados a la resistencia política. [63] El machismo chicano fue a la vez una fuerza unificadora y fracturante. Cherríe Moraga argumentó que fomentó la homofobia y el sexismo , que se convirtieron en obstáculos para el Movimiento. [20] A medida que se desarrolló la conciencia política chicana, las chicanas, incluidas las lesbianas chicanas de color, llamaron la atención sobre " los derechos reproductivos , especialmente el abuso de esterilización [ esterilización de latinas ], los refugios para mujeres maltratadas , los centros de crisis para violaciones , [y] la defensa del bienestar social ". [20] Textos chicanos como Essays on La Mujer (1977), Mexican Women in the United States (1980) y This Bridge Called My Back (1981) han sido relativamente ignorados incluso en los estudios chicanos . [20] Sonia Saldívar-Hull argumentó que incluso cuando las chicanas han desafiado el sexismo , sus identidades han sido invalidadas. [20]
Los grupos de activistas políticos chicanos como los Brown Berets (1967–1972; 1992–presente) obtuvieron apoyo en sus protestas por las desigualdades educativas y exigiendo el fin de la brutalidad policial . [99] Colaboraron con Black Panthers y Young Lords , que fueron fundados en 1966 y 1968 respectivamente. Se estimó que la membresía de los Boinas Marrones había llegado a cinco mil en más de 80 capítulos (en su mayoría centrados en California y Texas). [99] Los Boinas Marrón ayudaron a organizar los Chicano Blowouts de 1968 y la Moratoria Chicana nacional , que protestaba por la alta tasa de bajas chicanas en la Guerra de Vietnam . [99] El acoso policial, la infiltración de agentes federales provacateur a través de COINTELPRO y las disputas internas llevaron al declive y disolución de los Boinas en 1972. [99] Sánchez, entonces profesor en East Los Angeles College , revivió a los Boinas Marrón en 1992, lo que provocó que por el elevado número de homicidios de chicanos en el condado de Los Ángeles , con la esperanza de reemplazar la vida de pandilla con los Boinas Marrones. [99]
Reies Tijerina , quien fue un firme defensor de los derechos de los latinoamericanos y mexicoamericanos y una figura importante del temprano Movimiento Chicano , escribió: "La prensa anglosajona degradó la palabra 'chicano'. Ellos lo usan para dividirnos. Nosotros lo usamos para unirnos con nuestro pueblo y con América Latina". [100]
.jpg/1280px-Fiestas_Patrias_Parade,_South_Park,_Seattle,_2015_-_367_-_lowriders_(21565007376).jpg)
Chicano representa una identidad cultural que no es ni completamente "americana" ni "mexicana". La cultura chicana encarna la naturaleza "intermedia" de la hibridación cultural . [101] Los aspectos centrales de la cultura chicana incluyen el lowriding , el hip hop , el rock , el graffiti , el teatro, el muralismo , las artes visuales, la literatura, la poesía y más. Las celebridades, artistas y actores/actrices mexicoamericanos ayudan a sacar a la luz la cultura chicana y contribuyen a la creciente influencia que tiene en la cultura pop estadounidense. En los Estados Unidos de hoy en día se pueden encontrar chicanos en todo tipo de profesiones y oficios. [102] Las subculturas notables incluyen las subculturas Cholo , Pachuca , Pachuco y Pinto . La cultura chicana ha tenido influencia internacional en forma de clubes de autos lowrider en Brasil e Inglaterra , música y cultura juvenil en Japón , jóvenes maoríes que realzan las bicicletas lowrider y adoptan el estilo cholo, e intelectuales en Francia "abrazando las cualidades desterritorializantes de la subjetividad chicana ". [103]
Ya en la década de 1930, los precursores de la identidad cultural chicana se estaban desarrollando en Los Ángeles, California y el suroeste de los Estados Unidos . Salvador "El Chava" , ex zoot suiter, reflexiona sobre cómo el racismo y la pobreza forjaron un entorno social hostil para los chicanos que condujo al desarrollo de las pandillas: "teníamos que protegernos". [104] Barrios y colonias ( barrios rurales ) surgieron en todo el sur de California y en otros lugares en distritos abandonados de ciudades y áreas periféricas con poca infraestructura. [105] La alienación de las instituciones públicas hizo que algunos jóvenes chicanos fueran susceptibles a los canales de las pandillas , quienes se sintieron atraídos por su rígida estructura jerárquica y se les asignaron roles sociales en un mundo de desorden sancionado por el gobierno. [106]
La cultura Pachuco , que probablemente se originó en el área de El Paso-Juárez, [107] se extendió a las zonas fronterizas de California y Texas como pachuquismo , que eventualmente evolucionaría hacia el chicanismo . Los zootsuiters chicanos de la costa oeste fueron influenciados por los zootsuiters negros en la escena del jazz y la música swing de la costa este . [108] Los zoot suiters chicanos desarrollaron una identidad cultural única, como señaló Charles "Chaz" Bojórquez , "con el pelo peinado con grandes copetes y "envueltos" en trajes hechos a medida, se balanceaban según sus propios estilos. Hablaban Cálo , su propio idioma, una mezcla genial de ritmos mitad ingleses, mitad españoles. [...] De la experiencia zootsuiter surgieron los autos y la cultura lowrider , la ropa, la música, los nombres de las etiquetas y, nuevamente, su propio lenguaje de graffiti . ". [104] El artista chicano Adán Hernández, radicado en San Antonio, consideraba a los pachucos como "lo más genial para contemplar en cuanto a moda, modales y habla". [107] Como lo describe el artista Carlos Jackson, "la cultura Pachuco sigue siendo un tema destacado en el arte chicano porque la cultura chola urbana contemporánea " es vista como su heredera. [108]
Muchos aspectos de la cultura chicana, como los autos lowriding y las bicicletas, han sido estigmatizados y vigilados por los angloamericanos que perciben a los chicanos como "delincuentes juveniles o pandilleros" por su adopción de estilos y culturas no blancos, de manera muy similar a como lo hicieron con los pachucos. [109] Estas percepciones sociales negativas de los chicanos fueron amplificadas por medios de comunicación como Los Angeles Times . [109] Luis Álvarez comenta cómo las representaciones negativas en los medios sirvieron como herramienta para abogar por una mayor vigilancia de los cuerpos masculinos negros y morenos en particular: "El discurso popular que caracteriza a los jóvenes no blancos como animales, hipersexuales y criminales marcaba sus cuerpos como " "otros" y, cuando provenían de funcionarios de la ciudad y de la prensa, sirvieron para ayudar a construir para el público un significado social de los jóvenes afroamericanos y mexicoamericanos [como, en sus mentes, justificadamente criminalizados ]". [109]
La cultura rave chicana en el sur de California proporcionó un espacio para que los chicanos escaparan parcialmente de la criminalización en la década de 1990. La artista y archivera Guadalupe Rosales afirma que "muchos adolescentes estaban siendo criminalizados o perfilados como delincuentes o mafiosos, por lo que el ambiente de fiesta daba acceso a la gente para escapar de eso". [110] Numerosos equipos de fiestas, como Aztek Nation, organizaban eventos y fiestas con frecuencia se llevaban a cabo en los patios traseros de los vecindarios, particularmente en el este y sur de Los Ángeles , los valles circundantes y el condado de Orange . [111] En 1995, se estimaba que existían más de 500 equipos de partido. Sentaron las bases de "una subcultura de danza latina influyente, pero a menudo pasada por alto, que ofrecía una comunidad para los ravers chicanos, la gente queer y otros jóvenes marginados". [111] Los ravers utilizaron técnicas de puntos de mapa para descarrilar las redadas policiales . Rosales afirma que a finales de la década de 1990 se produjo un cambio y la creciente violencia afectó la escena de las fiestas chicanas. [110]
La identidad chicana funciona como una forma de reclamar la ascendencia indígena americana , y a menudo indígena mexicana , para formar una identidad distinta de la identidad europea, a pesar de que algunos chicanos son de ascendencia europea parcial, como una forma de resistir y subvertir la dominación colonial. [87] En lugar de ser parte de la cultura europea americana , Alicia Gasper de Alba se refirió al chicanismo como una " cultura alternativa , una otra cultura americana indígena de la base terrestre ahora conocida como el oeste y suroeste de los Estados Unidos". [112] Aunque influenciado por los sistemas y estructuras impuestos por los colonos , Alba se refiere a la cultura chicana como "no inmigrante sino nativa, no extranjera sino colonizada, no ajena pero sí diferente de la hegemonía general de la América blanca ". [112]
El Plan Espiritual de Aztlán (1969) se basó en Los condenados de la tierra (1961) de Frantz Fanon . En Miserables , Fanon afirmó: "la existencia pasada de una civilización azteca no cambia mucho en la dieta del campesino mexicano actual", explicando que "esta búsqueda apasionada de una cultura nacional que existió antes de la era colonial encuentra su razón legítima en la ansiedad compartida por los intelectuales nativos por alejarse de la cultura occidental en la que todos corren el riesgo de verse sumergidos... los intelectuales nativos, como no podían permanecer estupefactos ante la historia de la barbarie actual, decidieron retroceder más y profundizar más profundamente; y, no nos equivoquemos, fue con el mayor deleite que descubrieron que no había nada de qué avergonzarse en el pasado, sino más bien dignidad, gloria y solemnidad". [87]
El Movimiento Chicano adoptó esta perspectiva a través de la noción de Aztlán , una patria mítica azteca que los chicanos utilizaron como una forma de conectarse con un pasado precolonial, antes de la época de la " invasión 'gringa' de nuestras tierras". [87] Los estudiosos chicanos han descrito cómo esto funcionó como una forma para que los chicanos reclamaran un pasado indígena diverso o impreciso; al tiempo que reconoce cómo Aztlán promovió formas divisivas de nacionalismo chicano que "hicieron poco para sacudir los muros y derribar las estructuras de poder como su retórica tan firmemente proclamaba". [87] Como afirmó el historiador chicano Juan Gómez-Quiñones , el Plan Espiritual de Aztlán fue "despojado del elemento radical que poseía al enfatizar su supuesto idealismo romántico, reduciendo el concepto de Aztlán a una estratagema psicológica... todo lo cual se convirtió en posible debido al análisis incompleto del Plan que, a su vez, le permitió... degenerar en reformismo ". [87]
Si bien reconocen sus fundamentos románticos y excluyentes, los estudiosos chicanos como Rafael Pérez-Torres afirman que Aztlán abrió una subjetividad que enfatizaba una conexión con los pueblos y culturas indígenas en un momento histórico crítico en el que los mexicano-estadounidenses y los mexicanos estaban "bajo presión para asimilar estándares particulares ". —de belleza, de identidad, de aspiración. En un contexto mexicano, la presión era urbanizar y europeizar... Se esperaba que los "mexicano-americanos" aceptaran los discursos antiindígenas como propios". [87] Como concluye Pérez-Torres, Aztlán permitió "otra forma de alinear los propios intereses y preocupaciones con la comunidad y con la historia... aunque confuso en cuanto a los medios precisos en los que surgiría la agencia, Aztlán valoró un chicanismo que se retejió en el presentan líneas de descendencia previamente devaluadas." [87] Las nociones románticas de Aztlán han disminuido entre algunos chicanos, quienes defienden la necesidad de reconstruir el lugar de la indigeneidad en relación con la identidad chicana. [113] [114]
.jpg/1280px-2019_San_Francisco_Carnaval_Grand_Parade_131_(49490820491).jpg)
Danza Azteca se hizo popular en Estados Unidos con el surgimiento del Movimiento Chicano, que inspiró a algunos "latinos a abrazar su herencia étnica y cuestionar las normas eurocéntricas que se les imponían". [115] El uso de elementos culturales aztecas anteriores al contacto ha sido criticado por algunos chicanos que enfatizan la necesidad de representar la diversidad de ascendencia indígena entre los chicanos. [90] [116] Patrisia Gonzales retrata a los chicanos como descendientes de los pueblos indígenas de México que han sido desplazados por la violencia colonial, posicionándolos como " pueblos y comunidades indígenas destribalizados ". [117] Roberto Cintli Rodríguez describe a los chicanos como " desindigenizados ", lo que, según él, ocurrió "en parte debido al adoctrinamiento religioso y al desarraigo violento de la tierra", separando a millones de personas de las culturas basadas en el maíz en toda la gran región mesoamericana . [118] [119] Rodríguez pregunta cómo y por qué "pueblos que son claramente rojos o morenos e innegablemente indígenas de este continente nos hemos permitido, históricamente, ser enmarcados por los burócratas y los tribunales, por los políticos, los académicos y los medios de comunicación como extranjeros". , ilegal y menos que humano." [120]
Gloria E. Anzaldúa ha abordado la destribalización de los chicanos : "En el caso de los chicanos, ser 'mexicano' no es una tribu. Entonces, en cierto sentido, los chicanos y los mexicanos están 'destribalizados'. No tenemos afiliaciones tribales, pero tampoco tenemos que tenerlas". llevar tarjetas de identificación que establezcan la afiliación tribal". [121] Anzaldúa reconoció que "los chicanos, la gente de color y los 'blancos ' " a menudo han elegido "ignorar las luchas de los pueblos nativos incluso cuando están en nuestras caras (rostros)", expresando desdén por esta "ignorancia deliberada". [121] Concluyó que "aunque tanto los" mestizos urbanos destribalizados "como los chicanos se están recuperando y reclamando, esta sociedad está matando a los mestizos urbanos a través del genocidio cultural , al no permitirles igualdad de oportunidades para mejores trabajos, educación y atención médica. " [121] Inés Hernández-Ávila argumentó que los chicanos deberían reconocer y reconectarse con sus raíces "con respeto y humildad" y al mismo tiempo validar "aquellos pueblos que aún mantienen su identidad como pueblos originarios de este continente" para crear un cambio radical capaz de "transformar nuestro mundo, nuestro universo y nuestras vidas". [122]
Durante la Segunda Guerra Mundial , los jóvenes chicanos fueron el objetivo de los militares blancos , que despreciaban su "fría y mesurada indiferencia hacia la guerra, así como una postura cada vez más desafiante hacia los blancos en general". [124] El historiador Robin Kelley afirma que esto "molestó muchísimo a los militares blancos". [125] Durante los disturbios del Zoot Suit (1943), la ira blanca estalló en Los Ángeles , que "se convirtió en el lugar de ataques racistas contra jóvenes negros y chicanos, durante los cuales los soldados blancos participaron en lo que equivalía a un despojo ritualizado del zoot". [125] [124] Los trajes Zoot eran un símbolo de resistencia colectiva entre los jóvenes chicanos y negros contra la segregación de la ciudad y la lucha en la guerra. Muchos chicanos y negros-zoot-suiters participaron en la evasión del servicio militar obligatorio porque sentían que era hipócrita que se esperara de ellos que "lucharan por la democracia" en el extranjero y, sin embargo, enfrentaran el racismo y la opresión a diario en los EE.UU. [126]
Esto impulsó a la juventud chicana a centrarse en el activismo contra la guerra , "especialmente influenciado por los movimientos de liberación del Tercer Mundo en Asia , África y América Latina ". El historiador Mario T. García reflexiona que "estos movimientos anticoloniales y antioccidentales de liberación nacional y autoconciencia tocaron una fibra histórica entre los chicanos cuando comenzaron a aprender que compartían algunas similitudes con estas luchas del Tercer Mundo ". [123] El poeta chicano Alurista argumentó que "los chicanos no pueden ser verdaderamente libres hasta que reconozcan que la lucha en los Estados Unidos está estrechamente ligada a la lucha antiimperialista en otros países". [127] La Revolución Cubana (1953-1959) encabezada por Fidel Castro y el Che Guevara fue particularmente influyente para los chicanos, como señaló García, quien señala que los chicanos vieron la revolución como "una revuelta nacionalista contra el ' imperialismo yanqui ' y el neocolonialismo. ". [123] [128]
En la década de 1960, el Movimiento Chicano aportó "atención y compromiso a las luchas locales con un análisis y comprensión de las luchas internacionales". [129] Los jóvenes chicanos se organizaron con activistas negros, latinoamericanos y filipinos para formar el Frente de Liberación del Tercer Mundo (TWLF), que luchó por la creación de una universidad del Tercer Mundo . [130] Durante las huelgas del Tercer Frente de Liberación Mundial de 1968 , los artistas chicanos crearon carteles para expresar solidaridad. [130] El cartelista chicano Rupert García se refirió al lugar de los artistas en el movimiento: "Yo era crítico con la policía, con la explotación capitalista. Hice carteles del Che, de Zapata , de otros líderes del Tercer Mundo. Como artistas, escalamos desde la torre de marfil ." [131] Aprendiendo de los cartelistas cubanos del período posrevolucionario , los artistas chicanos "incorporaron luchas internacionales por la libertad y la autodeterminación, como las de Angola , Chile y Sudáfrica ", al mismo tiempo que promovían las luchas de los pueblos indígenas y "Otros movimientos de derechos civiles a través de la unidad negro-marrón ". [130] Las chicanas se organizaron con activistas de mujeres de color para crear la Alianza de Mujeres del Tercer Mundo (1968-1980), que representaba "visiones de liberación en la solidaridad del Tercer Mundo que inspiraron proyectos políticos entre comunidades racial y económicamente marginadas" contra el capitalismo y el imperialismo estadounidenses. [26]
La Moratoria Chicana (1969-1971) contra la Guerra de Vietnam fue una de las mayores manifestaciones de mexicano-estadounidenses de la historia, [132] que atrajo a más de 30.000 partidarios en el este de Los Ángeles . La evasión del servicio militar obligatorio fue una forma de resistencia para los activistas chicanos contra la guerra como Rosalio Muñoz , Ernesto Vigil y Salomón Baldengro. Se enfrentaban a un cargo de delito grave : un mínimo de cinco años de prisión, 10.000 dólares o ambas cosas. [133] En respuesta, Muñoz escribió: "Declaro mi independencia del Sistema de Servicio Selectivo . Acuso al gobierno de los Estados Unidos de América de genocidio contra el pueblo mexicano. Específicamente, acuso al reclutamiento, a todo el conjunto social, político y sistema económico de los Estados Unidos de América, de crear un embudo que lanza a jóvenes mexicanos a Vietnam para ser asesinados y matar a hombres, mujeres y niños inocentes..." [ 134] Rodolfo Corky Gonzales expresó una postura similar: "Mi Los sentimientos y emociones se despiertan ante el completo desprecio de nuestra sociedad actual por los derechos, la dignidad y las vidas no sólo de personas de otras naciones sino también de nuestros propios jóvenes desafortunados que mueren por una causa abstracta en una guerra que no puede justificarse honestamente por cualquiera de nuestros líderes actuales." [135]
Antologías como This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color (1981) fueron producidas a finales de los años 1970 y principios de los 80 por escritoras que se identificaban como lesbianas de color, entre ellas Cherríe Moraga , Pat Parker , Toni Cade Bambara , Chrystos (auto -reivindicación identificada de ascendencia menominee), Audre Lorde , Gloria E. Anzaldúa , Cheryl Clarke , Jewelle Gomez , Kitty Tsui y Hattie Gossett , quienes desarrollaron una poética de la liberación. Kitchen Table: Women of Color Press y Third Woman Press , fundada en 1979 por la feminista chicana Norma Alarcón , proporcionaron sitios para la producción de mujeres de color y literatura y ensayos críticos chicanos. Mientras que las feministas del Primer Mundo se centraron "en la agenda liberal de los derechos políticos", las feministas del Tercer Mundo "vincularon su agenda para los derechos de las mujeres con los derechos económicos y culturales" y se unieron "bajo la bandera de la solidaridad del Tercer Mundo". [26] Maylei Blackwell identifica que esta crítica internacionalista del capitalismo y el imperialismo forjada por mujeres de color aún no ha sido historizada por completo y "generalmente se elimina de la narrativa histórica falsa". [26]
En las décadas de 1980 y 1990, los activistas centroamericanos influyeron en los líderes chicanos. El Caucus Legislativo México-Americano (MALC) apoyó el Acuerdo de Paz de Esquipulas en 1987, oponiéndose a la ayuda de la Contra . Al Luna criticó a Reagan y la participación estadounidense mientras defendía al gobierno liderado por los sandinistas de Nicaragua : "El presidente Reagan no puede hacer discursos públicos de manera creíble a favor de la paz en Centroamérica y al mismo tiempo abogar por triplicar la financiación a los Contras". [136] La Iniciativa de Investigación de Votantes del Suroeste (SVRI), lanzada por el líder chicano Willie Velásquez , tenía como objetivo educar a los jóvenes chicanos sobre cuestiones políticas de América Central y América Latina. En 1988, "no había ningún centro urbano importante en el suroeste donde los líderes y activistas chicanos no se hubieran involucrado en cabildeo u organización para cambiar la política estadounidense en Nicaragua". [136] A principios de la década de 1990, Cherríe Moraga instó a los activistas chicanos a reconocer que "la invasión anglosajona de América Latina [se había] extendido mucho más allá de la frontera entre México y Estados Unidos", mientras que Gloria E. Anzaldúa posicionó a Centroamérica como el objetivo principal de una ofensiva estadounidense . intervencionismo que había asesinado y desplazado a miles de personas. Sin embargo, las narrativas de solidaridad chicana de los centroamericanos en la década de 1990 tendieron a centrarse en sí mismos, a estereotipar a los centroamericanos y a filtrar sus luchas "a través de luchas, historias e imaginarios chicanos". [137]
.jpg/1280px-March_Against_Prop_187_in_Fresno_California_1994_(35357476831).jpg)
Activistas chicanos se organizaron contra la Guerra del Golfo (1990-1991). Raúl Ruiz , del Comité Chicano Mexicano contra la Guerra del Golfo, afirmó que la intervención estadounidense era "para apoyar los intereses petroleros estadounidenses en la región". [138] Ruiz expresó: "éramos el único grupo chicano contra la guerra. Protestamos mucho en Los Ángeles a pesar de que fue difícil debido al fuerte apoyo a la guerra y la reacción antiárabe que siguió... nosotros Experimentamos ataques racistas [pero] nos mantuvimos firmes". [138] El fin de la Guerra del Golfo, junto con los disturbios de Rodney King , fueron cruciales para inspirar una nueva ola de activismo político chicano. [139] En 1994, una de las manifestaciones más grandes de mexicoamericanos en la historia de los Estados Unidos ocurrió cuando 70.000 personas, en su mayoría chicanos y latinos , marcharon en Los Ángeles y otras ciudades para protestar contra la Proposición 187 , que tenía como objetivo recortar la educación y el bienestar social . Beneficios para inmigrantes indocumentados. [140] [141] [142]
En 2004, Mujeres contra el Militarismo y la Coalición Raza Unida patrocinaron una vigilia del Día de los Muertos contra el militarismo dentro de la comunidad latina, abordando la guerra en Afganistán (2001–) y la guerra de Irak (2003–2011). Tenían fotografías de los muertos y corearon " no hay sangre por petróleo ". La procesión terminó con una vigilia de cinco horas en el Centro Cultural de Tía Chucha . Condenaron "el Cuerpo de Entrenamiento de Oficiales Junior de Reserva (JROTC) y otros programas de reclutamiento militar que se concentran en gran medida en comunidades latinas y afroamericanas, señalando que el JROTC rara vez se encuentra en comunidades anglos de altos ingresos". [143] Rubén Funkahuatl Guevara organizó un concierto benéfico para Latin@s Contra la Guerra en Irak y Mexamérica por la Paz en Self-Help Graphics contra la Guerra de Irak. Aunque los eventos contaron con una gran asistencia, Guevara afirmó que "los federales saben cómo manipular el miedo para alcanzar sus fines: el dominio militar mundial y mantener un punto de apoyo en una región rica en petróleo eran sus verdaderos objetivos". [144]
Los organizadores laborales chicanos y mexicanos desempeñaron un papel activo en huelgas laborales notables desde principios del siglo XX, incluida la huelga de Oxnard de 1903 , la huelga de Pacific Electric Railway de 1903 , la huelga de tranvías de Los Ángeles de 1919 , la huelga de Cantaloupe de 1928 , las huelgas agrícolas de California (1931- 1941), y la huelga agrícola del condado de Ventura de 1941, [146] soportaron deportaciones masivas como una forma de romper la huelga en la Deportación de Bisbee de 1917 y la Repatriación Mexicana (1929-1936), y experimentaron tensiones entre sí durante el programa Bracero (1942). –1964). [145] Aunque los trabajadores sindicalizados fueron acosados, saboteados y reprimidos, a veces mediante tácticas bélicas por parte de los propietarios capitalistas [147] [148] que participaron en relaciones laborales de coerción y colaboraron y recibieron apoyo de la policía local y organizaciones comunitarias, los trabajadores chicanos y mexicanos , particularmente en la agricultura, han participado en actividades de sindicalización generalizadas desde la década de 1930. [149] [150]
Antes de la sindicalización, los trabajadores agrícolas, muchos de los cuales eran extranjeros indocumentados , trabajaban en condiciones pésimas. El historiador F. Arturo Rosales registró un escritor de proyectos federales de la época, quien afirmó: "Es un comentario triste, pero cierto, que para el terrateniente y agricultor promedio de California se colocaría al mexicano en la misma categoría que el ganado de rancho. Con esta excepción, el ganado recibió en su mayor parte alimentos y agua comparativamente mejores y alojamientos inmensamente mejores." [149] Los productores utilizaban mano de obra mexicana barata para obtener mayores ganancias y, hasta la década de 1930, percibían a los mexicanos como dóciles y dóciles con su estatus subyugado porque "no organizaban sindicatos problemáticos y se sostenía que no tenía una educación al nivel". del sindicalismo". [149] Como lo describió un productor: "Queremos a los mexicanos porque podemos tratarlos como no podemos tratar a ningún otro hombre vivo... Podemos controlarlos manteniéndolos por la noche detrás de puertas cerradas con llave, dentro de una empalizada de dos metros y medio de altura, rodeada por alambre de púas... Podemos obligarlos a trabajar bajo guardias armados en los campos". [149]
Los esfuerzos de sindicalización fueron iniciados por la Confederación de Uniones Obreras (Federación de Sindicatos) en Los Ángeles , con veintiún capítulos que se extendieron rápidamente por todo el sur de California , y La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ( Sindicato de Trabajadores del Valle Imperial ). Este último organizó la huelga del Melón de 1928 , en la que los trabajadores exigieron mejores condiciones de trabajo y salarios más altos, pero "los productores se negaron a ceder y, como se convirtió en una costumbre, las autoridades locales se pusieron del lado de los agricultores y mediante acoso rompieron la huelga". [149] Organizaciones lideradas por comunistas como el Sindicato Industrial de Trabajadores Agrícolas y de Conservas (CAWIU) apoyaron a los trabajadores mexicanos, alquilando espacios para los recolectores de algodón durante las huelgas algodoneras de 1933 después de que los productores los expulsaran de las viviendas de la empresa. [150] Los propietarios capitalistas utilizaron técnicas de " hostigamiento rojo " para desacreditar las huelgas asociándolas con los comunistas. Las trabajadoras chicanas y mexicanas mostraron la mayor tendencia a organizarse, particularmente en la industria de la confección de Los Ángeles con el Sindicato Internacional de Trabajadores de la Confección de Mujeres , liderado por la anarquista Rose Pesotta . [149]
Durante la Segunda Guerra Mundial , el programa Bracero (1942-1964), financiado por el gobierno, obstaculizó los esfuerzos de sindicalización. [149] En respuesta a las huelgas agrícolas de California y la huelga de 1941 del Condado de Ventura de recolectores y empacadores de limones chicanos y mexicanos, así como filipinos , los productores organizaron el Comité de Productores de Cítricos del Condado de Ventura (VCCGC) y lanzaron una campaña de lobby para presionar a los El gobierno de Estados Unidos aprobará leyes para prohibir la organización laboral. VCCGC se unió a otras asociaciones de productores, formando un poderoso bloque de cabildeo en el Congreso y trabajó para legislar para (1) un programa de trabajadores invitados mexicanos, que se convertiría en el programa Bracero, (2) leyes que prohibieran la actividad huelguística y (3) aplazamientos militares. para recolectores. Sus esfuerzos de cabildeo tuvieron éxito: la sindicalización entre los trabajadores agrícolas se hizo ilegal, los trabajadores agrícolas fueron excluidos de las leyes de salario mínimo y se ignoró el uso de trabajo infantil por parte de los agricultores. Como resultado, en áreas anteriormente activas, como Santa Paula , la actividad sindical se detuvo durante más de treinta años. [146]
Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial , el programa Bracero continuó. La antropóloga jurídica Martha Menchaca afirma que esto fue "independientemente del hecho de que cantidades masivas de cultivos ya no eran necesarias para el esfuerzo bélico... después de la guerra, los braceros se utilizaron para el beneficio de los agricultores a gran escala y no para el interés de la nación”. El programa se extendió por un período indefinido en 1951. [146] A mediados de la década de 1940, el organizador laboral Ernesto Galarza fundó el Sindicato Nacional de Trabajadores Agrícolas (NFWU) en oposición al Programa Bracero, organizando una huelga a gran escala en 1947 contra los Di Giorgio Fruit Company en Arvin, California . Cientos de trabajadores mexicanos, filipinos y blancos se marcharon y exigieron salarios más altos. La huelga fue interrumpida por las tácticas habituales, con la aplicación de la ley del lado de los propietarios, desalojando a los huelguistas y trayendo a trabajadores indocumentados como rompehuelgas. El NFWU fracasó, pero sirvió como precursor del Sindicato Unido de Trabajadores Agrícolas liderado por César Chávez . [149] En la década de 1950, la oposición al programa Bracero había crecido considerablemente, a medida que sindicatos, iglesias y activistas políticos mexicano-estadounidenses crearon conciencia sobre los efectos que tenía en las normas laborales estadounidenses. El 31 de diciembre de 1964, el gobierno de Estados Unidos aceptó y puso fin al programa. [146]
Tras el cierre del programa Bracero, los trabajadores agrícolas nacionales comenzaron a organizarse nuevamente porque "los agricultores ya no podían mantener el sistema de peonaje " con el fin de los trabajadores importados de México. [146] La organización laboral formó parte del Movimiento Chicano a través de la lucha de los trabajadores agrícolas contra los salarios y las condiciones laborales deprimidos. César Chávez comenzó a organizar a los trabajadores agrícolas chicanos a principios de la década de 1960, primero a través de la Asociación Nacional de Trabajadores Agrícolas (NFWA) y luego fusionando la asociación con el Comité Organizador de Trabajadores Agrícolas (AWOC), una organización de trabajadores principalmente filipinos, para formar el United Farm Workers . La organización laboral de Chávez fue fundamental para la expansión de la sindicalización en todo Estados Unidos e inspiró el Comité Organizador de Trabajadores Agrícolas (FLOC), bajo el liderazgo de Baldemar Velásquez , que continúa hoy. [151] Los trabajadores agrícolas colaboraron con organizaciones chicanas locales, como en Santa Paula, California , donde los trabajadores agrícolas asistieron a las reuniones de los Brown Berets en la década de 1970 y los jóvenes chicanos se organizaron para mejorar las condiciones laborales e iniciar un proyecto de renovación urbana en el lado este de la ciudad. [152]
.jpg/1280px-Administrator_Gina_McCarthy_and_United_Farm_Workers_President_Arturo_Rodriguez_(21737756924).jpg)
Aunque los trabajadores, organizadores y activistas mexicanos y chicanos se organizaron durante décadas para mejorar las condiciones laborales y aumentar los salarios, algunos académicos caracterizan estos logros como mínimos. Como lo describen Ronald Mize y Alicia Swords, "los avances graduales en beneficio de los trabajadores han tenido muy poco impacto en el proceso de trabajo agrícola capitalista, por lo que recoger uvas, fresas y naranjas en 1948 no es tan diferente de recoger esos mismos cultivos en 2008". ". [147] La agricultura estadounidense hoy en día sigue dependiendo totalmente de la mano de obra mexicana, y los individuos nacidos en México constituyen ahora alrededor del 90% de la fuerza laboral. [153]
Los chicanos a menudo soportan luchas en el sistema educativo estadounidense, como ser eliminados de los planes de estudio y devaluados como estudiantes. [155] [156] Algunos chicanos identifican las escuelas como instituciones coloniales que ejercen control sobre los estudiantes colonizados al enseñarles a los chicanos a idolatrar la blancura y desarrollar una autoimagen negativa de sí mismos y de sus visiones del mundo . [155] [156] La segregación escolar entre estudiantes mexicanos y blancos no terminó legalmente hasta finales de la década de 1940. [157] En el condado de Orange, California , el 80% de los estudiantes mexicanos solo podían asistir a escuelas que enseñaran a los niños mexicanos educación manual, o jardinería , zapatería , herrería y carpintería para los niños mexicanos y costura y tareas del hogar para las niñas mexicanas. [157] Las escuelas blancas enseñaban preparación académica. [157] Cuando a Sylvia Méndez le dijeron que asistiera a una escuela mexicana, sus padres entablaron una demanda contra el tribunal en Méndez vs. Westminster (1947) y ganaron. [157]
Aunque se había impugnado con éxito la segregación legal, en muchas zonas continuaba la segregación de facto o en la práctica. [157] Las escuelas con matrícula principalmente mexicano-estadounidense todavía eran tratadas como "escuelas mexicanas" al igual que antes de la revocación legal de la segregación. [157] Los estudiantes mexicoamericanos todavía eran tratados mal en las escuelas. [157] El prejuicio continuo en el sistema educativo motivó a los chicanos a protestar y utilizar la acción directa , como huelgas , en la década de 1960. [155] [156] El 5 de marzo de 1968, las explosiones chicanas en la escuela secundaria del este de Los Ángeles ocurrieron como respuesta al trato racista de los estudiantes chicanos, una junta escolar que no respondía y una alta tasa de deserción escolar. Llegó a ser conocida como "la primera gran protesta masiva contra el racismo emprendida por mexicano-estadounidenses en la historia de Estados Unidos". [17]
Sal Castro , un profesor chicano de ciencias sociales en la escuela, fue arrestado y despedido por inspirar las huelgas. Estaba dirigido por Harry Gamboa Jr. , quien fue nombrado "uno de los cien subversivos más peligrosos y violentos de Estados Unidos" por organizar las huelgas estudiantiles. El día anterior, el director del FBI, J. Edgar Hoover, envió un memorando a las autoridades para dar máxima prioridad al "trabajo de inteligencia política para impedir el desarrollo de movimientos nacionalistas en las comunidades minoritarias". [17] La activista chicana Alicia Escalante protestó por el despido de Castro: "Nosotros en el Movimiento al menos podremos levantar la cabeza y decir que no nos hemos sometido al gringo ni a las presiones del sistema. Somos morenos y están orgullosos. Al menos estoy criando a mis hijos para que estén orgullosos de su herencia, para que exijan sus derechos y, cuando se conviertan en padres, ellos también los transmitirán hasta que se haga justicia". [158]
En 1969, se redactó el Plan de Santa Bárbara como un documento de 155 páginas que describía las bases de los programas de Estudios Chicanos en la educación superior. Pidió a los estudiantes, profesores, empleados y la comunidad que se unieran como "diseñadores y administradores centrales y decisivos de estos programas". [159] Los estudiantes y activistas chicanos afirmaron que las universidades deberían existir para servir a la comunidad. [131] Sin embargo, a mediados de la década de 1970, gran parte del radicalismo de los primeros estudios chicanos fue desinflado por el sistema educativo, con el objetivo de alterar los programas de estudios chicanos desde dentro. [160] Mario García sostuvo que se "encontró una desradicalización de los radicales". [160] Algunos profesores oportunistas evitaron sus responsabilidades políticas hacia la comunidad. Los administradores universitarios cooptaron fuerzas de oposición dentro de los programas de Estudios Chicanos y alentaron tendencias que llevaron "a la pérdida de autonomía de los programas de Estudios Chicanos". [160] Al mismo tiempo, "unos estudios chicanos domesticados proporcionaron a la universidad la fachada de ser tolerante, liberal y progresista". [160]
Algunos chicanos argumentaron que la solución era crear "medios editoriales que desafiaran el control anglo de la cultura impresa académica con sus reglas sobre revisión por pares y, por lo tanto, publicaran investigaciones alternativas", argumentando que un espacio chicano en la academia colonial podría "evitar la colonización en la educación superior". ". [160] En un intento por establecer la autonomía educativa, trabajaron con instituciones como la Fundación Ford , pero descubrieron que "estas organizaciones presentaban una paradoja". [160] Rodolfo Acuña argumentó que tales instituciones "rápidamente se contentaron con adquirir financiación únicamente para la investigación y, por lo tanto, determinar el éxito o el fracaso del profesorado". [160] Los estudios chicanos se volvieron "mucho más cercanos [a] la corriente principal de lo que sus practicantes querían reconocer". [160] Otros argumentaron que los Estudios Chicanos en UCLA pasaron de sus intereses anteriores de servir a la comunidad chicana a ganar estatus dentro de la institución colonial a través de un enfoque en las publicaciones académicas, lo que los alejó de la comunidad. [160]
En 2012, los Programas del Departamento de Estudios México-Americanos (MAS) en el Distrito Escolar Unificado de Tucson fueron prohibidos después de que una campaña encabezada por el político angloamericano Tom Horne los acusó de trabajar para "promover el derrocamiento del gobierno de Estados Unidos, promover el resentimiento hacia una raza o clase de personas, están diseñados principalmente para alumnos de un grupo étnico particular o defienden la solidaridad étnica en lugar del tratamiento de los alumnos como individuos". [161] Se prohibieron las clases de literatura latina, historia estadounidense/perspectivas mexicano-estadounidenses, arte chicano y un curso sobre un proyecto educativo sobre el gobierno estadounidense/justicia social. También se prohibieron las lecturas de In Lak'ech del poema Pensamiento Serpentino de Luis Valdez . [161]
Siete libros, entre ellos Pedagogía del oprimido de Paulo Friere y obras que cubren la historia chicana y la teoría crítica de la raza , fueron prohibidos, arrebatados a los estudiantes y almacenados. [162] La prohibición fue revocada en 2017 por el juez A. Wallace Tashima , quien dictaminó que era inconstitucional y estaba motivada por el racismo al privar a los estudiantes chicanos de conocimientos, violando así su derecho de la Decimocuarta Enmienda . [163] El Instituto Xicanx para la Enseñanza y la Organización (XITO) surgió para continuar el legado de los programas MAS. [164] Los chicanos continúan apoyando la institución de programas de estudios chicanos. En 2021, los estudiantes de Southwestern College , la universidad más cercana a la frontera entre México y Estados Unidos, instaron a la creación de un Programa de Estudios Chicanx para atender al cuerpo estudiantil predominantemente latino. [165]
El concepto chicano de sin fronteras rechaza la idea de fronteras. [167] Algunos argumentaron que el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 transformó la región del Río Grande de un rico centro cultural a una frontera rígida mal aplicada por el gobierno de los Estados Unidos. [168] Al final de la guerra entre México y Estados Unidos , 80.000 hispano-mexicanos-indios se vieron obligados a habitar repentinamente en Estados Unidos. [168] Como resultado, algunos chicanos se identificaron con la idea de Aztlán , que celebraba un tiempo anterior a la división de tierras y rechazaba la categorización de "inmigrante/extranjero" por parte de la sociedad anglo. [169] Los activistas chicanos han pedido sindicalismo entre mexicanos y chicanos en ambos lados de la frontera. [170]
A principios del siglo XX, el cruce fronterizo se había convertido en un lugar de deshumanización para los mexicanos. [166] Las protestas en 1910 surgieron a lo largo del Puente de Santa Fe por los abusos cometidos contra los trabajadores mexicanos al cruzar la frontera. [166] Los disturbios de Bath de 1917 estallaron después de que a los mexicanos que cruzaban la frontera se les exigiera desnudarse y ser desinfectados con agentes químicos como gasolina , queroseno , ácido sulfúrico y Zyklon B , el último de los cuales fue la fumigación preferida y más tarde sería notoriamente Utilizado en las cámaras de gas de la Alemania nazi . [166] El rociado químico continuó hasta la década de 1950. [166] A principios del siglo XX, los chicanos utilizaban corridos "para contrarrestar la hegemonía anglocéntrica". [171] Ramón Saldívar afirmó que " los corridos cumplieron la función simbólica de eventos empíricos y para crear mundos contrafácticos de experiencias vividas (funcionando como un sustituto de la escritura de ficción)". [171]
El periódico Sin Fronteras (1976-1979) rechazó abiertamente la frontera México-Estados Unidos . El periódico lo consideró "sólo una creación artificial que con el tiempo sería destruida por las luchas de los mexicanos en ambos lados de la frontera" y reconoció que "el colonialismo político, económico y cultural yanqui victimizó a todos los mexicanos, ya sea en Estados Unidos o en en Mexico." De manera similar, la Hermandad General de Trabajadores (CASA), importante para el desarrollo de los jóvenes intelectuales y activistas chicanos, identificó que, como "víctimas de la opresión, los mexicanos sólo podrían lograr la liberación y la autodeterminación participando en una lucha sin fronteras para derrotar a la comunidad internacional estadounidense". capitalismo." [172]
La teórica chicana Gloria E. Anzaldúa enfatizó notablemente la frontera como una "herida de 1.950 millas de largo que no sana". Al referirse a la frontera como una herida, la escritora Catherine Leen sugiere que Anzaldúa reconoce "el trauma y, de hecho, la violencia física muy a menudo asociados con el cruce de la frontera de México a Estados Unidos, pero también subraya el hecho de que la naturaleza cíclica de esta inmigración significa que este proceso continuará y encontrará poca resolución." [173] [174] Anzaldúa escribe que la frontera señala "la unión de dos marcos de referencia autoconsistentes pero habitualmente incompatibles [que] causan un choque , una colisión cultural" porque "la frontera entre Estados Unidos y México es una herida abierta donde el Tercer Mundo choca contra el primero y sangra." [175] Los artistas y cineastas chicanos y mexicanos continúan abordando "las cuestiones polémicas de la explotación, la exclusión y el conflicto en la frontera e intentan revertir los estereotipos fronterizos" a través de su trabajo. [173] Luis Alberto Urrea escribe "la frontera pasa por la mitad de mí. Tengo una cerca de alambre de púas que me atraviesa el corazón". [174]
La imagen del mexicano en Estados Unidos durante el siglo XIX y principios del XX era "la del bandido o bandido mexicano grasiento", que era percibido como criminal debido a su ascendencia mestiza y su "sangre india". [177] Esta retórica alimentó el sentimiento antimexicano entre los blancos, lo que llevó a muchos linchamientos de mexicanos en el período como un acto de violencia racista. [177] Una de las masacres más grandes de mexicanos fue conocida como La Matanza en Texas , donde cientos de mexicanos fueron linchados por turbas blancas. [178] Muchos blancos veían a los mexicanos como intrínsecamente criminales, lo que relacionaban con su ascendencia indígena. [177] El historiador blanco Walter P. Webb escribió en 1935, "hay una vena cruel en la naturaleza mexicana... esta crueldad puede ser una herencia de los españoles y de la Inquisición; puede, y sin duda debe, atribuirse en parte a la sangre india." [177]
El estereotipo del "bandito grasiento" del viejo Oeste evolucionó hasta convertirse en imágenes de "zoot-suiters y asesinos de pachucos enloquecidos en la década de 1940, hasta cholos , gángsters y pandilleros contemporáneos". [177] Los pachucos fueron retratados como criminales violentos en los principales medios de comunicación estadounidenses , lo que alimentó los disturbios de Zoot Suit ; Iniciados por policías fuera de servicio que realizaban una búsqueda de vigilantes, los disturbios se dirigieron a jóvenes chicanos que vestían el traje zoot como símbolo de empoderamiento. [179] La policía de servicio apoyó la violencia contra los chicanos zootsuiters; ellos "escoltaron a los militares a un lugar seguro y arrestaron a sus víctimas chicanas". [179] Las tasas de arresto de jóvenes chicanos aumentaron durante estas décadas, impulsadas por la imagen "criminal" retratada en los medios de comunicación, los políticos y la policía. [179] Al no aspirar a asimilarse en la sociedad angloamericana , los jóvenes chicanos fueron criminalizados por su desafío a la asimilación cultural : "Cuando muchos de los mismos jóvenes comenzaron a usar lo que la sociedad en general consideraba ropa extravagante, luciendo peinados distintivos, hablando en su propio idioma ( Caló ), y llenos de actitud, las fuerzas del orden redoblaron sus esfuerzos para sacarlos de las calles." [180]
En la década de 1970 y las siguientes, hubo una ola de asesinatos policiales de chicanos. Uno de los casos más destacados fue el de Luis "Tato" Rivera, un chicano de 20 años que recibió un disparo en la espalda del oficial Craig Short en 1975. 2.000 manifestantes chicanos se presentaron en el ayuntamiento de National City, California, en protesta. Short fue acusado de homicidio involuntario por el fiscal de distrito Ed Miller y absuelto de todos los cargos. Posteriormente, Short fue nombrado jefe interino de policía de National City en 2003. [177] Otro caso de alto perfil fue el asesinato de Ricardo Falcón , estudiante de la Universidad de Colorado y líder de los Estudiantes Latinoamericanos Unidos (UMAS), por Perry. Brunson, miembro del Partido Independiente Americano de extrema derecha , en una gasolinera. Bruson fue juzgado por homicidio involuntario y "absuelto por un jurado compuesto exclusivamente por blancos". [177] Falcón se convirtió en un mártir del Movimiento Chicano a medida que la violencia policial aumentó en las décadas siguientes. [177] Casos similares llevaron al sociólogo Alfredo Mirandé a referirse al sistema de justicia penal estadounidense como justicia gringa , porque "reflejaba un estándar para los anglos y otro para los chicanos". [181]
La criminalización de la juventud chicana en el barrio sigue siendo omnipresente . Los jóvenes chicanos que adoptan una identidad chola o chola sufren una hipercriminalización en lo que Víctor Ríos ha descrito como el complejo de control juvenil . [183] Mientras que los residentes mayores inicialmente "adoptaron la idea de una chola o cholo como una subcultura más amplia no necesariamente asociada con el crimen y la violencia (sino más bien con una identidad juvenil temporal), los agentes del orden, ignorantes o desdeñosos de la vida del barrio , etiquetaron a los jóvenes como que usaban tenis blancos limpios, se rapaban la cabeza o usaban calcetines largos, como desviados". [182] La policía convenció a los miembros de la comunidad de la criminalidad chola, lo que condujo a una criminalización y vigilancia "que recuerda a la criminalización de los jóvenes chicanos y chicanos durante la era Zoot-Suit en la década de 1940". [182]
El sociólogo José S. Plascencia-Castillo se refiere al barrio como un panóptico que conduce a una intensa autorregulación, ya que los jóvenes cholos son escudriñados tanto por las fuerzas del orden para "quedarse en su lado de la ciudad" como por la comunidad que en algunos casos "llama a la policía para que sacaran a los jóvenes del local". [182] La intensa gobernanza de la juventud chicana, especialmente de la identidad chola, tiene profundas implicaciones en la experiencia de la juventud, afectando su salud física y mental, así como su perspectiva sobre el futuro. Algunos jóvenes sienten que "pueden cumplir con las exigencias de las figuras de autoridad y volverse obedientes y dóciles, y sufrir la consiguiente pérdida de identidad y autoestima, o adoptar una postura de resistencia y desafiar la invisibilidad social para imponer respeto en la esfera pública". ". [182]
Las chicanas a menudo enfrentan la cosificación en la sociedad anglosajona, siendo percibidas como "exóticas", "lascivas" y "calientes" a una edad muy temprana, mientras que también enfrentan la denigración como "descalzas", "embarazadas", "morenas" y "de clase baja". ". [184] Estas percepciones en la sociedad crean numerosos efectos sociológicos y psicológicos negativos, como dietas excesivas y trastornos alimentarios . Las redes sociales pueden realzar estos estereotipos de las mujeres y niñas chicanas. [184] Numerosos estudios han encontrado que las chicanas experimentan niveles elevados de estrés como resultado de las expectativas sexuales de la sociedad, así como de sus padres y familias. [185]
Aunque muchos jóvenes chicanos desean una conversación abierta sobre estos roles de género y sexualidad, así como sobre la salud mental, estos temas a menudo no se discuten abiertamente en las familias chicanas, lo que perpetúa prácticas inseguras y destructivas. [185] Mientras que las jóvenes chicanas son cosificadas, las chicanas de mediana edad hablan de sentimientos de ser invisibles y dicen que se sienten atrapadas en el equilibrio de las obligaciones familiares con sus padres e hijos mientras intentan crear un espacio para sus propios deseos sexuales. [185] La expectativa de que las chicanas deben ser "protegidas" por chicanos también puede restringir la agencia y la movilidad de las chicanas. [185]
Las chicanas a menudo quedan relegadas a un estatus secundario y subordinado en las familias. [186] Cherrie Moraga sostiene que esta cuestión de la ideología patriarcal en las comunidades chicanas y latinas es profunda, ya que la gran mayoría de los hombres chicanos y latinos creen y defienden la supremacía masculina . [186] Moraga sostiene que esta ideología no sólo es sostenida por los hombres de las familias chicanas, sino también por las madres en su relación con sus hijos: "la hija debe ganarse constantemente el amor de la madre, demostrarle su fidelidad. El hijo... recibe su amor gratis." [186]
Los chicanos desarrollan su virilidad dentro de un contexto de marginación en la sociedad blanca. [187] Algunos argumentan que "los hombres mexicanos y sus hermanos chicanos sufren de un complejo de inferioridad debido a la conquista y el genocidio infligido a sus ancestros indígenas", lo que deja a los hombres chicanos sintiéndose atrapados entre identificarse con el llamado europeo "superior" y el el llamado sentido de sí mismo indígena "inferior". [187] Este conflicto puede manifestarse en forma de hipermasculinidad o machismo , en el que se emprende una "búsqueda de poder y control sobre los demás para sentirse mejor" consigo mismo. [187] Esto puede dar lugar a que los hombres desarrollen conductas abusivas, el desarrollo de una personalidad "fría" impenetrable, abuso de alcohol y otras conductas destructivas y de autoaislamiento. [187]
La falta de discusión sobre lo que significa ser un hombre chicano entre los jóvenes chicanos y sus padres o madres crea una búsqueda de identidad que a menudo conduce a comportamientos autodestructivos. [188] Los jóvenes chicanos tienden a aprender sobre sexo de sus compañeros, así como de los miembros masculinos mayores de su familia, quienes perpetúan la idea de que, como hombres, tienen "derecho a participar en actividades sexuales sin compromiso". [188] La amenaza inminente de ser etiquetado como joto (gay) por no participar en actividades sexuales también condiciona a muchos chicanos a "utilizar" a las mujeres para sus propios deseos sexuales. [188] Gabriel S. Estrada sostiene que la criminalización de los chicanos prolifera aún más la homofobia entre los niños y hombres chicanos que pueden adoptar personajes hipermasculinos para escapar de tal asociación. [189]
Los roles de género heteronormativos suelen imponerse en las familias chicanas. [186] Cualquier desviación del género y la conformidad sexual se percibe comúnmente como un debilitamiento o ataque a la familia . [186] Sin embargo, los hombres chicanos que conservan una actuación masculina o machista tienen cierta movilidad para participar discretamente en conductas homosexuales, siempre y cuando permanezcan al margen. [186] El afeminamiento de los chicanos, el lesbianismo chicano y cualquier desviación se entiende como un ataque a la familia. [186]
Los chicanos queer pueden buscar refugio en sus familias, si es posible, porque les resulta difícil encontrar espacios donde sentirse seguros en la cultura gay blanca dominante y hostil. [190] El machismo chicano, el tradicionalismo religioso y la homofobia crean desafíos para que se sientan aceptados por sus familias. [190] Gabriel S. Estrada sostiene que defender " mandatos judeocristianos contra la homosexualidad que no son nativos del [ México indígena ]", exilia a la juventud chicana/o queer. [189]
Los chicanos pueden buscar tanto la atención médica biomédica occidental como las prácticas de salud indígenas cuando enfrentan un trauma o una enfermedad. Está demostrado que los efectos de la colonización producen angustia psicológica entre las comunidades indígenas. Se ha demostrado que el trauma intergeneracional , junto con el racismo y los sistemas institucionalizados de opresión, tienen un impacto adverso en la salud mental de chicanos y latinos. Los mexicano-estadounidenses tienen tres veces más probabilidades que los europeos-estadounidenses de vivir en la pobreza. [191] Los adolescentes chicanos experimentan altas tasas de depresión y ansiedad . Los adolescentes chicanos tienen tasas más altas de depresión e ideación suicida que sus pares europeos-americanos y afroamericanos. Los adolescentes chicanos experimentan altas tasas de homicidio y suicidio . Los chicanos de entre diez y diecisiete años corren un mayor riesgo de sufrir trastornos del estado de ánimo y de ansiedad que sus pares europeos-americanos y afroamericanos. Los académicos han determinado que las razones de esto no están claras debido a la escasez de estudios sobre la juventud chicana, pero se cree que el trauma intergeneracional, el estrés aculturativo y los factores familiares contribuyen. [192]
Entre los inmigrantes mexicanos que han vivido en los Estados Unidos durante menos de trece años, se encontraron tasas más bajas de trastornos de salud mental en comparación con los mexicano-americanos y chicanos nacidos en los Estados Unidos. La académica Yvette G. Flores concluye que estos estudios demuestran que "los factores asociados con vivir en los Estados Unidos están relacionados con un mayor riesgo de trastornos mentales". Los factores de riesgo de salud mental negativa incluyen traumas históricos y contemporáneos derivados de la colonización, la marginación, la discriminación y la devaluación. La desconexión de los chicanos de su indigeneidad ha sido citada como causa de trauma y salud mental negativa: [191]
La pérdida del idioma, los rituales culturales y las prácticas espirituales genera vergüenza y desesperación. La pérdida de la cultura y la lengua a menudo no se lamenta, porque es silenciada y negada por quienes ocupan, conquistan o dominan. Dichas pérdidas y su impacto psicológico y espiritual se transmiten de generación en generación, lo que resulta en depresión, desconexión y angustia espiritual en las generaciones posteriores, que son manifestaciones de un trauma histórico o intergeneracional. [193]
La angustia psicológica puede surgir del hecho de que los chicanos sean " otros " en la sociedad desde la infancia y está vinculada a trastornos y síntomas psiquiátricos que están ligados culturalmente: susto (miedo), nervios (nervios), mal de ojo (mal de ojo) y ataque de nervios ( un ataque de nervios parecido a un ataque de pánico ). [193] Manuel X. Zamarripa analiza cómo la salud mental y la espiritualidad a menudo se ven como temas desconectados en las perspectivas occidentales. Zamarripa afirma que "en nuestra comunidad, la espiritualidad es clave para muchos de nosotros en nuestro bienestar general y para restaurar y equilibrar nuestras vidas". Para los chicanos, Zamarripa reconoce que la identidad, la comunidad y la espiritualidad son tres aspectos centrales que son esenciales para mantener una buena salud mental. [194]
La espiritualidad chicana ha sido descrita como un proceso de emprender un viaje para unir la propia conciencia con el propósito de la unidad cultural y la justicia social . Reúne muchos elementos y, por tanto, es de naturaleza híbrida. La académica Regina M Marchi afirma que la espiritualidad chicana "enfatiza elementos de lucha, proceso y política, con el objetivo de crear una unidad de conciencia para ayudar al desarrollo social y la acción política". [196] Lara Medina y Martha R. Gonzales explican que "reclamar y reconstruir nuestra espiritualidad basada en epistemologías no occidentales es central para nuestro proceso de descolonización , particularmente en estos tiempos más preocupantes de incesante patriarcado eurocéntrico y heteronormativo , misoginia , injusticia racial , la avaricia capitalista global y el desastroso cambio climático global ". [197] Como resultado, algunos estudiosos afirman que la espiritualidad chicana debe implicar un estudio de las formas indígenas de conocimiento (IWOK). [198] El grupo Círculo de Hombres en San Diego, California, cura espiritualmente a hombres chicanos, latinos e indígenas "al exponerlos a marcos de referencia indígenas, los hombres de este grupo cultural se curan y rehumanizan a sí mismos a través de conceptos y conceptos basados en indígenas maya-nahuas. enseñanzas", ayudándoles a procesar el trauma intergeneracional y la deshumanización que ha resultado de la colonización . Un estudio sobre el grupo informó que volver a conectarse con las visiones del mundo indígenas fue abrumadoramente exitoso para ayudar a los hombres chicanos, latinos e indígenas a sanar. [199] [200] Como afirma Jesús Mendoza, "nuestros cuerpos recuerdan nuestras raíces indígenas y exigen que abramos nuestra mente, corazón y alma a nuestra realidad". [201]
La espiritualidad chicana es una forma para que los chicanos escuchen, reclamen y sobrevivan mientras alteran la colonialidad . Si bien históricamente el catolicismo fue la forma principal para que los chicanos expresaran su espiritualidad, esto está cambiando rápidamente. Según un informe del Pew Research Center de 2015, "el papel principal del catolicismo como conducto hacia la espiritualidad ha disminuido y algunos chicanos han cambiado su afiliación a otras religiones cristianas y muchos más han dejado de asistir a la iglesia por completo". Cada vez más, los chicanos se consideran más espirituales que religiosos o parte de una religión organizada . Un estudio sobre espiritualidad y hombres chicanos realizado en 2020 encontró que muchos chicanos indicaron los beneficios de la espiritualidad al conectarse con creencias espirituales y cosmovisiones indígenas en lugar de la religión organizada cristiana o católica en sus vidas. [199] La Dra. Lara Medina define la espiritualidad como (1) Conocimiento de uno mismo: sus dones y sus desafíos, (2) Co-creación o relación con comunidades (otros), y (3) Una relación con fuentes sagradas de vida y muerte ' el Gran Misterio ' o Creador . Jesús Mendoza escribe que, para los chicanos, "la espiritualidad es nuestra conexión con la tierra, nuestra historia prehispánica, nuestros antepasados, la mezcla de la religión prehispánica con el cristianismo... un regreso a una cosmovisión no occidental que comprende toda la vida". como sagrado." [201] En su escrito sobre la idea de activismo espiritual de Gloria Anzaldua , AnaLouise Keating afirma que la espiritualidad es distinta de la religión organizada y del pensamiento New Age . Leela Fernandes define la espiritualidad de la siguiente manera:
Cuando hablo de espiritualidad, en el nivel más básico me refiero a una comprensión del yo que abarca el cuerpo y la mente, así como el espíritu. También me refiero a un sentido trascendente de interconexión que va más allá del mundo material visible y cognoscible. Este sentido de interconexión se ha descrito de diversas formas como divinidad, lo sagrado, espíritu o simplemente el universo. Mi comprensión se basa también en una forma de espiritualidad vivida, que es directamente accesible a todos y que no necesita ser mediada por expertos religiosos, instituciones o textos teológicos; esto es lo que a menudo se denomina el lado místico de la espiritualidad... La espiritualidad puede tratarse tanto de prácticas de compasión, amor, ética y verdad definidas en términos no religiosos como de reinterpretaciones místicas de las tradiciones religiosas existentes. [202]
David Carrasco afirma que las creencias espirituales o religiosas mesoamericanas históricamente siempre han estado evolucionando en respuesta a las condiciones del mundo que los rodea: "Estas tradiciones rituales y míticas no eran meras repeticiones de costumbres antiguas. Se produjeron nuevos rituales e historias míticas para responder a las necesidades ecológicas". , cambios y crisis sociales y económicos". Esto fue representado a través del arte de los olmecas , mayas y mexicas . Los colonizadores europeos buscaron y trabajaron para destruir las cosmovisiones mesoamericanas con respecto a la espiritualidad y reemplazarlas con un modelo cristiano. Los colonizadores utilizaron el sincretismo en el arte y la cultura, ejemplificado a través de prácticas como la idea presentada en los Códices testerianos de que "Jesús comió tortillas con sus discípulos en la última cena" o la creación de la Virgen de Guadalupe (reflejando a la María cristiana) para forzar al cristianismo a incorporarse a la cosmología mesoamericana . [201]
Los chicanos pueden crear nuevas tradiciones espirituales reconociendo esta historia o "observando el pasado y creando una nueva realidad". Gloria Anzaldúa afirma que esto se puede lograr a través de la espiritualidad nepantla o un espacio donde, como lo afirma Jesús Mendoza, "todos los conocimientos religiosos puedan convivir y crear una nueva espiritualidad... donde nadie esté por encima del otro... un lugar donde todos es útil y ninguno es rechazado." Anzaldua y otros estudiosos reconocen que este es un proceso difícil que implica navegar por muchas contradicciones internas para encontrar un camino hacia la liberación espiritual. Cherrie Moraga pide una autoexploración más profunda de quiénes son los chicanos para llegar a "un lugar de investigación más profunda sobre nosotros mismos como pueblo... posiblemente, debamos apartar nuestros ojos del Estados Unidos racista y hacer un balance de los daños causados a "Posiblemente, los mayores riesgos que aún quedan por tomar son entre nosotros, donde escribimos, pintamos, bailamos y nos dibujamos heridas unas a otras para construir un pueblo más fuerte. Las mujeres artistas parecían dispuestas a hacerlo, y su trabajo a menudo mediaba entre nosotros". Zona delicada entre la afirmación cultural y la crítica." [201] Laura E. Pérez afirma en su estudio sobre el arte chicana que "la obra de arte en sí [es] como un altar, un sitio donde lo incorpóreo—divino, emocional o social—[es] reconocido, invocado, meditado y lanzado como una oferta compartida." [195]
La diversidad de la producción cultural chicana es enorme. [204] Guillermo Gómez-Peña escribió que la complejidad y diversidad de la comunidad chicana incluye influencias de centroamericanos , caribeños , africanos y asiático-americanos que se han mudado a las comunidades chicanas, así como a personas queer de color . [204] Muchos artistas chicanos continúan cuestionando las "nociones estáticas y convencionales del chicanismo ", mientras que otros se ajustan a tradiciones culturales más convencionales. [204]
.png/1280px-Sylvia_Morales,_Self_Portrait_(1998).png)
El cine chicano ha estado marginado desde sus inicios y se estableció en la década de 1960. El estatus generalmente marginal de los chicanos en la industria cinematográfica ha significado que muchas películas chicanas no se estrenen con una amplia distribución teatral. [205] El cine chicano surgió de la creación de obras de teatro y documentales políticos. Esto incluyó Yo Soy Joaquín (1969) de El Teatro Campesino , El Corrido (1976) de Luis Valdez y ¡ Por favor, no me entierres vivo! de Efraín Gutiérrez . (1976), el último de los cuales se conoce como el primer largometraje chicano. [206] [205]
Luego surgieron docudramas como Agueda Martínez (1977 ) de Esperanza Vásquez , Raíces de Sangre (1977) de Jesús Salvador Treviño y ¡ Alambrista ! (1977). [206] Zoot Suit (1981) de Luis Valdez , La balada de Gregorio Cortez (1982) de Young , My Family/Mi familia (1995) y Selena (1997) de Gregory Nava , y Real Women Have Curves (1997) de Josefina López ( 2002). [206] Las películas chicanas siguen siendo consideradas como un pequeño nicho en la industria cinematográfica que aún no ha recibido un gran éxito comercial. [205] Sin embargo, las películas chicanas han influido en la forma en que los chicanos se ven a sí mismos. [205]
.jpg/1280px-Rudolfo_Anaya_(264693897).jpg)
La literatura chicana tiende a centrarse en desafiar la narrativa dominante , [207] al tiempo que adopta nociones de hibridación , incluido el uso del spanglish , así como la combinación de formas de género, como la ficción y la autobiografía . [208] [209] Pocho (1959) de José Antonio Villarreal es ampliamente reconocida como la primera gran novela chicana. [209] El poeta Alurista escribió que la literatura chicana desempeñó un papel importante para hacer frente a las narrativas de la cultura protestante anglosajona blanca que buscaba "mantener a los mexicanos en su lugar". [210]
.jpg/1280px-Lorna_Dee_Cervantes_(cropped).jpg)
"Yo Soy Joaquín" de Rodolfo "Corky" Gonzales es uno de los primeros ejemplos de poesía explícitamente chicana . Otros poemas tempranos influyentes incluyeron "El Louie" de José Montoya [211] y el poema "Stupid America" de Abelardo "Lalo" Delgado . [212] En 1967, Octavio Romano fundó Tonatiuh-Quinto Sol Publications , que fue la primera editorial chicana dedicada. [213] La novela Chicano (1970) de Richard Vásquez , fue la primera novela sobre mexicoamericanos publicada por una editorial importante. [209] Fue ampliamente leída en las escuelas secundarias y universidades durante la década de 1970 y ahora se la reconoce como una novela revolucionaria. [209]
Las escritoras feministas chicanas han tendido a centrarse en temas de identidad, cuestionando cómo se construye la identidad, quién la construye y con qué propósito en una estructura racista, clasista y patriarcal. [214] Personajes de libros como Victuum (1976) de Isabella Ríos, La casa de Mango Street (1983) de Sandra Cisneros , Amar en los años de la guerra: lo que nunca pasó por sus labios (1983) de Cherríe Moraga , The Last También se han leído los textos de Menu Girls (1986) de Denise Chávez , Margins (1992) de Terri de la Peña y Gulf Dreams (1996) de Emma Pérez en cuanto a cómo se cruzan con temas de género y sexualidad. [215] Catrióna Rueda Esquibel realiza una lectura queer de la literatura chicana en With Her Machete in Her Hand (2006) para demostrar cómo algunas de las relaciones íntimas entre niñas y mujeres contribuyeron a un discurso sobre el homoerotismo y la sexualidad queer en la literatura chicana. [216]
Los personajes chicanos que eran homosexuales tendían a ser retirados del barrio y típicamente eran retratados con atributos negativos, como el personaje de "Joe Pete" en Pocho y el protagonista anónimo de City of Night (1963) de John Rechy . [216] Otros personajes del canon chicano también pueden leerse como queer, incluido el protagonista anónimo de ...y no se lo tragó la tierra (1971), de Tomás Rivera , y "Antonio Márez" en Bless , de Rudolfo Anaya. Yo, última (1972). [216] Juan Bruce-Novoa escribió que la homosexualidad estaba "lejos de ser ignorada durante las décadas de 1960 y 1970", a pesar de las representaciones restrictivas de la homofobia : "nuestra comunidad es menos represiva sexualmente de lo que podríamos esperar". [217]
Lalo Guerrero ha sido elogiado como el "padre de la música chicana". [218] A partir de la década de 1930, escribió canciones en los géneros de big band y swing y se expandió a géneros tradicionales de la música mexicana . Durante la campaña por los derechos de los trabajadores agrícolas , escribió música en apoyo de César Chávez y el sindicato United Farm Workers . Otros músicos notables incluyen a Selena , quien cantó una mezcla de música popular mexicana, tejana y estadounidense, y murió en 1995 a la edad de 23 años; Zack de la Rocha , activista social y vocalista principal de Rage Against the Machine ; y Los Lonely Boys , una banda de country rock al estilo de Texas.
Los artistas chicanos de techno y música electrónica DJ Rolando , Santiago Salazar , DJ Tranzo y Esteban Adame han lanzado música a través de sellos independientes como Underground Resistance , Planet E, Krown Entertainment y Rush Hour. En la década de 1990, artistas de música house como DJ Juanito (Johnny Loopz), Rudy "Rude Dog" González y Juan V. lanzaron numerosos temas a través de los sellos house con sede en Los Ángeles Groove Daddy Records y Bust A Groove. [219] [220]
El tema techno de DJ Rolando "Knights of the Jaguar", lanzado con el sello UR en 1999, se convirtió en el tema techno chicano más conocido después de ubicarse en el puesto 43 en el Reino Unido en 2000. [221] Mixmag comentó: "después de eso fue lanzado, se extendió como la pólvora por todo el mundo. Es uno de esos raros temas que parece que puede reproducirse durante una eternidad sin que nadie pestañee". [222] Se coloca constantemente en las listas de Mejores Canciones. [223] [224] El video oficial de la pista presenta varios retratos de chicanos en Detroit entre varios murales chicanos , autos lowrider y bicicletas lowrider , y estilo de vida. [225]
Salazar y Adame también están afiliados a Underground Resistance y han colaborado con Nomadico . Salazar fundó los sellos musicales Major People, Ican (como en Mex-Ican , con Esteban Adame) e Historia y Violencia (con Juan Méndez, también conocido como Silent Servant ) y lanzó su álbum debut Chicanismo en 2015 con críticas positivas. [226] [227] El sello Yaxteq de Nomadico, fundado en 2015, ha lanzado temas del veterano productor de techno de Los Ángeles Xavier De Enciso y el productor hondureño Ritmos. [228]
Una creciente tendencia de bandas de polka Tex-Mex influenciada por la música de conjunto y norteño de los inmigrantes mexicanos, ha influido a su vez en gran parte de la nueva música folclórica chicana , especialmente en las estaciones de radio en español de gran mercado y en los programas de videos musicales de televisión en los EE. UU. Algunos de estos Artistas, como la banda Quetzal , son conocidos por el contenido político de las canciones políticas.
La cultura hip hop , que se dice que se formó en la cultura callejera de la década de 1980 entre los jóvenes afroamericanos , antillanos (especialmente jamaicanos ) y puertorriqueños del Bronx de la ciudad de Nueva York y se caracterizó por la actuación como DJ , la música rap , el graffiti y el breakdance , fue adoptada por muchos jóvenes chicanos en la década de 1980 a medida que su influencia se movía hacia el oeste a través de los Estados Unidos. [229] Los artistas chicanos estaban comenzando a desarrollar su propio estilo de hip hop. Raperos como Ice-T y Eazy-E compartieron su música y sus ideas comerciales con raperos chicanos a finales de los años 1980. El rapero chicano Kid Frost , a menudo citado como "el padrino del rap chicano", estuvo muy influenciado por Ice-T e incluso fue citado como su protegido. [230]
El rap chicano es un estilo único de música hip hop que comenzó con Kid Frost, quien tuvo cierta exposición generalizada a principios de la década de 1990. Si bien Mellow Man Ace fue el primer rapero convencional en utilizar el spanglish , la canción de Frost "La Raza" allanó el camino para su uso en el hip hop estadounidense . El rap chicano tiende a discutir temas de importancia para los jóvenes chicanos urbanos. Algunos de los artistas chicanos más destacados incluyen ALT , Lil Rob , Psycho Realm , Baby Bash , Serio, A Lighter Shade of Brown y Funky Aztecs . Los artistas de rap chicano con menos exposición a la corriente principal, pero con seguidores populares en el underground incluyen Cali Life Style, Ese 40'z, Sleepy Loka, Ms. Sancha, Mac Rockelle, Sir Dyno y Choosey. [231]
Los artistas chicanos de R&B incluyen a Paula DeAnda , Amanda Perez , Frankie J y Victor Ivan Santos (primer miembro de los Kumbia Kings y asociado con Baby Bash).
Aunque el jazz latino se asocia más popularmente con artistas del Caribe (particularmente Cuba) y Brasil, los jóvenes mexicano-estadounidenses han desempeñado un papel en su desarrollo a lo largo de los años, remontándose a los años 1930 y principios de los 1940, la era del zoot suit , cuando Jóvenes músicos mexicano-estadounidenses en Los Ángeles y San José , como Jenni Rivera , comenzaron a experimentar con la banda , un género de fusión similar al jazz que recientemente ha ganado popularidad entre los mexicano-estadounidenses.
En las décadas de 1950, 1960 y 1970, surgió una ola de música pop chicana a través de los músicos innovadores Carlos Santana , Johnny Rodríguez , Ritchie Valens y Linda Ronstadt . Joan Baez , que también es de ascendencia mexicano-estadounidense, incluyó temas hispanos en algunas de sus canciones populares de protesta. El rock chicano es música rock interpretada por grupos chicanos o música con temas derivados de la cultura chicana.
Hay dos corrientes subyacentes en el rock chicano. Una es la devoción a las raíces originales del ritmo y el blues del rock and roll, incluidos Ritchie Valens , Sunny and the Sunglows y ? y los Mysterianos . Los grupos inspirados en esto incluyen a Sir Douglas Quintet , Thee Midniters , Los Lobos , War , Tierra y El Chicano y, por supuesto, el propio Chicano Blues Man, el fallecido Randy Garribay. El segundo tema es la apertura a los sonidos e influencias latinoamericanas. Trini López , Santana , Malo , Azteca , Toro, Ozomatli y otros grupos chicanos de rock latino siguen este enfoque. El rock chicano se cruzó con otros géneros de rock latino ( Rock en español ) de cubanos , puertorriqueños , como Joe Bataan y Ralphi Pagan y de Sudamérica ( Nueva canción ). La banda de rock The Mars Volta combina elementos del rock progresivo con música folclórica tradicional mexicana y ritmos latinos junto con letras en spanglish de Cedric Bixler-Zavala . [232]
.jpg/1280px-Chicano_Batman_-_Irving_Plaza_-_Thursday_5th_October_2017_ChicanoBIrvingP051017-2_(26233765019).jpg)
El punk chicano es una rama del rock chicano. Hubo muchas bandas que surgieron de la escena punk de California, entre ellas The Zeros , Bags , Los Illegals , The Brat , The Plugz , Manic Hispanic y los Cruzados ; así como otros de fuera de California, incluidos Mydolls de Houston, Texas y Los Crudos de Chicago, Illinois. Algunos historiadores de la música sostienen que los chicanos de Los Ángeles a fines de la década de 1970 podrían haber cofundado independientemente el punk rock junto con los fundadores ya reconocidos de fuentes europeas cuando fueron introducidos en los Estados Unidos en las principales ciudades. [ cita requerida ] ¿ La banda de rock ? y The Mysterians , que estaba compuesta principalmente por músicos mexicano-estadounidenses, fue la primera banda en ser descrita como punk rock. Según se informa, el término fue acuñado en 1971 por el crítico de rock Dave Marsh en una reseña de su programa para la revista Creem . [234]
El Teatro Campesino fue fundado por Luis Valdez y Agustín Lira en 1965 como el ala cultural de la Unión de Trabajadores Agrícolas (UFW) como resultado de la Gran Huelga de la Uva de Delano en 1965. [235] Todos los actores eran trabajadores agrícolas y estaban involucrados en la organización por los derechos de los trabajadores agrícolas. Sus primeras actuaciones buscaron reclutar miembros para la UFW y disuadir a los rompehuelgas . Muchas de las primeras actuaciones no estaban escritas y más bien fueron concebidas bajo la dirección de Valdez y otros a través de actos , en los que se proponía un escenario para una escena y luego simplemente se improvisaba el diálogo . [236]
.jpg/1280px-Luis_Valdez_Chicano_Playwright_(cropped).jpg)
El arte escénico chicano continuó con el trabajo del grupo de comedia Culture Clash de Los Ángeles , Guillermo Gómez-Peña y Nao Bustamante , conocida internacionalmente por sus piezas de arte conceptual y como participante en Work of Art: The Next Great Artist . El arte escénico chicano se hizo popular en la década de 1970, combinando humor y patetismo para lograr un efecto tragicómico . Grupos como Asco y la Royal Chicano Air Force ilustraron este aspecto del arte escénico a través de su trabajo. [237] Asco ( naseau o disgusto en español ), compuesto por Willie Herón , Gronk , Harry Gamboa Jr. y Patssi Valdez , creó piezas escénicas como el Walking Mural , caminando por Whittier Boulevard vestido como "un mural multifacético, un mural navideño ". árbol , y la Virgen de Guadalupe.Asco continuó su pieza performance conceptual hasta 1987. [235]
En la década de 1990, la cooperativa de artistas David Ávalos, Louis Hock y Elizabeth Sisco, con sede en San Diego, utilizó subversivamente su beca de 5.000 dólares del Fondo Nacional para las Artes y decidió hacer circular el dinero entre la comunidad: "entregando billetes de 10 dólares a trabajadores indocumentados para gastar lo que quieran." Su pieza Arte Reembolsa creó controversia entre el establishment del arte, con la documentación de la pieza presentando "imágenes de miembros de la Cámara y el Senado de Estados Unidos cuestionando si el proyecto era, de hecho, arte". [235]
Uno de los grupos de artes escénicas más conocidos es La Pocha Nostra, que ha sido cubierto en numerosos artículos para diversas obras de arte escénico. [238] La compañía ha estado activa desde 1993, pero ha seguido siendo relevante en las décadas de 2010 y 2020 debido a sus comentarios políticos, incluidas posturas anticorporativas. [239] La compañía utiliza regularmente la parodia y el humor en sus actuaciones para hacer comentarios complejos sobre diversos temas sociales. [238] [240] Crear actuaciones que inviten a la reflexión y que desafíen al público a pensar de manera diferente es a menudo su intención con cada pieza de actuación. [238]
.png/1280px-Carlos_Almaraz_(1941%E2%80%931989).png)
La tradición del arte visual chicano, al igual que la identidad, se basa en el empoderamiento de la comunidad y en la resistencia a la asimilación y la opresión. [241] [242] Antes de la introducción de las latas de aerosol, los chicanos "limpiabotas [que] marcaban sus nombres en las paredes con sus pinceles para marcar sus lugares en la acera" a principios del siglo XX. [104] La cultura del graffiti pachuco en Los Ángeles ya estaba "en pleno florecimiento" en las décadas de 1930 y 1940, los pachucos desarrollaron su placa , "un estilo de escritura caligráfico distintivo" que influyó en el etiquetado de graffiti contemporáneo . [243] Paño , una forma de pinto arte ( término caló para prisionero masculino ) que utiliza bolígrafo y lápiz, se desarrolló en la década de 1930, utilizando primero sábanas y fundas de almohada como lienzos. [244] Paño ha sido descrito como rasquachismo , una cosmovisión chicana y un método de creación artística que aprovecha al máximo lo mínimo. [245]
Grafiteros, como Charles "Chaz" Bojórquez , desarrollaron un estilo original de graffiti conocido como estilo Cholo de la Costa Oeste influenciado por los murales mexicanos y las placas de pachuco ( etiquetas que indican límites territoriales) a mediados del siglo XX. [229] En la década de 1960, los grafiteros chicanos desde San Antonio hasta Los Ángeles (especialmente en el este de Los Ángeles , Whittier y Boyle Heights ) [246] utilizaron esta forma de arte para desafiar la autoridad, etiquetando coches de policía , edificios y metros como "una manifestación". de su bravuconería y enojo”, entendiendo su trabajo como “actos individuales de orgullo o protesta, declaraciones de territorio o desafío de pandillas, y armas en una guerra de clases ”. [243] [247] Los grafiteros chicanos escribieron C/S como una abreviatura de con safos o la variante con safo (que significa libremente "no toques esto" y expresa una actitud de "lo mismo para ti"), una expresión común entre Chicanos en el lado este de Los Ángeles y en todo el suroeste. [248] [247] [249]
El movimiento chicano y la identidad política habían influido fuertemente en los artistas chicanos de la década de 1970. Junto con el movimiento de artes negras, esto condujo al desarrollo de instituciones como Self-Help Graphics , Los Angeles Contemporary Exhibitions y Plaza de la Raza . Artistas como Harry Gamboa Jr. , Gronk y Judith Baca crearon arte que "se oponía a las galerías comerciales, los museos y la corriente institucional cívica". [250] Esto se ejemplificó con el etiquetado de LACMA por parte de Asco después de que "un curador se negó incluso a considerar la idea de una exposición de arte chicano dentro de sus paredes" en 1972. [250] Colectivos de arte chicano como la Royal Chicano Air Force , fundada en 1970 por Ricardo Favela , José Montoya y Esteban Villa , apoyó el movimiento United Farm Workers a través del activismo artístico , utilizando el arte para crear e inspirar el cambio social. Favela creía que era importante mantener viva la cultura a través de sus obras de arte. Favela declaró: "Estaba lidiando con formas de arte muy extrañas para mí, siempre tratando de hacer arte occidental , pero siempre faltaba algo... era muy simple: era simplemente mi corazón chicano que quería hacer arte chicano". [251] Otros colectivos de arte visual chicano incluyeron Con Safo en San Antonio , que incluía a Felipe Reyes, José Esquivel , Roberto Ríos, Jesse Almazán, Jesse "Chista" Cantú, José Garza, Mel Casas , Rudy Treviño, César Martínez , Kathy Vargas , Amado Peña, Jr. , Robando Briseño y Roberto González . [252] Las Mujeres Muralistas en el Distrito de la Misión, San Francisco, incluían a Patricia Rodríguez , Graciela Carrillo , Consuelo Méndez e Irene Pérez . [253]
El muralismo chicano , que comenzó en la década de 1960, [235] se convirtió en una forma de arte sancionada por el estado en la década de 1970 como un intento de los forasteros de "prevenir la violencia de las pandillas y disuadir las prácticas de graffiti". [250] Esto llevó a la creación de murales en Estrada Courts y otros sitios en las comunidades chicanas. En algunos casos, estos murales estaban cubiertos con las placas para cuya prevención fueron instituidos por el estado. Marcos Sánchez-Tranquilino afirma que "más que vandalismo, el etiquetado de los propios murales apunta hacia un sentido complejo de propiedad del muro y una tensión social creada por las atenciones incómodas pero aprobatorias de la autoridad cultural oficial". [250] Esto creó una división entre los artistas chicanos establecidos que celebraban la inclusión y la aceptación por parte de la cultura dominante y los artistas chicanos más jóvenes que "veían un mayor poder en el muralismo renegado y la caligrafía de barrio que en las piezas aprobadas por el estado". [250] El arte de los carteles chicanos se hizo prominente en la década de 1970 como una forma de desafiar la autoridad política, con piezas como Save Our Sister (1972) de Rupert García, que representa a Angela Davis , y Who's the Illegal Alien, Pilgrim? de Yolanda M. López. (1978) abordando el colonialismo de colonos . [235]
La corriente de oposición del arte chicano se vio reforzada en la década de 1980 por una creciente cultura hip hop . [246] Los murales de la autopista olímpica, incluido Going to the Olympics de Frank Romero , creados para los Juegos Olímpicos de 1984 en Los Ángeles, se convirtieron en otro lugar de controversia, ya que los artistas chicanos y otros grafiteros etiquetaron la obra de arte pública sancionada por el estado. Los funcionarios gubernamentales, los muralistas y algunos residentes no pudieron comprender las motivaciones de esto y lo describieron como "un vandalismo "sin sentido" y "animal" perpetrado por "niños" que simplemente carecen de respeto". [254] Los Ángeles había desarrollado una cultura distinta del graffiti en la década de 1990 y, con el aumento de las drogas y la violencia, la cultura juvenil chicana gravitó hacia el graffiti para expresarse y marcar su territorio en medio del desorden sancionado por el estado. [255] [106] Tras los disturbios de Rodney King y el asesinato de Latasha Harlins , que ejemplificaron una explosión de tensiones raciales que burbujeaban en la sociedad estadounidense, los jóvenes racializados en Los Ángeles, "sintiéndose olvidados, enojados o marginados, [abrazaron] la expresión expresiva del graffiti. el poder [como] una herramienta para hacer retroceder." [255] [256]
El arte chicano, aunque aceptado en algunos espacios artísticos institucionales en exposiciones como Chicano Art: Resistance and Affirmation , todavía estaba en gran medida excluido de muchas instituciones artísticas convencionales en la década de 1990. [243] En la década de 2000, las actitudes hacia el graffiti de la cultura hipster blanca estaban cambiando, ya que se conoció como "arte callejero". En los círculos académicos, el "arte callejero" se denominaba "post-graffiti". En la década de 2000, donde el LAPD alguna vez desplegó unidades CRASH ( Recursos Comunitarios Contra Matones Callejeros ) en vecindarios tradicionalmente chicanos como Echo Park y "a menudo brutalizaba a presuntos grafiteros y pandilleros", el arte callejero ahora estaba siendo incorporado por el mundo del arte blanco en esos mismos barrios. [257]
A pesar de este cambio, los artistas chicanos continuaron desafiando lo que era aceptable tanto para los de adentro como para los de afuera de sus comunidades. La controversia en torno a "Nuestra Señora" de la artista chicana Alma López en el Museo de Arte Popular Internacional en 2001 estalló cuando "manifestantes locales exigieron que la imagen fuera retirada del museo estatal". [258] Anteriormente, el mural digital de López "Heaven" (2000), que mostraba a dos mujeres latinas abrazándose, había sido vandalizado. [259] López recibió insultos homofóbicos , amenazas de violencia física y más de 800 consultas por correo de odio hacia "Nuestra Señora". El arzobispo de Santa Fe, Michael J. Sheehan, se refirió a la mujer del artículo de López como "una puta o una mujer de la calle". López afirmó que la respuesta vino de la Iglesia católica conservadora , "que considera que los cuerpos de las mujeres son inherentemente pecaminosos y, por lo tanto, promueve el odio hacia los cuerpos de las mujeres". El arte fue nuevamente objeto de protestas en 2011. [258]
El mural de Manuel Paul "Por Vida" (2015) en la Galería de la Raza en Mission District, San Francisco , que representaba a chicanos queer y trans, fue atacado varias veces después de su inauguración. [259] [260] Paul, un DJ queer y artista del Colectivo Maricón, recibió amenazas en línea por el trabajo. Ani Rivera, directora de la Galería de la Raza, atribuyó el enfado hacia el mural a la gentrificación , que ha llevado a "algunas personas [a] asociar a las personas LGBT con comunidades no latinas". [261] El mural estaba destinado a desafiar "suposiciones arraigadas sobre la exclusividad tradicional de la heterosexualidad en la cultura lowrider". [259] Algunos atribuyeron la respuesta negativa al desafío directo del mural al machismo y la heteronormatividad en la comunidad. [260]
El videoarte Spictacle II: La Tortillera (2004) de Xandra Ibarra fue censurado por el Departamento de Arte y Cultura de San Antonio en 2020 de "XicanX: New Visions", una muestra que tenía como objetivo desafiar "encuestas anteriores y existentes sobre chicano y Exposiciones basadas en la identidad latina" destacando "a las artistas mujeres, queer, inmigrantes, indígenas y activistas que están a la vanguardia del movimiento". [262] Ibarra afirmó que "el video está diseñado para desafiar los ideales normativos de la mujer mexicana y está alineado con el linaje histórico de las estrategias de los artistas LGBTQAI+ para intervenir en la violencia homofóbica y sexista". [262]
La cultura chicana se ha vuelto popular en algunas áreas a nivel internacional, sobre todo en Japón , Brasil y Tailandia . [103] [264] Ideas chicanas como la hibridación chicana y la teoría de las tierras fronterizas también han encontrado influencia, como en la descolonialidad . [103] En São Paulo , la influencia cultural chicana ha formado la subcultura "Cho-Low" (combinación de Cholo y Lowrider ) que ha formado un sentido de orgullo cultural entre los jóvenes. [265] [266]
La influencia cultural chicana es fuerte en Japón , donde la cultura chicana se afianzó en la década de 1980 y continuó creciendo con contribuciones de Shin Miyata, Junichi Shimodaira, Miki Style, Night Tha Funksta y MoNa (Sad Girl). [267] Miyata posee un sello discográfico, Gold Barrio Records, que reedita música chicana. [268] La moda chicana y otros aspectos culturales también se han adoptado en Japón. [269] Ha habido un debate sobre si esto es apropiación cultural , y la mayoría argumenta que es apreciación más que apropiación. [270] [271] [272] En una entrevista preguntando por qué la cultura chicana es popular en Japón, dos defensores desde hace mucho tiempo de la cultura chicana en Japón coincidieron en que "no se trata de México o de Estados Unidos: es una cualidad atractiva única del híbrido naturaleza chicana y está impresa en todas sus formas de arte resultantes, desde los lowriders de los años 80 hasta los videos de TikTok de hoy, con los que la gente se identifica y aprecia, no solo en Japón sino en todo el mundo". [263]
Más recientemente, la cultura chicana ha encontrado influencia en Tailandia entre los hombres y mujeres de clase trabajadora , lo que se denomina cultura "tailandesa". [273] Afirman que han disociado la violencia que Hollywood retrata de los chicanos del propio pueblo chicano. [273] Han adoptado normas que prohíben la cocaína y las anfetaminas , y sólo la marihuana , que es legal en Tailandia. [274] El líder de un grupo declaró que se inspiró en cómo los chicanos crearon una cultura a partir del desafío "para luchar contra las personas que eran racistas hacia ellos" y que esto lo inspiró, ya que nació en un barrio pobre de Tailandia. [274] También afirmó que "si miras de cerca la cultura [chicana], notarás lo gentil que es. Puedes ver esto en su música latina, sus bailes, su ropa y cómo planchan su ropa. Es a la vez limpio y amable." [274]
Un chicano es un mexicano-estadounidense con una imagen no anglosajona de sí mismo.
Llamarse a uno mismo "Chicano" o "Chicana" es afirmar una identidad de género, racial, étnica, de clase y cultural en oposición a la hegemonía angloamericana...
Luchó contra el privilegio y el poder de la corriente principal angloeuropea...
Por lo tanto, el término "chicano" tenía una connotación inferior y negativa porque generalmente se usaba para describir a un trabajador que tenía que pasar de un trabajo a otro para poder sobrevivir.
Los chicanos eran los mexicoamericanos de clase baja.
A finales de los años 1960, un naciente movimiento mexicano-estadounidense adoptó para sí la palabra "chicano" (que tenía una connotación de clase baja) y estalló con sorprendente rapidez.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El español del siglo XVI era diferente del español moderno y se usaba una x para representar el sonido sh. Así, Tlaxcala es Tlash-KAH-lah y Texcoco es Tesh-KOH-koh.
No rechazaron sus orígenes mexicanos, pero, como la generación de la década de 1930, enfatizaron la parte estadounidense de su identidad mexicoamericana... Promovieron la imagen de los mexicoamericanos como un grupo étnico blanco que tenía poco en común con los afroamericanos. Creían que minimizando la existencia del racismo hacia su pueblo, podrían "desviar" el sentimiento antimexicano en la sociedad.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Aunque "chicano" y "mexicano-americano" a menudo se usan indistintamente, el primero indica una sensibilidad política adicional;
una autoconciencia afirmada de una identidad cultural que no puede separarse de las luchas sociales y materiales por la igualdad y la inclusión.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Luis Valdez es un dramaturgo, director, productor y actor chicano.
Favela fundó la Real Fuerza Aérea Chicana (FCAF) con Montoya y Estefan Villa junto con otros en Sac State.
Definiciones de Wikcionario
Medios de los comunes
Citas de Wikiquote
Datos de Wikidata