La hibridez , en su sentido más básico, se refiere a la mezcla. El término se origina en la biología [1] y posteriormente se empleó en lingüística y en teoría racial en el siglo XIX. [2] Sus usos contemporáneos se encuentran dispersos en numerosas disciplinas académicas y es relevante en la cultura popular . [3] La hibridez se utiliza en discursos sobre la raza, el poscolonialismo , la identidad , el antirracismo y el multiculturalismo , y la globalización , desarrollado a partir de sus raíces como un término biológico.
En biología, un híbrido es la descendencia resultante de combinar las cualidades de dos organismos de diferentes variedades , especies o géneros mediante reproducción sexual . Generalmente, significa que cada célula tiene material genético de dos organismos diferentes, mientras que un individuo donde algunas células derivan de un organismo diferente se llama quimera . [4] Los híbridos no siempre son intermediarios entre sus progenitores (como en la herencia por mezcla ), pero pueden mostrar vigor híbrido , a veces creciendo más grandes o más altos que cualquiera de los progenitores. El concepto de híbrido se interpreta de manera diferente en la cría de animales y plantas, donde hay interés en la ascendencia individual. En genética , la atención se centra en el número de cromosomas . En taxonomía, una pregunta clave es cuán estrechamente relacionadas están las especies parentales .
Las especies están aisladas reproductivamente por fuertes barreras a la hibridación, que incluyen diferencias genéticas y morfológicas, diferentes tiempos de fertilidad, comportamientos y señales de apareamiento y rechazo fisiológico de los espermatozoides o del embrión en desarrollo. Algunas actúan antes de la fertilización y otras después de ella. Existen barreras similares en las plantas, con diferencias en los tiempos de floración, vectores de polen, inhibición del crecimiento del tubo polínico, esterilidad somatoplásica, esterilidad masculina citoplasmática y la estructura de los cromosomas. Sin embargo, unas pocas especies animales y muchas especies vegetales son el resultado de la especiación híbrida , incluidas importantes plantas de cultivo como el trigo , donde el número de cromosomas se ha duplicado.
La hibridez es un cruce entre dos razas, plantas o culturas distintas. [5] Un híbrido es algo que está mezclado, y la hibridez es simplemente una mezcla. La hibridez no es un fenómeno cultural o histórico nuevo. Ha sido una característica de todas las civilizaciones desde tiempos inmemoriales, desde los sumerios hasta los egipcios, los griegos y los romanos, pasando por los actuales. Tanto las civilizaciones antiguas como las modernas han adoptado, a través del comercio y las conquistas, ideas, filosofías y ciencias extranjeras, produciendo así culturas y sociedades híbridas. El término hibridez en sí no es un término acuñado en la actualidad. Era común entre los griegos y los romanos. [6] [7]
En latín, hybrida `, o ibrida , se refiere a "la descendencia de una cerda domesticada y un jabalí" [8] y, por extensión, a la progenie de un romano y un no romano. La palabra hibridez se utilizó en inglés desde principios del siglo XVII y ganó popularidad en el siglo XIX. Charles Darwin utilizó el término en 1837 en referencia a sus experimentos de fertilización cruzada en plantas. El concepto de hibridez ha estado plagado de connotaciones negativas desde su inicio. Los griegos y los romanos tomaron prestado ampliamente de otras civilizaciones, los egipcios y los persas en particular, y crearon culturas hibridadas ipso facto , pero consideraban desfavorable la hibridez biológica. Aristóteles , Platón y Pericles se oponían a la mezcla racial entre griegos y "bárbaros" y veían la hibridez biológica como una fuente de degeneración racial y desorden social. De manera similar, dentro del Imperio Romano, considerado uno de los imperios más multiétnicos, la diferencia cultural solía integrarse en la cultura predominante, pero la hibridez biológica era condenada. [9]
La actitud de los romanos hacia el mestizaje se endureció en el siglo IV d. C., cuando Roma abrazó la fe cristiana. Esto se manifiesta en el Códice Teodosiano (365 d. C.), que prohibía los matrimonios entre cristianos y no cristianos, en particular entre los judíos, e infligía la pena de muerte a quienes no obedecieran la ley. [10]
El desprecio por la hibridez biológica no terminó con la caída del Imperio Romano, sino que continuó durante toda la Edad Media y hasta bien entrada la época moderna, alcanzando su punto álgido en el siglo XIX con el ascenso de Europa a una potencia imperial sin rival. La hibridez y el miedo a la degeneración racial causada por la mezcla de europeos y no europeos fueron preocupaciones importantes en el discurso colonialista del siglo XIX impulsado por los discursos pseudocientíficos racistas que se encuentran en obras como Ensayo sobre la desigualdad de las razas de Joseph Arthur de Gobineau y La educación cultural y moral de Joseph-Ernest Renan . [11]
Como término explicativo, la hibridez se convirtió en una herramienta útil para la formulación de un discurso temeroso sobre el mestizaje racial que surgió hacia finales del siglo XVIII. [12] Se utilizaron modelos pseudocientíficos de anatomía y craneometría para argumentar que los africanos, asiáticos, nativos americanos e isleños del Pacífico eran racialmente inferiores a los europeos. El temor al mestizaje que siguió a esta situación respondió a la preocupación de que los descendientes del mestizaje racial darían como resultado la dilución de la raza europea. Los híbridos eran vistos como una aberración, peor que las razas inferiores, una mutación débil y enferma.
La hibridez como preocupación por la pureza racial responde claramente al espíritu de la época del colonialismo; a pesar del trasfondo humanitario de la Ilustración , la jerarquía social estaba fuera de discusión, al igual que la posición de los europeos en su cúspide. Las transformaciones sociales que siguieron al fin de los mandatos coloniales, el aumento de la inmigración y la liberalización económica han alterado profundamente el uso y la comprensión del término. [2]
El discurso híbrido , la retórica de la hibridez, está fundamentalmente asociada con el surgimiento del discurso poscolonial y sus críticas al imperialismo cultural . Es la segunda etapa en la historia de la hibridez, caracterizada por la literatura y la teoría que estudian los efectos de la mezcla (hibridez) sobre la identidad y la cultura. Los principales teóricos de la hibridez son Homi Bhabha , Néstor García Canclini , Stuart Hall , Gayatri Spivak y Paul Gilroy , cuyos trabajos responden a la conciencia multicultural que surgió a principios de la década de 1990. [13]
En el desarrollo teórico de la hibridez, el texto clave es The Location of Culture (1994), de Homi Bhabha, en el que se presenta la liminalidad de la hibridez como un paradigma de la ansiedad colonial. [14] La proposición principal es la hibridez de la identidad colonial, que, como forma cultural, hizo ambivalentes a los amos coloniales y, como tal, alteró la autoridad del poder ; como tal, los argumentos de Bhabha son importantes para la discusión conceptual de la hibridez . La hibridez demuestra cómo las culturas llegan a ser representadas por procesos de iteración y traducción a través de los cuales sus significados se dirigen indirectamente a —a través de— un Otro. Esto contrasta con cualquier "afirmación esencialista de la autenticidad o pureza inherente de las culturas que, cuando se inscriben en el signo naturalista de la conciencia simbólica, con frecuencia se convierten en argumentos políticos para la jerarquía y la ascendencia de culturas poderosas". [14] Esto también significa que el sujeto colonial tiene lugar, su posición subalterna inscrita en ese espacio de iteración. El sujeto colonial se encuentra en un lugar de hibridez, su identidad se forma en un espacio de iteración y traducción por parte del colonizador. Bhabha enfatiza que “los efectos discriminatorios del discurso del colonialismo cultural, por ejemplo, no se refieren simple o exclusivamente a una ‘persona’... o a una discriminación entre la cultura madre y la cultura ajena... la referencia de la discriminación es siempre a un proceso de división como condición de sujeción: una discriminación entre la madre y sus bastardos, el yo y sus dobles, donde el rastro de lo que se niega no se reprime sino que se repite como algo diferente: una mutación”. [14] Al igual que el mimetismo, la hibridez es una metonimia de presencia. La hibridez abre un espacio, hablando en sentido figurado, donde la construcción de un objeto político que es nuevo, ni el colonizador ni el Otro, desafía adecuadamente nuestras expectativas políticas. Sin embargo, al igual que el concepto de mimetismo de Bhabha, la hibridez es una imagen duplicada y disimulada de estar en al menos dos lugares a la vez. Este giro en el efecto de la hibridez hace que la presencia de la autoridad colonizadora ya no sea inmediatamente visible.
Bhabha incluye interpretaciones de la hibridez en el discurso poscolonial. Una de ellas es que ve la hibridez como una inversión estratégica del proceso de dominación a través de la negación. La hibridez reevalúa la asunción de la identidad colonial a través de la repetición de efectos identitarios discriminatorios. De esta manera, la hibridez puede perturbar las demandas narcisistas del poder colonial, pero reforma sus identificaciones en estrategias de subversión que vuelven la mirada del discriminado hacia el colono. Por lo tanto, con esta interpretación, la hibridez representa ese "giro" ambivalente del sujeto en el objeto que causa ansiedad de la "clasificación paranoica, un cuestionamiento perturbador de las imágenes y presencias de la autoridad". El híbrido conserva la apariencia real del símbolo autoritario, pero reforma su presencia negándola como significante de la desfiguración, después de la intervención de la diferencia. A su vez, el mimetismo es el efecto de la hibridez. En primer lugar, la metonimia de la presencia sustenta el voyeurismo autoritario, pero luego, cuando la discriminación se transforma en la afirmación del híbrido, el signo de autoridad se convierte en una máscara, una burla. [14]
Aunque el desarrollo teórico original de la hibridez abordó las narrativas del imperialismo cultural, la obra de Bhabha también comprende la política cultural de la condición de ser "un migrante" en la metrópolis contemporánea. Sin embargo, la hibridez ya no se asocia únicamente con las poblaciones migrantes y las ciudades fronterizas, sino que también se aplica contextualmente al flujo de culturas y sus interacciones.
Esa crítica de la hibridez imperialista cultural significó que la retórica de la hibridez progresó hasta desafiar el esencialismo y se aplica a las teorías sociológicas de la identidad , el multiculturalismo y el racismo . Además, la polifonía es otro elemento importante de la teoría de la hibridez, de Mikhail Bakhtin , que se aplica a los discursos híbridos presentados en el folclore y la antropología . [15]
El desarrollo de la teoría de la hibridez como discurso antiesencialista marcó el auge de la popularidad de la "charla sobre hibridez" académica. Sin embargo, el uso de la hibridez en teoría para eliminar el pensamiento y las prácticas esencialistas (en concreto, el racismo) fracasó, ya que la hibridez en sí misma tiende al mismo marco esencialista y, por lo tanto, requiere una definición y una ubicación. Han surgido varios argumentos en los que promotores y detractores argumentan sobre los usos de la teoría de la hibridez. Gran parte de este debate puede criticarse por estar excesivamente empantanado en la teoría y pertenecer a algunas disputas inútiles sobre la dirección en la que debería progresar la hibridez, por ejemplo, vinculadas a la teoría racial, el poscolonialismo, los estudios culturales o la globalización. El sociólogo Jan Nederveen Pieterse destaca estos argumentos centrales en un debate que promueve la hibridez. [16]
Algunos izquierdistas, como el teórico cultural John Hutnyk, han criticado la hibridez por considerarla políticamente vacía. [3] Otros, como Aijaz Ahmad, Arif Dirlik y Benita Parry, culpan a Homi Bhabha de reciclar oscuras teorías psicoanalíticas y posmodernas sobre la cultura y la identidad. Ahmad critica a Bhabha por establecer una teoría poscolonial que pasa por alto el contexto colonial material y las realidades posindependencia de las antiguas colonias. Escribe: "Entre la poscolonialidad tal como existe en una antigua colonia como la India y la poscolonialidad como condición del discurso de críticos como Bhabha, parecería haber una brecha considerable". [17] Dirlik sigue una línea similar, subrayando la propensión de los teóricos poscoloniales a aplanar la diferencia cultural bajo el término general de hibridez: "Las literaturas de África, el Caribe y el sur de Asia provienen de lugares diferentes y de historias diferentes, y no sólo son diferentes de Francia, sino diferentes entre sí. Es este tipo real de diferencia lo que desaparece en los estudios poscoloniales". [18] En "Signos de nuestro tiempo", Benita Parry analiza La ubicación de la cultura y critica el "giro lingüístico" en los estudios culturales, [19] más particularmente, la dependencia de Bhabha de explicaciones psicoanalíticas y lingüísticas difusas de las identidades culturales, o lo que ella llama la "autarquía del significante". [19] En Estudios poscoloniales: una crítica materialista, critica aún más el "giro lingüístico" y recomienda una crítica poscolonial materialista que aborde la violencia epistémica del colonialismo dentro del contexto más amplio de la explotación económica de las masas colonizadas por el capitalismo imperial. [20]
Más recientemente, Amar Acheraiou, en su libro Questioning Hybridity, Postcolonialism and Globalization, cuestiona la teoría de la hibridez de Bhabha tanto desde el punto de vista teórico como ideológico e histórico. Critica a Bhabha por examinar la hibridez desde una perspectiva estrecha, "sincrónica" y confinada al siglo XIX, en lugar de adoptar una visión "diacrónica" que refleja mejor la profundidad histórica de este concepto. [6] También reprocha a este teórico que despoje la noción de hibridez de sus connotaciones raciales constitutivas y considera que esto es un gesto esencialista. Según él, al despojar a este concepto de sus asociaciones biológicas negativas, Bhabha evade la discusión de la problemática cuestión de la raza y el racismo, que debería, paradójicamente, ser una preocupación central en la teoría de la hibridez. Afirma además que Bhabha pasa por alto el hecho de que todavía hoy existen varios lugares en todo el mundo donde, para muchos híbridos biológicos, la hibridez o "el tercer espacio" a menudo resulta ser "el espacio de lo imposible" [6] en lugar de un lugar de emancipación cultural y racial. La nueva teoría de la hibridez que Acheraiou desarrolla en este libro se aparta del "paradigma estrictamente cultural y espacial" de la teoría poscolonial, o lo que él llama "hibridismo angelical". [6] Es una forma amplia e histórica de hibridez, de múltiples capas, centrada en las nebulosas estructuras de poder político, económico e ideológico, tanto emancipadoras como opresivas, que han presidido el discurso y la práctica de la hibridez desde el amanecer de la civilización. A este modo alternativo de repensar la poscolonialidad lo llama "una ética radical de la hibridez", que es "global en su alcance y planetaria en su aspiración". Además, subraya que esta “hibridez planetaria resistiva” no está “limitada a la condición migrante y diaspórica” y tiene “tantos centros de conciencia como puntos geográficos de origen”. [6]
La siguiente fase en el uso del término ha sido ver la hibridez como un efecto cultural de la globalización. Por ejemplo, Kraidy presenta la hibridez como la "lógica cultural" de la globalización, ya que "implica que existen rastros de otras culturas en cada cultura, ofreciendo así a los medios y comerciantes extranjeros cuñas transculturales para forjar vínculos afectivos entre sus productos y las comunidades locales". [21] Otro promotor de la hibridez como globalización es Jan Nederveen Pieterse , quien afirma que la hibridez es el rizoma de la cultura. [16] Sostiene que la globalización como hibridez se opone a las opiniones que ven el proceso como homogeneizador, modernizador y occidentalizador, y que amplía la historia empírica del concepto. Sin embargo, ninguno de estos académicos ha revigorizado el debate sobre la teoría de la hibridez en términos de resolver sus problemáticas inherentes. El término hibridez sigue siendo controvertido precisamente porque ha resistido las apropiaciones de numerosos discursos a pesar del hecho de que es radicalmente maleable. Por ejemplo, los jóvenes musulmanes de Indonesia son seguidores del Islam, pero han "sintetizado" tendencias de la cultura mundial de maneras que respetan la tradición religiosa. Estas incluyen beber cerveza sin alcohol , usar aplicaciones coránicas en sus iPhones y comprar cosméticos halal . En los países antioccidentales, los jóvenes que intentan crear una mezcla cultural a través de la vestimenta entran en conflicto con las ideas tradicionales de modestia en su religión. El conflicto ocurre entre generaciones cuando los adultos mayores chocan con los jóvenes por los intentos de estos últimos de cambiar las tradiciones. [22] [23]
Todas las lenguas son híbridas, en distintos grados. Durante siglos, la gente tomó elementos de lenguas extranjeras, creando así modismos lingüísticos híbridos. Lo hicieron por razones comerciales, estéticas, ideológicas y tecnológicas (para facilitar las transacciones comerciales, expresar ideas filosóficas o científicas no disponibles en sus idiomas originales, enriquecer y adaptar sus lenguas a nuevas realidades, subvertir un canon literario colonial dominante introduciendo deliberadamente palabras del idioma de los pueblos colonizados). El comercio y la colonización han sido los principales vehículos de hibridación lingüística a lo largo de la historia. Desde las conquistas clásicas, tanto los colonizadores como los colonizados se beneficiaron de las lenguas de los demás. Los griegos absorbieron muchos conceptos matemáticos y astronómicos de los egipcios. Los romanos, también, absorbieron gran parte de la cultura y las ideas griegas. También se inspiraron abundantemente en los "bárbaros". En Taktika , Arriano (92-175 d. C.), un historiador y filósofo griego del período romano, llamó la atención sobre la deuda de los romanos con sus súbditos coloniales, argumentando que "los romanos tienen muchos términos extranjeros (ibéricos, celtas) para las formaciones, ya que utilizaron la caballería celta". [9] En tiempos modernos, los franceses y los británicos recurrieron a apropiaciones lingüísticas similares a lo largo de sus conquistas. El idioma francés, por ejemplo, contiene más de 200 palabras árabes y bereberes, la mayoría de las cuales fueron adoptadas durante la colonización de Argelia por parte de Francia. De manera similar, cientos de palabras indias ingresaron al idioma inglés desde el siglo XVII hasta el XIX. Según The Oxford English Dictionary, 900 palabras inglesas son de origen indio. La hibridez lingüística se manifestó en estos contextos coloniales, pero no fue reconocida ni por los colonizadores ni por los colonizados. Más aún, si bien estos préstamos lingüísticos habían convertido, de hecho, a las lenguas coloniales en híbridas y, por lo tanto, impuras, el mito de la pureza y superioridad lingüísticas, heredado del "racismo lingüístico" de los antiguos griegos, [6] [9] se mantuvo firmemente entre los colonizadores europeos. La palabra griega "bárbaro", que se usaba para referirse a la inferioridad, el atraso y la inarticulación de las lenguas no griegas, fue adoptada por los franceses desde el siglo XVI. Se aplicó a menudo a las lenguas vasca, bretona y occitana y a sus hablantes. El abad Grégoire recomendó eliminar estos "idiomas burdos" e imponer el francés a los vascos, bretones y occitanos para "difundir ideas ilustradas (...), bienestar y tranquilidad política". [24] Según él, esto "desterraría la superstición" y "simplificaría el mecanismo de la máquina política". Sobre todo, "moldearía a los ciudadanos en un todo nacional" [25]. En Gran Bretaña,Esta visión aristotélica del lenguaje fue revitalizada por autores como Jonathan Swift ,Samuel Johnson y Matthew Arnold , quienes calificaron a los irlandeses, escoceses y galeses respectivamente de "rudos" y "atrasados", atribuyendo el "atraso" intelectual y económico de estos pueblos a sus lenguas "inferiores". [26]
La hibridez lingüística y cultural es una “dinámica dual” que opera tanto “pasivamente” como “activamente”. [6] Mijail Bajtín distinguió dos tipos de hibridez: la hibridez “orgánica” o “inconsciente” y la hibridez “intencional”. Define la hibridez orgánica como una “hibridación no intencional, inconsciente” y la considera como “el modo más importante en la vida histórica y la evolución de todas las lenguas”. [27] La “hibridez intencional” consiste en yuxtaponer deliberadamente diferentes idiomas, discursos y perspectivas dentro del mismo espacio semiótico sin fusionarlos. Bajtín afirma que el lenguaje de la novela es “un sistema de lenguas que se interaniman mutua e ideológicamente”. [28] Y añade: “el híbrido novelesco es un sistema artísticamente organizado para poner en contacto diferentes lenguas, un sistema que tiene como objetivo la iluminación de una lengua por otra, la creación de una imagen viva de otra lengua”. [27] Más adelante, advierte contra el establecimiento de límites claros entre estas dos formas de hibridez, argumentando que las fuerzas "centrípetas" inherentes a la "hibridez orgánica" también están presentes en la "hibridez intencional", de la misma manera que las características "centrífugas" de la "hibridez intencional" pueden estar en juego en la "hibridez orgánica". [27] [28]
La hibridez lingüística y el caso de las lenguas mixtas desafían el modelo de árbol genealógico de la lingüística . Por ejemplo, se ha sostenido que el "israelí" (un término para referirse al hebreo moderno ) es una lengua híbrida semitoeuropea que "demuestra que la realidad de la génesis lingüística es mucho más compleja de lo que permite un simple sistema de árbol genealógico. Es poco probable que las lenguas "revividas" tengan un solo progenitor". [29]
En la actualidad, los seres humanos estamos inmersos en un entorno híbrido de realidad y realidad aumentada a diario, considerando la proliferación de medios físicos y digitales (es decir, libros impresos vs. libros electrónicos, descargas de música vs. formatos físicos). Muchas personas asisten a espectáculos con la intención de colocar un dispositivo de grabación digital entre ellos y los intérpretes, intencionalmente "superponiendo una realidad digital sobre el mundo real". [30] Para los artistas que trabajan con y responden a las nuevas tecnologías, la hibridación de elementos físicos y digitales se ha convertido en una reacción reflexiva a esta extraña dicotomía. [31] Por ejemplo, en Rooms de Sara Ludy, los efectos generados por computadora procesan los espacios físicos en abstracciones, haciendo que los entornos y elementos familiares como alfombras, puertas y ventanas resulten desorientadores, ambientados con el sonido de un zumbido industrial. En efecto, la distinción entre el espacio real y virtual en el arte se deconstruye. [31] [32] [33] Las condiciones y procesos conocidos como glocalización desempeñan un papel importante en las formas recientes de hibridez en las artes, ya que los artistas comúnmente buscan negociar entre fuerzas locales y globales. Se han desarrollado varios modelos teóricos para explicar los enfoques de la hibridez en las artes, un fenómeno que es especialmente común entre los artistas que se identifican como multiculturales o ven su trabajo como situado entre “Oriente” y “Occidente”. [34] Estos desarrollos demuestran formas en que las artes pueden pronosticar y responder a las condiciones cambiantes de la sociedad.