Paul Gilroy FRSL FBA (nacido el 16 de febrero de 1956) es un sociólogo inglés y académico de estudios culturales que es el director fundador del Centro Sarah Parker Remond para el Estudio de la Raza y el Racismo en el University College London (UCL). [1] Gilroy es el ganador en 2019 del Premio Holberg de 660.000 € , por "sus destacadas contribuciones a una serie de campos académicos, incluidos los estudios culturales , los estudios críticos raciales , la sociología, la historia, la antropología y los estudios afroamericanos ". [2] [3]
Gilroy nació el 16 de febrero de 1956 [4] en el East End de Londres de madre guyanesa , la novelista Beryl Gilroy , y de padre inglés, Patrick, que era un científico. [5] [6] Tiene una hermana, Darla. Fue educado en la University College School y obtuvo su licenciatura en la Universidad de Sussex en 1978. Se mudó a la Universidad de Birmingham , donde completó su doctorado en 1986. [7]
Gilroy es un estudioso de los estudios culturales y la cultura de la diáspora atlántica negra con intereses en las "innumerables manifestaciones de la cultura británica negra ". [8] Es autor de There Ain't No Black in the Union Jack (1987), Small Acts (1993), The Black Atlantic (1993), Between Camps (2000; también publicado como Against Race in the United States). y After Empire (2004; publicado como Postcolonial Melancholia en Estados Unidos), entre otros trabajos. Gilroy también fue coautor de The Empire Strikes Back: Race and Racism in 1970s Britain (1982), un volumen innovador, producido colectivamente y publicado bajo el sello del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham , donde realizó su doctorado. estudiante que trabaja con el intelectual jamaicano Stuart Hall . Otros miembros del grupo incluyen a Valerie Amos , Hazel Carby y Pratibha Parmar . [9]
Gilroy enseñó en el Politécnico de South Bank , en la Universidad de Essex , y luego durante muchos años en Goldsmiths, en la Universidad de Londres , antes de ocupar un puesto permanente en los EE. UU., en la Universidad de Yale , donde fue presidente del Departamento de Estudios Afroamericanos y Charlotte Marian. Profesor Saden de Sociología y Estudios Afroamericanos. [10] Fue el primer titular de la Cátedra Anthony Giddens de Teoría Social en la Escuela de Economía de Londres antes de unirse al King's College de Londres en septiembre de 2012. [11]
Gilroy trabajó para el Greater London Council durante varios años en la década de 1980 antes de convertirse en académico. Durante ese período, estuvo asociado con la revista de listados semanales City Limits (donde fue editor colaborador entre 1982 y 1984) y The Wire (donde tuvo una columna regular de 1988 a 1991). [4] Otras publicaciones para las que escribió durante este período incluyen New Musical Express , The New Internationalist y New Statesman and Society . [4]
Gilroy es conocido como un académico e historiador pionero de la música de la diáspora negra del Atlántico , como comentarista de la política de raza, nación y racismo en el Reino Unido, y como arqueólogo de la vida literaria y cultural de los negros en el Reino Unido. hemisferio oeste. Según el US Journal of Blacks in Higher Education, ha estado constantemente entre los académicos negros más citados en humanidades y ciencias sociales. [12] Ocupó la primera posición en los rankings de humanidades en 2002, 2004, 2006, 2007 y 2008.
Gilroy tiene doctorados honorarios de la Universidad Goldsmiths de Londres , [13] la Universidad de Lieja 2016, [14] la Universidad de Sussex , [15] y la Universidad de Copenhague . [dieciséis]
En otoño de 2009 se desempeñó como profesor invitado del Tratado de Utrecht en el Centro de Humanidades de la Universidad de Utrecht . [17] Gilroy recibió una beca del 50 aniversario de la Universidad de Sussex en 2012. [18]
En 2014 fue elegido miembro de la Academia Británica , la academia nacional de humanidades y ciencias sociales del Reino Unido . [19] Ese mismo año, fue elegido miembro de la Real Sociedad de Literatura . [20] Fue elegido miembro honorario internacional de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en abril de 2018. [21]
En 2020, Gilroy se convirtió en directora fundadora del Centro Sarah Parker Remond del University College de Londres (anteriormente Centro para el Estudio del Racismo y la Racialización), llamado así en honor a la abolicionista transatlántica y activista por los derechos de las mujeres . [22]
Gilroy está casada con el escritor, fotógrafo y académico Vron Ware . La pareja vive en el norte de Londres y tiene dos hijos, Marcus y Cora.
El libro de Gilroy de 1993, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness, marca un punto de inflexión en el estudio de las diásporas. [23] Aplicando un enfoque de estudios culturales, ofrece un estudio de la historia intelectual africana y su construcción cultural. [24] Alejándose de todas las formas culturales que podrían considerarse absolutismo étnico, Gilroy ofrece el concepto del Atlántico negro como un espacio de construcción cultural transnacional. [25] En su libro, Gilroy hace de los pueblos que sufrieron la trata de esclavos en el Atlántico el emblema de su nuevo concepto de pueblos de la diáspora. Este nuevo concepto rompe con el modelo diaspórico tradicional basado en la idea de que las personas en la diáspora están separadas por una fuente u origen comunitario, ofreciendo un segundo modelo que privilegia la hibridación. [23] El tema de la doble conciencia de Gilroy implica que los negros del Atlántico se esfuerzan por ser a la vez europeos y negros a través de su relación con la tierra de su nacimiento y la transformación absoluta de su electorado político étnico. [25]
En lugar de encapsular la tradición afroamericana dentro de las fronteras nacionales, Gilroy reconoce el significado real de los viajes europeos y africanos de muchos escritores afroamericanos. Para demostrar su punto, relee las obras de intelectuales afroamericanos en el contexto de un contexto transatlántico. [26] El concepto de Gilroy del Atlántico negro altera fundamentalmente las formas contemporáneas de nacionalismo cultural y reabre el campo de los estudios afroamericanos al ampliar el marco interpretativo del campo. [26]
Gilroy ofrece un correctivo a las nociones tradicionales de cultura como arraigadas en una nación o historia particular, sugiriendo en cambio una analítica que pone en primer plano el movimiento y el intercambio. En un esfuerzo por desengañar a los estudiosos de los estudios culturales y a los historiadores culturales en el Reino Unido y los Estados Unidos de asumir una política/historia política "pura" basada en la raza, la etnia y la clase, Gilroy rastrea dos legados de pensamiento político y cultural que emergen a través de -polinización. Gilroy critica a los nuevos izquierdistas por asumir una identidad puramente nacionalista que, de hecho, fue influenciada por varias historias y modos de intercambio negros. La afirmación inicial de Gilroy busca perturbar las supuestas lógicas de una historia (canon) occidental "pura", ofreciendo en cambio una manera de pensar estas historias como mutuamente constituidas y siempre ya entrelazadas. [27]
Gilroy utiliza la trata transatlántica de esclavos para resaltar la influencia de las "rutas" en la identidad negra. Utiliza la imagen de un barco para representar cómo la auténtica cultura negra se compone de intercambios culturales desde que la trata de esclavos sofocó la capacidad de los negros de conectarse con una patria. Afirma que hubo un intercambio cultural así como un intercambio de mercancías que define la trata transatlántica de esclavos y, por tanto, la cultura negra. Además, analiza cómo los negros y las culturas negras fueron excluidos de los países y culturas europeos a través del esfuerzo por equiparar a los blancos con instituciones y culturas, lo que hace que la blancura se confunda con Europa como país y que los negros sean ignorados y excluidos. Esto hace que la negritud y la "europeidad" sean vistas como entidades separadas que carecen de simbiosis. La blancura y la europeidad llegaron incluso a crear una cultura tal que la negritud se convierte en una amenaza a la santidad de estas culturas europeas . [28]
Un ejemplo de cómo Gilroy y sus conceptos en The Black Atlantic afectaron directamente un campo específico de los estudios afroamericanos es su papel al definir e influir en el cambio entre el movimiento político negro británico de los años 1960 y 1970 a los años 1980 y 1990. [29] Gilroy llegó a rechazar rotundamente los movimientos de la clase trabajadora de los años 1970 y 1980 sobre la base de que el sistema y la lógica detrás de los movimientos eran fundamentalmente defectuosos como resultado de sus raíces en una forma de pensar que no sólo ignoraba la raza sino también la experiencia transatlántica como parte integral de la experiencia y la historia negras. [30] Este argumento se amplía en uno de sus libros anteriores en coautoría, The Empire Strikes Back (1983), que contó con el apoyo del (ahora cerrado) Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham en el Reino Unido.
The Black Atlantic recibió un American Book Award en 1994. Posteriormente, el libro ha sido traducido al italiano, francés, japonés, portugués y español. En general se acepta que la influencia del estudio es profunda, aunque los académicos continúan debatiendo exactamente cuál puede ser su mayor importancia. [31]
El uso teórico del océano como espacio liminal alternativo a la autoridad de los Estados-nación ha sido muy generativo en los estudios de la diáspora, a pesar del propio deseo de Gilroy de evitar tales fusiones. [32] La imagen del agua y la migración también ha sido retomada por estudiosos posteriores de la diáspora negra, incluidos Omise'eke Natasha Tinsley, Isabel Hofmeyr y Stephanie E. Smallwood , quienes amplían las teorizaciones de Gilroy abordando cuestiones de queer y transnacionalidad. , y el pasaje del medio . [33] [34] [35]
Entre las respuestas académicas a la tesis del Atlántico negro de Gilroy se encuentran: Africadian Atlantic: Essays on George Elliott Clarke (2012), editado por Joseph Pivato , y "¿Must All Blackness Be American? Ubicando a Canadá en el 'Tiempo de la cuerda floja' de Borden, de George Elliott Clarke ". o Nacionalizar The Black Atlantic de Gilroy " (1996, Canadian Ethnic Studies 28.3). [36]
Además, la académica Tsiti Ella Jaji analiza a Gilroy y su conceptualización del Atlántico negro como la "inspiración y provocación" de su libro de 2014 Africa in Stereo: Modernism, Music, and Pan-African Solidarity . [37] Si bien encuentra convincente e inspiradora la discusión de Gilroy sobre la música en la diáspora negra, Jaji tiene dos puntos principales de discordia que la provocaron a criticar y analizar sus teorías. Su primera crítica a las teorías de Gilroy es que descuidan al África continental en este espacio de producción musical, creando una comprensión de la diáspora negra que es exclusiva de África.
El segundo punto de Jaji es que Gilroy no examina el papel que juega el género en la producción musical negra. Jaji analiza cómo The Black Atlantic de Gilroy , si bien enriquece la comprensión colectiva del intercambio cultural negro transatlántico, devalúa la incorporación del género en su análisis; Utiliza como ejemplo el capítulo uno de The Black Atlantic , en el que Gilroy dice: "La supervivencia de los negros depende de forjar nuevos medios para construir alianzas más allá de cuestiones insignificantes como el idioma, la religión, el color de la piel y, en menor medida, el género". [38] Además, Gilroy no incluye voces femeninas en su discusión sobre la música y el intercambio cultural negro transatlántico, lo que, según Jaji, contribuye a una comprensión de género del panafricanismo que está en gran medida dominada por los hombres. [37]
Una respuesta académica adicional al trabajo de Gilroy es la del académico Julian Henriques . Gilroy concluye el primer capítulo de su libro The Black Atlantic Modernity and Double Consciousness con la cita: "la autocreación social a través del trabajo no es la pieza central de las esperanzas emancipadoras... La expresión artística... por lo tanto se convierte en el medio para lograr ambas". autoformación individual y liberación comunitaria" (Gilroy, 40). [27] Esta cita sobre el potencial liberador del arte como producto cultural transatlántico ejemplifica el argumento de Gilroy de que, para los negros, las formas de cultura adquieren un significado mayor a la luz de la exclusión de las personas negras de la representación en el aparato político tradicional. Como tal, Gilroy sostiene que la cultura es el modo a través del cual las personas negras deberían aspirar a la liberación.
Al trabajar para comprender la cultura negra, Gilroy pide a los lectores que se centren en las rutas de movimiento de las personas negras y la producción cultural negra, en lugar de centrarse en las raíces de origen. Sin embargo, Henriques sostiene que el enfoque de Gilroy en las rutas en sí mismas limita la comprensión de la diáspora negra. Henriques introduce la idea de "propagación de vibraciones", descrita como la difusión de un espectro de frecuencias a través de una variedad de medios, en su ensayo "Sonic Diaspora, Vibrations, and Rhythm: Thinking Through the Sounding of the Jamaican Dancehall Session" ( Henriques, 221). [39]
Esta teoría de la propagación de vibraciones proporciona un lenguaje para comprender la difusión de vibraciones más allá de los campos materiales (accesibles) sonoros y musicales o la circulación física de objetos que pueden rastrearse a través de las rutas de Gilroy. Henriques describió las vibraciones como si tuvieran cualidades corporales (cinéticas) y etéreas (basadas en el significado) que pueden difundirse de manera similar a los campos accesibles, y sostiene que el lenguaje de rutas de Gilroy no encapsula estas frecuencias de vibraciones (224-226). [27]
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